مجلة البيان

٢١٤ - جمادى الآخرة - ١٤٢٦ هـ

(السنة: ٢٠)

ستبقى موريتانيا مع علمائها

يومًا بعد يوم يزداد الوضع الداخلي في موريتانيا ترديًا واضطرابًا؛ فالعلماء والدعاة والمصلحون في المعتقلات في ظروف إنسانية قاسية، والعلاَّمة الحافظ (محمد الحسن الددو) لم يشفع له علمه أو مرضه؛ بل استمر سجنه وإيذاؤه، ﴿وَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إلاَّ أَن يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ﴾ [البروج: ٨] .

الشارع الموريتاني يزداد احتقانًا وتوترًا بسبب الممارسات القمعية والأساليب الديكتاتورية التي يمارسها النظام الموريتاني.

الفقر والمرض يضربان بجذورهما في أنحاء البلاد طولًا وعرضًا، والتخلف العلمي والحضاري أنهك الشعب وجعل نسبة كبيرة منهم يعيش خارج نطاق التاريخ الحديث؛ فالنظام السياسي جعل أولوياته وبرامجه التنموية لا تتجاوز حماية رموز النظام ورفاهيتهم..

اعتمد النظام على الدعم الأمريكي واليهودي، واستقوى بهم غير عابئ بحقوق الشعب ومقدراته ومستقبله، ولم يبال بآلامه وأحزانه، بل راح يجري لاهثًا في صحراء التطبيع مع العدو اليهودي، ويستسلم للإملاءات الأمريكية بلا قيد ولا شرط، ويسعى لتغريب الشعب ومسخ هويته.

فإلى أين تسير موريتانيا المسلمة..؟

وماذا بعد هذا التخبط والتردي..؟

هل سيخلِّد النظام الديكتاتوري؟ وهل سيفقد الموريتانيون هويتهم الدينية والثقافية؟

إنَّ سنة الله - تعالى - في الظالمين ماضية، وستبقى موريتانيا عزيزة بدينها، محبة لعلمائها، تحتضن العلم والفقه، وتخرّج الحفاظ والعباد ﴿وَسَيَعْلَمُ الَّذِينَ ظَلَمُوا أَيَّ مُنقَلَبٍ يَنقَلِبُونَ﴾ [الشعراء: ٢٢٧] .

التسامح الديني طريق التحريف القادم

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه أجمعين؛ أما بعد:

فالتسامح في لغة العرب التي نزل بها القرآن تعني السهولة المنافية للصعوبة، واليسر المنافي للضيق والشدة، وكذلك كان دين الإسلام دومًا. «قيل لرسول الله -ﷺ -: أي الأديان أحب إلى الله؟ قال: الحنيفية السمحة» (١)، قال ابن حجر: والسمحة السهلة أي أنها مبنية على السهولة لقوله - تعالى ـ: ﴿وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إبْرَاهِيمَ﴾ [الحج: ٧٨]» (٢)، وقد دل على هذه السهولة واليسر في دين الإسلام نصوص كثيرة وهو أمر يجده المسلم في كل ما شرع الله ﵎؛ فقد أخبر الله - تعالى - عن رسوله -ﷺ - بقوله: ﴿يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إصْرَهُمْ وَالأَغْلالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ﴾ [الأعراف: ١٥٧]، وقال: ﴿قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ﴾ [الأعراف: ٣٢]، وآيات كثيرة في هذا المعنى.

وقد جاءت الأحاديث عن رسول الله -ﷺ - بنحو ما جاء في القرآن، فقال رسول الله -ﷺ -: «إن الدين يسر، ولن يشادَّ الدينَ أحدٌ إلا غلبه؛ فسددوا وقاربوا وأبشروا، واستعينوا بالغدوة والروحة وشيء من الدلجة» (٣) . وعندما أراد نفر من أصحاب رسول الله -ﷺ - أن ينقطعوا عن الدنيا رغبة في مزيد الخير عن طريق التشدد في العبادة؛ حيث قال أحدهم: أما أنا فإني أصلي الليل أبدًا، وقال آخر: أنا أصوم الدهر ولا أفطر، وقال آخر: أنا أعتزل النساء فلا أتزوج أبدًا، فجاء رسول الله -ﷺ -، فقال: أنتم الذين قلتم كذا وكذا؟ أما واللهِ! إني لأخشاكم لله وأتقاكم له، لكني أصوم وأفطر، وأصلي وأرقد، وأتزوج النساء؛ فمن رغب عن سنتي فليس مني» (٤)، فبين رسول الله -ﷺ - أن كثرة الخشية لله - تعالى - والمزيد من تقواه لا تكون بالامتناع عما أحل الله وأباحه للناس، ولا تكون بالتضييق على النفس وتحميلها ما لا تطيق؛ فإن الله - تعالى - قد خلق الدنيا على هذا الوضع، ولا يمكن أن تسير الحياة مع الانقطاع عنها. وتوجيه الرسول -ﷺ - لأصحابه هؤلاء والأمة من بعدهم نابع من معرفته بما حل بالأمم التي سبقتنا والتي سارت في هذا الدرب ولم تستطع القيام أو الوفاء به؛ وذلك أنها لم تخلق له، وقد كان رسول الله -ﷺ - يقول: «لا تشددوا على أنفسكم فيُشَدَّد عليكم؛ فإن قومًا شددوا على أنفسهم فشدد الله عليهم؛ فتلك بقاياهم في الصوامع والديار ﴿وَرَهْبَانِيَّةً ابْتَدَعُوهَا مَا كَتَبْنَاهَا عَلَيْهِمْ﴾ [الحديد: ٢٧]» (١)؛ فهذا وما أشبهه دال على تسامح الإسلام ويسره وسهولته، وهل هناك سهولة ويسر وتسامح أفضل أو أكثر من ذلك؟

لكن التسامح أو السماحة التي يوصف بها الإسلام لا تنافي التمسك بالدين والعض عليه بالنواجذ، بل تقتضيه وتدعو إليه، وقد جاءا مجتمعين في حديث واحد؛ فعندما أراد رجل من أصحاب رسول -ﷺ - أن يتخلى من الدنيا، ويعتزل الناس ليتفرغ للعبادة، قال له النبي -ﷺ -: «إني لم أُبعَث باليهودية ولا النصرانية، ولكني بُعِثت بالحنيفية السمحة؛ والذي نفسي بيده! لغدوة أو روحة في سبيل الله خير من الدنيا وما فيها، ولَمقام أحدكم في الصف خير من صلاته ستين سنة» (٢)؛ فبين له الرسول -ﷺ - أنه بُعث بالحنيفية السمحة، ودعاه مع ذلك إلى عدم الاعتزال والجهاد في سبيل الله. والمسلمون اليوم مدعوون بإلحاح شديد للتسامح الديني وإظهار ذلك في أقوالهم وتصرفاتهم، لكن ما التسامح الديني المطلوب؟ هل هو اتباع الهدي القاصد في الدين وعدم الغلو فيه كما مر بنا في الأدلة السابقة؟ أم هو مجموعة من الألفاظ العربية التي رُصَّت جنبًا إلى جنب ثم مُلِئت بمضمون لا وجود له في النصوص الشرعية، أو في أقوال أهل العلم الذين يعتمد على فتواهم قديمًا أو حديثًا، والمطلوب شيء وراء ذلك؟ لا يُعيينا البحث كثيرًا أن نكتشف أن هذا اللفظ إنما استخدم لتمرير المعاني الباطلة التي يريدها أهل التحريف في الوقت الذي لا يلقى اللفظ فيها اعتراضًا، ومن ثم تسويقه في (حراج) الأفكار العصرية، أو لكي يُنعت من يبين الأهداف الحقيقية لتلك الدعوات أنه غالٍ أو متطرف أو داعم للإرهاب أو نحو ذلك من التهم الجاهزة.

والمشكلة التي نعاني منها ليست في خطط أعدائنا وتوجهاتهم؛ فذلك أمر متوقع منهم؛ إذ لا نتوقع منهم أن يكونوا دعاة إلى ديننا وإلى الحفاظ عليه، وإنما المشكلة في وجود صفٍ من داخلنا يعمل بمثابة البوق الذي لا دور له سوى ترديد كلام من يتحدث فيه ولكن بدرجة أعلى، والمطلوب بكل وضوح هو التخلي عن الدين كلية أو تغييره وتحريفه - وهو مطلب قديم طلبه المشركون من رسول الله -ﷺ -، فقالوا له: ﴿ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ﴾ [يونس: ١٥] ! وإذا لم يكن ذلك كله ممكنًا في الوقت الراهن فيكون التخلي في المرحلة الأولى عما يتعارض منه مع خطط الطامعين في الاستيلاء على بلاد المسلمين ونشر النصرانية فيها، إلى أن يحين من وجهة نظرهم إمكان تحقيق ما تبقى من آمالهم. إن مما يُطلب اليوم من المسلمين حتى يكونوا متسامحين من وجهة نظر أمريكا وحلفائها وأتباعهم: إلغاء المدارس الدينية التي تقوم مناهجها على تدريس الإسلام؛ والحجة في ذلك لديهم جاهزة؛ لأن الإسلام - فيما يزعمون - دين يدعو إلى الإرهاب ولا يمكن القضاء على الإرهاب ونشر التسامح إلا بمنع تدريس الدين الإسلامي. وقد ذكرت جريدة الوطن القطرية أنه في دراسة أمريكية مطولة حول الجماعات الإسلامية جاءت التوصية الرئيسة تدعو إلى ضرورة إلغاء التعليم الديني في المنطقة العربية باعتباره (الوعاء) الذي يتخرج منه الإرهابيون (٣) . لكن ماذا فعلوا هم بمدارسهم الدينية؟ في أقل من خمسين عامًا تضاعفت المدارس الدينية في أمريكا أكثر من مائة وثمانين مرة، كما تضاعف عدد الطلاب بها أكثر من مائتي مرة، أما المدارس الدينية عند اليهود فيصل عدد الدارسين بها في المرحلة الابتدائية إلى أكثر من ثلاثين بالمائة من أعداد الطلاب.

لقد كان من تداعيات تلك الضغوط الشديدة والتخويف من جانب، والمسارعة في إرضاء الأعداء وانتهاز الفرص لإظهار التبعية والقدرة على تنفيذ ما يطلب من جانب آخر، أن بادرت بعض الدول فعلًا إلى الاستجابة لذلك، فقامت اليمن بإغلاق المعاهد الدينية بها، كما أصدر مجلس المحافظين بمصر توصية بوقف بناء معاهد دينية جديدة وتحويل ما لم يتم منها إلى مدارس لمحو الأمية، حتى وصل الأمر إلى الجزائر، فقامت بإلغاء تدريس المناهج الشرعية في المدارس الثانوية العامة (أي المدارس غير الدينية) فيتخرج الطالب منها من غير أية حصيلة معرفية تتعلق بالدين، وقد طالب الكثيرون من أتباع هذا الاتجاه بأن لا يكون تعليم أو تدريس الدين من مهام وزارات التربية والتعليم؛ فالوزارات التي تعتني بالتربية لديهم ليس عليها عندهم أن تقوم بتربية الأجيال على الدين، وهذا بخلاف الدول التي فرَّغت كتب الدين من مضمونها وحولتها إلى بعض العظات والتوصيات التي تحض على التسامح والسلام مع الظالم والمعتدي حتى من غير ظهور الحق أو رجوعه لأصحابه. أليس ذلك كله يدخل تحت غمار حملة لتغيير الدين ومفاهيمه وتحريفه في عقول الناشئة باسم التسامح الديني؟ وهذا كله أو بعضه غدا معروفًا في جميع الأوساط. لكن هل هذه الدول التي تطالبنا بالتوقف عن دراسة ديننا وعن تعليمه لأبنائنا وبناتنا، وإلغاء المدارس المعدة لتدريسه، هل كان لديهم تسامح وهم يطالبوننا بذلك؟ وهل يحق لأحد لا يوجد عنده أقل ما يوصف بأنه تسامح أن يقف موقف المعلم لغيره في أمر لا يحسنه بل يعمل ليل نهار على نقيضه؟ فالذي يجبرك أو يقهرك على التخلي عن دينك وعقيدتك، أو ثقافتك أو المسلَّمات لديك بزعم التسامح هل هو في ذلك متسامح؟

إن من أكبر التناقضات التي نراها في عالم اليوم أن تكون الدعوة إلى التسامح بلا تسامح، بل بالقوة أو الإجبار والإكراه؛ وهل هذا هو المثال الوحيد؟ بالقطع لا؛ فالأمثلة كثيرة ولا يسع المجال لتعدادها. خذ مثلًا دعواهم بقبول الآخر وهو - في كلامهم ومحاوراتهم - ليس المختلف معك في فروع الدين أو أصوله، بل المختلف معك أصلًا في الدين نفسه بحيث ينتمي إلى دين آخر؛ فماذا يعني قبوله؟ المطلوب قبول ثقافته ودينه وفكره بحيث يكون له الحق في أن ينشر كفره بين المسلمين ويدعوهم إلى دينه، ولا يُمنَع أحد من الاستجابة إليه، فلا يُمنَع أحد من التحول من دين الإسلام إلى ديانة الكفر. وليس المراد بقبوله قبول إقامته بين المسلمين؛ إذ ذلك موجود في ديار المسلمين منذ جاء الإسلام، ولولا ذلك لم نجد في ديار المسلمين كافرًا؛ فقبول الآخر لديهم يعني في جزء منه إلغاء حكم الردة؛ لأن هذا الحكم - عندهم - ضد الحرية وضد حقوق الإنسان، أي علينا أن نلغي جزءًا من أحكام شريعتنا؛ فإذا لم نفعل ذلك فلسنا متسامحين، وينبغي الضغط علينا من أجل التسامح وعدم التعصب. أما إذا اهتدت نصرانية إلى الإسلام والتزمت به وقام كبير النصارى ومن خلفه أتباعه يُبرقون ويرعدون ويريدون عودتها مرة أخرى إلى الكفر، فلا نسمع شيئًا عن حرية الشخص في اختيار الدين الذي يريد، ولا نسمع شيئًا عن التسامح الديني، ولا يُتهم أحد من أتباع الكنيسة بأية تهمة من تلك التهم التي تخترق آذاننا صباح مساء وكأن هذه الألفاظ بكامل تصريفاتها محجوزة للمسلمين؛ فهل عندما أجبر النصارى زوجة كاهن في مصر على العودة إلى النصرانية بعدما أسلمت، وقاموا بحبسها في الدير وقطعوا اتصالاتها عن العالم الخارجي بحيث لا يعلم أحد وضعها، هل كان عندهم تسامح ديني؟ وأين الدعوات التي تنطلق من الأبواق الناعقة كنعيق البوم والغربان التي لا تكل عن دعوتنا للتسامح الديني؟

إن ما يجري في عالمنا كثير وكثير، وليس له إلا تفسير واحد ألا وهو أنهم يريدون تغيير الدين وتحريفه بأي وسيلة، سواء كان ذلك بدعوى التسامح أو بالإكراه.

لقد جاء الأمريكان بزعمهم إلى العراق للقضاء على صدام حسين لمصلحة العراقيين، ولإراحة العالم من شره، وحتى يصبح العالم أكثر أمنًا، ودعونا نقبل كل هذه المسوغات الكاذبة؛ فما لهم يرفضون ويصرون على رفض أن يكتب في الدستور العراقي أن الشريعة الإسلامية مصدر التشريع؟ فما علاقة تلك القضايا (حتى وإن صدقوا فيها) بذلك الرفض الذي لا تفسير له إلا كراهة الإسلام والسعي في إطفاء نوره؟ إنه لم يعد اليوم خافيًا على أحد تلك الكثرة الكاثرة من الأقوال التي تفوه بها قادة وسياسيون وإعلاميون ومفكرون أمريكيون وغربيون كلها تظهر العداء للمسلمين ولدينهم، وتنتقص من رسولهم الكريم، الذي هو أفضل مَنْ خلقه الله - تعالى - من البشر - صلى عليه وآله وسلم - فهل كان في هذا تسامح ديني؟ بل هذا كتاب الله - تعالى - القرآن الكريم فما بالهم دنسوه؟ فهل كان في هذا تسامح؟ بل هل كان في هذا حتى مجرد مجاملة؟ هل كان لدى فرنسا تسامح عندما منعت المسلمات من التقيد بحكم الشرع في ارتداء الحجاب؟ بل هل كان لدى الغرب تسامح وهو يفرض علينا ثقافته ونهجه في الحياة باسم الديمقراطية حتى تأتي جيوشهم عابرة للقارات فتقتل وتحرق وتسرق وتسجن وتهتك الأعراض باسم نشر الديمقراطية؟

إن الديمقراطية ليست دينًا من عند الله، وليست رسالة جاء بها نبي من أنبياء الله تعالى، وهم مع ذلك لا يتسامحون في نشرها وفرضها على العالم. أما الدين الحق الذي جاء به رسول الله -ﷺ -؛ فهذا ينبغي عندهم التساهل فيه، أي التفريط في أحكامه لصالح ما يخالفه من الفكر الغربي الفاسد أو الكنسي الضال وإلا فلسنا متسامحين، بل متعصبين منغلقين ومتخلفين؛ ماذا يعني هذا؟ إنهم يريدون تغيير ديننا؛ لذلك فهم يسلكون إلى ذلك كل سبيل ﴿وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ [الأنفال: ٣٠]، وترى الكثيرين ممن يسارع فيهم لينال الجائزة الكبرى ولينال القرب والصداقة، وهو ما بيًَّنه القرآن منذ نزوله؛ حيث يقول الله - تعالى ـ: ﴿وَإن كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإذًا لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلًا﴾ [الإسراء: ٧٣]، لكن كيدهم بإذن الله - تعالى - حابط، وسعيهم في ضلال، ومسلكهم خائب، وآخرتهم خزي ووبال. وإذا كان هذا هو ما قدره الله - تعالى - على من حادَّ الله ورسوله وتطاول على شرعه؛ فإن هذا لا يعني أن يظل المسلمون جالسين على أرائكهم يأكلون ويشربون حتى يأتي نصر الله؛ لأن الله - تعالى - قدر المقادير وجعل لها أسبابًا تتحقق بها، والله - تعالى - قد وعد بالنصر؛ لكنَّ نصره إنما هو لمن ينصر دين الله تعالى، لا من يخذله ويعين عليه أو يتقاعس عنه. قال - تعالى ـ: ﴿إن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ﴾ [محمد: ٧]؛ فمن ينصر دين الله - تعالى - فإن الله ينصره، ومن يخذل دين الله - تعالى - فإن الله يخذله: ﴿وَإن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ﴾ [محمد: ٣٨] .

الوصل بين الفقه والحديث

الضرورة والإجراء

د. قطب الريسوني (*)

إن التنافر بين بعض أهل الفقه وأهل الحديث من الفجوات العلمية المعروفة في تاريخ الدراسات الشرعية (١)، وقد أسهم في تعميقها - عبر تراخي العصور - ما يسمى اليوم بـ (الاختصاص)، على ما كان عليه المتقدمون من مزية المشاركة في العلوم، والتضلّع من المعارف، فضلًا عمّا ابتلي به بعض أهل العلم من المفاضلة بين العلوم، والانتصار لفن على حساب آخر دون مراعاة الفروق، وتمييز الفضائل.

١ - ضرورة الوصل:

وقد نادى علماؤنا المتقدّمون بضرورة ملء الفجوة بين الحديث والفقه لعدم استغناء الشرع عن العلمين معًا؛ فالأول: يصحّح الدليل، والثاني: يسدّد الفهم، وتكاملهما يفضي إلى صياغة حكم شرعي صحيح السند صحيح المعنى. وإليك البيان:

إن الإحاطة بالفقه متونًا وأدلّة لا تستقيم إلا بمعرفة الأحاديث النبوية الصحيحة، التي هي متن الأحكام الشرعية وموضوعها، ولا سيما أن السنّة استقلّت بالتشريع؛ فأصبح الكتاب أحوج إليها من احتياجها هي إليه، كما قال الأوزاعي، وهذا النوع يعرف بـ (السنة المؤسسة)، وقد أنكرها بعضٌ خلافًا للجمهور، فأبطل كل سُنَّة ثابتة زائدة على نص القرآن.

ومع استقلال السنة بالتشريع يصبح الجهل بها جهلًا بالفقه نفسه؛ لأن موضوعه الحكم الشرعي؛ ومن مظان الحكم الشرعي السنة المؤسِّسة أو المستقلّة، فتأمل!

ثم إن الحظ الأوفر من مادة الفقه مورده السنة؛ لأنها المصدر التشريعي الثري الذي رسم للكون والإنسان والحياة منهجًا تفصيليًا، يلبّي مطالب المادة، وأشواق الروح على حد سواء؛ وكتب الفقه ناطقة بهذا؛ فلو جردناها مما جاء فيها من أحاديث ومرويات، وما تفرّع عليها من استنباطات واجتهادات لتعطّل الفقه بتعطيل رافده الثري (١) .

وليس المطلوب من الفقيه التبحّر في علوم الإسناد، وتراجم الرجال على عادة أهل الصنعة الحديثية، وإنما يكفيه تحرّي الأخبار، وتمييز صحيحها من سقيمها، حتى إذا استشهد بحديث في تقرير أحكام الحلال والحرام كان على معرفة بدرجته الموجبة لقبوله أو ردّه، والمرجع في هذا الشأن كُتُبُ صيارفة الحديث، ونقاده المعتبرين.

ومن ثم فإن رواج الضعيف والموضوع في كتب الفقه راجع إلى إقلال أصحابها من بضاعة الحديث، وجهلهم بمراتب الأدلة، ولشيخ المصطلح (ابن الصلاح) كلمة يستضاء بها في هذا الصدد؛ حيث يقول: «إن علم الحديث من أفضل العلوم الفاضلة، وأنفع الفنون النافعة، يحبّه ذكور الرجال وفحولهم، ويُعنى به محققو الرجال وكَمَلتهم، ولا يكرهه من الناس إلا رذالتهم وسفلتهم، وهو من أكثر العلوم تولُّجًا في فنونها، لا سيما الفقه الذي هو إنسان عيونها، ولذلك كثر غلط العاطلين منه من مصنفي الفقهاء، وظهر الخلل في كلام المخلّين به من العلماء» (٢) .

كذلك لا يستغني المحدث عن الفقه وأصوله لتقويم أداة فهمه، وشحذ مَلَكَة استنباطه، وإلا ظلّ المتن مغلقًا على فوائده وأسراره، وانقلب علم الحديث إلى وسيلة لدراسة شكليات الدليل، وقوالب النص مقطوعًا عن غايته المثلى، وهي استثمار فقه هذا النص، أو ذلكم الدليل في تقرير الصحيح من أحكام الحلال والحرام. يقول الحاكم في (معرفة علوم الحديث): (النوع العشرون من هذا العلم: معرفة فقه الحديث؛ إذ هو ثمرة هذه العلوم، وبه قوام الشريعة) (٣) .

فحال المحدّث الذي يجهل الفقه كحال من يملك أصدافًا، ولا يقدر على استخراج مكنوناتها وجواهرها، وما فائدة امتلاك الأصداف إذا لم تستعمل جواهرها في زينة أو تجميل؟ وما فائدة تصحيح الأحاديث إذا لم نَحُلَّ أعمالنا بفقهها، ونغني درايتنا بفوائدها؟

ولنذكر هنا طرفًا من أقوال العلماء في ضرورة الجمع بين الحديث والفقه، والرواية والدراية، عسى أن يستضيء بها كل طالب غيور على دينه، متهمّمٍ بكمال علمه:

١ - قال الإمام مالك في وصيته لابنَيْ أخته أبي بكر وإسماعيل: (أراكما تحبّان هذا الشأن - يعني الحديث - قالا: نعم! قال: إن أحببتما أن تنتفعا وينفع الله بكما، فأقلاّ منه وتفقّها) (٤) .

٢ - وجاء في (ترتيب المدارك) للقاضي عياض: (قال ابن وهب: لولا أن الله أنقذني بمالك والليث لضللت، فقيل له: كيف ذلك؟ قال: أكثرت من الحديث فحيّرني؛ فكنت أعرض ذلك على مالك والليث فيقولان لي: خذ هذا، ودع هذا!) (٥) .

٣ - قال محمد بن الحسن الشيباني تلميذ أبي حنيفة: (لا يستقيم العلم بالحديث إلا بالرأي، ولا يستقيم العمل بالرأي إلا بالحديث) (٦)، وقوله حكاه عنه السرخسي في أصوله.

٤ - قال الإمام الخطابي في (معالم السنن): (رأيت أهل العلم في زماننا قد حصلوا حزبين، وانقسموا إلى فرقتين: أصحاب حديث وأثر، وأهل فقه ونظر؛ كل واحدة منهما لا تتميّز عن أختها في الحاجة، ولا تستغني عنها في درك ما تنحوه في البغية والإرادة؛ لأن الحديث بمنزلة الأساس الذي هو الأصل، والفقه بمنزلة البناء الذي هو له كالفرع، وكل بناء لم يوضع على قاعدة وأساس فهو منهار، وكل أساس خلا عن بناء وعمارة فهو قفر وخراب) (٧) .

ولا شك أن رواج الأحاديث الضعيفة والموضوعة في مدوّنات الفقه شاهد حيّ على فجوة الجفاء، والتنافر بين الفقه والحديث، ومحرّض قوي على إبداع صيغة الوصل المفقود بين الفنّين. ويحسن بنا هنا خروجًا من ضبابية التجريد والتنظير: أن نجلب أمثلة من الواهي والسقيم، مما عليه عمل فقهائنا في كتبهم، وهي قليل من كثير، وصُبابة من غدير:

ـ استدل الحنفية في (باب نواقض الوضوء) بقصة الأعمى التي رواها الطبراني في (المعجم الكبير) عن أبي موسى قال: «بينما النبي -ﷺ - يصلّي بالناس إذ دخل رجل فتردّى في حفرة كانت في المسجد، وكان في بصره ضرر، فضحك كثير من القوم وهم في الصلاة، فأمر النبي -ﷺ - من ضحك أن يعيدوا الوضوء والصلاة»، والحديث ضعيف، آفته محمد بن عبد الملك ابن مروان بن الحكم، اختُلف في أمره ما بين موثق له كالدارقطني وأبي حاتم، ومجرّح كأبي داود الذي قال: (لم يكن بمحكم العقل) (١) . ورواه البيهقي عن أبي رفيع بن مهران الرياحي مرسلًا، ومراسيل أبي العالية لا يعتدّ بها، قال سيرين: لا تأخذوا بمراسيل الحسن وأبي العالية؛ فإنهما لا يباليان عمن أخذا) (٢)، وقال الشافعي: (حديث أبي العالية الرياحي رياح) (٣) .

ـ استدل المالكية على مشروعية سلت الذَّكَر ونتره بحديث: «إذا بال أحدكم فلينتر ذكره ثلاث مرات»، رواه ابن ماجه برقم (٣٢٦)، وهو ضعيف، آفته عيسى بن يزداد، قال البخاري: لا يصح حديثه، وقال أبو حاتم: لا يصح حديثه، وليس لأبيه صحبة (٤) .

ـ استدل الشافعية على تعيّن التراب للتيمّم بما رواه الشافعي في (الأم)، والبيهقي في (سننه) عن أبي الجهيم قال: «مررت على النبي -ﷺ - وهو يبول، فسلّمت عليه فلم يردّ، حتى قام إلى جدار فحتّه..»، وهو ضعيف من وجهين:

الأول: السند، وفيه علّتان: الأولى: إبراهيم بن محمد بن أبي يحيى شيخ الشافعي، وأبو الحويرث شيخ إبراهيم، جرحا بجرح شديد تُطرح به روايتهما.

والثانية: الانقطاع؛ لأن الأعرج لم يسمع من ابن الصمة، كما بيّنه البيهقي في سننه عقب رواية الحديث.

الثاني: المتن، وفيه نكارة ظاهرة لم تَخْفَ على دهاقنة الحديث وصيارفته، ومنهم البيهقي؛ لأن الحديث ورد من طريق الثقاث الأثبات بغير هذا السياق المنكر والزيادة المردودة؛ مما يؤكد أن زيادة: (حتّ الجدار بالعصا) تفرّد بها إبراهيم بن محمد شيخ الشافعي، وهو ضعيف هالك لا يعتدّ بمثله في الشواهد والمتابعات؛ فكيف إذا خالفت روايته الثقات الضابطين؟ (٥) .

ـ استدلّ الحنابلة على جواز قراءة القرآن على الميت بحديث: (اقرؤوا يس على موتاكم»، رواه أبو داود، وابن ماجة، والحاكم، وأحمد، وغيرهم من طريق سليمان التيمي، عن أبي عثمان، عن أبيه عن معقل بن يسار ...

والحديث ضعيف، آفته مجهولان: أبو عثمان، وأبوه. قال الذهبي: (أبو عثمان: يقال اسمه سعد، عن أبيه عن معقل بن يسار، بحديث: «اقرؤوا يس على موتاكم» لا يعرف أبوه ولا هو، ولا روى عنه سوى سليمان التيمي) (٦)، وقال ابن حجر: (وأعلّه ابن القطان بالاضطراب، وبالوقف، وبجهالة حال أبي عثمان وأبيه، ونقل أبو بكر ابن العربي عن الدارقطني أنه قال: هذا حديث ضعيف الإسناد، مجهول المتن، ولا يصحّ في الباب حديث) (٧) .

٢ - آليات الوصل:

استبانت إذن ضرورة الوصل بين الحديث والفقه، وأن أحدهما لا يستغني عن الآخر في درك بغيته، وتحصيل ثمرته؛ فالأول - كما قال الخطابي ـ: بمنزلة الأساس الذي لا يقوم بدون بناء، والثاني: بمنزلة العمارة التي يخرب بدونها الأساس.

ولا شك أن الوصل بينهما لتجديد الخطاب الفقهي، والنهوض به يستقيم من خلال المسالك الآتية:

أـ التدليل عوض التجريد:

التجريد منهج في كتابة الفقه، يقوم على ذكر الفروع عارية عن أدلتها ومآخذها، وغالبًا ما يُتوسل بهذا المنهج في صياغة المتون الفقهية المختصرة التي يُقتصر فيها على الإشارة إلى مشهور المذهب، والراجح فيه دون تدليل أو تعليل، ومنها (مختصر القدوري وبداية المبتدي) للمرغيناني عند الحنفية، والوجيز للغزالي، ومتن الغاية، والتقريب لأبي شجاع الأصفهاني عند الشافعية، والرسالة لابن أبي زيد، ومختصر خليل عند المالكية، ومختصر الخرقي والمقنع للموفق بن قدامة عند الحنابلة.

وإذا كان المنهج التجريدي مستساغًا عند أصحابه، معضّدًا - في وقته - بمقتضيات مذهبية وتعليمية فإن من آثار الصحوة الإسلامية اليوم حثّ طلاب العلم على طلب الفقه بدليله، وقبول الحكم بتعليله؛ مما يستلزم ربط المتون المجرّدة بأدلتها التفصيلية، حتى يتميّز منها الصحيح المتعبَّد به، والسقيم المردود عند أهل النقد والخبرة.

ونجد شبيهًا لهذه الدعوة أو تأصيلًا لها في كلام ابن القيم عن ضرورة تعزيز الفتوى بالدليل، ونسوقه هنا - على طوله - لأهميته، يقول: (عاب بعض الناس ذكر الاستدلال في الفتوى، وهذا العيب أوْلى بالعيب، بل جمال الفتوى وروحها هو الدليل؛ فكيف يكون ذكر كلام الله ورسوله، وإجماع المسلمين، وأقوال الصحابة - رضوان الله عليهم - والقياس الصحيح عيبًا؟ وهل ذكر قول الله ورسوله إلا طراز (*) الفتوى؟ وقول المفتي ليس بموجب للأخذ به؛ فإذا ذكر الدليل فقد حرم على المستفتي أن يخالفه، وبرئ هو من عهدة الفتوى بلا علم.

وقد كان رسول الله -ﷺ - يُسأل عن المسألة فيضرب لها الأمثال، ويشبّهها بنظائرها، هذا وقوله وحده حجّة؛ فما الظنّ بمن ليس قوله بحجة ولا يجب الأخذ به؟ وأحسن أحواله وأعلاها أن يسوغ له قبول قوله، وهيهات أن يسوغ حجّة، وقد كان أصحاب رسول الله -ﷺ - إذا سئل أحدهم عن مسألة أفتى بالحجة نفسها، فيقول: قال الله كذا، وقال رسول الله -ﷺ - كذا، أو فعل كذا، فيشفي السائل، ويبلغ القائل، وهذا كثير جدًّا في فتاويهم لمن تأملها، ثم جاء التابعون والأئمة بعدهم فكان أحدهم يذكر الحكم، ثم يستدلّ عليه، وعلمه يأبى أن يتكلم بلا حجة، والسائل يأبى قبول قوله بلا دليل.

ثم طال الأمد، وبَعُدَ العهد بالعلم، وتقاصرت الهمم إلى أن صار بعضهم يجيب بنعم أو لا فقط، ولا يذكر للجواب دليلًا ولا مأخذًا، ويعترف بقصوره وفضل من يفتي بالدليل، ثم نزلنا درجة أخرى إلى أن وصلت الفتوى إلى عيب من يفتي بالدليل وذمّه، ولعله أن يحدث للناس طبقة أخرى لا يُدرى ما حالهم في الفتاوى، والله المستعان) (١) .

وهذا قول متين في الدفاع عن المنهج الاستدلالي في الفقه، ويمكن تفكيكه إلى أربعة عناصر أساسية:

أـ الاستدلال بالكتاب والسنة، والإجماع، والقياس الصحيح هو روح الفقه وجماله، وطراز الفتاوى وحليتها.

ب - من ثمرات الاستدلال: إضفاء الشرعية على كلام الفقيه أو المفتي، وإقامة الحجّة على طالب الفقه، أو المستفتي، وإبراء العهدة من الإفتاء، أو الدعوة بغير علم.

ج - بيان جذور المنهج الاستدلالي في السنة، وفقه الصحابة والتابعين والأئمة.

د - شيوع المنهج التجريدي في زمن انقراض العلم، وتقلّص ظله، وفتور الهمم وتقاعسها، وقد بلغ من تجذّر هذا المنهج، واستئثاره بالحظوة الفقهية حدًّا أصبح معه الاستدلال مسلكًا مذمومًا ومنهجًا مستنكرًا.

وفي كلام ابن القيم من الصدق والدقة في وصف الواقع وبيان الحال شيء كبير؛ إذ يبدو أن الاستدلال أصبح إصرًا على الفقه، وأغلالًا في أعناق الفقهاء، فجرّدوا كتبهم من كل دليل أو مأخذ، واقتصروا على ذكر قول فلان ورأي علان، ممن لا يقام لهم وزن في مقابل كلام الله ورسوله، وبين أيدينا من كتب الفقه، والنوازل، والوثائق ما يشهد لهذا المنزع التجريدي المصادم لمناهج المحققين من العلماء.

ونجتزئ هنا للتمثيل بكتاب (المختار للفتوى) للفقيه الحنفي عبد الله بن محمود بن مودود بن محمود الموصلي (ت ٦٨٣هـ)؛ فهو متن مجرّد عن الأدلة، ومع ذلك وضعه صاحبه ليكون مرجعًا في الفتوى، فيأخذ الناس منه ويدعون دون أن يعرفوا دليلًا لقول أو مأخذًا لحكم؛ إلا أن صاحب المتن قال، وأصحابه من الحنفية قالوا، لكن الخطب هان حين استدرك المصنف على متنه بشرح مستوفٍ بسط في الأدلة وأكثر التعليل، وسماه: (الاختيار لتعليل المختار) (٢) .

ولعل فقه المالكية أحوج من غيره إلى خدمة الفروع ببيان أدلتها ومسالك تعليلها؛ إذ لا يُعرف لمتقدمي المالكية تأليف في هذا الشأن، بخلاف قرنائهم من أصحاب المذاهب الأخرى. أما المعاصرون - من المالكيين وغير المالكيين - فلهم جهود محمودة سدّت بعض الثلم/ النقص في مجال التأليف الفقهي الاستدلالي، نذكر من بينها:

أـ كتاب (مسالك الدلالة في شرح متن الرسالة) للشيخ أحمد بن الصديق الغماري (٣)، وهو شرح على رسالة ابن زيد القيرواني، عُني فيه ببيان أدلة الفروع من السنن والآثار، وهو مطبوع متداول.

ب - (إتحاف ذوي الهمم العليّة بشرح العشماوية) للشيخ عبد العزيز بن الصديق الغماري (١)، وهو شرح مقتضب لمقدمة عبد الباري العشماوي في الفقه المالكي، عني فيه بذكر أدلة الفروع دون إشارة إلى أقوال الفقهاء، أو تعرّض لخلافهم.

ج - (مواهب الجليل من أدلة خليل) للشيخ أحمد بن أحمد المختار الجكني الشنقيطي (٢)، وهو شرح لـ (مختصر خليل) مشفوع ببيان أدلة المسائل من الكتاب والسنة والآثار، وقد أعوزه الاستدلال على كل الفروع بالمنقولات؛ فلجأ إلى النظر، وروايات المذهب المالكي نفسه.

د - الفقه المالكي وأدلته للشيخ الحبيب بن طاهر (٣)، عني بفقه العبادات عند المالكية، مستدلًا على الفروع بالكتاب والسنة والإجماع والقياس، مع الاستضاءة بفهوم أئمة المالكية وتعليلاتهم. وفي مقدمة المؤلف ما يشعر برغبته في إنجاز قسمي المعاملات والأحوال الشخصية، يسر الله ذلك وأعانه عليه.

على هذا المَهْيَع (٤) ينبعي السير في التأليف الفقهي بعيدًا عن قصور التجريد، وعموم الإطلاق، وقد دعا إلى تأصيله ثلة من عملاء العصر، نذكر من بينهم: الشيخ محمد بن الصديق الغماري في (مسالك الدلالة)، والشيخ عبد الله بن الصديق الغماري في تقديم كتاب (إتحاف ذوي الهمم العلية بشرح العشماوية) لأخيه عبد العزيز، والدكتور بدوي عبد الصمد طاهر في كتابه القيم (منهج كتابة الفقه المالكي بين التجريد والتدليل) (٥) .

هذا، وقد نشطت في غير المذهب المالكي حركة الاستدلال الفقهي؛ إذ ألفت كتب في الفقه الحنفي والشافعي والحنبلي مبنية على الدليل ابتداءً كـ (الأم) للشافعي، و(تحفة الفقهاء) لعلاء الدين السمرقندي الحنفي (ت ٥٣٩ هـ)، و(الكافي في فقه الإمام أحمد بن حنبل) لابن قدامة، وصنفت كتب أخرى مجرّدة عن أدلتها، فاستدرك عليها مؤلفوها وغير مؤلفيها بشروح تُعنى ببسط أدلة المسائل من الكتاب والسنة والآثار، ومنها: (العزيز في شرح الوجيز) لأبي القاسم الرافعي الشافعي، و(البناية في شرح الهداية) للعيني في فقه الحنفية، و(الشرح الكبير على متن المقنع) لابن قدامة الحنبلي. ومع هذا فما زالت متون المذاهب بحاجة إلى خدمة في المجال الاستدلالي تقوّي منزعها، وتجلّي منحاها، وتميّز سمينها من غثّها، حتى يُعبَد الله بالدليل، ويظهر لكل مذهب فضله في العمل بالسنن، والأخذ بالآثار.

٢ - التخريج الحديثي:

لا شك أن التخريج الحديثي من مرتكزات المنهج الاستدلالي في الفقه؛ ذلك أن الوصل بين الفروع وأدلتها ليس مقصودًا لذاته، وأن غايته بيان مراتب هذه الأدلة، حتى يتميز صحيحها من سقيمها، ويُعتمد الراجح من أقوال المذهب، ويُطرح الضعيف أو الشاذ.

وقد عُني الحفاظ بتخريج كتب مذاهبهم قصد تجديد الفقه من داخله، وسلخه عن تراكمات فروعية ليس لها في الشرع ورود ولا صدر؛ لانبنائها على الضعيف والموضوع، أو عملها بمجرّد الرأي، ومحض النظر. ومن الكتب المعروفة في هذا المضمار:

أـ نصب الراية لأحاديث الهداية (٦) للحافظ الزيلعي (ت ٧٦٢ هـ)، وهو تخريج لكتاب (الهداية) في الفقه الحنفي للمرغيناني.

ب - (التلخيص الحبير في تخريج أحاديث شرح الوجيز الكبير) (٧) للحافظ ابن حجر (٨٥٢ هـ)، وهو تخريج لشرح الرافعي على الوجيز في فقه الشافعية للغزالي.

ج - التحقيق في أحاديث التعليق (٨) لابن الجوزي (ت ٥٩٧ هـ)، وهو تخريج لأحاديث كتاب أبي يعلى الفراء (ت ٤٥٨ هـ) في الخلاف العالي. ولا أعرف كتابًا مطبوعًا متداولًا في تخريج أحاديث المذهب الحنبلي - على وجه الخصوص - إلا (إرواء الغليل في تخريج أحاديث منار السبيل) (٩) للشيخ ناصر الدين الألباني، وهو تخريج لكتاب (منار السبيل في شرح الدليل) لإبراهيم بن ضويان الحنبلي (ت ١٣٥٣هـ) .

د - لا أعرف لمتقدمي المالكية، أو متأخريهم كتابًا مخطوطًا، أو مطبوعًا في تخريج أحاديث فقه المذهب، ولعل المعاصرين استشعروا هذا النقص في فقه المالكية، فتداركوه بتخريج بعض الكتب، وفي طليعتها: (المدونة لسحنون) خرّج أحاديثها الدكتور الطاهر محمد الدرديري (١٠) .

وما زالت الحاجة ماسّة كذلك إلى تعقّب أدلة المذاهب بالنقد والتمحيص والتخريج، وفي ذلك خدمة جليلة للسنة أولًا، بالتمييز بين صحيحها وسقيمها، وللمذاهب الفقهية ثانيًا، ببيان متعلّق فروعها، ومأخذ أقوالها.

بيد أن التصدّر لتخريج أحاديث فقه المذاهب يحتاج إلى ضابطين: علمي، وخلقي. أما الأول: فمرجعه إلى الكفاية العلمية التي تتحقق بحفظ المخرِّج، وعلمه بالاصطلاح وعلل الحديث، وأحوال الرواة، مع جَلَد على البحث، وصبر على الاستقراء. وأما الثاني: فيرجع إلى ديانة المخرِّج وتقواه؛ ذلك أن من المحدثين طائفة زُيّن لها الضلال على الهدى؛ فتلاعبت بالتصحيح والتضعيف نصرة للمذهب أو البدعة، وهؤلاء لا تُعتمد تخريجاتهم إلا فيما تبيّن فيه إنصافهم، وتجرّدهم عن الهوى، ونعوذ بالله من قلب لا يخشع، ونفس لا تشبع، وعلم لا ينتفع به.

٣ - بين نقد المتن ونقد السند:

قسّم الشيخ طاهر الجزائري (أهل الحديث) إلى ثلاث طوائف:

أـ طائفة تقصر نظرها على الإسناد؛ فإذا كان خِلْوًا مما يقدح في اتصاله وثقة رواته: حُكم بصحته دون النظر إلى متنه، مع أن القاعدة عند أهل الصنعة: صحة الإسناد لا يلزم منها صحة المتن.

ب - طائفة قصرت نظرها على المتن؛ فإن وافق ذوقها ومنحاها العقلي حكمت بصحته، وإن كان في الإسناد علة قادحة توجب الرد، مع أن كثيرًا من الأحاديث الضعيفة والموضوعة صحيحة من جهة معناها ومبناها، ومع ذلك لا يصحّ رفعها إلى النبي -ﷺ -؛ لأنها ليست من كلامه، وإنما من كلام حكيم، أو واعظ مرغِّب مرهِّب، أو فقيه مدفوع إلى نصرة مذهبه.

ج - طائفة وَفَّقت في نقدها الحديثي بين المتن والسند، فوفّت كل جانب حقّه من البحث والنظر، فلا تتعجّل بتوهيم الراوي لشبهة عرضت في المتن، ولا تنزّهه في الوقت ذاته عن الخطأ والنسيان والغفلة، كما أنها وُفّقت في الحكم على الحديث بالوضع وإن كان إسناده قائمًا، وذلك في مواضع مخصوصة (١) .

والمطلوب اليوم أن يُوفّى المتن حقّه من قِبَل أهل الصنعة، فيردّ منه كل شاذ ومنكر ومعلول، بل يحكم عليه بالوضع إذا ظهرت أماراته، وإن كان إسناده صحيحًا، وهذا عين الاعتدال والإنصاف الذي أخذت به الطائفة الثالثة؛ بيد أن الراكب لهذا المسلك الوعر يحتاج إلى زاد من المعرفة بالسنن والآثار، ومعايشة غير قصيرة للهدي النبوي في قوله وفعله، وتقريره وتركه. يقول ابن القيم: (إنما يعرف ذلك من تضلّع في معرفة السنن الصحيحة، وخُلطت بلحمه ودمه، وصار له فيها مَلَكة واختصاص شديد بمعرفة السنن والآثار، ومعرفة سيرة الرسول -ﷺ - وهديه فيما يأمر به وينهى عنه، ويخبر عنه، ويدعو إليه، ويحبه أو يكرهه، ويشرعه للأمة؛ بحيث كأنه مخالط له ﵊ بين أصحابه الكرام؛ فمثل هذا يعرف من أحواله وهديه، وكلامه وأقواله وأفعاله، وما يجوز أن يخبر به وما لا يجوز بما لا يعرفه غيره، وهذا شأن كل متبوع من تابعه؛ فإن الحريص على أقواله وأفعاله من العلم بها، والتمييز بين ما يصح أو ينسب إليه، وما لا يصح، ليس كمن لا يكون كذلك) (٢) .

ومن ثم فإن الإغراق في جزئيات الإسناد، وتفاصيل الرواية، ودقائق أحوال الرجال يلزم منه إغفال التوسّع في بحث المتن، وهذا من شأنه أن يوسّع الهوّة بين الحديث والفقه؛ لأن مبنى الفقه على المتن، والمتن إذا لم يُمحّص بغربال النقد استخلصت منه أحكام قد تضيّق واسعًا، أو توسّع ضيقًا، أو تستدرك على الشرع ما ليس منه.

٣ - ثمار التواصل:

إن للوصل بين الحديث والفقه ثمارًا تجتنى، وعوائد تعمُّ، نعدّ منها، ولا نعدّدها:

أـ فقه مُصفّى: إن الوصل بين الحديث والفقه يقتضي تنقية كتب الفقه مما شابها، من أخبار واهية، وآثار سقيمة، ومن ثم انهيار ما بني عليها من أحكام وتفريعات تنحو منحى المخالفة، أو البدعة، أو تضييق دائرة العفو من غير حجة وبرهان منير.

ب - فقه استدلالي: من عوائد هذا الوصل بيان مآخذ الأحكام، وأدلة الفروع، وتصنيفها إلى مقبول يُعمل به، ومردود يُطرح، ولا يُلتفت إليه؛ مما يُمكِّن للفقه الصحيح معنى وشكلًا، وظاهرًا ومقصدًا، ويظهر تفاوت الفقهاء في الفضل بمعيار الأخذ بالسنن، أو تركها.

ج - فقه موحِّد: يلزم من هذا الوصل ظهور الدليل الصحيح، وانبناء الفقه عليه، والتفاف الناس حوله بالعمل به، والاعتماد عليه، ومن هنا يصبح فقه الدليل مثابة أهل العلم، وملاذ الناس، ولا بأس أن ينقدح الخلاف حول فروع تتوارد عليها الأنظار، وتتزاحم الاجتهادات؛ فإن ذلك من حيويّة الفقه، ورحمته في آن واحد.

هذه هي الصوفية

د. لطف الله خوجه (*)

مما لا يُختلف فيه: أن الفكر الصوفي حادث في الإسلام.

فقد مر عهد النبي -ﷺ -، وجيل الصحابة رضوان الله عليهم، والتابعين، وتابعيهم ﵏، دون أن يكون لهذا الفكر أثر واضح، حتى حدث وظهر في نهاية القرن الثاني، والصوفية يقرون بهذا، لكن من جهة اللفظ دون المعنى. يقول النواوي: «فأما كلمة التصوف؛ فقد أجمع الكاتبون في هذا المقام على: أنها من الكلمات الاصطلاحية التي طرأت في أواخر القرن الثاني للهجرة» (١) .

فالصوفية يقرون بأن مصطلح (الصوفية) حادث، لكنهم يقولون: الأحوال الصوفية موجودة منذ عهد النبي -ﷺ -، تمثلت في أهل الصُّفَّة. ولأجله ذهب بعضهم إلى أن أصل التصوف مشتق من (الصُّفّة)، وهو مكان كان يأوي إليه الفقراء في مسجد النبي -ﷺ -. ومن ترجم منهم لأئمة التصوف: جعل أبا بكر، وعمر، وعثمان، وعليًا رضوان الله عليهم أوائل الصوفية، ونسب إليهم كلمات في المقامات والأحوال.

والوصف المشترك بين جميع من نُسبوا إلى التصوف من أئمة القرون الثلاثة الأولى هو: الزهد، والمجاهدة. الزهد في متاع الحياة الدنيا، ومجاهدة النفس لتهذيبها، ونفي عيوبها.

ونتيجة هذا: تمثل التصوف في الزهد والمجاهدة؛ فكل زاهدٍ مجاهدٍ متصوفٌ، ومن له حال في الزهد والمجاهدة فهو: صوفي. هكذا قال بعضهم. لكنهم لم يتفقوا على رأي واحد في أصل كلمة (صوفية) واشتقاقها؛ فما قرره بعضهم نقضه آخرون، وقد رجعوا بالكلمة إلى أصول ستة أو سبعة، هي:

١ - الصُّفّة:

وبهذا قال أبو عبد الرحمن السلمي: «التصوف مأخوذ من أهل الصُّفَّة» (٢) .

وقال الكلاباذي: «وقال قوم: إنما سموا: صوفية. لقرب أوصافهم من أوصاف أهل الصفة الذين كانوا على عهد رسول الله -ﷺ -» (٣) .

وقال السهروردي: «وقيل: سُموا صوفية؛ نسبةً إلى الصفَّة.. وهذا وإن كان لا يستقيم من حيث الاشتقاق اللغوي، ولكنه صحيح من حيث المعنى؛ لأن الصوفية يشاكلهم حال أولئك، لكونهم مجتمعين متآلفين، متصاحبين لله، وفي الله، كأصحاب الصفَّة» (٤) .

٢ - الصفاء:

قال الكلاباذي: «قالت طائفة: إنما سميت الصوفية صوفية لصفاء أسرارها، ونقاء آثارها.

وقال بشر بن الحارث: الصوفي من صفا قلبه لله» (٥) .

وقال السهروردي: «قيل: كان الاسم في الأصل صفوي، فاستثقل ذلك فجعل صوفيًا» (١) .

وذكر نيكولسون: أن جمهور الصوفية ذهبوا إلى أن الصوفي مشتق من الصفاء، وأنه أحد خاصة الله، الذين طهر الله قلوبهم من كدورات الدنيا (٢) .

٣ - الصف الأول:

قال الكلاباذي: «وقال قوم: إنما سموا صوفية؛ لأنهم في الصف الأول بين يدي الله ﷿ بارتفاع هممهم إليه، وإقبالهم عليه، ووقوفهم بسرائرهم بين يديه» (٣) .

وقال السهروردي كقول الكلاباذي: «سموا صوفية؛ لأنهم في الصف الأول بين يدي الله ﷿ بارتفاع هممهم، وإقبالهم على الله - تعالى - بقلوبهم، ووقوفهم بسرائرهم بين يديه» (٤) .

٤ - الصوف:

يقول الطوسي: «نُسبوا إلى ظاهر اللبس، ولم ينسبوا إلى نوع من أنواع العلوم والأحوال التي هم بها مترسمون؛ لأن لبس الصوف كان دأب الأنبياء ﵈، والصديقين، وشعار المساكين المتنسكين» (٥) .

ويقول السهروردي: «ذهب قوم إلى أنهم سموا صوفية نسبة لهم إلى ظاهر اللبسة؛ لأنهم اختاروا لبس الصوف لكونه أرفق، ولكونه كان لباس الأنبياء ﵈. فكان اختيارهم للبس الصوف لتركهم زينة الدنيا، وقناعتهم بسد الجوعة، وسترة العورة، واستغراقهم في أمر الآخرة، فلم يتفرغوا لملاذ النفوس وراحتها، لشدة شغلهم بخدمة مولاهم، وانصراف همهم إلى أمر الآخرة، وهذا الاختيار يلائم ويناسب من حيث الاشتقاق؛ لأنه يقال: تصوَّف؛ إذا لبس الصوف، كما يقال: تقمَّص؛ إذا لبس القميص» (٦) .

٥ - صوفة:

ذكر ابن طاهر المقدسي القيسراني بسنده إلى الحافظ أبي محمد عبد الغني بن سعيد المقدسي قال: «سألت وليد بن القاسم: إلى أي شيء نسب الصوفي؟ فقال: كان قوم في الجاهلية يقال لهم صوفة، انقطعوا إلى الله ﷿، وقطنوا الكعبة؛ فمن تشبه بهم فهم الصوفية.

قال عبد الغني: هؤلاء المعروفون بصوفة، هم ولد الغوث بن مر» (٧) .

قال ابن الجوزي: «كانت النسبة في زمن رسول الله -ﷺ - إلى الإيمان والإسلام، فيقال: مؤمن مسلم. ثم حدث اسم زاهد وعابد، ثم نشأ أقوام تعلقوا بالزهد والتعبد، فتخلوا عن الدنيا، وانقطعوا إلى العبادة، واتخذوا في ذلك طريقة تفردوا بها، وأخلاقًا تخلقوا بها، ورأوا أن أول من انفرد به بخدمة الله ﷾ عند بيته الحرام، رجل يقال له: صوفة. واسمه الغوث بن مر، فانتسبوا إليه، لمشابهتهم إياه في الانقطاع إلى الله ﷾، فسُموا بالصوفية» (٨) .

ثم ذكر أثر عبد الغني المقدسي الآنف الذكر، ثم قال: «وبالإسناد إلى الزبير بن بكار قال: كانت الإجازة بالحج للناس من عرفة إلى الغوث بن مر بن أدّ بن طابخة، ثم كانت في ولده، وكان يقال لهم: صوفة. وكان إذا حانت الإجازة قالت العرب: أجز صوفة. قال الزبير: قال أبو عبيدة: وصوفة وصوفان. يقال: لكل من ولي من البيت شيئًا من غير أهله، أو قام بشيء من أمر المناسك، يقال لهم: صوفة وصوفان.

قال الزبير: حدثني أبو الحسن الأثرم عن هشام بن محمد بن السائب الكلبي قال: إنما سمي الغوث بن مر صوفة؛ لأنه ما كان يعيش لأمه ولد، فنذرت لئن عاش لتعلقن برأسه صوفة ولتجعلنَّه ربيط الكعبة، ففعلت، فقيل له: صوفة، ولولده من بعده» (٩) .

٦ - صوفانة:

قال ابن الجوزي: «وقد ذهب إلى أنه من الصوفانة، وهي بقلة رعناء قصيرة، فنُسبوا إليها لاجتزائهم بنبات الصحراء، وهذا أيضًا غلط؛ لأنه لو نُسبوا إليها لقيل: صوفاني.

وقال: آخرون: هو منسوب إلى صوفة القفا. وهي الشعيرات النابتة في مؤخره، كأن الصوفي عطف به إلى الحق، وصرفه عن الخلق» (١٠) .

٧ - النسبة إلى جميع ما سبق: الصف الأول، والصُّفَّة، والصوف، والصفاء:

نحا إلى هذا الرأي الكلاباذي؛ حيث صحح نسبة الصوفية إلى جميع ما ذكر باعتبار المعنى، وإن كان يقر باستحالة ذلك لغة، قال:

- «وأما من نسبهم إلى الصُّفَّة والصوف؛ فإنه عبر عن ظاهر أحوالهم؛ وذلك أنهم قوم قد تركوا الدنيا.

- ومن نسبهم إلى الصفة والصف الأول؛ فإنه عبر عن أسرارهم وبواطنهم.

- فقد اجتمعت هذه الأوصاف كلها، ومعاني هذه الأسماء كلها في أسامي القوم وألقابهم، وصححت هذه العبارات، وقربت هذه المآخذ.

وإن كانت هذه الألفاظ متغيرة في الظاهر؛ فإن المعاني متفقة:

- لأنها إن أخذت من الصفاء والصفوة كانت: صفوية.

- وإن أضيفت إلى الصف والصُّفَّة، كانت: صَفية، وصُفِّية.

- ويجوز أن يكون تقديم الواو على الفاء في لفظ الصوفية (١)، وزيادتها في لفظ: الصَفية. والصُفِّية إنما كانت من تداول الألسن.

- وإن جعل مأخذه من الصوف، استقام اللفظ، وصحت العبارة من حيث اللغة.

- وجميع المعاني كلها من التخلي عن الدنيا، وعزوف النفس عنها، وترك الأوطان ولزوم الأسفار» (٢) .

وصنيع الكلاباذي ليس بغريب على النهج الصوفي؛ فقد رأيناه في كلام السهروردي حينما قال: «قيل: كان الاسم في الأصل صفوي، فاستثقل ذلك فجعل صوفيًا» (٣) .

والملاحظ في كلامه افتراض أن أصل الكلمة هي:

- صَفيّة: من الصف.

- وصُفِّيّة: من الصُّفَّة.

- وصفوية: من الصفاء.

وإنما انقلبت إلى (صوفية) بسبب تداول الألسن، حيث زيدت الواو في: صَفيّة، وصُفِّيّة.

وتبادل الواو والفاء المواقع في: صفوية.

وهذا قول يحتاج إلى دليل، ولم يستند إلى شيء، ولم أره لغيره.

- نقد الصوفية لهذه التعريفات:

أكثر هذه الأقوال رواجًا: النسبة إلى الصفاء؛ فقد ذكر (نيكلسون): أن مقابل كل تعريف ينسب الصوفية إلى الصُّفَّة اثنا عشر تعريفًا ينسبها إلى الصفاء؛ وذلك بالنظر في تعريفات الأئمة الصوفية، في المدة بين عام ٢٠٠ إلى ٤٤٠ هـ، وقد نقلها في كتابه، ثم قال: «يتبين من النظر في التعريفات أن الزمن الذي وضعت فيه يكاد يقرب من قرنين ونصف؛ لأن أولها هو تعريف معروف الكرخي المتوفى سنة ٢٠٠هـ، وآخرها تعريف أبي سعيد بن أبي الخير المتوفى سنة ٤٤٠هـ، ويتبين أيضًا أنها تعريفات من أنواع مختلفة:

- إذ منها الثيوسوفي المتصل بأحوال الصوفية.

- ومنها المتصل بوحدة الوجود.

- كما أن منها الأخلاقي اللغوي، وهو ما أشبه بالحكم.

وليس في عصرنا الحاضر من ينكر اشتقاق كلمة الصوفي من الصوف، ولكن الناظر في التعريفات التي ذكرناها سيظهر له في وضوح أن الصوفية أنفسهم لم يأخذوا بهذا الرأي؛ فإنا نجد في مقابل كل تعريف ينسب الصوفية إلى لبس الصوف، اثني عشر تعريفًا، يشير إلى اشتقاق كلمة الصوفي من الصفاء» (٤) .

فهذا ما اشتهر في تعريفات من تقدم من الأئمة المتصوفة: النسبة إلى الصفاء.

فهو التعريف الشائع المشهور. أما مَنْ بعدَهم فقد صاروا إلى ترجيح النسبة إلى الصوف، على الرغم من أن أئمة الصوفية لم يأبهوا لهذا الرأي، كما ذكر (نيكلسون) آنفًا، وكما يذكر (القشيري) و(الهجويري) .

ثم تأتي في المرتبة بعدهما النسبة إلى الصُّفَّة وإلى الصف الأول؛ فقد قال بها جمع من المتقدمين، لكن يبدو أن القائلين بالنسبة إلى الصفة أكثر.

وأما النسبة إلى الصوفة، فهي تأتي على معنيين:

- الأول: نسبة إلى رجل يدعى: صوفة. وهو الغوث بن مر بن أدّ.

- الثاني: نسبة إلى صوفة القفا، وهي: شعيرات مهملة في قفا الرأس.

فهذه النسبة، والنسبة إلى الصوفانة: بقلة تنبت في الصحراء قد ذكرت، لكن ليس على ألسنة المتصوفة، وليس لها اعتبار ثقل يوازي الأقوال الأربعة الأولى، وإن كانت الأربعة فيما بينها متفاوتة، على ما سبق تفصيله.

ويلاحظ أن جميع النسب السابقة لا تصح لغة، باعتراف أئمة التصوف، وإن كان ثبوتها أو بطلانها لغة لا تشترط فيها شهادتهم، بل يرجع إلى اللغة، غير أن إقرارهم مفيد في كل حال.

يقول القشيري: «هذه التسمية غلبت على هذه الطائفة، فيقال: رجل صوفي. وللجماعة: صوفية. ومن يتوصل إلى ذلك، يقال له: متصوف. وللجماعة: المتصوفة.

وليس يشهد لهذا الاسم من حيث العربية: قياس ولا اشتقاق. والأظهر فيه: أنه كاللقب.

- فأما قول من قال: إنه من الصوف؛ ولهذا يقال: تصوَّف؛ إذا لبس الصوف. كما يقال: تقمَّص؛ إذا لبس القميص. فذلك وجه، لكن القوم لم يختصوا بلبس الصوف.

- ومن قال: إنهم منسوبون إلى صُفَّة مسجد رسول الله -ﷺ -، فالنسبة إلى الصُّفَّة لا تجيء على نحو الصوفي (٥) .

- ومن قال إنه مشتق من الصفاء، فاشتقاق الصوفي من الصفاء بعيد في مقتضى اللغة.

- وقول من قال: إنه مشتق من الصف؛ فكأنهم في الصف الأول بقلوبهم؛ فالمعنى صحيح، ولكن اللغة لا تقتضي هذه النسبة إلى الصف.

ثم إن هذه الطائفة أشهر من أن يحتاج في تعيينهم إلى قياس لفظ، واستحقاق اشتقاق» (١) .

يلخص القشيري رأيه في كلمات:

«وليس يشهد لهذا الاسم من حيث العربية: قياس ولا اشتقاق. والأظهر فيه: أنه كاللقب» .

لقد رفض هذه النسب جميعًا لغةً واشتقاقًا، ولم يأبه للنسبة إلى الصفة والصفاء من حيث المعنى، إلا الصف؛ فصحح المعنى، ورد الاشتقاق. وأما الصوف؛ فقد صحح الاشتقاق منه لغة، لكنه حكم ببطلان النسبة إليه، وعلل ذلك بأن القوم لم يختصوا بلبس الصوف.

فالنسب كلها باطلة لغةً إذن، يستثنى منها:

- النسبة إلى الصوف.

- والنسبة إلى صوفة.

فهاتان النسبتان صحيحتان لغةً، لكن الثانية منها غير مشهورة، فأئمة التصوف كالطوسي، والكلاباذي، والقشيري، والسهروردي وغيرهم، لم يذكروها ألبتة؛ فهي مطّرحة عندهم إذن، ويشكل عليها: أن لقب (صوفية) لم يعرف ولم يشتهر إلا في القرن الثاني، بينما هؤلاء الزهاد والعباد ظهروا في زمن مبكر من القرن الأول في عهد الصحابة رضوان الله عليهم؛ فلو كان هذا اللقب مستمدًا من هذا الاسم (صوفة) فلِمَ لم يطلق عليهم في ذلك الوقت؟ ولِمَ تأخر حتى منتصف القرن الثاني إلى نهايته؟ فالاسم (صوفة) موجود منذ الجاهلية، والمنقطعون الزهاد العباد موجودون، ومع ذلك لم يطلق عليهم اسم (صوفية) حتى حل القرن الثاني، ومر نصفه، ثم بدأ هذا الاسم بالظهور، كما ثبت بالبحث التاريخي؛ فهذا مما يضعف هذه النسبة.

- فلم تبق نسبة صحيحة منها، من حيث اللغة، سوى النسبة إلى الصوف.

فهذه مقبولة لغة. أما من حيث المعنى فقد رُدّت كذلك بأقوال أقطاب التصوف كالقشيري والهجويري، وإن كانت مقبولة عند غيرهما كالطوسي والسهروردي.

والنتيجة التي نخرج بها من هذا العرض: أن الصوفية لم يتفقوا على نسبة معينة؛ فإذا اطَّرحنا ما ثبت بطلانه لغة، وهو الواجب؛ لأنه لا وجه لإثبات نسبة خاطئة لغة إلا سفسطة، بقيت النسبة الصحيحة لغةً: (الصوف) . وهذه أيضًا لم تسلم من النقد والرد، وكان علة ذلك، كما ذكر القشيري أن القوم لم يختصوا ولم يشتهروا به. قال: «القوم لم يختصوا بلبس الصوف» (٢) (*) .

وشهادة القشيري خطيرة، فيها نقض لقول من ادعى أن الصوفية اشتهروا بلباس الصوف، شهد بها إمام عارف من أئمة الصوفية المتقدمين، العارفين بأحوال بدايات التصوف؛ حيث عاش في القرنين الرابع والخامس (٣٧٧ - ٤٦٥)، فهو من الجيل الثالث أو الرابع، والتصوف إنما نشأ في هذه الأجيال الممتدة ما بين القرن الثالث إلى الخامس، وكل ما لم يكن في هذه المدة فليس من التصوف قطعًا؛ لأن أهلها هم أئمة المذهب، وواضعوا أسسه، لا يختلف على هذا أحد.

ومما يعطي الشهادة قيمة أكبر، أنَّا لم نسمع بإمام صوفي انبرى للرد عليه وإبطال زعمه هذا، فسكوتهم دليل موافقتهم له، ويبعد أن يكونوا غير مطلعين على كتابه، بل يستحيل، فكتابه (الرسالة) من أشهر كتب التصوف، فمن الذي لا يعرفه من الصوفية؟

بل سايره على هذا الرأي، ووافقه: إمام آخر معاصر له هو الهجويري، حيث قال: «واشتقاق هذا الاسم لا يصلح على مقتضى اللغة، من أي معنى؛ لأن هذا الاسم أعظم من أن يكون له جنس يشتق منه، وهم يشتقون الشيء من شيء مجانس له، وكل ما هو كائن ضد الصفاء، ولا يشتق الشيء من ضده، وهذا المعنى أظهر من الشمس عند أهله، ولا يحتاج إلى العبارة» (٣) .

- القول الراجح في نسبة الصوفية:

بقيت نسبة أخيرة لم يذكرها أحد من المتصوفة؛ فقد رجع بعض الباحثين والمؤرخين المختصين بعلوم الديانات القديمة: الهندية والفلسفية من غير المتصوفة، بالكلمة إلى أصل يوناني، هو كلمة: (سوفيا)، ومعناها: الحكمة.

وأول من عرَّف بهذا الرأي: البيروني في كتابه: «تحقيق ما للهند من مقولة مقبولة في العقل أو مرذولة» وتبعه عليه جمع، خصوصًا الباحثين المعاصرين، وفيما يلي أقوال الذين يقررون أجنبية المصطلح والفكرة عن البيئة الإسلامية:

١ - يقول أبو الريحان البيروني مبينًا أصول التصوف في الفكر الفلسفي الهندي: «ومنهم من كان يرى الوجود الحقيقي للعلة الأولى فقط، لاستغنائها بذاتها فيه، وحاجة غيرها إليها، وأن ما هو مفتقر في الوجود إلى غيره فوجوده كالخيال غير حق، والحق هو الواحد الأول فقط.

- وهذا رأي (السوفية) وهم الحكماء، فإن (سوف) باليونانية الحكمة، وبها سمي الفيلسوف (بيلاسوفا)، أي محب الحكمة.

- ولما ذهب في الإسلام قوم إلى قريب من رأيهم، سُموا باسمهم، ولم يعرف اللقب بعضهم فنسبهم للتوكل إلى (الصُّفَّة)، وأنهم أصحابها في عصر النبي -ﷺ -، ثم صُحّف بعد ذلك، فصُيّر من صوف التيوس» (١) .

٢ - وبهذا قال كل من: المستشرق الألماني (فون هامر)، و(محمد لطفي جمعة)، و(عبد العزيز إسلامبولي) وذهبوا إلى ما ذكره البيروني آنفًا (٢) .

٣ - المستشرق نيكلسون في كتابه: (الصوفية في الإسلام) قال: «وكلمة Mystic التي انحدرت من الديانة الإغريقية إلى الآداب الأوروبية، يقابلها في العربية والفارسية والتركية، لغات الإسلام الثلاث الرئيسة، كلمة (صوفي)، واللفظان على كل حال ليسا مترادفين تمامًا؛ لأن للفظة الصوفي مدلول ديني خاص، وقد قيدها بالصوفية الذين يدينون بالدين الإسلامي، والكلمة العربية وإن اكتسبت على مدى الأيام مدلول الكلمة الإغريقية الواسع: شفاه مقفلة بالأسرار القدسية، وعيون مغمضة على النشوة الحالمة؛ إلا أن مدلولها كان متواضعًا يوم جرت على الألسنة لأول مرة، حوالي نهاية القرن الثاني الهجري» (٣) .

- الشاهد من كلامه: أن الكلمة اكتسبت مدلول الكلمة الإغريقية على مدى الأيام؛ فهذا الرأي يرجع بمضمون الفكرة إلى جهة إغريقية، وهذا هو المهم.

٤ - إبراهيم هلال قال: «على أن الأصل في تسمية هذا المذهب بالتصوف، وأصحابه بالصوفية، يوقفنا على أن التصوف في أصله إنما هو استيراد أجنبي، ليس للإسلام فيه شيء، لا في نشأته، ولا في طريقته المتزيدة، ولا في غايته أو غاياته المتعددة» (٤) .

٥ - الدكتور محمد جميل غازي، الذي قال: «الصوفية كما نعلم اسم يوناني قديم مأخوذ من الحكمة (صوفيا) وليس كما يقولون إنه مأخوذ من الصوف» (٥) .

٦ - المقبلي قال: «فالتصوف ليس من مسمى الدين؛ لأن الدين كَمُلَ قبله، أعني دين الإسلام، ولا هو من النعمة؛ لأنها تمت قبله، وليس التصوف داخلًا في مسمى الإسلام؛ لأن الإسلام تم قبله، وهم معترفون بالغيرية؛ فحينئذ هو بدعة ضلالة» (٦) .

ولهذا الرأي أدلة ترجحه على النسب السابقة، وبخاصة النسبة إلى الصوف؛ فمن ذلك:

أولًا: التشابه ما بين كلمتي (صوفية) و(سوفية) في اللفظ والرسم، وجواز التبديل بين حرفي السين والصاد.

ثانيًا: اتحاد مدلول الكلمتين: (سوفية)، (صوفية)؛ فمدلولهما: الحكمة. يبين هذا:

- أن الصوفي عند الصوفية هو الحكيم، وهو صاحب الحكمة. لذا يكثر دورانهم على هذا المعنى، ويجعلونه وصفًا لازمًا للصوفي؛ فمن لم يكن حكيمًا فليس له حظٌّ من اللقب، هكذا يقرر ابن عربي - وغيره - فيقول: «ومن شروط المنعوت بالتصوف: أن يكون حكيمًا ذا حكمة؛ وإن لم يكن فلا حظَّ له من هذا اللقب» (٧) .

- وكلمة (سوف) باليونانية تعني الحكمة كذلك، والفيلسوف هو محب الحكمة، وفق ما ذكر البيروني آنفًا.

فإذا كانت (الحكمة) هي (التصوف)، و(الحكيم) هو (الصوفي) .. و(الحكمة) هي (سوف)، و(الحكماء) هم (السوفية)، فأي اتفاق بعد هذا؟

يقول نيكلسون: «بعض الباحثين من الأوروبيين يردها إلى الكلمة الإغريقية: سوفوس، بمعنى ثيوصوفي» (٨) .

وكلمة «ثيوصوفي» معناها: الحكمة الإلهية. (ثيو = إله)، (صوفي = الحكمة) (٩) .

ويقول عبد الواحد يحيى، وهو فرنسي معاصر، أسلم وتصوف: «وأما أصل الكلمة؛ فقد اختلف فيه اختلافًا كبيرًا، ووضعت فروض متعددة، وليس بعضها أوْلى من بعض، وكلها غير مقبولة، إنها في الحقيقة تسمية رمزية.

وإذا أردنا تفسيرها، ينبغي لنا أن نرجع إلى القيمة العددية لحروفها، وإنه لمن الرائع أن نلاحظ: أن القيمة العددية لحروف (صوفي) تمثل القيمة العددية لحروف (الحكيم الإلهي) . فيكون الصوفي الحقيقي إذن هو: الرجل الذي وصل إلى الحكمة، إنه (العارف بالله)؛ إذ إن الله لا يُعرف إلا به» (١٠) .

وتأتي قيمة هذا النص، من كونه في نظر الدكتور عبد الحليم محمود: صوفيًا متحققًا بالتصوف، من العارفين بالله (١١)، وهذه شهادة من صوفي كبير، لا خلاف في إمامته، وعليه فهذا الفرنسي المسلم المتصوف، إنما يعبر عن التصوف بعمق وإدراك لحقائقه إذن.

ثالثًا: مضمون التصوف يوافق مضمون الفلسفة (سوفية)، فكلاهما يرميان إلى التشبه بالإله، وهذا يتبين من تعريف (التصوف) و(الفلسفة):

- قال الجرجاني: «الفلسفة التشبه بالإله بحسب الطاقة البشرية، لتحصيل السعادة الأبدية، كما أمر الصادق -ﷺ - في قوله: «تخلَّقوا بأخلاق الله» (١)؛ أي تشبهوا به في الإحاطة بالمعلومات، والتجرد من الجسميات» (٢) .

- وابن عربي يقول:

فاعلم أن التصوف تشبيه بخالقنا

لأنه خلق فانظر ترى عجبا (٣)

رابعًا: كان عند قدماء اليونان: مذهب روحي يعتنقه النساك والزهاد، ينأون بجانبهم عن الدنيا، ويلجؤون إلى أنواع المجاهدات والرياضات الروحية، يتقربون بأرواحهم إلى خالقهم، لتلقِّي الحكمة والمعارف القدسية، كان يطلق عليهم لقب: (تيو صوفية)، ومعناه: الحكماء الإلهيون. وإذا تأملنا هذا المذهب، وما يدعو إليه الصوفية، وجدناهما سواء، كما أنهما سواء في اللقب (٤) .

خامسًا: من هذا القبيل طائفة من الهنود القدامى، كانوا يُعرفون باسم: (جيمنو صوفيا) ومعناه: الحكيم العاري. كانوا يقضون حياتهم في السياحة، متأملين الله تعالى. وهذا أيضًا مذهب يعتنقه صوفية الإسلام: السياحة، والتأمل (٥) .

إذن هي فكرة قديمة، تجتمع كلها في لقب الحكمة (= صوفية، أو سوفية) .

ولهذا الرأي إشارة محتملة في كلام القشيري والهجويري، اللذين قررا أنها كلمة جامدة غير مشتقة، وربما سبب جمودها كونها أعجمية.. نعم! يوجد في العربية ألفاظ جامدة، والكلمات المعرّبة كذلك جامدة، وليس هذا بحثنا، إنما تحرير كلام هؤلاء الذين نفوا اشتقاقها؛ فإنه يحتمل الإشارة إلى أجنبيتها؛ فلنُعِد النظر فيما قاله القشيري والهجويري في هذا المقام:

- قال القشيري: «وليس يشهد لهذا الاسم من حيث العربية قياس ولا اشتقاق، والأظهر فيه أنه كاللقب.. القوم لم يختصوا بلبس الصوف» (٦) .

- وقال الهجويري: «واشتقاق هذا الاسم لا يصلح على مقتضى اللغة، من أي معنى» (٧) .

- وإذا أضفنا إلى ذلك ما ذكره المستشرق نيكلسون بقوله: «ولكن الناظر في التعريفات التي ذكرناها، سيظهر له في وضوح أن الصوفية أنفسهم لم يأخذوا بهذا الرأي؛ فإنا نجد في مقابل كل تعريف ينسب الصوفية إلى لبس الصوف، اثني عشر تعريفًا، يشير إلى اشتقاق كلمة الصوفي من الصفاء» (٨) .

إذن النتيجة المهمة هنا:

- أن القوم لم يختصوا بلبس الصوف.

- ولا يشهد لاسم (صوفية) من حيث العربية، قياس ولا اشتقاق.

- والصوفية لم يأخذوا بهذا الرأي.

فالقشيري استظهر أنه لقب، ومنع هو والهجويري أن يكون له أصل لغوي.

كل هذه إشارات إلى أعجمية الكلمة، وإن لم يصرحا بذلك، وإن حاولا التفلت من هذه النتيجة بأشياء، من قبيل تعظيم الاسم أن يكون له جنس يشتق منه، كما فعل الهجويري، غير أن هذا التسليم بمنع اشتقاق الكلمة لغةً، مع استظهار القشيري أنها لقب، يرجِّح أن الكلمة أعجمية، يدل على هذا: أن أحدًا من أهل اللغة لم يقل في هذه الكلمة إنها جامدة، كما قيل في لفظ الجلالة «الله» . بل الذي قالوه إنها كلمة مولدة. يقول أحمد المقرئ:

- «تصوَّف الرجل، وهو صوفي، من قوم صوفية، كلمة مولدة» (٩) .

وكأنهما عرفا بذلك، وهذا محتمل، لكن لم يكن من السهولة التصريح بأن أصل الكلمة يونانية فلسفية، تدل على مذهب قديم، له قواعد وأصول معروفة تتشابه مع أصول الصوفية في الإسلام؛ فمثل هذا لا يمكن أن يفصح به إمام صوفي، وإلا كان عونًا على نقض مذهبه.

فالكلمة إذن ليست عربية، بل هي يونانية، أصلها: (سوفية)، ولما دخلت إلى العربية، بدخول فلسفتها ومضمونها، غُيّر حرف السين فأشبع فصُيّر صادًا، إما عمدًا أو اتفاقًا، لقرب المخارج، فدخلت الكلمة في العربية لفظًا ومعنى، ساعد عليه جواز قلب السين صاد في اللغة العربية (١٠) .

واستفادوا من هذا التحوير: التعمية والتضليل عن أصل الفكرة؛ فهم (صوفية) في الظاهر، نسبة إلى اللباس، وفي الباطن (سوفية) نسبة إلى الفلسفة اليونانية الهندية. يقول الدكتور عمر فروخ: «كانوا، في حال اجتماعهم مع غيرهم، يحافظون على ظاهر الدين الإسلامي، وعلى فرائضه، أما في خلواتهم، وفيما بينهم، فكان لهم أشياء يستحي العاقل من ذكرها» (١١) .

الجولة القادمة

محمد بن شاكر الشريف

تغيرات سريعة متلاحقة تحدث في سنوات قلائل، وربما في أشهر، كانت لا تحدث فيما مضى إلا في عشرات السنين، وهذه سمة من سمات العصر الذي نحياه؛ وقد أدى إلى ذلك عاملان:

١ - أولهما وأخطرهما على العالم: تفرد دولة ظالمة باغية بامتلاك وسيلة القوة التي لا تُجارى؛ فانهار بذلك التوازن الذي كان يحكم تصرفات الأنداد والنظراء.

٢ - الثاني: النقلة، أو القفزة بل الطفرة التقنية التي باعدت كثيرًا بين الدول المتقدمة تقنيًا والدول المتخلفة في ذلك المضمار، فَقبْل التطور الهائل في التقنية الحديثة لم يكن مرور الزمن يكاد يُحدث تغييرًا يذكر في موازين القوى، وأما اليوم فإن السنة الزمنية ربما باعدت تقنيًا بين فئة الدول المتقدمة وبين فئة الدول المتخلفة ما يعادل خمسين سنة زمنية أو يزيد.

وفي ظل هذين العاملين وقع العالم العربي والإسلامي - وهو ينتمي في جملته إلى العالم المتخلف - تحت تأثير أو في دائرة جذب المعسكر الصليبي المتفوق تقنيًا واقتصاديًا، وهو يتعرض اليوم إلى محنة شديدة تكونت من تشابك ثلاث زوايا:

الأولى: كره الصليبيين لدين الإسلام والمسلمين، ورغبتهم في القضاء عليه والثأر منه؛ إذ إن كثيرًا من دوله كانت قبل مجيء الإسلام ممالك نصرانية، ثم استطاع الإسلام بنقائه أن يجذبهم إليه، وينقلهم إلى صفه حتى فقدت أصلها القديم، وصارت دولًا إسلامية. ويدل على ذلك الكره كثرة كاثرة من أقوال الصليبيين، لا فرق في ذلك بين الساسة أو المفكرين والمثقفين أو العسكريين أو حتى العامة الدهماء، وهذا الموقف ليس نتيجة لما يروجه بعضهم بما يعرف بـ «أحداث الحادي عشر من سبتمبر»؛ فإن موقف الصليبيين من الإسلام موقف قديم ضارب بأطنابه في أعماق التاريخ لبداية ظهور الإسلام، ثم امتد عبر ما يعرف بالحروب الصليبية في القرون الوسطى مدة قرنين من الزمان، ثم إلى يومنا هذا، ولهم في ذلك كلمات مشهورة مدونة في وثائقهم التي لم تعد اليوم شيئًا مستورًا. وفي العصر الحديث توالت الحملات الصليبية على الدول الإسلامية والعربية منها خاصة لاحتلالها؛ فقد احتلت فرنسا في نهاية القرن الثامن عشر مصر حتى اضطرتها الحرب مع إنجلترا للجلاء عنها، ثم أعيد احتلال مصر في الربع الأخير من القرن التاسع عشر من قِبَل إنجلترا، ثم توالى احتلال الدول الصليبية للدول العربية، فاحتلت إنجلترا العراق والسودان وفلسطين واليمن الجنوبي، واحتلت فرنسا سوريا ولبنان والجزائر والمغرب وتونس، واحتلت إيطاليا ليبيا، كما احتلت هولندا أندونيسيا، وغير ذلك من الدول التي وقعت تحت الاحتلال الصليبي. لقد قامت تلك الدول بسرقة خيرات البلاد في الوقت الذي حاولوا فيه بكل ما وسعتهم الطاقة القضاء على الإسلام، والعمل على تحريفه؛ فما الذي حملهم على ذلك؟ هل كانوا حملة رسالة يودون إبلاغها غير كراهيتهم للمسلمين والرغبة في القضاء على دينهم؟

الثانية: تمتع كثير من الدول العربية والإسلامية بثروات ضخمة متعددة، وخاصة النفط، إضافة إلى الأراضي الزراعية الخصبة، والتي تلهب حماس الطامعين في نهب خيرات البلاد.

الثالثة: عدم كفاءة كثير من قيادات البلاد العربية والإسلامية لقيادة تلك الفترة الحرجة من حياة الأمة، وبعدهم عن الالتزام والتقيد بالإسلام وشريعته، مما أوقعهم في ضعف شديد وتخاذل كبير أمام القوى الصليبية الباغية.

فباجتماع تلك الزوايا الثلاث في ظل العاملين السابقين تصبح الصورة واضحة جدًا؛ بحيث لا تخطئها العين المبصرة، وإن لم تكن كاملة الإبصار، وهو أن هناك جولة قادمة تهجم فيها الدول الصليبية (التحالف الصليبي بقيادة أميركا وبريطانيا) على الدول العربية والإسلامية؛ وذلك لتحقيق عدة أهداف:

أولًا: لالتهامها والقضاء على إسلامها سعيًا للتمكين للصليب ونشر الصليبية، وضمان أمن واستقرار اليهود، وتحقيق أحلامهم في تكوين دولتهم من النيل إلى الفرات.

وثانيًا: لسرقة خيراتها وثرواتها.

وثالثًا: لتحويل أهلها خدمًا وعبيدًا عند الصليبيين؛ فالهجمة قادمة قادمة لا شك في ذلك، والدلائل كلها تشير إلى ذلك إلا أن يشاء ربي الذي يدبر الأمر في السموات والأرض شيئًا غير ذلك، وقد قال كبير التحالف الصليبي: «سنشنها حربًا صليبية»، كما قالوا: إن الحرب على الإرهاب (وهو الاسم الذي يحلو للصليبيين أن يسموا به المتمسكين بالإسلام، الرافضين لهيمنة الدول الصليبية على بلادهم) ستطاول ستين دولة، وقد تستمر لأكثر من عشر سنوات، والستون دولة المرادة هي الدول العربية والإسلامية؛ فإن عددها ثمانٍ وخمسون دولة.

إن القوم لفرط ثقتهم في قوتهم وآلتهم العسكرية في مقابل الضعف الشديد للطرف المقابل، جعلهم يتحدثون عن خطط الحرب التي يعتزمون شنها قبل ذلك بكثير، ويقومون بعمل التجهيزات والتحضيرات الميدانية في وضح النهار، ولم يعد ذلك سرًا تحرص تلك الدول على إخفائه وعدم إفشائه؛ وذلك أنها ترى أنه لا مفر لهذه الدول من بطشها، وأنه مهما أخذت من استعدادات واحتياطات فلن تكون بقادرة على التصدي لقواتها التي يمكنها أن تطلق نيرانها على أهدافها من مسافات تبعد مئات الكيلو مترات، وهي بعد لم تدخل أرض العدو، أو تقع في مرمى نيرانه، ومهما حاولت أن أصف أو أصور قوة العدو فقد تكون قوتهم أكثر بكثير مما أقول، وليس في هذا الكلام أي قدر من المبالغة أو التهويل (١)، ولن تكون الدول الإسلامية - في نظر الصليبيين - بمأمن من بطش الكفار وانتقامهم، إلا بالاستسلام التام والخضوع الكامل لسيطرة التحالف الصليبي، وهذا الإعلان المسبق عن الحرب وخطتها لا يترتب عليه ضرر يلحق بأمن تلك القوة الطاغية، من أي رد فعل قد يقوم به المستهدفون بتلك الحرب، لكن يكون له عندهم في الوقت نفسه نتائج إيجابية كثيرة يحرصون عليها؛ فمن ذلك: إلقاء الرعب والفزع في قلوب الناس جميعًا حكامًا ومحكومين، وقد بدأ يُتَداوَل في وسائل الإعلام الحديث عمّا يسمى بـ (ضربة الصدمة والفزع)، ومن ذلك: حمل الدول على الاستسلام بمجرد هذا التهديد، والتخويف من غير احتياج إلى خوض معركة حقيقية قد تكلفهم الكثير، وعندنا مثال واقعي من ذلك وهو استسلام نظام عربي، والقيام بتحطيم أسلحته بيده وتسليم أسرارها للعدو الذي كان يظهر العداوة له عدة عقود، وإن كنت أرجح أنه لو وجدت دولة تظهر الاستسلام، فإن هذا لن يمنع من دخولها في مظاهرة مسلحة إمعانًا في الإذلال والقهر ولو بعد حين، ومن ذلك: حمل كثير من ضعاف النفوس على المسارعة فيهم ليضمنوا لأنفسهم الأمان، فيكونوا لهم أعوانًا وجواسيس، حتى إذا ما رفضت قيادة الدولة الاستسلام، أو أظهرت بعض الإباء والامتناع، كانت هذه الصفوف تعمل على سقوط الدولة، وانهيارها وعدم قدرتها على الصمود، وهناك من المحللين من يفسر الانهيار السريع غير المتوقع، وسقوط بغداد في غزو التحالف الصليبي للعراق بذلك.

لقد أعلن أعداؤنا بوضوح شديد لا لبس فيه، وبصفاقة شديدة لا أثر للمجاملة فيها، أنهم عازمون على تغيير ديننا، أو تغيير مفهومنا للدين، وأنهم سوف يسلكون لتحقيق ذلك كل سبيل بما في ذلك الإكراه بالقوة المسلحة، ولم يعد يهمهم اليوم أن يقدموا مسوغات حقيقية لعدوانهم غير رفع شعار محاربة الإرهاب، أو الحرب الاستباقية التي بمقتضاها يضربون من شاؤوا وقتما شاؤوا، وبدؤوا يطالبوننا بتغيير مناهجنا الدراسية، وحذف كل ما لا يتوافق مع تصوراتهم، أو يكون حجر عثرة في سبيل طموحاتهم في السيطرة على العالم التي لم يعودوا يخفونها عن أحد، كما بدؤوا يطالبوننا بإغلاق مدارسنا ومعاهدنا الشرعية بدعوى أن تلك المعاهد والمدارس تخرج إرهابيين، لأنها تدرس الدين الإسلامي الذي يعد دينًا إرهابيًا في نظر الصليبيين، وصارت مؤسساتنا الخيرية غير مرغوب فيها، وليس لها من ذنب عندهم سوى أنها تقف في وجه التنصير في بلاد المسلمين، وتعين الناس على شدة الحياة وقسوتها، وقد بدأت بعض الأنظمة في الاستجابة لذلك، وقامت بإغلاق الآلاف من تلك المعاهد، وإني لأظن لو أن الدول العربية، أو بعضها طالبت أمريكا بتوقيع معاهدة عدم اعتداء بين الجانبين فلن تستجيب لذلك؛ لأن مثل هذه المعاهدة تعيق المخطط التوسعي الذي يسعى إلى تكوين إمبراطورية عالمية، وهم قد بدؤوا جولتهم بأفغانستان، ثم العراق، ثم ...، ثم ...

فما نحن فاعلون؟ من حقي ومن حق كل مسلم أن يفكر لمصلحة أمته، وفيما يدفع عنها البلاء والشدة، ويسعى في ذلك بجهده ما استطاع، بل هذا مما يجب على كل امرئ حسب مكانته وإمكاناته، وهذه نفثات صدر مكلوم، وهو يرى ما يدبر لأمته، والكثيرون لاهون عابثون؛ فهو كالرائد الذي يحذر قومه مما قد يفجؤهم و«الرائد - كما قالوا - لا يكذب أهله»، والمشوار العظيم إنما يبدأ بخطوات يسيرة، وأول ما نبدأ به مشوارنا:

١ - أن نوقن يقينًا تامًا، وأن نجزم جزمًا أكيدًا، أن أعداءنا عازمون على غزو بلادنا لاحتلالها، أو لجعلها في حكم المحتلة؛ حيث يولُّون علينا بعد غزونا مَنْ تكون قلوبهم معهم ممن يتكلم بألسنتنا، وإنما ينفذ من ذلك ما تسمح الأحوال بتنفيذه وفق الخطط المعدة، وكل شيء عندهم له وقته المناسب، وإنما يبدؤون بما يكون من البلاد أسهل عليهم وأنسب: إما لعزلته عن العام العربي بمشاكله مع جيرانه وتخويفه لهم، فيفرط العرب فيه كما حصل مع العراق، وإما لضعفه خاصة من الناحية العسكرية، وإما للاستفادة والاستعانة بثرواته على تمويل الحرب، وإما لأن سقوطه يضعف غيره ويسهل استسلامه؛ فإذا تساقطت الدول دولة بعد دولة، أمكن أن يتساقط الباقي بدون قتال، ومن هذا التصور فإني أرى أن آخر دولتين يمكن غزوهما في هذا المسلسل الذي يرسمه الشيطان، هما السعودية لمكانتها الدينية في نفوس المسلمين جميعًا، لاشتمالها على مكة (التي فيها بيت الله الحرام) والمدينة (التي فيها قبر الرسول -ﷺ -) أقدس البقاع عند المسلمين، وأن المسلمين لا يمكنهم التهاون، أو التفريط في تلك البقاع؛ لأن ذلك يقرب من التفريط في الإسلام نفسه، وأنه لذلك لا يمكن أن يفكر التحالف الصليبي في غزوها إلا بعد الإضعاف والإنهاك الشديد للأمة الإسلامية، أو أن الخطة قد تعتمد على تقسيمها إلى جزأين: جزء يشمل مكة والمدينة وهذا يترك للمسلمين يحكمونه حتى لا يثيروا حفيظتهم، وجزء يشتمل على الأماكن الغنية بالنفط، وهذا يتم احتلاله المباشر من قِبَلهم، أو احتلاله بالواسطة أي بواسطة أوليائهم، وأتباعهم الذين ينتشرون في كل بلادنا العربية والإسلامية ﴿وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ [الأنفال: ٣٠]، والثانية مصر لكثافتها العددية، ولتدرب أكثر شبابها على استخدام الأسلحة المتنوعة، لقضائهم فترة إلزامية من عمرهم في الجيش، ولذلك يُعمل الآن على تحديد النسل كإجراء مؤقت، كما يتم السماح للمحترفين العسكريين بالتقاعد المبكر نظير مكافآت مالية كبيرة، وليس ببعيد عن هذه الخطة ما يجري من تطويق مصر من ناحية إضعاف السودان، وافتعال المشاكل بين مصر وبين دول حوض النيل حول تقاسم مياه النيل، لكنهما مدرجتان على الخطة إذا لم يسقطا من تلقاء نفسيهما، بعد الإنهاك الشديد الذي تتعرض له الأمة العربية والإسلامية، وخاصة بعد تدخل الأمم المتحدة في خصوصيات الدول العربية، وفيما يعد من قبيل السيادة القومية، وفرضها عليهم لأمور لم تستطع أن تفرضها، أو تفرض جزءًا منها على من يحتلون بلاد العرب والمسلمين.

وهناك سيناريوهات كثيرة عند الأشرار لتحقيق ذلك، وقد بدأت دعوات كثيرة عند الأمريكيين تظهر بين كل فترة وأخرى تدعو إلى احتلال منابع النفط في السعودية، وإلى تقسيم مصر وتمكين النصارى فيها، وقد تناقلت كثير من المواقع الإخبارية مفاهيم وتصريحات أمريكية بالنسبة للاستراتيجية الأمريكية في الشرق الأوسط تدور حول «أن العراق الهدف التكتيكي، والسعودية الهدف الاستراتيجي، ومصر الجائزة الكبرى» . إن الأمر جد لا هزل فيه، وإن من أكبر الأخطاء التي يمكن أن نقع فيها الركون والانخداع ببعض الكلام الذي قد يردده الأعداء أو العملاء، بأنه لا خوف من الحرب؛ لأن أمريكا لا تشن الحرب على أصدقائها، أو أنها لا تشن الحرب إلا بمسوغات مقبولة، أو أنها لا تخالف الشرعية الدولية التي تمنع الاعتداء على الآخرين، ونحو ذلك الكلام الأجوف الذي لا مصداقية له؛ فإن مما هو معروف إلى درجة تبلغ اليقين أن هذه الدولة، أو تلك التي تملك من القوة ما تتمكن به من تحقيق ما تريد، إذا لم يكن لها دين صحيح يقودها؛ فإنها تتصرف بمقتضى الهوى، ولا يوقفها عن ذلك إلا القوة المضادة التي تجبرها إجبارًا على مراعاة الآخرين. أما ما يدعى من حقوق الإنسان، والسلام العالمي، ونشر الحرية فذلك مجرد كلام لا رصيد له من الواقع، والشرعية الدولية التي يزعمونها ليست إلا وسيلة لإمضاء إرادة الدول القوية على الدول الضعيفة، في شكل يحفظ ماء وجه الحكام الضعاف عند شعوبهم، وهذه جملة لا يحتاج المرء فيها إلى إقامة الدليل؛ إذ يكفي النظر إلى أحوال العالم اليوم ليظهر الدليل على ذلك بلا خفاء.

لقد تبين للعالم أجمع أن كل المسوغات التي زعموها لشن الحرب على العراق كانت كذبًا في كذب، ولست أشك أن أمريكا كانت على يقين كامل، وهي تشن الحرب على العراق، وتستنفر دول العالم في حملتها الظالمة بأن العراق لا يمتلك شيئًا من هذه الأسلحة المدعاة، ولو كانت أمريكا تشك مجرد شك أن العراق يمتلك أسلحة دمار شامل صالحة للعمل، لم تقدم على دخول الحرب بهذه الصورة التي لم يظهر فيها على الجنود أو المعدات أي أثر للاحتياطات التي ينبغي اتخاذها في مثل تلك الحالات، تحسبًا لاستخدام تلك الأسلحة؛ فلما حدث الغزو، وانتهى كل شيء، وبدا لهم أنهم حققوا أو قاربوا ما أرادوا، لم يهمهم أن يعلنوا على العالم أنهم لم يعثروا على أسلحة الدمار الشامل التي كانت مسوغًا للغزو، وأنهم قد لا يعثرون عليها مستقبلًا، حتى اعترف المسؤولون فيهم بعد ذلك بكل برود أن ملف أسلحة الدمار الشامل في العراق قد جرى التلاعب فيه من قِبَل المخابرات عن قصد وعمد، ولنا أن نتساءل: هل جرى التلاعب فعلًا من المخابرات، أم أنه قد طلب ذلك منهم؟ والشيء الغريب أنهم بعد فضيحتهم في ذلك يقولون: لكننا وإن لم نجد الأسلحة، فإن العراق كان في نيته أن ينتج هذه الأسلحة، وهو منطق معوج وهو نفس منطق الذئب مع الحمل المعروف في التراث الشعبي. وبغض النظر عن الحديث بأنه لا حق لهم في منع أحد من امتلاك أسلحة هم أنفسهم يملكونها، بل هم أول من استخدمها فقتلوا بها مئات الآلاف من المدنيين اليابانيين من الرجال والنساء والأطفال غير أضعاف ذلك العدد من المصابين، مع تخريب الأرض والتربة في تلك الأماكن لأكثر من خمسين سنة؛ حيث جرى ضرب مدينتي نجازاكي وهيروشيما اليابانيتين في الحرب العالمية الثانية، وذلك في لحظات من دون أية دواعٍ عسكرية تدعو لذلك؛ حيث إن هاتين المدينتين لم تكونا من المدن العسكرية، وإنما فُعل ذلك فقط من أجل إلقاء الرعب والفزع في قلوب الشعب، والقيادة، وفرض شروط الاستسلام؛ فلأجل تحقيق ذلك جرى ضرب اليابان بكل قسوة، دون التحلي بأي قدر من المسؤولية الأخلاقية في ذلك؛ فمن يستطيع الآن بعد التيقن من كذب هذه المسوغات، واعترافهم أنفسهم بذلك أن يعوض الشعب العراقي عما حدث له نتيجة كذب المخابرات أو خطئها؟ وأين الشرعية الدولية التي يزعمونها؟ وماذا قدمت لشعب العراق المسكين سوى إسباغ الشرعية على الاحتلال؟ لكني لا أنظر إلى ما تم في ذلك على أنه خطأ مخابراتي؛ فإن النظر إليه على هذا النحو هو نوع من البلاهة، بل هو أمر مقصود رُتب له بعناية على مدى سنوات متطاولة.

٢ - إن من أكبر الأخطاء الفادحة أن نروِّج في وسائل إعلامنا، أو أن نقبل أن يروج أحد بيننا أن أمريكا بلد الحرية والعدل والمحافظة على حقوق الإنسان وكرامته؛ فإن هذا مما يسهل عليها غزونا فكريًا واحتلالنا عسكريًا. ألم يقتل في الحرب الأمريكية على العراق أكثر من مائة ألف نفس؟ فأي شيء يسوّغ لأمريكا قتل هذه النفوس، أو التسبب في قتلها؟ إن العراقيين لم يهاجموا أمريكا ولم يبدؤوها بقتال، بل الأمريكان وحلفاؤهم هم الذين جاؤوا من وراء البحار، ومن على بعد آلاف الكيلو مترات، فنزلوا أرضهم، وقتلوا رجالهم ونساءهم وأطفالهم، وسجنوا شبابهم، وعذبوهم بطرق وأساليب يندى لها الجبين خزيًا وعارًا وشنارًا، وتدل على همجية قلَّ أن يعرف التاريخ لها نظيرًا. وهل كانت أمريكا تعرف معاني الحرية والعدل وحقوق الإنسان وكرامته، وهي تقدم الدعم غير المحدود لعصابات اليهود التي قامت بالاستيلاء على فلسطين بعد أن مكنتهم بريطانيا من ذلك؟ هل عرف التاريخ مثل هذه المأساة؟ قوم يأتون من بلاد بعيدة متفرقة فينزلون أرضًا فيقتلون أهلها ويشردون من بقي منهم، ويستولون على أراضيهم وممتلكاتهم، ثم يجدون من يدافع عنهم ويؤيدهم ويناصرهم، بل يعدون أهل الأرض وأصحابها الذين يدافعون عن أرضهم، وأموالهم من الساعين في الأرض بالفساد، الذين يجب سحقهم والقضاء عليهم؟ لكننا ما لنا نذهب بعيدًا، أليست أمريكا نفسها قامت على المبدأ نفسه؟ ألم يستولِ أجداد الأمريكان على الأرض من أهلها الأصليين الهنود الحمر؟ ألم يقوموا بعملية إبادة منظمة لهم؟ أليس من الكذب والتضليل الذي يقوم به بعض من هم من بني جلدتنا أن يقال: إن أمريكا تعرف معاني الحرية والعدل وحقوق الإنسان، وأنها في تصرفاتها تعمل على تحقيق ما تعرف من تلك المعاني؟

٣ - خذوا حذركم! لقد أمرنا الله - تعالى - بذلك، وإن أوْلى ما يستدعى فيه الأخذ بالحذر هي الأوضاع التي نحن فيها؛ ففي ظل تفرد دولة بالقوة الباطشة وأحلامها غير المحدودة في التوسع والتمدد، وبسط سلطانها، ونفوذها، وفرض ثقافتها ودينها على العالم، ومحاربة ما يخالف ذلك من ثقافات وعقائد، ما يجعلنا موقنين أن المعركة بين جند الرحمن وبين عبيد الشيطان قادمة لا مفر منها؛ إذ هما نقيضان لا يلتقيان، ونحن نخوضها في هذا الظرف بصفتها معركة مفروضة علينا، ولسنا نحن الذين فرضناها، ونحن ندخلها حين ندخلها في هذا الوقت كارهين مرغمين، ومثلنا في ذلك مثل القائل:

إذا لم تكن غير الأسنة مركبًا فما حيلة المضطر إلا ركوبها

وليس سوى ذلك إلا الذل والهوان، وتسليم أمرنا للصليبيين: يقتلون من شاؤوا، ويستعبدون من شاؤوا، ويشردون من شاؤوا، ولن يقبل الصليبيون من المسلمين أقلّ من ذلك، وتاريخهم معنا معروف في القديم وفي الحديث؛ فرغم عقيرتهم التي ترتفع صباح مساء مطالبة الدول العربية بالإصلاح، فإنهم لا يقبلون الإصلاح الحقيقي؛ لأن الإصلاح الحقيقي إنما ينحصر في اتباع شرع الله - تعالى - وعدم الخروج عليه كما قال نبي الله شعيب ﵇: ﴿إنْ أُرِيدُ إلاَّ الإصْلاحَ مَا اسْتَطَعْتُ﴾ [هود: ٨٨] فسوف يمانع الصليبيون في أية خطة حقيقية للإصلاح، وسوف يسعون في تخريبها؛ لأنها تهدد مصالحهم، وتقضي على أطماعهم، وهم يسعون لإقرار خطط الفساد تحت اسم خطط الإصلاح تزويرًا وكذبًا؛ لأن الإصلاح الذي يسعون إليه هو الإصلاح من وجهة نظرهم، وهو الذي يحقق مصالحهم، حتى وإن أضر بمصالح البلاد والعباد. إن النظر إلى المشروعات الصليبية على أنها خطط للإفساد ليس نابعًا فقط من الرؤية الدينية، بل هي إفساد حتى من المنظور القومي أو الوطني؛ فالقومي أو الوطني الحقيقي الذي يحرص على مصالح قومه ووطنه ويسعى في سبيلها حتى ولو لم يكن إسلاميًا، سوف يرى بكل وضوح أن الإصلاح الأمريكي ضد القوم والوطن؛ لأنه في النهاية إذابة للقوم والوطن في مسلاخ الأمركة؛ فالجري أمام الصليبيين وقبول ما يأتون به، والاستسلام لهم ليس طريقًا لأمن شرهم، بل هو طريق الهلاك والدمار؛ وإنْ وعد الشيطان ومنّى بغير ذلك؛ فلا ينبغي أن نفعل معهم كما فعل بعض المسلمين من قبلُ مع التتار؛ حيث كان التتري يخرج على جماعة من المسلمين، وليس معه ما يقتلهم به، فيقول لهم: مكانكم حتى آتي بالسيف فأقتلكم! فما يستطيع أحد أن يغادر مكانه، ويظلون واقفين في مكانهم لا يبرحونه إلى أن يأتي التتري بالسيف فيذبحهم به ذبح الشياه؛ وهذا ما لا يرضاه مسلم لنفسه، ولا لأمته التي شرفها الله - تعالى - وجعلها خير أمة أخرجت للناس، تلك الأمة الحاملة للرسالة الخاتمة، والتي كانت تحرص على الموت في سبيل الله، كما يحرص أعداؤنا على الحياة، بل علينا أن نقف وقفة الأسد عندما يُهاجَم عرينه، ولسان حالنا قول الشاعر:

ولست بمبتاع الحياة بسبة ولا مرتق من خشية الموت سلما

تأخرت استبقي الحياة فلم أجد لنفسي حياة مثل أن أتقدما

فلسنا على الأعقاب تدمى كلومنا ولكن على أقدامنا تقطر الدما

فلا مناص لنا أن نوقن بحتمية المواجهة وبقرب ساعة النزال، فنستعد لذلك ونتجهز ونأخذ الأهبة ونعد العدة المستطاعة، امتثالًا لقوله - تعالى ـ: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾ [الأنفال: ٦٠] وإني والله لموقن من نصر الله للمسلمين ومن هزيمة الكافرين، رغم ما عندهم من القوة وفراغ أيدينا من كثير من أدواتها ووسائلها؛ فإن القوم علاوة على كفرهم قد طغوا وبغوا وأكثروا في الأرض الفساد، وأتوا بكل أسباب الخذلان لهم من الله، فاستحقوا بذلك أن يكتب الله عليهم الهزيمة والخزي.

ولم يبق لتحقيق ذلك في عالم الواقع إلا أن يحقق المسلمون شروط النصر، حتى يحقق الله لهم ما وعدهم به؛ فإن الله لا يخلف وعده، وإن سنته لا تتبدل.

- شروط النصر:

ومن شروط النصر: أن ننصر الله. قال الله - تعالى ـ: ﴿إن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾ [محمد: ٧] ونصر الله هو نصر دينه وكتابه وسنة نبيه، فأعظم مخزون استراتيجي عند الأمة هو دينها الذي أعزها الله به، وهو أعظم سلاح تمسكت به، وبتحقيقها له وتمسكها بأحكامه حققت النصر في المعارك الصعبة، وإننا لو فتشنا حياة العرب كلها على مدى تاريخهم القديم والحديث، لم نكد نجد لهم من نقطة مضيئة إلا يوم أن آمنوا بالله ورسوله، وعضّوا على ذلك بالنواجذ، ولولا الإسلام لما راح العرب ولا جاؤوا، ولذلك لا يمكننا الحديث عن النصر الكامل، أو النصر المستقر - لا مجرد نصر زائف أو نصر خاطف مؤقت - إلا مع الالتزام بالإسلام، والتمسك به، والرجوع إليه.

ونحن بحاجة إلى جهود مخلصة مع عزمات الرجال الأشداء لنحقق نصر الله، حتى ينصرنا الله - تعالى - كما وعد من ينصره بنصرٍ من عنده، ولا مجال هنا للتفاصيل، ويكفي كل دولة من دول المسلمين أن تستعين بمجموعة من العلماء البارزين المخلصين - وهم كُثر بحمد الله - تعالى - وهم قادرون بإذن الله - تعالى - على وضع الخطط الجيدة، والسريعة، والقابلة للتنفيذ في عالم الواقع، للعودة بالأمة إلى دينها في جميع المجالات: السياسية، والاقتصادية، والقضائية، والتربوية، والجهادية، والإعلامية. وينبغي على الدولة المسلمة أن تعتمد هذا الاتجاه؛ فتذلل أمام العلماء الصعوبات التي تعترضهم، وتمدهم بما يحتاجون إليه من رجال أو مال أو دعم؛ أي يكون هذا المشروع مشروع دولة لا مشروع فئة من الناس صغرت أو كبرت؛ فإن الخطر الداهم هو خطر بحجم الأمة كلها. وينبغي أن يكون التحدي المقابل بالحجم نفسه.

ومن شروط النصر: الاتحاد؛ فالاختلاف والتنازع سبب للهزيمة والجبن والضعف، وإفساد الخطط وضياع الأهداف. والوقت الآن ليس وقت حروب داخلية، أو نزاعات بين أقلية وأكثرية، أو بين حكومة ومعارضة، أو بين عدة اتجاهات سياسية، والوقت يمر بأسرع مما نتصور، والإعداد الجيد يتطلب وقتًا مكافئًا، وخاصة في مثل الأوضاع التي نعيشها في ظل البعد عن الفهم والالتزام الحقيقي بالدين؛ فالحرب القادمة تستهدف الجميع، ولا تعتد بهذه التفاريق والاختلافات التي بين المسلمين، أو بين الحكام والمحكومين؛ فالجميع أعداء بالنسبة للصليبيين، وما يظهرونه من اعتداد ببعض الفرق، أو الجماعات، أو الحكومات فإنما على اعتبار أنها مرحلة تكتيكية تخدم مخططهم الكبير؛ فهي إذا ناصرت بعضًا وأظهرت لهم المعاونة والتأييد فإنما ذلك لتحقيق أهداف خاصة بهم، كأن تناصر فريقًا وتمده بالعون ليقضي على الفريق الآخر، وفي ذلك إضعاف للجميع، أو تناصر المجاهدين للقضاء على عدو مشترك كما حدث في الحرب الأفغانية الأولى؛ فقد ناصرهم الصليبيون (وإن كان ذلك حدث بطريق غير مباشر عبر الأبواب الخلفية) من أجل القضاء على الشيوعيين؛ فلما تم لهم ذلك قلبوا للمجاهدين ظهر المجن، والدروس في التاريخ كثيرة، والواقع ماثل مشاهد للعيان، ومن لا يعتبر فإنه يجني ثمار ذلك علقمًا وحنظلًا، يجنيه على نفسه وعلى قبيله، فلا مسوغ للاختلاف بين المخلصين الذين يرجون رحمة الله، ويحرصون على مصالح دار الإسلام؛ فالعدو يستهدف الجميع، ونصر دين الله هو عمل الجميع، وقد قال - تعالى - محذرًا من التنازع والاختلاف: ﴿وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إنَّ اللَّهَ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ [الأنفال: ٤٦] ويعظم التنازع، ويكثر الاختلاف عندما يكون الأعداء على مشارف البلاد، وهذا أمر لا بد أن يدركه الجميع، وليس المطلوب أن يدركه فريق بينما بقية الفرقاء يغطون في نوم عميق: لا يهمهم ولا يعنيهم غير تحقيق مصلحة حزبهم أو جماعتهم، بمنظارهم الضيق، تلك المصلحة الحزبية أو الفئوية التي لا يمكن أن تستوعب مصلحة الأمة كلها.

ومن شروط النصر: إعداد المستطاع من القوة، وقد تعددت وسائل القوة، واختلفت صورتها من جيل إلى جيل، والمطلوب أن يعد المسلمون ما استطاعوا من القوة المناسبة لعصرهم، كما جاء الأمر بذلك في كتاب الله ﷿ فقال - عز من قائل ـ: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾ [الأنفال: ٦٠] . إن من فوائد إعداد العدة أنها تقوم بوسيلة الدفاع من حيث لا يدري المسلمون؛ فاستعداد المسلمين وتحصنهم بالآلات والوسائل القتالية المناسبة لعصرهم، تلقي في قلوب الأعداء الذين لا نعلمهم أو لا نعلم بعداوتهم الرعب والخوف، فلا يجرؤون على العدوان علينا، ولذلك جاء قوله - تعالى - بعد الحديث عن إعداد القوة فقال: ﴿تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ﴾ [الأنفال: ٦٠] فأَمْر الله - تعالى - بإعداد ما يستطاع من القوة، يعني أن المسلمين مكلفون بذلك، وأن التهاون أو التفريط فيه يعرضهم لعقاب الله تعالى، بل عليهم أن يبذلوا جهدهم ما استطاعوا وأن يستفرغوا وسعهم، ثم بعد ذلك يقال: «لا يكلف الله نفسًا إلا وسعها» أي لا يكلفها ما تعجز عنه، أو ما لا يمكنها فعله إلا بمشقة شديدة، تخرج عن حد الوسع والطاقة، وغير ذلك فإنما هو التهاون والتخاذل.

وفي واقعنا المعاصر يمكننا أن نحدد أربع مجالات من مجالات إعداد القوة:

أولًا: المجال التربوي: فإن المجتمعات تقاس قوتها اليوم بما لديها من نظم تربوية وتعليمية قادرة على إعداد الأجيال وتهيئتها، وفق عقيدة المجتمع وثقافته. وعلينا نحن في هذا المجال أن نعتني بالتربية في الجانب الشرعي التي تحفظ علينا ديننا، كما نعتني بالتعليم في الجانب التقني الذي يمكننا من مواكبة العصر وعدم التخلف عنه، من غير أن ينفي أحدهما الآخر؛ إذ لا تعارض بين الأمرين؛ فإن تعلم المعارف الدنيوية التي تحتاج إليها المجتمعات من فروض الكفايات، كما بيّن ذلك أهل العلم، ونصوا عليه في مصنفاتهم، والإنسان ينبغي له أن يتخصص في جانب بعد أن يكون قد حصل الأمور الأساس في بقية الجوانب، كما أن ما عرف بـ «سياسة تجفيف المنابع» أي منابع التدين في المجتمعات الإسلامية والتي اعتمدتها بعض المؤسسات الحاكمة، لا تكون إلا معولًا من معاول الهدم في يد الأعداء، كي يهدموا بنياننا، ويقوِّضوا صروحنا، ويستولوا على ديارنا وثرواتنا. إنّ فهم الدين الفهم الصحيح، والعمل به، والدعوة إليه على بصيرة، وإزالة كل ما يعارضه ويخالفه: هو صِمَام الأمان للمجتمعات في داخلها وخارجها. إن الدين هو الذي يُنشئ مجاهدين أقوياء شجعانًا ومقاومين، لهم بأس شديد أمام عدو الإسلام والمسلمين، وإن العناية بالتعليم في الجانب التقني تجعل أبناءنا يحوزون خبرات ومعارف العصر، حتى يمكن لنا أن نقيم مصانعنا بأيدينا، وننتج ما نحتاج إليه، فلا نكون عالة على غيرنا، حتى نستورد منهم أتفه الأشياء في بعض الأحيان، بحجة رخص ثمنها وجودة صناعتها، ومتى يمكن لنا أن نتقدم في هذا المجال إذا ظللنا نعتمد سياسة الاستيراد، إنّ من أهم ما ينبغي أن نحرص عليه في مجال التقنية أن تكون بلادنا قادرة على إنتاج سلاحها الذي تحمي به نفسها ورعاياها، فتحمي بذلك البلاد والعباد من بأس الكافرين وظلمهم، وليس من المعقول أو المقبول أن تنتج كثير من الدول على اختلاف مللها النصرانية، واليهودية، والبوذية، وعباد البقر والوثن، كثيرًا من أسلحتها التي تحتاج إليها لتحقيق أهدافها ولحماية أراضيها، بينما يقف المسلمون وحدهم يتسولون السلاح.

ثانيًا: المجال التثقيفي: وهذا دور وسائل الإعلام الملتزمة بعقيدة بلدها وثقافة أمتها؛ حيث تقوم بتثقيف العباد وتبصيرهم؛ ببيان الحقائق، وكشف مخططات الأعداء وأساليبهم، ومن يجاريهم ويسير في دربهم وعلى مناهجهم، حتى تتكون لدى عامة المسلمين ثقافة المناعة والامتناع أمام الغزو الفكري، لا أن تكون تلك الوسائل هي رأس الحربة، والجسر الذي تعبر عليه كل الفلسفات الباطلة، والأخلاق الهادمة؛ فالإعلام لا بد أن يعد نفسه هو رأس الحربة والجسر الذي يعبر عليه المسلمون لفهم واقعهم على الوجه الصحيح، وفهم أعدائهم وخططهم وطرقهم، وأن يحصنهم ضد كثير من أفكارهم التي تتناثر عبر الفضائيات وشبكات الإنترنت تناثر الهوام؛ لأن تنويم الشعوب، وإشعارها بالطمأنينة الكاذبة، وعدم إطلاعها على حقيقة تربص الأعداء بها، لا يصب إلا في مصلحة العدو، بل يعد ذلك نوعًا من مشاركة العدو في استهدافهم لبلادنا. ولو أردنا أن نحدد للإعلام أهدافًا يجول من خلالها، وهو يقوم بدوره الإعلامي لقلنا: إن على الإعلام أن يعمل على بيان الحقائق وتوضيحها، وخاصة المتعلقة بعلاقة الغرب بالإسلام والمسلمين، وتوحيد قوى الأمة كافة، وإزالة ما بينها من فرقة واختلاف، أو شحناء، وإشاعة التراحم بين الناس، وحثهم على التعاون والتكامل، وشحذ الهمم نحو البذل والعطاء، والجهاد في سبيل الله؛ فمن خلال العمل على تحقيق هذه الأهداف يقوم الإعلام برسالته الإعلامية.

ثالثًا: المجال الاقتصادي: صار الاقتصاد اليوم من أهم عناصر القوة، لذلك كانت تقوية الاقتصاد في بلاد المسلمين تقوية للأمة في معركتها المفروضة عليها من أعدائها، وأول خطوة في تقوية الاقتصاد هو اجتناب الربا اجتنابًا كاملًا تامًا؛ لأن أصحاب الربا مخذولون غير منصورين؛ إذ الربا والخذلان قرينان، وقد آذنهم الله بالحرب فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ * فَإن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ [البقرة: ٢٧٨ - ٢٧٩] ... الآيات؛ فمتى يُنصر من يحاربه الله ورسوله؟ وقد بيّن الله - تعالى - أن الربا لا فائدة فيه، وأن عاقبته إلى قُلٍّ وإن كثر؛ كما قال - تعالى ـ: ﴿يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا﴾ [البقرة: ٢٧٦] . ومن ذلك أيضًا نشر ثقافة الاستهلاك الرشيدة التي تهدف إلى الحصول على الاحتياجات من غير إسراف، أو توسع في الكماليات، وزيادة الإنتاج، وتجويده وتنويعه، حتى يغطي أكثر احتياجات السوق المحلية؛ مما يحفظ قوة العملة، وقدرتها في الأسواق المالية، والاستغناء عن الاستيراد في كثير من الأمور إلا ما لا بد منه، والعمل على أن يكون لدينا فائض من إنتاجنا، نصدره لضمان قوة اقتصادنا؛ وهذه بلا شك أمور لا تتم بالأماني والرغبات، بل هي في حاجة إلى تخطيط جيد من عدة نواحٍ، وليس في هذا مشكلة؛ إذ المخططون الأكفاء موجودون، والمطلوب الآن الاستعانة بهم، وعدم تهميشهم، والعمل بما يشيرون به في هذا المجال، وقد جربت أمتنا كثيرًا من الخطط الاقتصادية، سواء ما ينتمي إلى الفكر الغربي الرأسمالي، أو الفكر الشرقي الشيوعي أو الاشتراكي، ولم تجن من وراء ذلك تقدمًا أو تحسنًا، بل الأوضاع الاقتصادية تزداد سوءًا بمرور الأيام؛ فهذه الديون على الدول قد زادت زيادات غير معقولة، حتى إنها لو وزعت على أفراد بعض الدول ذات التعداد الكبير لكانت كل نفس فيها (حتى الأطفال الرضع) مدينة بعدة آلاف من الدولارات، ولم يبق للدول إن أرادت الخير إلا أن تبحث عن الخطط التي تنطلق من الفهم الإسلامي للاقتصاد، وهم مدعوون إلى ذلك من منطلق الدين أولًا: لأن هذا هو الفرض عليهم، ومدعوون إليه ثانيًا: من قِبَل الدنيا؛ لأنه هو الكفيل بتحقيق الحياة السعيدة بعيدًا عن الحياة التعيسة البئيسة.

رابعًا: المجال العسكري: وهو أشهر مظاهر القوة وأصرحها، وعليه يقع عبء كبير، لكنه إذا لم تسانده المجالات المتقدمة؛ فإن فعاليته تكون ضعيفة، والناس تنقسم في هذا المجال إلى عسكريين ومدنيين، لكن هذا التقسيم إنما ينظر إليه عند جهاد الطلب، أما عند الدفاع عن الحرمات والحريم، والعيال والديار؛ فإن الجميع من عسكريين ومدنيين يطالبون بذلك، ولا أثر لذلك التفريق على توجه الطلب للجميع. واستعدادًا للجولة القادمة التي يفرضها علينا أعداؤنا في تلك الظروف، وحالات الضعف التي تمر بها الأمة، فإنه ينبغي علينا أن نقوم بتدريب الجيوش تدريبيًا حسنًا، وأن نمدها بالأسلحة الحديثة المتقدمة المتطورة، مع إجراء المناورات المتعددة واختبار القدرات، وربط ذلك كله بالجانب العقدي في المحافظة على الدين، وحماية دار الإسلام، وشحن العسكر شحنًا إيمانيًا عن طريق جهاز التوجيه الديني المعاون للجيوش. وإذا كانت الجيوش بما لديها من أسلحة قديمة وغير متطورة، لا تستطيع بعد بذلها لما يمكن بذله من النفوس أن تحقق التفوق والتغلب على أسلحة الأعداء؛ فإن هناك من أنواع الخطط العسكرية (التكتيك) التي يمكن اتباعها، والتي يمكن أن توقع بالعدو خسائر جسيمة لا يستطيع تحملها مع طول أمد المعركة، وهذه الخطط تعتمد على حرمان العدو من القدرة على استعمال السلاح الأكثر تطورًا، والذي لا يملكه أحد غيره سوى حلفائهم؛ فإذا أمكن تحييد هذه الأسلحة بالطرق المعروفة في الفنون العسكرية، صارت المعركة بيننا وبين أعدائنا تعتمد في أغلب جوانبها على السلاح التقليدي الذي يمكننا صناعته، أو الحصول عليه بطرق كثيرة من خلال المنافذ المتعددة. وهنا يظهر تأثير الجندي القوي المؤمن بقضيته وحقه، بل واجبه في الدفاع عن دينه وأمته ووطنه، ومع الإعداد الإيماني لجنودنا، إضافة إلى الإعداد العسكري الجيد، فإن النصر في صفنا بإذن الله، ولن نخسر المعركة أبدًا من قِبَل نقص السلاح والعتاد، وإنما تأتي الخسارة من قِبَل ضعف العزيمة والوهن الذي يصيب النفوس، برغبتها في الحياة، وتغليب العيش الذليل على عز الجهاد والاستشهاد، وقد أثبتت الخبرة المكتسبة من عدة حروب، من آخرها الحرب الدائرة في العراق الآن بين المحتل الصليبي وبين أهل البلد المقاومين؛ أن الأسلحة التقليدية قادرة - بإذن الله - على فعل الأعاجيب، وإيقاع الخسائر البالغة بأصحاب القوة العظمى، وهذا يستلزم من دول المسلمين، وهي تخشى على نفسها من عدوان العدو الغادر الذي لا يقيم وزنًا لأي شيء إلا ما وافق مصلحته الذاتية، أن تقوم بتدريب فئة قوية من الشعب (تتراوح أعمارها غالبًا بين العشرين والأربعين) على مختلف الأسلحة إلى حد الإتقان، مع تكديس الكثير من هذه الأسلحة وذخيرتها في مخازن عدة متفرقة في أماكن مختلفة على طول البلاد وعرضها، بالإضافة إلى تمكين الشعوب من الحصول على ذلك السلاح عند قرب اقتحام الأعداء لحدود البلاد، مع تنظيم تلك المجموعات الشعبية، وترتيبها وتعويدها العمل الجماعي المنضبط، مع ما يتبع ذلك من تأمين وسائل اتصال جيدة بين تلك المجموعات، وغير ذلك مما يُحتاج إليه في ذلك، وهو ما يعرفه العسكريون بصورة أكمل وأشمل، وينبغي أن نجهز ذلك من الآن قبل أن يدهمنا العدو، فلا نملك التجهيز والإعداد إلا والعدو فوق رؤوسنا؛ فإن الأمر أعجل مما نتصور بكثير، وليس يمنع أعداؤنا من هذه الخطوة إلا عدم قدرتهم العسكرية على إشعال أكثر من حرب في أماكن متعددة، وخاصة بعد الصمود غير المتوقع من المقاومين العراقيين، ولو أن العراقيين سلَّموا من أول أمرهم، ولم يقاوموا بل استقبلوا ذلك بالتسليم والتاييد لتغير التاريخ والجغرافيا في منطقة الشرق الأوسط بأكملها.

إن المستقرئ للأحداث يدرك أن أحداث الحادي عشر من سبتمبر ليست هي المحرك الوحيد لما تلاها من أحداث، وإن حاول الصليبيون أن يروجوا ذلك، ولكنها كانت الظرف الأفضل الذي يمكن من خلاله عمل ما جرى التخطيط له منذ زمن. إن أمريكا بعد انهيار توازن الرعب بانهيار الاتحاد السوفييتي اشرأب عنقها نحو السيطرة الفعلية على العالم، وإن هذا قد جرى التخطيط له منذ فترة رئاسة (ريجان)، بل قبل ذلك، ولكننا نحن الذين لم نتفطن لذلك ولم ننتبه له، وكان ينبغي علينا أن نحسب لهذه الأيام حسابها، وأن نعد لها العدة، فإن الذي يبدأ بالضربة الأولى هو الذي يملك زمام الأمر لفترة تطول أو تقصر بحسب قوته، واستعداده، وبحسب قوة الخصم، واستعداده لاستيعاب الضربة الأولى، ولا شك أن الذي يكون في وضع الدفاع يفقد جزءًا من قوته مع الضربة الأولى، وتتوقف استعادته لتوازنه على قدرته وتدريبه على مثل تلك المواقف، وكيفية مواجهتها ووضع الخطط المناسبة لها، ونحن وإنْ كنا لن نضرب الضربة الأولى لعدم استطاعتنا لذلك، بل سنظل ننتظر الضربة التي تقع علينا؛ فما زال في الوقت فسحة ولو قصيرة للمخلصين للتخطيط لتلقي الضربة الأولى، وكيفية العمل على إفسادها، ومن ثم العمل على إيقاف تلك الهجمة التي لو قدر لها أن تنجح فلن تبقي ولن تذر، وسيتحول المسلمون الطاهرون عندها إلى رعاة خنازير عند عباد الصليب. وبعدُ فنحن هنا لسنا دعاة حرب، بل في حالة دفاع عن الدين والنفس والمال والعرض، وكلها من الضروريات، ولسنا في حالة هجوم؛ فنحن لا نخطط للذهاب إلى بلادهم وديارهم ومهاجمتهم، وإنما ندعو أمتنا للتخطيط من أجل الحفاظ على ديننا وديارنا وأهلينا وثرواتنا، وليس في هذا عدوان على أحد، وإنما هو محاولة لرد العدوان، ومحاولة لزجر من تسول له نفسه أن يقترب من حياضنا؛ حتى يعلم أننا لسنا لقمة سائغة يسهل ابتلاعها وهضمها، بل يدرك أننا لقمة مُرَّة يصعب ابتلاعها، وأنه لن يشعر بالسعادة أبدًا إذا حاول ابتلاعها، بل سيجدها أشواكًا ضخمة في حلقه مثل الكلاليب تسد حلقه، حتى تقضي عليه، ﴿لِلَّهِ الأَمْرُ مِن قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ * بِنَصْرِ اللَّهِ يَنصُرُ مَن يَشَاءُ﴾ [الروم: ٤ - ٥] . وإني أرى أن تقوم الآن في كل دولة مسلمة هيئة هدفها العام إعداد الدولة للمواجهة والجولة القادمة، وهي هيئة حكومية أو مدعومة من الحكومة تتعاون فيها وزارات الدفاع، والدعوة، أو الأوقاف، والتعليم مع مجموعة من الكفاءات الشعبية، ومن أول ما ينبغي القيام به من هذه الهيئة أن تطلع الشعوب على ما يراد بهم؛ فإن عدونا لم يعد اليوم يخشى من التصريح بما يريد فعله في ديار المسلمين، فألفاظهم صريحة محددة، ومباشرة ليس فيها تورية؛ فلا بد من إطلاع أمتنا على ذلك، حتى تكون لديهم البصيرة بما يراد بهم، وماذا يريد هؤلاء منهم، وحتى لا ينخدعوا ببعض ما قد تبثه وسائل الإعلام التابعة، أو الموالية لهم، ولست أتمنى أن يأتي اليوم الذي يقف فيه الإنسان، كما وقف الشاعر العربي قديمًا بعدما نصح قومه بالاستعداد للعدو فأهملوا نصحه، حتى فجأهم العدو ضحى على حين غرة، فحصل لهم ما حصل من الهزيمة والخسران؛ فوقف الشاعر وقال:

أمرتُهُمُ أمري بمُنعَرَج اللِّوى فلم يستبينوا النصح إلا ضحى الغدِ

أسأل الله - تعالى - أن يوفقنا وأمتنا، وأن يحفظ علينا ديننا وأمننا، وأن يرد كيد عدونا في نحره.

الدورات المكثفة لحفظ القرآن الكريم

نظرة تقويمية

د. إبراهيم بن صالح الحميضي

إن حفظ القرآن الكريم من أجلّ القربات، وأفضل الطاعات، وأهم المهمات.

وحَمَلَةُ القرآن هم أرفع الناس قدرًا، وأشرفهم علمًا، وأقومهم طريقًا.

وقد حث رسول الله -ﷺ - أمته على حفظ القرآن الكريم، ومدارسته وتعلمه وتعليمه، وبيّن فضل أهله وحملته، والأحاديث في هذا الباب معلومة مشهورة.

وقد اعتنى المسلمون بكتاب ربهم عناية فائقة، تميزوا بها على من سبقهم من الأمم؛ حيث تنافسوا في قراءته وحفظه، وتسابقوا إلى دراسته، والعمل به.

وقد ظل هذا الكتاب الكريم على مرّ القرون منذ نزوله إلى يومنا هذا محفوظًا في الصدور، كما هو مكتوب في المصاحف، يأخذه اللاحق عن السابق؛ فالحمد لله على منته وفضله.

وفي هذا العصر وجدت أساليب جديدة لتعليم القرآن الكريم وتحفيظه، نفع الله بها، وكان لها أثر كبير في خدمة هذا الكتاب العزيز وتسهيل تعلمه.

وقد ظهرت في السنوات الأخيرة طريقة جديدة لحفظ القرآن الكريم، وهي حفظه عن طريق الدورات المكثفة في شهر، أو شهر ونصف، أو شهرين؛ حيث فتحت أبوابها لمن يريد حفظ القرآن الكريم في هذه المدة الوجيزة، ولا سيما في الإجازة الصيفية، وكان من أهم الدواعي لظهور الدورات المكثفة لحفظ القرآن الكريم ما يحصل في بعض حِلَق ومراكز التحفيظ من إطالة لمدة الحفظ، وعدم عناية بالنابهين والجادين من الطلاب والطالبات.

ونحن نشكر الإخوة القائمين على هذه الدورات على جهدهم وحرصهم الكبير على دعوة الناس إلى حفظ كتاب الله تعالى، وتيسير السبل الموصلة إلى ذلك، ونسأل الله - تعالى - أن يثيبهم على ذلك، ويسدد خطاهم.

وقد كان لهذه الدورات ثمرات طيبة من أهمها:

١ - إظهار يسر حفظ القرآن الكريم لمن أقبل عليه بعزيمة وصدق.

٢ - فتح المجال لمن أراد حفظ القرآن الكريم من أصحاب الأعمال، والمهن، والارتباطات الدائمة، والذين لا يتيسر لهم ملازمة الشيوخ طيلة العام.

٣ - بعث الهمم، وإيجاد الفرصة لمن تقدمت به السن، وظن أن وقت الحفظ قد فات، وزمن التحصيل ولَّى.

ولكن وجود هذه الميزات لا يلزم منه بقاء هذه الدورات على وضعها الحالي دون تهذيب، ومراجعة وتقويم.

قد يبهرنا النجاح اليسير الذي نحققه في عمل ما عن الخلل الكبير الذي يتخلل ذلك النجاح.

وقد تصرفنا كلماتُ الإطراء التي نسمعها من بعض الفضلاء عن مراجعة أنفسنا، وتقويم أعمالنا.

إننا نؤيد ونشجع كل جهد مخلص، وأسلوب جديد يساعد في تعليم القرآن، وحفظه ودراسته، ولكن بشرط أن يكون مبنيًا على دراسة وافية، ورؤية واضحة، وليس على ردود أفعال، أو عواطف جياشة، ونظرات قصيرة.

إنني ومن خلال متابعتي لبعض هذه الدورات في مناطق مختلفة، ولقائي بالقائمين عليها وطلابها، وقراءة بعض خريجيها عليَّ، وسماع رأي بعض المتخصصين بتعليم القرآن فيها، أرى أنها بحاجة ماسة لإعادة النظر فيها، وتقويمها تقويمًا شاملًا، وقياس مخرجاتها، ومعرفة مدى ملاءمتها لما يبذل فيها من أموال وجهود.

هذا وقد ظهر لي عدد من الملحوظات والمآخذ العلمية والتربوية على هذه الدورات ومخرجاتها، وقبل بيان هذه الملحوظات أُنبه إلى أمرين هامين:

الأول: أن كثيرًا من طلاب هذه الدورات لا يصدق عليهم أنهم حفظوا القرآن في شهر أو شهرين؛ فإن عددًا غير قليل منهم قد أتموا حفظ القرآن، أو أكثره، أو نصفه قبل دخولها؛ حيث أمضوا في حِلَق التحفيظ بضع سنوات، تعلموا فيها، وتربوا وتدربوا على الحفظ، حتى إذا ما نضجوا وقَرُبَ زمن الحصاد، التحقوا بهذه الدورات، وتخرجوا فيها، وكانوا هم النماذج المقدَّمة لها، ولا شك أن في هذا إيهامًا للطلاب الجدد، وأولياء أمورهم، والداعمين لهذه الدورات، كما أن فيه هضمًا لجهود مدرسي ومشرفي حِلَقهم الأصلية الذين تعبوا في تربيتهم وتذليلهم للحفظ، وترغيبهم فيه، وهذا الصنف قد لا تنطبق عليهم الملحوظات التي سأذكرها.

الثاني: أني لا أنكر أنه يوجد من يستطيع حفظ القرآن في شهرين أو نحو ذلك، ويكون قادرًا على مراجعته وضبطه، وقد ذُكر أن العلاَّمة الشيخ عبد الرحمن بن محمد الدوسري [ت: ١٣٩٩هـ] قد حفظ القرآن في شهرين، وذلك حينما اشتكى عينيه، وخشي ذهاب بصره، ورأيت من الطلاب من عنده القدرة الفائقة على الحفظ والاستذكار في مدة وجيزة، ولكن هذا أمر نادر. والملاحظ أن هذه الدورات مفتوحة للجميع رجالًا ونساءً، صغارًا وكبارًا، بل إن التسجيل في بعضها يتم عن طريق شبكة المعلومات (الإنترنت)، وهي وإن كانت تضع شروطًا للقبول؛ فإنها غير كافية، ثم إن هذه الشروط كثيرًا ما يُتساهل فيها لسبب من الأسباب، لا سيما مع كثرة هذه الدورات، والاهتمام بِالكَمّ.

أهم الملحوظات:

١ - عدم إتقان الحفظ: فإن من المعلوم شرعًا وتجربةً أن القرآن سريع التفلّت، ولا سيما الحفظ الجديد؛ فهو يحتاج إلى تكرار كثير، ووقت طويل حتى يثبت، وهذا لا يمكن أن يكون في شهر أو شهرين، مع أن الطالب في هذه الدورات مشغول بالحفظ الجديد الذي يستغرق جلّ وقته، ولا سيما بعد زيادة المحفوظ، وأنا أعلم أن هناك برامج للمراجعة في هذه الدورات، ولكنها غير كافية، ثم إنه يصعب على الطلاب تطبيقها والوفاء بها؛ ولذلك وجدنا كثيرًا من طلاب وطالبات هذه الدورات احتاجوا إلى حفظ بعض الأجزاء من جديد مرةً أخرى، وبذلوا من الجهد والوقت في مراجعة بعضها ما يقارب الجهد والوقت الذي يبذل في المحفوظ الجديد، ومنهم من ضعف وعجز؛ فتبخر حفظه. والخلاصة أنهم لم يصلوا إلى مرحلة الضبط التام إلا بعد سنتين، أو أكثر من بداية حفظهم.

٢ - عدم إتقان التلاوة: يقع للطلاب أثناء الحفظ بعضُ اللحون على تفاوت بينهم في ذلك، ويقوم المدرس بتصحيح هذه اللحون، ولكنْ مع كثرة المحفوظ، وتتابعه يصعب على الطالب التخلص منها تمامًا، لا سيما إذا حفظ على غلط، وقد رأيت بعض طلاب هذه الدورات يقعون في لحون جلية غير قليلة.

٣ - أن الحفظ في هذه الدورات مكثّف جدًا، ويحتاج إلى مجهود ذهني وبدني كبير، حتى إن بعض الطلاب لا يستطيع المواصلة، وما أن تنتهي الدورة حتى يتنفس الطالب بطلاقة؛ ولذلك يحتاج إلى فترة استجمام طويلة، ويعتريه فتور كبير ونُفْرَةٌ عن المراجعة، وهذه الفترة قد تكون كفيلةً بضياع المحفوظ، أو بعضه.

٤ - الحفظ المكثف يُفقِد الطالب عددًا من الأمور المهمة: كمعرفة أوائل وأواخر الأجزاء والأحزاب، وترتيب السور، ومواضع السجود والوقوف، والتمييز بين الآيات المتشابهة، ونحو ذلك.

٥ - لم تكن هذه الطريقة معروفة عند السلف مع حرصهم على الخير، وقوة حافظتهم، وعلو همتهم، وحسن إسلامهم، وقد ذكر الإمام ابن الجزري أنهم كانوا يُقرئون ثلاثًا ثلاثًا، وخمسًا خمسًا، وعشرًا عشرًا، لا يزيدون على ذلك، وهذا في حالة التلقين أو الحفظ الجديد، أمّا في مقام العرض، والتصحيح فلا حرج في الزيادة إلى ما شاء (١) .

وعن أبي نُضرة: قال كان أبو سعيد الخدري يعلمنا القرآن خمس آيات بالغداة، وخمس آيات بالعشي، ويخبر أن جبريل نزل بالقرآن خمس آيات، خمس آيات (٢) . ونحوه عن أبي العالية (٣) .

وعن إسماعيل: قال: كان أبو عبد الرحمن يعلمنا خمسًا خمسًا (٤) .

وعن علي بن بكار الزاهد قال: «قال بعض أهل العلم: من تعلم خمسًا خمسًا لم ينسه» (٥) .

وعن إسحاق بن عيسى قال: سمعت مالكًا يوم عاب العَجَلة في الأمور قال: «قرأ عبد الله بن عمر البقرة في ثماني سنين» (٦) .

فعلى من أراد الحفظ والإتقان، والفهم والتحصيل أن يراعي سنّة التدرج، وأن يترفّق بنفسه، ويقتصر على ما يمكنه إدراكه واستيعابه؛ فإنه بذلك يحصِّل علومًا كثيرة جدًا، مع راحة نفسه، وعدم إملاله (٧) .

وأنا لست مع من يقول: احفظ في كل يوم آية، وداوم على ذلك، بل ينبغي للطالب أن يستغل وقت الشباب والفراغ، ويجد ويجتهد، ولكنْ لا يرهق نفسه، ويشتت ذهنه، ويتحمل فوق طاقته.

قال الخطيب البغدادي: وينبغي أن يجعل لنفسه مقدارًا كلما بلغه وقف وقفته أيامًا لا يزيد تعلُّمًا؛ فإن ذلك بمنزلة البُنيان؛ ألا ترى أن من أراد أن يستجيد البناء بنى أذرعًا، ثم ترك حتى يستقر، ثم يبني فوقه، ولو بنى البناءَ كله في يوم واحد، لم يكن بالذي يُستجادُ، وربما انهدم بسرعة؛ فكذلك المتعلم ينبغي أن يجعل لنفسه حدًا كلما انتهى إليه وقف عنده، حتى يستقرَّ ما في قلبه؛ فإذا اشتهى التعلُّم بنشاط عاد إليه، وإن اشتهاه بغير نشاط لم يعرِضْ له (١) .

وقال ابن الجوزي: وينبغي أن يريح نفسه من الحفظ في الأسبوع يومًا أو يومين ليكون كذلك كالبناء الذي يُراح ليستقر (٢) .

وقد ذكر العلماء أن من حكمة نزول القرآن منجَّمًا تيسير حفظه (٣) .

٦ - قد يُصاب الطالب بالغرور حينما يحفظ في هذه المدة الوجيزة، ويتعالى على أقرانه، وربما تصدّر، وبدأ بحفظ متون أخرى، وهو لم يضبط ما حفظ؛ فيكشف فيما بعد أنه كالمُنْبَتِّ، لم يتقن القرآن، ولم يتمكن من العلوم الأخرى.

والعلم الشرعي لا يُنال إلا بالصبر والدأب، وطول الزمان.

نَعَمْ! الجد، واستغلال الوقت، وانتهاز الفرص، والتنافس في التحصيل مطلوب ومحمود، ولكن لا ينبغي أن يتحول العلم إلى وجبات سريعة يأخذه العجلان في فترات قصيرة متقطعة.

٧ - من المعلوم شرعًا ونظرًا أنه لا يكفي حفظ ألفاظ القرآن، بل لا بد من تدبر آياته وفهم معانيه والعمل بما فيه، والتخلق بأخلاقه، والتحلي بآدابه، ولا شك أن بقاء الطالب مع الأستاذ سنتين أو ثلاثًا له أثر كبير على دينه وأخلاقه، ولا سيما أن أكثر الطلاب يحفظون القرآن في مرحلة المراهقة، وهي مرحلة حساسة كما هو معلوم.

٨ - قد تكون هذه الدورات سببًا في تسرب الطلاب من بعض حِلَق التحفيظ طمعًا في سرعة الحفظ، وهذا له أثر سلبي عليهم وعلى بقية زملائهم.

٩ - أكثر هذه الدورات تحتاج إلى تكاليف باهظة تنفق على الإسكان والإعاشة، والجوائز، ورواتب المدرسين، والعاملين فيها، وهذه المصروفات لا تتناسب مع المُخْرَجَات إطلاقًا، ولو صُرفت في مشاريع قرآنية أخرى دائمة لكان أوْلى بلا شك، فإن تكلفة بعض هذه الدورات تكفي لتشغيل دار نسائية، أو مدرسة تحفيظ للبنين لعدة سنوات.

وبعد: فقد يقول قائل: إن هذه الملحوظات أو بعضها موجودة عند الحفاظ في غير هذه الدورات، وهذا صحيح، ولكنْ هناك فروق كثيرة بين الحالين، وذلك من وجوه:

مقترحات للتطوير:

١ - أن وجوه هذه الملحوظات في غير الدورات المكثفة ليس راجعًا إلى كثافة الحفظ أو قِصَر المدة، ولكن إلى أسباب أخرى يمكن معالجتها بسهولة.

٢ - أن حِلَق التحفيظ مفتوحة للجميع يدخلها القوي والضعيف، الراغب وغير الراغب، ولها أهداف علمية وتربوية متعددة، أحدها: حفظ القرآن، ولو لم يحصل منها إلا ارتباط الطالب بالمسجد والجلساء الصالحين لكفى؛ بخلاف هذه الدورات المكثفة؛ فإنه لا يدخلها في الغالب إلا الجاد الحريص على الحفظ، وهذا يمكن أن يسلم من هذه الملحوظات إذا وضع له برنامج زمني مناسب.

٣ - يمكن تشخيص هذه الأدواء، ومعالجتها في برامج الحفظ الطويلة، أما في الدورات المكثفة؛ فإن هذه المزالق قد لا تتبين إلا بعد انتهاء الدورة، وإن أمكن معرفتها أثناء الدورة لم يمكن معالجتها لقصر المدة.

وفي الختام أقول: إن إيراد هذه الملحوظات على الدورات المكثفة لحفظ القرآن في وضعها الحالي لا يعني بحال: الدعوة إلى إلغائها، وقعود القائمين عليها، كلا! بل إني أدعو وأؤكد على بقائها وانتشارها، ولكن بعد أن تُراجع وتقوَّم، وتنظم وتطوَّر وفق دراسة وافية ومتأنية.

ومن البرامج المقترحة التي أرى أنها جديرة بالاهتمام، والتطبيق، وهي موجودة - ولله الحمد - في دورات أخرى ما يلي:

١ - حفظ أجزاء محدودة من القرآن، ولا أريد أن أحدد القدر المناسب للحفظ في كل دورة؛ لأمرين:

أـ أن هذا يحتاج إلى دراسة وافية كما أسلفت.

ب - أن هذا القدر يختلف باختلاف مدة الدورة، ومستوى الطلاب، ومكان الدورة، وغير ذلك من المؤثرات.

٢ - إقامة دورات الضبط والإتقان، يتخللها بعض البرامج العلمية والتربوية، وفي رأيي أننا بأمسِّ الحاجة إلى هذا النوع من الدورات؛ لأننا لا نشكو من قلة الحفَّاظ في كثير من البلاد - ولله الحمد - ولكننا نشكو من قلة الحفاظ الضابطين المجوِّدين، المتخلِّقين بأخلاق القرآن.

٣ - إقامة دورات في التجويد، وحسن الأداء، والتفسير، وعلوم القرآن، وهذه أيضًا مهمة؛ لأنه يوجد كثير من الحفاظ لا يحسنون الأداء، ولا يعرفون تفسير قصار السور، ومن المعلوم أن تدبر القرآن موقوف على فهم معناه.

هذا ما أحببت تعليقه حول هذا الموضوع؛ فإن أصبت فمن الله، وإن أخطأت فمن نفسي والشيطان.

وأرجو أن تتسع صدور إخوتي القائمين على الدورات لهذه الملحوظات؛ فوالله ما دعاني إلى تقييدها إلا النصح لكتاب الله، وأهله، بعد طول تأمل.

وأسأل الله - تعالى - الهداية والسداد، وحسن القصد وصلاح العمل، كما أسأله - سبحانه - أن ينفعنا ويرفعنا بالقرآن الحكيم، وأن يجعله لنا شفيعًا يوم القيامة، إنه سميع قريب.

العبيد لا يصنعون حضارة

محمد محمد بدري

ماذا يفعل الإنسان عندما يجد أن القيم قد فقدت قيمتها، وكيف يتصرف وهو يرى حضارته تتحشرج في صدرها الأنفاس الأخيرة، ويهاجمها السوس ينخر أصل جذورها، والجراد يلتهم الخضرة من فروعها وأوراقها، فلا تملك الطيور المبدعة إلا أن تهجر الأعشاش التي بنتها، وتأوي - يائسة أو مترفعة - إلى حزنها وصمتها؟

ماذا يفعل هذا الإنسان، وهو يشعر بالاضطراب والخلل في كل شيء، ويفزعه خلو الساحة لعقارب الخسة والغدر، وكلاب السلب والنهب، وقرود الوصولية والانتهازية؟

أيبقى أمامه إلا أن يصرخ ويحذّر وينذر، أو يسقط في الهاوية التي تتعطل فيها إرادة الحياة، وتشلّ القدرة على الاختيار، والمبادرة والفعل الحر؟

- القابلية للاستعباد:

لا شك أن الطغيان مأساة في حياتنا، ولا شك أيضًا أننا لم نستطع بعد أن «نقبض» على أسباب هذه المأساة عبر تسليط أضواء البحث العلمي الجاد على كل أبعادها؛ فعلى الرغم من الكم الهائل من الكتابات والتحليلات والتفسيرات التي خرجت إلى النور حول هذه المأساة لم تزل ظلال الطغيان وأصداؤه المعتمة تتردد في صرخات الشكوى والأنين التي تنبعث بين الحين والحين.

«ومع أن مفهوم الطغيان يرتبط بمفاهيم أخرى عديدة: كالاستبداد، والتسلط، والحكم الفردي المطلق ... ويثمر ثماره المسمومة في ألوان التعصب والتطرف، وادعاء امتلاك الحقيقة المطلقة، التي نشقى بغصصها، ونتوجس خيفة من أخطارها؛ فإن المشكلة تظل قائمة، وهي أن الطغيان لم يأخذ حقه من اهتمام الدارسين والباحثين في العلوم الإنسانية بوجه خاص، على الرغم من أنه هو رأس المشكلات والأزمات، وأوْلاها بالدرس، والتحليل والنقد والعلاج....» (١) .

لم يحدث هذا الذي يحدث، وكيف يحدث؟.. يا إلهي.. إنه نوع من الانتحار نُستدرَج إليه بأيدينا!!

كيف يسقط البشر في أصفاد العبودية، وكيف يخضعون لجبروت فرد مثلهم، يأكل مما يأكلون منه؛ ويشرب مما يشربون؟

«لست أبتغي شيئًا إلا أن أفهم كيف أمكن لهذا العدد من الناس أن يحتملوا طاغية واحدًا لا يملك من السلطان إلا ما أعطوه، ولا من القدرة على ذلك إلا بقدر احتمالهم الأذى منه. إنه لأمر جلل حقًا، وأدعى إلى الألم منه إلى العجب أن ترى الملايين يخدمون في بؤس، وقد غُلّت أيديهم دون أن ترغمهم على ذلك قوة أكبر، بل هم فيما يبدو قد سحروا؟» (٢) .

إن القرآن يعيب على المستضعفين تذللهم للمستكبرين، وخضوعهم لهم في غير ما أمر الله: ﴿إنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا * إلاَّ الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا * فَأُوْلَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَن يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُورًا * وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً وَمَن يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾ [النساء: ٩٧ - ١٠٠] .

وصوّر القرآن في عدة آيات النقاش الذي يدور في النار بين المستضعفين والمستكبرين.. الضعفاء يعتذرون بأن الكبراء أغروهم.. والكبراء يتنصلون، ووضّح القرآن أن هذا الاعتذار لا يعفي المستضعفين من المسؤولية، وأنه لا يخفف عنهم العذاب.

﴿قَالَ ادْخُلُوا فِي أُمَمٍ قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُم مِّنَ الْجِنِّ وَالإنسِ فِي النَّارِ كُلَّمَا دَخَلَتْ أُمَّةٌ لَّعَنَتْ أُخْتَهَا حَتَّى إذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لأُولاهُمْ رَبَّنَا هَؤُلاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَكِن لاَّ تَعْلَمُونَ﴾ [الأعراف: ٣٨] .

﴿وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَن نُّؤْمِنَ بِهَذَا الْقُرْآنِ وَلا بِالَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَلَوْ تَرَى إذِ الظَّالِمُونَ مَوْقُوفُونَ عِندَ رَبِّهِمْ يَرْجِعُ بَعْضُهُمْ إلَى بَعْضٍ الْقَوْلَ يَقُولُ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا لَوْلا أَنتُمْ لَكُنَّا مُؤْمِنِينَ * قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا لِلَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا أَنَحْنُ صَدَدْنَاكُمْ عَنِ الْهُدَى بَعْدَ إذْ جَاءَكُم بَلْ كُنتُم مُّجْرِمِينَ * وَقَالَ الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا بَلْ مَكْرُ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ إذْ تَأْمُرُونَنَا أَن نَّكْفُرَ بِاللَّهِ وَنَجْعَلَ لَهُ أَندَادًا وَأَسَرُّوا النَّدَامَةَ لَمَّا رَأَوُا الْعَذَابَ وَجَعَلْنَا الأَغْلالَ فِي أَعْنَاقِ الَّذِينَ كَفَرُوا هَلْ يُجْزَوْنَ إلاَّ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [سبأ: ٣١ - ٣٣] .

﴿وَإذْ يَتَحَاجُّونَ فِي النَّارِ فَيَقُولُ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنتُم مُّغْنُونَ عَنَّا نَصِيبًا مِّنَ النَّارِ * قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إنَّا كُلٌّ فِيهَا إنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ﴾ [غافر: ٤٧ - ٤٨] .

وغيرها من الآيات كثير، تصور مسؤولية المستضعفين، ومغبة تسليمهم، وخضوعهم المطلق للمستكبرين.

وتدعو بكلماتها وحوارها كل مؤمن أن يتحدى العقبات التي تعترض طريقه في السعي والتحرك، وأن يعد لكل عدو سلاحًا، فأما الجبن فيواجهه بالتوكل، وأمّا الخوف فيستعين عليه بالثقة بالله، وأمّا مغريات الدنيا فيستعد لها بقوة الإرادة، وأمّا لوم اللائمين ومدح المادحين، أو الأغلال الاجتماعية الأخرى فيتسلح ضدها باليقين؛ فلا يخاف في الله لومة لائم، كما لا يثنيه مدح المادحين عن الاعتراف بعيوبه ونقائصه.

إن الأغلال التي وضعت على الجاهليين في مكة هي التي أركستهم إلى العبودية الذليلة؛ فلما جاءت رسالة الإسلام وضعت عنهم هذه القيود.

﴿الَّذِينَ يَتَّبِعُونَ الرَّسُولَ النَّبِيَّ الأُمِّيَّ الَّذِي يَجِدُونَهُ مَكْتُوبًا عِندَهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَالإنجِيلِ يَأْمُرُهُم بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَاهُمْ عَنِ الْمُنكَرِ وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ وَيَضَعُ عَنْهُمْ إصْرَهُمْ وَالأَغْلالَ الَّتِي كَانَتْ عَلَيْهِمْ﴾ [الأعراف: ١٥٧] .

واليوم تشكّل الأفكار الخاطئة، والمفاهيم المنحرفة قيودًا وأغلالًا تمنع المسلم من التحرّك لتغيير واقعه، واقع العبودية الذليلة، ولن يضع عنه الأغلال التي صارت عليه إلا تصحيح تلك الأفكار، ومنها:

ـ اعتقاد أن «لا إله إلا الله» كلمة تطلق في الهواء، وأنه ليس لها مقتضيات!!

ـ حصر العبادة في الشعائر.. بينما هي غاية الوجود الإنساني كله: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإنسَ إلاَّ لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات: ٥٦] .

ـ الخضوع لأي سلطة مهما كانت الشريعة الذي تقوم عليها، بزعم أنها أولو الأمر (١) .

إنه لا يؤدي بالناس إلى «كارثة الاستعباد» إلا عدم وضوح حقيقة الألوهية، وحقيقة الإنسان، وحقيقة الحياة، وحقيقة الكون.

وما حياة المستعبدين في حقيقتها إلا قصة جهل، وإهمال، وسوء استخدام، وخيانة لأفكار الإسلام الصحيحة.

وهذه الخيانة التي هي جذور إخفاق الأمة من جميع النواحي الأخلاقية والسياسية.

لقد كان ضعف تأثير الإسلام في الحياة العملية للمسلمين مصحوبًا دائمًا بانحطاطهم، وانحطاط مؤسساتهم السياسية والاجتماعية.

إننا إذا استمسكنا بإسلامنا استمساكًا حقيقيًا لا يمكن استعبادنا، أو إيقاعنا في الجهالة، أو تجهيلنا، أو تمزيق وحدتنا.

«إن ظاهرة التخلي عن الإسلام، أو هجره تتجلى بوضوح في محاولات قمع الفكر الإسلامي، واستبعاده من الحياة النشطة المتوثبة، كما تبدو في تحجيم الإسلام إلى حالة من السلبية والتسطيح. ويمكن ملاحظة هذا بأكبر قدر من الوضوح في طريقة تناولنا اليوم للقرآن.

إن الإخلاص للقرآن لم يتوقف، ولكنه فقد خصوصيته الفاعلة. لقد استبقى الناس في أفئدتهم من القرآن ما أشيع حوله من تصوف ولا عقلانية؛ بينما فقد القرآن سلطانه كشريعة ومنهج حياة، واكتسب قداسته (كشيء) .

وفي دراسة القرآن وتفسيره استسلمت الحكمة للمماحكات اللفظية، واستسلم الجوهر للشكل، واستسلمت عظمة الفكر للمهارة والحفظ. أما ما يحث عليه القرآن من: جهاد، واستقامة، وتضحية بالنفس والمال، كل ذلك قد ذاب وتلاشى في ضباب الصوت الجميل لتلاوة القرآن، وحفظه عن ظهر قلب. هذه الحالة الشاذة قد أصبحت الآن مقبولة كنموذج سائد بين الشعوب المسلمة؛ لأنها تتناسب مع أعداد متزايدة من المسلمين لا يستطيعون الانفصام عن القرآن، ولكنهم من ناحية أخرى لا يملكون القوة، أو الإرادة على تنظيم حياتهم وفق منهج القرآن.

ولعل التفسير النفسي لهذه المبالغة التي يخلعها الناس على التلاوة المنغمة للقرآن يكمن في هذه الحقيقة؛ فالقرآن يُتلى، ثم يفسر ويُتلى، ثم يدرس ويُتلى مرة أخرى، وهكذا تتكرر الآية ألف مرة ومرة، حتى لا نطبقها في حياتنا مرة واحدة.

إن واقع المسلم بكل تناقضاته، وكل ما فيه من فصام بين الكلمة والفعل، وانحرافه عن الواجب، وشيوع الفساد والظلم والجبن، وافتقاره إلى المثل العليا وإلى الشجاعة، وانتشار الشعارات الإسلامية المثيرة، والتشدد المتنطع في أداء التكاليف الدينية، والاعتقاد بدون إيمان حقيقي فعّال - كل هذا ليس إلا انعكاسًا خارجيًا للتناقض الأساس الذي أحطنا به القرآن، والذي يتمثل في الحماس المشتعل للقرآن من ناحية، والإهمال الكامل لمبادئه في الممارسة العملية من ناحية أخرى.

إن هذا التناقض في التعامل مع كتاب الله: هو السبب الأول والأكبر أهمية في الطغيان، وقبول الاستعباد.

- الحريّة المفقودة:

في الجاهلية الأولى، وفي كل جاهلية «كانت القدرة على الظلم قرينة العزة والجاه في عرف السيد والمسود!!

وما كان الشاعر النجاشي إلا قادحًا مبالغًا في القدح حين استضعف مهجوه؛ لأن:

قبيلته لا يغدرون بذمة، ولا يظلمون الناس حبة خردل.

وكان حجر بن الحارث يستعبد بني أسد بالعصا؛ فيتوسل إليه شاعرهم عبيد بن الأبرص، فيقول:

أنت المملك فيهمُ وهم العبيد إلى القيامهْ

ذلّوا لسوطك مثلما ذل الأشيقر ذو الخزامه

وكان عمرو بن هند يعوّد الناس أن يخاطبهم من وراء ستار..!

أمّا النعمان بن المنذر فقد بلغ به العسف أن يتخذ لنفسه يومًا للرضى يغدق فيه النعم على كل قادم إليه خبط عشواء، ويومًا للغضب يقتل فيه كل طالع عليه من الصباح إلى المساء!» (١) .

أمّا في الإسلام فقد «تضافرت مصادر التربية الإسلامية على إدانة الظلم، وتنفير المسلم منه في جميع مظاهره وأشكاله.

فالقرآن يشيد بالذين يرفضون الظلم، ويتناصرون لمقاومته، ويستنهض هممهم لمنازلته: ﴿وَالَّذِينَ إذَا أَصَابَهُمُ الْبَغْيُ هُمْ يَنتَصِرُونَ * وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِّثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ فَأَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ إنَّهُ لا يُحِبُّ الظَّالِمِينَ * وَلَمَنِ انتَصَرَ بَعْدَ ظُلْمِهِ فَأُوْلَئِكَ مَا عَلَيْهِم مِّن سَبِيلٍ * إنَّمَا السَّبِيلُ عَلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ النَّاسَ وَيَبْغُونَ فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ أُوْلَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ [الشورى: ٣٩ - ٤٢] .

والرسول -ﷺ - يجعل خنوع الأمة، وعدم تناصرها لمقاومة الظلم من العلامات الدالة على موتها، وانتهاء مسوغات وجودها: «إذا رأيت أمتي لا يقولون للظالم منهم أنت ظالم، فقد تُوُدِّعَ منها» أخرجه أحمد (٢) .

ومن هنا كان من السلوكيات الهامة التي يجب أن نرشد إليها أبناءنا: نصرة العدل في مواجهة الظلم، ونصرة دعاة الحق في مواجهة المتسلطين من دعاة الباطل.

يقول محمد إقبال في كتابه «أسرار خودي» في افتتاح الكتاب: «رأيت البارحة شيخًا يدور حول المدينة، وقد حمل مشعلًا، كأنه يبحث عن شيء، قلت له: يا سيدي! تبحث عن ماذا؟ قال: مللت معاشرة السباع والدواب، وضقت بها ذرعًا، وخرجت أبحث عن «إنسان» في هذا العالم، لقد ضاق صدري من هؤلاء الكسالى والأقزام الذين أجدهم حولي، فخرجت أبحث عن عملاق من الرجال، وبطل من الأبطال، يملأ عيني برجولته وشخصيته، وبروح نفسي.

قلت له: لقد غرتك نفسك يا هذا! فخرجت تقتنص العنقاء. بالله عليك لا تتعب نفسك، وارجع أدراجك؛ فقد أجهدت نفسي، وأنضيت ركابي، ونقبت في البلاد، فلم أرَ لهذا الكائن عينًا ولا أثرًا. قال الشيخ: إليك عني، أيها الرجل! فأحب شيء إلى نفسي، أعزه وجودًا وأبعده منالًا» .

أين هذا الإنسان الصالح الذي لا يرى تقدمه في استعباد العباد، وقهر النفوس؟ أين هذا الإنسان الذي يسعى بكل إخلاص من أجل الإنسان كل الإنسان، في الأرض كل الأرض، ويردد ما قاله ربعي بن عامر: «الله ابتعثنا لنخرج من شاء من عبادة العباد إلى عبادة الله، ومن ضيق الدنيا إلى سعتها، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام»؟ (٣) .

ويعلم أن «الناس عبيد لله وحده، ولا يكونون عبيدًا لله وحده إلا أن ترتفع راية: «لا إله إلا الله»، لا إله إلا الله كما يدركها العربي العارف بمدلولات لغته،: لا حاكمية إلا لله، ولا شريعة إلا من الله، ولا سلطان لأحد على أحد؛ لأن السلطان كله لله، ولأن «الجنسية» التي يريدها الإسلام للناس هي جنسية العقيدة، التي يتساوى فيها العربي والروماني والفارسي وسائر الأجناس والألوان تحت راية الله (٤) .

«عن أبي عثمان الهمدي قال: لما جاء المغيرة إلى القنطرة، فعبرها إلى أهل فارس، فأجلسوه، واستأذنوا رستم في إجازته، ولم يغيّروا شيئًا من شارتهم تقوية لتهاونهم، فأقبل المغيرة بن شعبة والقوم في زيهم، عليهم التيجان والثياب المنسوجة بالذهب، وبسطهم على غلوة (والغلوة مسافة رمية سهم، وتقدر بثلاثمائة، أو أربعمائة خطوة) لا يصل إلى صاحبهم، حتى يمشي عليها غلوة، وأقبل المغيرة، وله أربع ضفائر يمشي حتى يجلس على سريره ووسادته، فوثبوا عليه فترتروه وأنزلوه ومغثوه.. فقال: كانت تبلغنا عنكم الأحلام، ولا أرى قومًا أسفه منكم. إنا معشر العرب سواءٌ لا يستعبد بعضُنا بعضًا ... فظننت أنكم تواسون قومكم كما نتواسى، وكان أحسن من الذي صنعتم أن تخبروني أن بعضكم أرباب بعض..» .

كذلك وقف ربعي بن عامر مع رستم هذا وحاشيته قبل وقعة القادسية ...

قد نسمع بعضًا الآن يؤكد قائلًا: إني لا أفتقد الحرية.

وأنا أؤكد معه ذلك؛ فالإنسان لا يفتقد أبدًا شيئًا لم يحصل عليه، ولا يشعر بالأسى إلا من ذاق السعادة؛ وذكرى الفرح المنقضي تأتي فقط مع الألم.

إن موضوع الحريّة من الموضوعات التي هُجرت في البحث والبيان؛ ولذلك يصعب على الإنسان التوجه إلى بحثها وفهمها، وحتى إذا بحثها، فربما يعجز عن تفهيمها للآخر الذي يسمع منه هذا الأمر، وكأنه يسمع إلى مجنون يهذي.

أمّا نحن فنؤكد أن النفس البشرية لن تسعد أبدًا، ولن يطيب لها عَيش وهي مستعبدة من أحد غير خالقها، حتى ولو ملكت ما في الأرض جميعًا فستظل هكذا حائرة، تائهة، طريدة، تصرخ من الألم، وتضحك كالمجنون، وتجري كالمطارد، وتعربد كالسِكير؛ تبحث عن لا شيء، وتجري وراء أخيلة، وتقذف بأثمن ما تملك، وتحتضن أقذر ما تمسك به يداها من تفاهات، ثم تسأل - إن أفاقت من نومها العميق ـ: كيف حدث لها هذا؟ وما هذه اللعنة التي أصابتها؟ فتدرك أنها فقدت حريتها، ومن ثم فقدت قيمة حياتها.

- الهروب إلى الحريّة:

عندما ينغلق أحد الطرق الموصلة للهدف، تنفتح طرق أخرى.. وأولو الألباب هم الذين يجدون عندها ما يمكن عمله؛ فماذا يمكننا عمله، حتى نخرج مما نحن فيه من استبداد؟

إن الخطوة الأولى في الطريق إلى الحريّة هي: الوعي بـ «كيف» يعمل الاستبداد؟

إن المستبد لا يعمل منفردًا بل تتعاون معه عصابة قليلة العدد تتقاسم معه الأرباح والجريمة.

والخروج من استبداده في جملتين اثنتين: «الشعور بالحاجة إلى التحرر، وتصور البديل لحياة الاستعباد» ذلك أن الأمة التي لا تشعر بآلام الاستبداد لا تستحق الحرية؛ كما أنه لا يقوم مهندس عاقل بهدم البيوت القديمة، ليترك أصحابها تحت المطر والريح، بل هو يهيئ البيوت الجديدة، فإذا انتقل السكان إليها لم يرجعوا إلى القديم قط.

لقد حاول الكواكبي قبل قرن أن يضع ثلاث معادلات للخلاص من الاستبداد: «أن الأمة التي لا تشعر بالحرية لا تستحقها، وأن التغيير يتم بالتدريج واللين، وأنه ليس المهم استبدال الحاكم، وإنما تقويض الاستبداد، تقويض الطغيان، كل الطغيان، وليس زحزحة تاج الطاغية إلى طاغية آخر..» (١) .

إن الناس حينما تبتلعهم مشاغلهم اليومية، ويغرقون في مستنقعاتها الآسنة، لا يشعرون بأدنى حاجة للحريّة، فضلًا عن أن يبدوا أدنى رغبة في التضحيّة لأجلها.

ـ وقصة أصحاب الأخدود مع الغلام المؤمن خير شاهد ...

لقد كان القوم أهل كفر.. يعبدون غير الله.. ملكًا جبارًا.. زادهم غرقًا وانقيادًا لعالم المادة.

وفي مثل هذه الظروف العصيبة، وهذا الظلام الدامس يأبى الله العزيز الحكيم إلاّ أن تبقى قلّة من الناس يرفضون الانسياق، ويتواصون بالحق الذي بين أيديهم.

وكان من عناية الله بالفتى أن عثر على أحدهم، وعنه تعلّم الدين الحق، وتجنّد لحمل أعباء الإيمان به؛ في زاوية متطرّفة؛ بعيدًا عن أعين الناس.

والناس لا يزالون في غيّهم يعمهون، حتى جُمعوا في صعيد واحد بأمر الملك ليشهدوا قتل الغلام.

كان مقيّدًا والملك يرميه سهمًا تلو سهم دون أن يصيبه.

فقدَ الملك توازنه، وبدا وكأن الناس لا يقوون على تصديق أن إلههم عاجز عن قتل غلام.

وفي قمّة انفعال الملك واضطرابه أدرك الغلام أن الفرصة حانت لجعل المكر يحيق بأهله، فنادى في الملك على مسامع الجميع: إنك لن تقتلني إلاّ باسم ربّي.

ولم يتأخّر رأس الكفر، وأطلق سهمه، وقتل الغلام؛ فاستفاق الناس على حقيقة كبيرة هزتهم من أعماقهم.. «هنالك رب أقوى من الملك» هذا يعني أنه أوْلى بالعبادة والخضوع له، وأنهم ليسوا مرغمين على بذل الخنوع والذل الذي يقتات عليه ملكهم منذ أن استخف عقولهم، ومرّغ كرامتهم في التراب.

لماذا كان هذا هو رد فعلهم؟

لأنهم لم يتلقّوا الحقيقة في مجالس باردة، ولم يتلقوا الحقيقة من كلمات وحروف جافة ميتة لا حركة معها، بل تلقوها حيّة تنتفض مختلطة بدماء أصحابها.

كان أمام الغلام عشرات الخيارات الأخرى الأقل تكلفة، لكنه اختار أشدّها وقعًا في النفوس، اختار ما تهابه النفوس غالبًا ولا تقوى على بذله.

فما أذكى الغلام، وما أتعسنا!

إن أكثرنا - آباء ومربين - يقلّب وجهه في السماء، ويعمل فكره في الكون باحثًا عن السبب الذي يجعل تربيتنا لا تصيب هدفها، وكلماتنا لا تأتي بتأثيرها التربوي المطلوب.

ونحن إذا أردنا الحقيقة، لا تنقصنا الكلمات، وإنما تنقصنا «روح» الكلمات.

إننا نمنح أبناءنا ما عندنا من خبرة ووعي في صورة ذهنية باردة، فلا يشعرون بها نديّة رطبة بعرق جهودنا.

بينما الواجب أن نجعل هؤلاء الأبناء يدركون أننا بذلنا جهدًا كبيرًا، وسهرنا الليالي الطوال، حتى ننتزع لهم نسخة من أعماق ما نحمله ونؤمن به.

إن الأفكار التي لم تقطف إلا شوك العبودية، لا ينتظر منها أبدًا أن تعطينا رحيق التحرر.

إن هذه الأفكار الميّتة ليس لها مكان أليق بها إلا مقابر الفكر.. فهذا هو أكرم مكان لجثث الموتى.

إننا في أمسّ الحاجة لأفكار تبث روح الأمل في أبنائنا، وتبعث فيهم القيم الحضارية، وعلى رأسها قيمة العدل والحرّية؛ تلك القيمة العظيمة التي لا يستحقها إلا من «يغزوها» ويقتحمها، ويكافح في سبيلها كل يوم.

إننا لا بد أن نربأ بأبنائنا عن هذه الرذيلة التعيسة، رذيلة «العبودية» لبشر من البشر، بل عن هذا المسخ من مسوخ الرذيلة التي لا يستحق حتى اسم الجبن، ولا يوجد في اللغة كلمة تعبّر عن قبحه تعبيرًا كاملًا، بل إن اللغة ربما تأبى تسميته.

إن القرآن يعلمنا أسباب هذا الاستعباد، ومن الجاني فيه، ومن الضحية؟ وهو يؤكد أن ما يقع لنا إنما هو بما كسبت أيدينا، ويعلمنا الطريق إلى الخروج منه، وأن الله لا يغيّر ما بقوم، حتى يغيروا ما بأنفسهم.

تفكّروا معي! هل يمكن لطفل أن يقود جملًا إلا أن يكون الغلام يحمل من الوعي ما يفقِده الجمل؟

وبالمثل لا يمكن لطاغية أن يقعد على رقبة أُمّة إلا أن تكون هذه الأُمة تملك استعدادًا للعبودية «القابلية للاستعباد» .

إن الإنسان باختياره وإرادته يتنازل عن حريّته، بل لو أن الظفر بحريّته كان يكلفه شيئًا لم نحثه على السعي إليها.. ولكن نوالَ الحريّة لا يتطلب من كل إنسان إلا أن يرغب فيه ويريده.

إن من يستقرئ وقائع التاريخ وسجلات الماضي يتأكد لديه أن من عقدوا العزم على الخروج من عبودية الطغاة، وبذلوا الجهد في سبيل ذلك نجحوا في الوصول إلى أهدافهم.

كان بلال بن رباح ﵁ عبدًا حسب قانون المجتمع الذي يعيش فيه، ولكنه كان يمارس الحريّة حين كان يعلن «أحد.. أحد»، وهو تحت التعذيب. كان يمارس الحريّة بشكل قد لا يقدره من يعيشون في عالم أغليت فيه العبودية «قانونيًا» .

بل إن هؤلاء محرومون من لحظة يشعرون فيها بأنهم يمارسون ما يرونه حقًا.

نعم! إن حرية الإنسان مرتبطة بحياته؛ فإذا فقد الإنسان حريته فقد ذاته؛ فلماذا نُدهش حين نسمع قصص الشجاعة التي تملأ بها الحريّة قلوب المدافعين عنها؟

إن الشِّهام لا يخشون الخطر من أجل الظفر بمطلبهم.

ولا يريد العبودية إلا من استعبدتهم الشهوات.

والطغيان داء عضال إذا أصاب أمة حوّلها إلى قطيع من البائسين اليائسين الخائفين المتملقين.

إننا نقدر على الخلاص من الطغاة إذا حاولنا - لا أقول العمل على ذلك - بل مجرد الرغبة فيه.

ليس مطلوبًا منا أكثر من «الامتناع» عن مساندة الطاغية، وعندها يسقط كتمثال سُحبت قاعدته، فهوى على الأرض بقوة وزنه وحدها فانكسر.

إن الاستعباد شجرة خبيثة، وهي ليست للبقاء؛ لأنها ضد الحياة، وهي لا بد ساقطة في النهاية تحت ثقلها الخاص، وكلما اشتد الظلام اقترب الفجر، وكلما ظهر الكمال على الطغيان كان إيذانًا بانبلاج الصبح.

فلا يفتتنكم - يا بني - «قافلة الرقيق وما فيها من عبيد تزين أوساطهم الأحزمة، أو يحلي صدورهم القصب، ولنتطلع إلى موكب الأحرار، وما فيها من رؤوس تزين هاماتها مياسم التضحية، وتحلي صدورها أوسمة الكرامة، ولنتابع خطوات الموكب الوئيدة في الدرب المفروش بالشوك، وكن على يقين من العاقبة ... فالعاقبة للصابرين ...» (١) . ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [العنكبوت: ٦٩] .

-.. وبعد:

فلست أزعم أنني قلت كل ما ينبغي أن يقال؛ فنحن في زمان يجعل ما يسكت عنه المرء - في بعض الأوقات - أهم مما يقوله، ويشبه الخوض في بعض قضاياه الدخول إلى «جحور الأفاعي.

ولكني أطمع من وراء هذا المقال أن أكون قد ألقيت حجرًا يحرّك مياه وعينا التربوي، ليصبح قادرًا على اكتشاف جذور العبودية الغالبة على حاضرنا، والمعوقة لمسيرة مستقبلنا.

ومن ثم يتخلص المسلم من أغلاله، فيعود كالنور دائم الحركة في الصراع للخروج من العبودية إلى الحرية، لا يكلّ ولا يملّ ولا يكسل، ولا يقبل العبودية الذليلة.

وهو «بداية البدايات» في طريق خروجنا من النفق المظلم الذي دخلناه، مأزق الانتحار الحضاري والانقراض المعنوي؛ وعندها نصنع الحضارة.

أخت المروءات الذبيحة

إلى المسلمة المستباحة في فلسطين وغيرها

يحيى بشير حاج يحيى

هَزَّ المشاعِرَ أنْ تموتَ، وفَجَّر الآهاتِ عِنْدِي

وتَمَرَّدَتْ رُوحي على عَجْزِي، وضَاقَ عَلَيَّ قَيْدي

ما في الصُّفوفِ ابْنُ الرشيدِ، وعَزَّ فِينا أَهْلُ رُشْدِ

فِتَنٌ تًَقَاذَفُنا ووَيْلاتٌ تُؤَرِّقُنا وتُكْدِي

مُسْتَسْلمونَ نَظُنُّها قَدَرًا وبعضُ الظَّنِّ يُرْدِي

ما حُسْنُ ظَنِّكَ باللئامِ مُنَجِّيًا مَنْ سُوء قَصْدِ

أختُ المروءاتِ الذبيحةُ نالَها حَدُّ الفِرَنْدِ (١)

فَمِن الغَبَاوَةِ أن تحاوِلَ جَمْعَ أشلاءٍ وَحَدِّ

* * *

أَسُمَيَّةَ الزَّمَنِ العَصيبِ! وخَوْلَةَ العصرِ الأَلَدِّ

عَفْوًا! سُيوفُ المسلمينَ كَليلةٌ في جَوْفِ غِمْدِ

والأمةُ العرباءُ غارقةٌ بِبُحْرانِ التَّرَدِّي

لا، ليس تاريخي الذي يَرْضى بِنْحسِكِ يَوْمَ سَعْدِ

تركوكِ للجاني اللئيم، وأنتِ في عَظْمٍ وجِلْدِ

* * *

ذَبَحوا الصِّغارَ، وجاء دورُكِ يا أُخَيًَّةُ فاسْتَعِدِّي

فَلأَنْتِ عُنوانُ البطولةِ والمروءةِ والتحدِّي

ولأنتِ كالخنساءِ يا أختاهُ في الزَّمنِ الأشَدِّ

تَلِدينَ كُلَّ مجاهدٍ حُرٍّ أَخِي الهيجا (مَعَدِّي) (٢)

وتُزَغردينَ إذا هوى في الساحِ يَدْفَعُ كُلَّ وَغْدِ

وَيَرُدُّ عن حُرُماتِه خِزْيَ الجَبانِ المُسْتَبِدِّ

قد كنتِ رمزًا للصمودِ الحقِّ يعلو والتَصدِّي

القصة فن تربية النشء

علي لطفي عبد الحكيم حسين

بين دوامات الحياة، وأمواجها المتلاطمة ينشغل الآباء والمربون، ويومًا بعد يوم يصبحون أسرى أمام متطلبات الحياة وواجباتهم الاجتماعية، ورويدًا رويدًا تزيد الفجوة، وتتسع بين الآباء والأبناء.

إن ظروف العصر الذي نحياه فرضت على الأبناء الكثير من الاحتكاكات، فضلًا عن الحواسيب والإنترنت، وما به من متع وفنون، وأمام هذا السيل الجارف أصبح الآباء في مأزق حقيقي: كيف يربون أطفالهم، وكيف يستحوذون على عقولهم وقلوبهم، وكيف يضمنون أن تظل تلك الفطرة داخل الطفل سليمة نقية كما خلقها الله ﷿؟ لذلك كان لزامًا على الآباء الأم أو الأب أن يقتطع من وقته فترة يجالس أولاده، ويناقشهم، ويقص عليهم، ويجيب عن تساؤلاتهم.

هل جربت يومًا أن تصادق أولادك، وأن تبني بينك وبينهم جسورًا من الثقة والتواصل، وأن تتابعهم بين الحين والآخر لتخرج منهم المتواري، وتكتشف طاقات النبوغ والعبقرية فتنميها، وأن تتلمس جوانب الضعف والسلبية فتقومها وتنقيها، وأن تتحسس مناطق التشوش داخل نفوسهم؛ فتعيد إليها توازنها واعتدالها، هل جربت؟

- ما السبيل إلى ذلك؟

تعتبر القصة جسرًا للتواصل بين الآباء والأبناء، ينفذ الأب من خلالها إلى قلوب أولاده، وإلى عقولهم فيشكلها كيفما شاء.

والقصة لون من ألوان أدب الطفل، بل هي الأكثر شيوعًا وتأثيرًا؛ نظرًا لما لها من تأثير، وما تحدثه من نتائج وأهداف تنعكس على سلوك الطفل وتصرفاته.

ونظرًا لأهمية القصص، وتأثيرها الفعّال في النفس البشرية نرى المولى ﷿ يفرد سورة كاملة في القرآن الكريم يسميها سورة «القصص» . ليس هذا فحسب، بل في أكثر من موضع يسوق الخالق ألوانًا شتى من القصص والحكايات؛ أملًا في الهداية والإصلاح. يقول المولى ﷿: ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لأُوْلِي الأَلْبَابِ﴾ [يوسف: ١١١] .

وفي موضع آخر يقول الله - تعالى ـ: ﴿فَاقْصُصِ الْقَصَصَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾ [الأعراف: ١٧٦] . وإذا كان هذا حال القصص مع القلوب الجامدة الغليظة المنكرة لعبادة الله وحده؛ فكيف يكون حال القصص مع الأطفال الأبرياء، وفطرتهم ما زالت سليمة، وقلوبهم وعقولهم ما زالت صفحة ناصعة بيضاء؟ لا شك أنها سوف تحدث أعظم الأثر، وتؤتي أجود الثمار.

- القصة جسر الآباء إلى الأبناء:

لا شك أن القصة من أنجح الوسائل للوصول إلى قلب الطفل، ولا يعادلها في ذلك أي رسالة إعلامية أخرى، ولا أي وسيلة من الوسائل؛ فقد يستحوذ الأب أو الأم على قلب الطفل من خلال هدية جميلة، أو مبلغ من النقود، ولكن سرعان ما يزول أثر تلك الهدية بمجرد اعتيادها، أو قدمها، أو بمجرد صرف النقود، أو.... ولكن أثر القصة يبقى في عقل الطفل ووجدانه، يحيا بين أبطالها، وينسج لنفسه خيالات واسعة بين أحداثها، وفي هذا الصدد يقول الدكتور (علي أحمد مدكور) عميد كلية التربية والعلوم الإسلامية: «إن الطفل يستمع بشغف إلى القصة الجميلة يسردها له أبوه، أو جدته، ويطرب أشد الطرب لذلك، وهذا يدل على أن الطفل يستجيب لألوان الأدب، خاصة القصة!» (١) .

ولِمَ لا، ونحن نلحظ أن الأطفال يتهافتون على آبائهم وأمهاتهم ليحكوا لهم قصة أو حكاية، وقد يسرعون إلى إنجاز واجباتهم ودروسهم على أتم وجه؛ أملًا في أن يفوزوا بحكاية جميلة، أو قصة خلابة؟!

- طرق ومعايير عرض القصة:

القصة ليست مجرد أفكار يتم نقلها للطفل بأسلوب آلي، وإنما حكاية القصة لا بد أن تخضع لمعايير تربوية وفنية، حتى تحدث الأثر المطلوب في نفس الطفل.

- أولًا: المعايير الفنية لعرض القصة:

١ - التهيئة وحسن الاستهلال:

تخضع القصة كأي رسالة إعلامية لعدة معايير ينبغي توافرها في طرفي عملية الاتصال «المرسل والمستقبل» فينبغي على الأب أن يكون متهيئًا لحكاية القصة، مرحًا بشوشًا متفرغًا؛ لذلك لا يلقيها على مضض وكره؛ وكأنه يقوم بعمل آلي؛ حيث إن هذا الشعور يتسرب إلى نفس الطفل؛ فتفقد العملية الاتصالية الهدف المرجو منها.

وما ينطبق على الآباء ينطبق على الأطفال؛ فلا بد أن يكون الطفل مهيأ لتلقي القصة لا مرغمًا عليها، ولا منشغلًا بشيء غيرها، كما أنه لا بد أن يسبق حكاية القصة حسن استهلال من قبيل التسمية، وذكر الله، والصلاة على النبي -ﷺ -، وبعض عبارات المديح والإطراء لموضوع القصة، حتى تنفرج أسارير الطفل، ويستمع بشغف لما يلقيه عليه والده من قصص.

٢ - الترتيب المنطقي للأحداث:

قد يعتقد الآباء أن الطفل بعقله الصغير من الممكن أن يُستدرَج، ومن ثم يسرح بعقله، ويسرد عليه أبوه أحداثًا بعيدة عن المنطق، وغير ممكنة الوقوع، أو يلقي عليه أحداثًا غير مرتبة ترتيبًا منطقيًا، كما يحدث في الواقع، وهنا قد يفقد الطفل الثقة في والده، ولا يعيره أي اهتمام، وإنما ينبغي على الأب أو الأم أن يرتب أحداث القصة ترتيبًا منطقيًا، وألا يشطح بخياله بعيدًا عن الواقع، وأن يتدرج في التصاعد الدرامي للأحداث، حتى يصل إلى الذروة في نهاية القصة.

٣ - تقديم أبطال القصة في صورة واضحة:

ولكي تؤدي القصة دورها في نفس الطفل، ويخرج منها بالنتيجة المرجوة فإنه يجب على الأب أن يقدم أبطال القصة في صورة واضحة المعالم والتفاصيل؛ بحيث يسهل على الطفل المتابعة، وحتى لا يتوه بين طيات الأحداث.

٤ - وضع نهاية مناسبة للقصة:

يراعى أثناء الحكاية ألا يلمّح الأب أو الأم بنهاية القصة؛ وذلك حتى لا تفتر همة الطفل في المتابعة، وحتى نترك للطفل أن يُعمل عقله وخياله، وفي نهاية القصة يلمح الأب بذكاء إلى أطفاله أن القصة أوشكت على النهاية، ويحاول أن يستنطقهم في النهاية المتوقعة. وهنا لا بد من وضع نهاية مناسبة للأحداث بدون مبالغة أو تحريف.

- ثانيًا: المعايير التربوية لعرض القصة:

١ - الاهتمام والتأهب:

يلاحظ الآباء والأمهات أن الأطفال قبل حكاية القصة يكونون مشدودين ومتأهبين للاستماع أكثر من أي شيء آخر؛ ولذلك كان لزامًا على الأب أو الأم أن يكونا على المستوى نفسه من الاهتمام والتأهب أثناء حكاية القصة؛ وذلك حتى لا تحدث فجوة بين مستقبِل متأهب ومهتم، وبين مرسِل فاتر وغير مكترث، وحتى لا تفقد عملية الاتصال أهم خصائصها؛ وهي الحميمية والتفاعل والتجاوب المشترك، ولكن يجب أن يتم ذلك بغير افتعال، أو تكلف حتى لا تكون الأحداث في وادٍ، وطريقة العرض في وادٍ آخر.

٢ - التعبير الجسدي أثناء القص:

ينبغي على الأب أو الأم أثناء حكاية القصة أن ينقلوا الأحداث بطبيعتها؛ فمثلًا عندما يحدث موقف إيجابي في القصة فعلى الأب أن يظهر علامات السرور والفرح على وجهه، وإذا حدث موقف سلبي؛ فعلى الأب أن يرسم علامات الحزن والرفض على تقاسيم وجهه، وأن ينهج المنهج نفسه في الأحداث التي تتطلب الانفعال، أو الدهشة، أو الاستنكار، ويراعي أن يتم ذلك بتلقائية شديدة بعيدًا عن المبالغة والافتعال.

٣ - التوافق مع المستوى الاجتماعي:

الطفل يتكيف مع واقعه الذي يحيا فيه، ويتمنى في أبطال القصة أن يشاركوه ظروفه وأحواله، كما يتمنى أن يشاركهم ظروفهم وأحوالهم؛ لذلك يجب على الأب أن يراعي ذلك البُعد، وألا يحكي عن أبطال في أبراج عاجية، حتى لا يترك أولاده في صراع نفسي بين واقعهم وواقع أبطال القصة؛ فقد يكون الأب متوسط الحال من الناحية المادية؛ فينبغي ألا يحكي عن أبطال يتفوقون عن هذا المستوى، حتى لا يفاجَأ بأحد أطفاله يسأله: لماذا لا نكون مثلهم يا أبي؟ هل أنت مقصر معنا؟

٤ - مراعاة المرحلة العمرية للطفل:

ينبغي أن يكون مضمون القصة وطريقة معالجتها مناسبًا لسن الطفل؛ بحيث يفهم أبعادها، ويتجاوب مع مضمونها، وخاصة أن مرحلة الطفولة مرحلة مليئة بالصراعات، وفي هذا الصدد يقول الدكتور (السيد البهنسي) رئيس قسم الإعلام التربوي - جامعة عين شمس بالقاهرة: «الطفل يحتاج إلى مخاطبة خاصة بلغته الفريدة، خاصة في مرحلته العمرية التي تموج بالمتغيرات الحادة المتلاحقة، وتحتاج إلى جهد خاص لمعالجتها، حتى لا يحدث لدى الطفل أي تشويش أو خلط نفسي» (١) .

٥ - نهاية القصة في صالح الخير:

إذا كان من الواجب أن ينتصر الحق والخير في عالم الواقع؛ فالأوْلى أن ينتصر الحق ويعلو أكثر وأكثر في عالم الخيال؛ حيث يشارك الطفل أبطال القصة، ويتمنى أن يحذو حذوهم، ويؤكد هذا المعنى الدكتور (صابر عبد المنعم) مدرس المناهج وطرق التدريس جامعة القاهرة بقوله: «إن أحداث القصة تؤثر في نفس الطفل من خلال المشاركة الوجدانية، عندما يتابع حركة الأشخاص في القصة، ويتفاعل معهم؛ حيث يضع نفسه مكان أبطال القصة على طول الخط؛ فإن كانوا في مواقف السمو والإيجابية تمنى لو كان في موقفهم، وإن كانوا في مواطن التدني والكراهية حمد الله أنه ليس منهم» (٢) .

- ماذا نقصُّ لهم؟

تموج المكتبات، ووسائل الإعلام، وشبكة الإنترنت بآلاف القصص، منها ما هو في الأصل عربي، ومنها ما هو مترجم من لغات أخرى إلى العربية، وأمام هذا السيل الجارف من القصص والجبال العالية من الحكايات يقف الآباء والمربون حيارى، كيف يختارون، وأي شيء سيقصون على أبنائهم؟

بداية نقول: إن القصص والحكايات تتنوع في شكلها، ومضمونها حسب السن المستهدفة، وحسب الهدف أو المغزى منها؛ فنرى أن الحكاية تأخذ شكل القصة البسيطة من نسج خيال الأب أو الأم أو الجدة؛ لينام عليها الأطفال، وتتدرج تلك الحكاية، حتى تصل إلى القصة مكتملة البناء والأركان.

- الأبناء مسؤولية في أعناق الآباء:

انطلاقًا من قول الرسول -ﷺ -: «كلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته»؛ فإن المسؤولية على الآباء تصبح جد عظيمة، وعلى الراعي أن يتوخى الحذر، وينأى بأطفاله عن مواطن الذئاب؛ فعوامل الهدم صارت كثيرة؛ فالشارع يهدم، والصحف والمجلات تهدم، والتلفزيون يهدم، وأُخطبوط الإنترنت أكثر هدمًا.

وأمام هذه المعاول الهدامة لا بد أن يقيم الآباء والمربون سدودًا منيعة، وحوائط آمنة يُكتنَف بداخلها الأبناء، حتى يشقوا طريقهم على منهج الإسلام القويم. يقول المولى ﷿: ﴿إنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُوْلَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ [الإسراء: ٣٦] أمام هذه المسؤولية، وتلك الأمانة فلتنظر أيها الأب أي شيء ستُسمع أبناءك، وأي شيء ستريهم، وأي شيء ستلقيه في قلوبهم وتجعله يعلق بأفئدتهم؟

- المضمون والخطر الثقافي:

عند انتقاء القصة أو الحكاية لا بد أن يطلع المربي عليها جيدًا، وأن يعي مضمونها؛ فالأعمال الوافدة في معظمها تمثل ثقافات لمجتمعات تموج بالانحلال، وتنتهج ثقافات تدعو إلى العنف وازدراء الضعيف، فضلًا على أنها تدعو إلى فوضى الأخلاق؛ حيث ينعدم وازع الدين والضمير، وهذا لا ينطبق على الأعمال الوافدة فحسب، بل إن من بني جلدتنا من يشيع تلك الأعمال الهدامة، ويعرضها على أولادنا عن قصد أو بدون قصد، وهم يحسبون أنهم يحسنون صنعًا.

إن مضمون القصة لا بد أن يكون نابعًا من إيمان راسخ بالله ﷿ وبرسوله الكريم -ﷺ -؛ ولا بد أن يحكم ذلك المضمون مجموعة من القيم الإسلامية التي تدعو إلى السمو، والرفعة، والتسامح، والرقي بسلوك الأفراد، وأن يتمتع أبطال القصة بالفضيلة والسلوك الحسن؛ حيث ينعكس ذلك الجو على سلوك الأفراد، وتوجهاتهم ومنهجهم في الحياة.

- لدينا أحسن القصص:

يخاطب المولى ﷿ الرسول -ﷺ - بقوله: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ وَإن كُنتَ مِن قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ﴾ [يوسف: ٣] .

لقد وصف المولى ﷿ القصص القرآني، (خاصة قصة يوسف) أنها أحسن القصص، وهو كذلك حقًا من حيث جمال العرض، ودقة الحدث، وبلاغة اللفظ وصدق المضمون وسمو التوجه، وروعة الإخراج، وبهذا استحق أن يكون أحسن القصص:

من هذا المنطلق فإن كل قصص نقصه على أبنائنا لا بد أن يخضع لتلك المعايير، وأن يحذو هذا الحذو، وأن ينهج المنهج نفسه؛ فقصص الأطفال لا بد أن يتسم بالموضوعية، ويتحلى بالصدق، وأن ينمي لدى الطفل القيم النبيلة والأخلاق الحسنة، وأن يسمو بوجدان الطفل وجوارحه، حتى ينشأ محبًا للحق والعدل والخير، وحتى يحيا على الإحسان والتسامح.

- فنون القصة:

١ - القصة إقرار بالعبودية وتوحيد الخالق:

أعظم شيء نبثه في نفوس أولادنا توحيد الخالق، وإفراده بالألوهية، وهنا يتخير الأب القصة التي تسير على هذا النهج، أو ينسج من خياله ما يبرز هذا المعنى، ويوضحه في نفوس الأطفال.

٢ - القصة موعظة حسنة:

من خلال القصة يستطيع الأب أن ينفذ إلى قلوب أطفاله، وأن ينثر عليهم أكاليل الوعظ، والإرشاد بأسلوب تلقائي غير مباشر، بعيدًا عن الافتعال، فيأسر الأولاد، ويستحوذ على قلوبهم؛ فيلقي فيها ما يشاء من عظات حسنة، وقيم نبيلة: كالبر والإحسان، والصدق، والرحمة، والمحبة، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، والمروءة والنبل، والكرم، وغيرها من قيم الإسلام السمحة.

٣ - القصة استنهاض للهمم:

من خلال القصة يستطيع الأب بكل ذكاء أن يستعيد ذكريات الماضي، وأمجاد الإسلام؛ فيستطيع أن يقص كل يوم قصة عن بطولة من بطولات الإسلام، وموقف من موقف الصحابة والتابعين الكرام، ويستطيع الوالد من خلال اطلاعه، ومعارفه في كتب السيرة النبوية، وتراجم الصحابة أن يلخص موقفًا معينًا، ويقصه على أبنائه، حتى ينشؤوا على حب التضحية والفداء، وكيف عانى المجاهدون الأولون في سبيل رفعة الدين، وإعلاء كلمة الله.

٤ - القصة معلم لغوي:

إن من أعظم المسؤوليات التي تُلقى على عاتق الآباء هي مسؤولية تعليم اللغة العربية، وحفظها من الاعوجاج والإسفاف، ومن خلال القصة، ومن خلال طريقة العرض يستطيع الأب أن يلقي في نفوس أولاده جمال اللفظ، وروعة التعبير، وسحر الكلمة؛ فينشأ الأولاد محبين للغة معتزين بتعلمها.

٥ - القصة فن الإجابة على الأسئلة المحرجة:

كثيرًا ما يتعرض الآباء لأسئلة محرجة من قِبَل الأبناء، وعندها نجد المربين في ارتباك، وقلق أمام أطفالهم، ولا يعلمون بما يجيبون عن أسئلتهم، إما جهلًا وإما حياءً. وفي فترة الطفولة تكثر الأسئلة، وتتوالى الاستفسارات، حتى إن خبراء التربية يسمون تلك الفترة بـ (فترة السؤال)، ومن خلال القصة المحايدة يستطيع الأب أن يجيب عن أسئلة كثيرة مسبقًا بكل ذكاء، وبكل موضوعية بعيدًا عن الحرج.

إن أهداف القصص كثيرة وثمارها متنوعة تضيق المساحات عن الإلمام بها، ولكن هذا يتطلب من الآباء والمربين حسن الانتقاء، وجودة المضمون، وجمال الشكل والعرض، وإن لم يتيسر لهم ذلك؛ فبإمكانهم أن يجهدوا أنفسهم مدة يسيرة كل يوم، يطَّلعون فيها على أمهات الكتب الإسلامية، ويلخصون منها موقفًا معينًا، أو يلقون الضوء على موضوع ما، ثم يضعونه في شكل قصة، أو حكاية، ملتزمين بالمعايير الفنية والتربوية التي ذكرناها سالفًا، متوخين الحذر أشد الحذر في طريقة العرض، أو الإلقاء، ويومًا بعد يوم ستنشأ جسور الصداقة والألفة بين الآباء والأبناء، وسيُقبلون بشغف على التعلم والمعرفة، فيحيون في كنف العقيدة، وفي ذكريات الماضي، وبطولات الأبرار؛ فتقوى بذلك العزائم، وتُستنهَض الهمم، وتضاء العقول، وتصفو الأنفس، أملًا في بعث جيل جديد يعيد للإسلام أمجاده.

(*) متخصص في إعلام الطفل.

(١) انظر: موسوعة سفير لتربية الأبناء، ١/٢٣، دراسة بعنوان: «أدب الأطفال في التصور الإسلامي» .

(١) انظر: موسوعة سفير لتربية الأبناء، ١/ ٤٥، دراسة بعنوان: «التلفزيون الحاضن» .

(٢) انظر: موسوعة سفير لتربية الأبناء، ١/ ٦٦، دراسة بعنوان: «القصة في التدريس» .

مدير الموظفين خادمهم!

إبراهيم بن سليمان الحيدري

المدير: كلمة تحمل معاني كثيرة في أذهان الناس. ويحتل المدير مكانة اجتماعية مميزة؛ ولعل هذا ناتج من أهمية الدور الذي يؤديه في المنظومة الإدارية وأهمية الوظائف التي يتحمل مسؤوليتها كالتخطيط وبناء التنظيم، بالإضافة إلى الرقابة والتوجيه.

ومع أهمية هذه الوظائف إلا أن بعض المديرين قد ينشغل بها عن وظيفة لا تقل عنها أهمية وهي ما يمكن أن نطلق عليها «خدمة الموظفين» .

نعم! خدمة الموظفين؛ فالعنصر البشري في المنظمة الإدارية هو عمودها الفقري، وهو المورد الذي تفوق قيمته أهمية موارد المنظمة الإدارية الأخرى كالموارد المالية والمادية، وهو في نهاية الدائرة الإدارية من يباشر الأعمال وينفذ المهام، ولذا فإن جزءًا من وقت وجهد المدير ينبغي أن يتوجه بشكل دوري للاهتمام بالموظفين، وتذليل العقبات التي تواجههم في أداء أعمالهم وتكوين بيئة تنظيمية مناسبة تتضمن توضيح المهام والصلاحيات وقنوات الاتصال، وتكوين بيئة اجتماعية مريحة بإنشاء علاقات ومناسبات اجتماعية فيما بينه وبين الموظفين وبين الموظفين أنفسهم، وتجهيز بيئة مادية جيدة يتوفر فيها المكان اللائق والأدوات المناسبة للموظف.

إنها ليست مبالغة؛ فنجاح الموظفين هو نجاح للمدير والإدارة بالدرجة الأولى في نهاية المطاف.

إن شعار «مدير الموظفين خادمهم» جدير بأن يحوّل الرقابة إلى مساندة، والعقاب إلى نصح وتطوير، وهذا يستدعي أن يفتح الأبواب الخشبية المغلقة والحواجز النفسية الرفيعة التي تحيط بالمدير عادة، وأن تتحول الاجتماعات الكئيبة إلى لقاءات أخوية ودية، وأن تحوِّل الموظف من متلقٍّ للقرارات إلى مشارك في اتخاذها متحمس لتنفيذها.

إن ممارسة فكرة (مدير الموظفين خادمهم) سيقلب الهرم الإداري ليكون رأسه إلى أسفل، ويكون للموظفين وزنهم وكلمتهم المسموعة؛ لكنه كذلك سيقلب بعض القناعات التي تعشش في ذهن بعض الناس والتي ترى في المدير: صلاحيات مطلقة، ورغبات محققة، وأوامر مسموعة، وخدمة تتجاوز خدمة الفنادق الفخمة من قِبَل موظفيها.

مشهد:

وقف المدير أمام أحد الموظفين العاملين معه وهو يمسك ورقة وقلمًا وقال: «أي خدمة؟» .

قصص قصيرة جدًا

محمد أحمد حسن فقيه

- ميلاد بلا موت:

كان الوقت في خطواته الأولى، والفجر يدب دبيبًا بطيئًا على وجه الأفق.. أراد أن يسابق الفجر ليعلن عن مولده مع بزوغ الشمس.

خطواتٌ واثقة، وتقديرٌ جيد، كان يريد أن يتم كل شيء في أسرع وقت؛ لأنه كان ينتظر موعدًا برائحة المسك على ثرى الأرض المباركة المحتلة.

لم يطل انتظاره حين توسط تلك الجموع ليضغط على زر النهاية، وفرحة عارمة تجتاح كيانه ليعلن عن ميلاده الذي ليس له نهاية.

- عتاب الوطن:

تعلقت عيناه بالوطن. اغرورقت بالدموع حتى أصبح لا يرى شيئًا، أبحر به المركب نحو الشمال، أحس بالألم وهو يرى وطنه يبتعد عنه، لم يطق صبرًا، أدار جسده إلى الشمال، لكن عينيه ظلتا متجهتين إلى الجنوب قبل أن يتحطم المركب الذي يقله إلى أوروبا، ويغرق في البحر، لكن عينيه ما زالتا مسمرتين على الوطن، تذرفان دموع العتاب.

- من المنفى إلى الوطن:

ابتعد خطوات.. حيث ينفصل عن أرضه، ويغادر وطنه. تقدم خطوات إلى الأمام، أحس بالغربة تأكل كيانه، التفت إلى الخلف، هناك حيث يقبع الوطن الأسير، ليلتفت أمامه ويجد من يقول له: «قف مكانك! يجب أن تظل ما بين الحدود حتى إشعار آخر» استدار إلى الخلف، تقدم خطوات نحو الوطن، البنادق تتراجع، وهي مصوبة نحو رأسه، وصيحات التحذير تصم أذنيه، تقدم خطوات كبيرة نحو الوطن قبل أن تنطلق رصاصات الغدر لتمزق جسده؛ ويهوي على أرضه، يقبّلها في عناق يخضبه الدم.

أضواء على بطولات معاصرة

محمد حسن العجيل

«عشّاق الشهادة» كتاب صدر حديثًا عن منشورات الدار الإسلامية - مؤلفه الأستاذ عز الدين فرحات.

لقد انتهيت من قراءة هذه الصفحات الأدبية الجميلة التي جاءت مزيجًا مختارًا من القصص الرائع، المعتمد على الحقيقة والواقع. والتراجم لرجال أفذاذ قدموا أرواحهم في سبيل الله رغبة فيما عند الله.

ولقد وُفّق جامع هذه القصص - وفقه الله - فيما قصد إليه، فجاءت مادته منوعة، معبرة، جامعة أساليب البيان، ملتزمة بقيم الإسلام وآدابه وأخلاقه.

وقد عزمت وأنا أقرأ هذا الكتاب أن أعرِّف به ليستمتع القراء بمضمونه وأنا عازم على العودة إلى قراءته كلما وجدت فراغًا؛ لأن مثل هذه الصفحات تختصر كثيرًا من تجربة عظيمة في قليلٍ من الألفاظ، وتحكي خبرة أمةٍ فتحت عيون أبنائها على النضال، ومقارعة الأعداء.

كما حرص المؤلف على الإيجاز والإبداع والإقناع؛ فكل عبارة من عباراته مختارة بعناية، وكل جملة مصطفاة بذكاء، كما ظهر لنا في هذا الكتاب الجهد الذي بذله المؤلف، الذي يدل على إرادة قوية وعزيمة فتية؛ فقد صرف فيه الكثير من الوقت في البحث والتدقيق والتحقيق عن تاريخ أمتنا ولمحات من بطولاتها، فنحن نتحدث عن أعز ما تحمله هذه الأمة.

فبارك الله - تعالى - في جهْده وأعانه على تسجيل هذه البطولات المعاصرة في نصرة الإسلام والمسلمين.

وممّا لا بدّ منه قوله: إن أخانا المؤلف استأثر في كتابه على الشهادة في النضال الفلسطيني الذي يعدّ مثالًا يحتذى ونبراسًا على طريق تحرير مقدساتنا، وهذا لا يعني بالضرورة عدم التطرق إلى الجهاد في مناطق متفرقة من بقاع أمتنا الإسلامية الجريحة، رغم توفر المادة، وكثرة المعلومات المفيدة.

لقد آثر المؤلف ركوب الصعب، وكان أهلًا لذلك.

بارك الله للمؤلف جهده هذا، وأسأل الله أن يوفقه لمزيد من الإصدارات الجميلة، والمفيدة والماتعة.

الجرأة على الثوابت الشرعية

إعداد: خباب بن مروان الحمد

تنامت في هذه الأزمان المتأخرة ظاهرة الجرأة على الثوابت الشرعية، وأحكام الإسلام، والصدّ عن تعليمه، والانتهاك لحرماته، وخصوصًا من بعض متخذي القرار، ومتولي منابر الإعلام، بل جعلها بعضهم محل استفتاء بين الناس! وبما أنَّ هذه الظاهرة خطيرة للغاية، فقد كتب لنا فضيلة الشيخ الدكتور: عمر الأشقر، وكذلك فضيلة الشيخ: عبد الرحمن عبد الخالق - حفظهما الله تعالى - ليتحدَّثا لنا عن هذا المسلك المنحرف، بعبارات وجيزة.

قال الشيخ عمر الأشقر:

هذه الظاهرة - وللأسف - انتشرت، ولا أدلَّ على ذلك من أن بعض الحكَّام الذين تسنَّموا ظهور المسلمين في بعض الدول التي تنتسب إلى الإسلام؛ منعوا الصومَ في رمضان، بحجَّة أنَّ الصوم يعطِّل الإنتاج ويضعفه.

وأجرت بعض الصحف استفتاء حول القبول بتطبيق الشريعة، واستفتاء لرأي الناس ومعرفة مدى قبولهم بأن تقيم بناتهم وأخواتهم علاقات محرَّمة مع الآخرين، والذين قاموا بهذه الأفعال وأمثالها، هم الذين عناهم الرسول -ﷺ - بقوله: «دعاة على أبواب جهنَّم من أجابهم إليها قذفوه فيها» فلمَّا سئل عن أوصافهم قال: «هم قوم من جلدتنا ويتكلَّمون بألسنتنا» .

فالذي يحارب هذا الدَِّين، ويسعى إلى إقصائه عن مجتمع المسلمين، ويحارب الدعاة إلى الله، فإنَّه يحادُّ الله ورسوله والذين آمنوا، ويسعى في الأرض فسادًا؛ والله لا يحب المفسدين.

وهم وإن مدَّ الله لهم في الأجل، فإنَّه يأخذهم أخذ عزيزٍ مقتدر، وحدَّثنا الله في كتابه كيف قصم الظالمين، ورأينا مصداق ذلك في بعض طغاة عصرنا، ولكنَّ الظالمين لا يعتبرون.

وأوَّل ما يجب أن نفعله مع هؤلاء النصح لهم، وأن نبيِّن أنَّ الدين الذي يريدون هدمه هو سبب عزَّتهم ومجدهم؛ فقد عزَّ الجيل الأوَّل بالإسلام، وبلغوا به عنان السَّماء، وفي ذلك يقول ربُّ العزَّة: ﴿لَقَدْ أَنزَلْنَا إلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلا تَعْقِلُونَ﴾ [الأنبياء: ١٠] أي فيه عزَّتكم وشرفكم ورفعتكم.

ونقول لهؤلاء ثانيًا: إنَّكم لن تضروا اللَّه شيئًا؛ فمنار هذا الدين سيبقى عاليًا، وسينصره الله ويؤيده، ويعزُّ الله به هذه الأمَّة مصداقًا لقوله - تعالى ـ: ﴿يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ﴾ [الصف: ٨] . لقد أجلب الكفَّار في عصر التنزيل على الإسلام والمسلمين بخيلهم ورجلهم ﴿وَقَدْ مَكَرُوا مَكْرَهُمْ وَعِندَ اللَّهِ مَكْرُهُمْ وَإن كَانَ مَكْرُهُمْ لِتَزُولَ مِنْهُ الْجِبَالُ﴾ [إبراهيم: ٤٦] فكان حالهم كالذي يريد إطفاء نور الشمس في عليائها بما ينفخه من فمه باتجاهها؛ فماذا يمكن أن يفعل نفخه الضعيف الهزيل مع ذلك النور الساطع ذي القوة البالغة.

ثالثًا: نقول لأعداء الإسلام ومن تولاَّهم في ديارنا: مهلًا مهلًا؛ فهذه جولة، وهناك جولات للإسلام مع أعدائه؛ فالإسلام هو قوَّة الغد الآتية، وإنَّكم لن تستطيعوا أن تنالوا من قرآننا ولا سنَّة نبينا؛ فديننا محفوظ، وستبقى طائفة من هذه الأمَّة ظاهرة منصورة إلى قيام السَّاعة، تحمي حمى الإسلام، وترفع رايته، وتمثِّله في قلوبها وأعمالها وأسرها ومجتمعاتها، ولا تهن ولا تحزن، مصداقًا لقوله - تعالى ـ: ﴿وَلا تَهِنُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٩] .

إنَّ هذه حقائق تتكلم تدعمها نصوص تتلى، وتصدِّقها وقائع تشهد، ولا يزال الله يظهر في عالم البشر ما يدلُّ على صدق ذلك، ويذيق الضَّالين هنا وهناك من بأسه، والسنن سيف حاسم لا بدَّ أن يحدث آثاره حين يبلغ مداه.

وختامًا: فإنَّ على المسلمين وخاصَّة علماءهم ومفكِّريهم أن يقبلوا التحدي، وأن يبصِّروا حكَّامهم، وينصحوهم، ويبينوا لهم ما هم عليهم من أخطاء. ينبغي عليهم أن يعلموا الأجيال دينهم؛ فالتعليم يمكن أن يقام على قارعة الطريق، وفي المضارب والخيام، كما يمكن أن يصل إلى الناس في منازلهم عبر الإذاعة والتلفاز والإنترنت.

ومهمَّة أصحاب الأموال أن يقيموا المزيد من المحطَّات ذات الصبغة الإسلامية الأصيلة، والتوجُّهات الرصينة.

وأمَّا ما يذكر في بعض وسائل الإعلام من استفتاء القراء بذكر آرائهم في مدى الالتزام بما حكم الله به حكمًا قاطعًا في جانب المأمورات والمنهيات ففيه خطل من القول؛ والواجب على من علم حكم الله أن يلتزم به، ويطالب غيره بالالتزام به ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ﴾ [الأحزاب: ٣٦] و﴿إنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إذَا دُعُوا إلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [النور: ٥١] .

أمَّا الأمور الخلافية فيكون الاستفتاء فيها من قِبَلِ العلماء، ومع ذلك فإنَّنا لا نخشى من نتائج هذه الاستفتاءات التي تُوَجَّه للمسلمين؛ فقد أجرت صحيفة سيَّارة في مصر استفتاءً للتعرف على مدى رغبة أهل ذلك البلد المسلم في تطبيق الشريعة، فكانت النتيجة أنَّ ٨٦%من المستفتين يتمنَّون ذلك ويطلبونه، ويدخل في الرافضين النصارى والعلمانيون والمستغربون.

إنني أدعو القائمين على القنوات الفضائية إلى الابتعاد عن جعل أحكام الله كأحكام البشر عرضة للأخذ والرد، وقد لا يتنبه الذين يفعلون ذلك إلى هذا الخطأ الجسيم.

وقال الشيخ عبد الرحمن عبد الخالق:

إنَّ الجرأة على الدين، وانتهاك مقدَّساته، وحرماته، من الكفَّار الأصليين، أو المرتدين المعاندين، أو المنافقين المتستِّرين، لا يحصل دائمًا إلاَّ في حالات ضعف المسلمين أو تخاذلهم عن حراسة الدين.

وهذا في تاريخ الإسلام بكل عصوره، فقد كان كفَّار العرب عامة، وكفار قريش خاصة، جريئين على انتهاك حرمات المسلمين تعذيبًا وإرهابًا، وسبًّا وشتمًا لرسول الله ومن والاه؛ فقد قالوا عن الرسول (ساحر، كذَّاب، مجنون) ... ولما أصبح للمؤمنين قوَّة، أنزل الله: ﴿فَإذَا انسَلَخَ الأَشْهُرُ الْحُرُمُ فَاقْتُلُوا الْمُشْرِكِينَ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ وَخُذُوهُمْ وَاحْصُرُوهُمْ وَاقْعُدُوا لَهُمْ كُلَّ مَرْصَدٍ فَإن تَابُوا وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ فَخَلُّوا سَبِيلَهُمْ إنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [التوبة: ٥] وقال أيضًا: ﴿وَإن نَّكَثُوا أَيْمَانَهُم مِّنْ بَعْدِ عَهْدِهِمْ وَطَعَنُوا فِي دِينِكُمْ فَقَاتِلُوا أَئِمَّةَ الْكُفْرِ إنَّهُمْ لا أَيْمَانَ لَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَنتَهُونَ﴾ [التوبة: ١٢] .

وحُقَّ لنا أن نتأمل قوله - تعالى ـ: ﴿وَطَعَنُوا فِي دِينِكُمْ﴾ لنعلم أنَّ مطلق الطعن في الدين كلامًا أو لمزًا كان موجبًا لقتالهم ... ولمَّا نزل هذا الدين وقام المسلمون به حقَّ قيام، لم نسمع أنَّ هناك من العرب من طعن في الإسلام بعد ذلك إلا بالردة التي قُبِرَت في وقتها، وهذا في الكفَّار ... أمَّا في النفاق فلم يكن يستعلن إلاَّ في حال الضعف، فلمَّا أحيط بالمسلمين في الخندق، وظنَّ المنافقون أنَّ الإسلام قد ولَّى إلى غير رجعة، وأنَّه سيستأصل ولن تقوم له قائمة بعد، قالوا: ﴿مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إلاَّ غُرُورًا﴾ [الأحزاب: ١٢] وقالوا: ﴿يَا أَهْلَ يَثْرِبَ لا مُقَامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا﴾ [الأحزاب: ١٣] الآيات.

وقد تكررت هذه الصور من الكفار الأصليين، والمنافقين المتسترين في كل عصورالإسلام؛ فعندما يكون للمسلمين خلافة قوية، وحسٌّ مرهوب، وأمَّة متماسكة لم يكن هناك من الكفَّار الأصليين من يجرؤ على التطاول على الإسلام، وانتهاك شيء من حرماته، وانظر ماذا صنع خليفة كالمعتصم عندما علم أنَّ امرأة مسلمة أهينت عند الروم؟!

وانظر ما صنع التتار عندما أغراهم النصر الأول على جيوش السلاجقة! لقد استباحوا كلَّ حرمات الإسلام ... وفي الوقت الذي فعلوا فيه هذا ارتد من المسلمين من ارتد، وأظهر المنافقون نفاقهم، ولهذا حين نقرأ ما نقله شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ وهو شاهد، عن طوائف من المنافقين في دمشق حيث قالوا: (إنَّ سبب بلائنا وشقائنا هو محمد بن عبد الله، الذي عادى الأمم، وجعل الأمم تعادينا، ولولا الإسلام ومحمد لعشنا آمنين ...) !

ألا ترى أنَّ هذا هو تمامًا ما يقوله المنافقون الآن وما يفعله التتار الجدد بأمة الإسلام؟

وهذه المشاهد نفسها قد كان في الحروب الصليبية مثلها؛ حيث تجرَّأ النصارى الروم (شعوب أوروبا جميعًا) على أمَّة الإسلام، وجاءت جيوشهم ليس فقط لاستنقاذ القدس كما زعموا من أيدي المسلمين، بل لهدم الكعبة، وتدنيس قبر رسول الإسلام -ﷺ -.

وانظر الكتب التي سطَّرت في هذه الحقبة من سب رسول الإسلام بأقذع السباب، ووصفه بأنَّه أسوأ رجل عرفه تاريخ البشرية؛ وهذا نفسه عين ما ينشره النصارى اليوم في منتدياتهم على الشبكة العالمية (الإنترنت) . وانظر ما صنعه المنافقون من الفرق الباطنية في ممالأتهم للصليبيين ... فما أشبه الليلة بالبارحة، والتاريخ واحد منذ دعا رسول الله إلى الإسلام إلى يومنا هذا.. والحقيقة أنَّه حين كان للدين قوة وحراسة، ورجال أشداء كان الكفر ينقمع، والنفاق يستخفي، وعندما يظهر ضعف المسلمين وتنكشف عورتهم تنبحهم كلاب الداخل والخارج.

واليوم - واحسرتاه على اليوم - ليس للمسلمين خلافة راشدة، ولا قوة رادعة، والإسلام اليوم مستباح وحرماته تنتهك مساء صباح.

فهل نلوم الكفار على تدنيس المصحف، والعمل على الإذلال بالمسلمين، وتأليب العالمين في الأرض كلِّها عليهم وتخويف دعاتهم حتى من تدريس القرآن؟!

وهل يلام المنافقون إذا أظهروا كفرهم بالله علانية، وقالوا إنَّ الإسلام لا يصلح لهذا الزمان، ونادوا بطيِّ بساطه، وإزالة معالمه، واستبدال شرائعه ...؟ كيف نلومهم والفرصة أصبحت مواتية لهم، بل أصبح الجسد الإسلامي من كثرة الجراح لا يقوى على الصياح؟

أمَّا ما العمل؟!

فالعلم أوَّلًا بأسباب الخلل....

يريدون ليطفئوا نور الله

أ. د. جعفر شيخ إدريس

كنا إلى وقت قريب نُجهد أنفسنا لنعرف حقيقة الموقف الأمريكي من الإسلام، وكنا نستنتج من مجموع سياساتهم أنهم ليسوا ضد هذه الجماعة أو تلك، او هذه الدولة أو تلك، أو هؤلاء الإرهابيين أو أولئك، وإنما هم ضد الإسلام باعتباره الأيديولوجية التي تمثل فيما يرون الخطر الأكبر على الحضارة الغربية بعد سقوط الشيوعية.

لكن أمريكا أراحتنا الآن من عناء الاستنتاج وما يؤدي إليه من اختلاف بين من يقرؤون وينظرون ويستنتجون. أراحونا من عناء الاستنتاج؛ لأنهم صرحوا الآن بما كنا نستنتج وكتبوه وإن لم ينشروه. لكن عدم نشره لم يحل دون معرفته وإذاعة سره؛ فقد نشرت أسبوعية أمريكية مرموقة (١) مقالًا تناقلته كثير من وسائل الإعلام في أمريكا وخارجها، لا لأهمية الصحيفة والكاتب فحسب، ولكن لأهمية الموضوع نفسه.

نشر (كابلان) بحثه تحت عنوان: (القلوب والعقول والدولارات) ذكر فيه أنه قضى أربعة أشهر يجمع معلومات عن مشروع جديد سري للإدارة الأمريكية اسمه (البلوغ إلى العالم الإسلامي)، وأنه التقى ببعض من اطلعوا على المشروع.

هذا المشروع يعبر عن سياسة جديدة هي التصريح بأن هدف الولايات المتحدة الذي تراه محققًا لمصلحتها الوطنية هو تغيير وجه الإسلام. وافق الرئيس بوش على المشروع، ووزعت نسخ منه لكل اذرع الحكومة الأمريكية.

نلخص فيما يلي بعض الوسائل التي ذكرت في الورقة لتنفيذ هذه الخطة:

- رُصدت للمشروع ملايين الدولارات.

- سيكون المشروع عبارة عن حملة من الحرب السياسية كتلك التي بلغت أوجَها في أيام الحرب الباردة.

- جُنِّد لها مختصون في العمليات الحربية النفسية.

- وعملاء سريون من السي آي إي.

- وخصصت لها مراكز بحوث.

- ووسائل إعلام تمولها الولايات المتحدة.

- سيُعنى المشروع بنشر القيم الأمريكية، قيم الدمقراطية، والتسامح، وحرية المرأة. وبالدعاية لطريقة الحياة الغربية.

- الوقيعة بين المعتدلين والمتطرفين من الجماعات الإسلامية، والتعامل مع المعتدلين لمحاربة المتطرفين.

- يقوم عملاء السي آي إي، بتشويه سمعة الجماعات الإسلامية والزعماء الدينيين الذين لا يتبعون الخط.

- تغيير مناهج المدارس والمعاهد الإسلامية ليُحذف منها ما يرونه سببًا للتطرف وعدم التسامح. ويقول المقال إن الأمر بلغ بهم أن يمولوا إنشاء مدارس إسلامية بهذه المواصفات.

تآمرُ أعداء الله على دين الله، ومحاولتهم إطفاء نور الله ليس بالأمر الجديد. وليس بالغريب أيضًا أن يجدوا مِنْ بين مَنْ ينتسبون إلى الإسلام من يعينهم على تحقيق مآربهم أو يضعف أمام إغراءاتهم أو تهديداتهم: ﴿فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَن تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنفُسِهِمْ نَادِمِينَ﴾ [المائدة: ٥٢] .

لكننا نريد أن نعلق تعليقات يسيرة على بعض الوسائل التي ذكروها رجاء أن لا ينخدع بها بعض إخواننا المخلصين.

أولًا: قضية الدمقراطية: ما الذي تستفيده أمريكا أو يستفيده الغرب من أن تسود الدمقراطية في العالم الإسلامي إذا كان المقصود بالدمقراطية كما يفهمها معظم الناس عندنا إنما هو الانتخابات وتداول السلطة، والشفافية وحكم القانون وغير ذلك من أمور لا يعترض عليها المسلمون من حيث المبدأ؟ كيف تكون الدمقراطية بهذا المعنى وسيلة لتحقيق هدفهم بتغيير وجه الإسلام؟ إنها لا تكون، لكن الذي يكون هو الدمقراطية بالمعنى الذي يريدونه هم: الديمقراطية بمعنى حكم الشعب، بمعنى ان ينتشر الاعتقاد بين المسلمين بأن الشعب هو السلطة التشريعية العليا التي يحق لها أن تُحِلَّ ما شاءت وتُحرِّم ما شاءت. والدمقراطية بمعنى النموذج الأمريكي، أي أن يفهم الناس من الدمقراطية التشبه بالولايات المتحدة في ما تتبع من مبادئ وما تصدر من قوانين، وما يرى الغرب أنه حق إنساني.

ثم قضية المرأة: أيضًا نتساءل: ماذا يستفيد الغرب من حرية المرأة أو من إعطائها حقوقها؟ لا يستفيد شيئًا إلا إذا فُهمت حرية المرأة بفهمهم هم لها، حريتها في أن تلبس كيف شاءت، وأن تتزوج من شاءت من المسلمين وغير المسلمين. وأهم من ذلك أن تخرج من بيتها لتكون موظفة، وأن يعد هذا الخروج شرفًا لها بينما يعد عمل البيت وتربية الأطفال إهانة لها. كيف يخدم هذا الخروج هدفهم؟ لقد وجدوا بالتجربة أن المرأة إذا عملت قلَّ إنجابها أو انعدم؛ لدرجة أن أكبر مشكلة تهدد المجتمعات الغربية بل والصناعية بوجه عام بما في ذلك اليابان هي انخفاض عدد المواليد حتى وصفوا هذا بأنه انتحار. وهم يرون أن المسلمين ما زالوا يتوالدون، وأن نسبة الشباب بينهم أعظم بكثير من نسبتها في المجتمعات الغربية، وأن هؤلاء الشباب هم جنود الإرهاب والتطرف فلا بد من العمل على الحد من تكاثرهم.

القضية الثالثة هي قضية التسامح والذي يعنون به أن يعتقد المسلم أن ما عنده من دين هو الحق الذي لا ريب فيه، وأن كل ما خالفه فهو باطل، أي أن لا يؤمن بمثل قول الله - تعالى ـ: ﴿فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إلاَّ الضَّلالُ﴾ [يونس: ٣٢] .

﴿فَإن لَّمْ يَسْتَجِيبُوا لَكَ فَاعْلَمْ أَنَّمَا يَتَّبِعُونَ أَهْوَاءَهُمْ وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنِ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَيْرِ هُدًى مِّنَ اللَّهِ﴾ [القصص: ٥٠] .

بل عليه أن يؤمن بالآخر، بمعنى أن يعتقد في نسبية الحقيقة، فيقول: إذا كان من حقي أن أرى أن ديني هو الحق؛ فلماذا لا يكون من حقه هو أيضًا أن يرى أن ما هو عليه حق وليس مجرد تزيين شيطاني كما يصفه القرآن في مثل قوله - تعالى ـ:

﴿أَفَمَن زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا﴾ [فاطر: ٨] .

﴿قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا * الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا﴾ [الكهف: ١٠٣ - ١٠٤] .

ليس هنالك إذن حق مطلق، وعلى فرض وجوده؛ فلماذا يكون هو ما أعتقده أنا لا ما يعتقده الآخر؟

كتب أحدهم قريبًا مقالًا بمناسبة المظاهرات التي خرجت في العالم الإسلامي محتجة على تدنيس المسؤولين الأمريكان للمصحف الشريف، كتب يقول: إن مثل هذه المظاهرات هي من أسباب عدم احترام الناس للمسلمين. وقال إنه لم يحدث أبدًا أن اليهود أو النصارى أو البوذيين قاموا بمظاهرات عنيفة كهذه في المرات التي عُرِّضت فيها دياناتهم للإساءة. ما عَلِمَ المغفل أن هذا نفسه مما يدل على يقين المسلمين بأن كتابهم الذي بين أيديهم هو كلام الله تعالى، وأنه ليس لأهل الديانات التي ذكرها يقين مثل هذا بالنسبة لكتبهم.

القضية الرابعة هي قضية الدعاية لنمط الحياة الغربية: تقوم هذه الدعاية على خديعتين:

أولاهما: أن ما هم عليه ليس نمطًا أو ثقافة غربية خاصة بأناس معينين فيكون لغيرهم أن يختاروا من الأنماط والثقافات ما شاؤوا، وإنما هو قيمة إنسانية صالحة للناس أجمعين، وأن من لا يأخذ بها يكون بذلك ناقصًا من الناحية الإنسانية.

والخديعة الثانية: هي أن نمط حياتهم ولا سيما ما يسمونه بـ (المديرنتي) هو وحده الصالح لعصرنا، وأن من لا يأخذ به من الأمم يكون بالضرورة متخلفًا، وأن هذا هو سبب تخلف العالم العربي بالذات. انظر كيف أن هذه الخديعة تقوم على افتراض يتناقض مع الخديعة التي قبلها؛ فبينما تقول تلك إنه ليس هناك حق مطلق، وأن لكل فرد ولكل أمة أن تعتقد ما شاءت، تقول هذه: كلاَّ؛ إن نمط الحياة الغربية هو النمط الإنساني والعصراني الذي لا يناسب البشر في عصرنا غيره. ولكن لا عجب فالباطل دائمًا لجلج متناقض لا يؤثر إلا في من هو أصلًا مأفوك:

﴿وَالسَّمَاءِ ذَاتِ الْحُبُكِ * إنَّكُمْ لَفِي قَوْلٍ مُّخْتَلِفٍ * يُؤْفَكُ عَنْهُ مَنْ أُفِكَ﴾ [الذاريات: ٧ - ٩] .

لكننا نقول إن الحذر من مؤامرات الأعداء شيء، والوسوسة شيء آخر.

علينا أن نحذر مؤامرات الأعداء، لكن علينا أيضًا أن نكون عقلاء؛ فلا نترك شيئًا نعلم أن فيه خيرًا لنا دينيًا أو دنيويًا لمجرد أن الأعداء يستغلونه. علينا أن لا نبالغ كما يفعل بعض الناس في الاعتقاد بأن كل ما يحيكه الأعداء وكل ما يخططون له ينفذ كما يريدون؛ فالله - تعالى - يؤكد لنا عكس ذلك:

﴿كُلَّمَا أَوْقَدُوا نَارًا لِّلْحَرْبِ أَطْفَأَهَا اللَّهُ﴾ [المائدة: ٦٤] .

﴿إنَّ اللَّهَ يُدَافِعُ عَنِ الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [الحج: ٣٨] .

فعلينا أن نتذكر إذن مع أخذنا بالأسباب أن سلاحنا الذي لا يُفَلُّ هو إيماننا، وأنه كلما قوي إيماننا وازداد يقيننا تحقق وعد الله بالدفاع عنا.