مجلة البيان

٢١٨ - شوال - ١٤٢٦ هـ

(السنة: ٢٠)

هل نفرح بالعيد؟

يأتي عيد الفطر، وقد أتم المسلمون صيام شهر رمضان وقيامه، فيحمدون الله أن أتم عليهم نعمه التي لا تحصى، ويفرحون لذلك. يفرح المسلمون وهم يرون من مظاهر الطاعات ما يثلج الصدور؛ فهاهي أفواج المعتمرين إلى بيت الله العتيق تترى، وأهل الدعوة إلى الله يتبارون بإعداد المناشط الدعوية، ويتفننون بالأفكار الإبداعية، كل ذلك ليصل الخير إلى جميع الناس. فحق لنا أن نفرح بالعيد؛ فمن الحِكَم التي أباح فيها الرسول -ﷺ - الاحتفاء بالعيد أن يعلم الناس أن في ديننا فسحة.

يأتي عيد الفطر، وإخواننا في غزة يستبشرون بما تحقق لهم من دحر الصهاينة وخروجهم من تلك البقعة، ليرينا الله ما رآه النبي -ﷺ - وصحبه الكرام، وأثبته في محكم التنزيل: ﴿فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُم بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِي الْمُؤْمِنِينَ فَاعْتَبِرُوا يَا أُوْلِي الأَبْصَارِ﴾ [الحشر: ٢] .

قبل أربع سنوات، أزبد وأرعد الرئيس الأمريكي، وانتشى بسقوط حكومة طالبان، وظن أن العالم صار رقعة شطرنج، وهو اللاعب الوحيد فيه، فهدد دولًا كثيرة، قال إنها تزيد على ستين دولة. وها هي الأيام تمضي، وقد عجزت أمريكا أن تهضم أفغانستان، وغصت بالعراق، والطريق ما زال طويلًا طويلًا أمام أحلامه التي كان يمنِّي بها نفسه. ويرسل الله عليه جندًا من عنده، فتكون الفضيحة الكبرى، بأن الدولة العظمى تعجز عن مواجهة إعصار كاترينا بسبب حرب تخوضها على أرض دولتين ضعيفتين لا تملكان حولًا ولا قوة من الناحية المادية. ولكن هل من يملك الأرض يملك الشعوب والقلوب؟ لقد زرع بوش ليحصد لقومه الكراهية بين الأمم، وهاهم جنوده يعودون إليه محمولين في التوابيت، لتصرخ أمهاتهم ويتحرك بعض نواب الكونغرس لعلهم يستدركون سقوط القوة العظمى وحفظًا لماء الوجه لا رغبة بالعدل بين الشعوب. أليس لنا أن نفرح ونحن نرى مصداق قوله - تعالى ـ: ﴿إن تَكُونُوا تَأْلَمُونَ فَإنَّهُمْ يَأْلَمُونَ كَمَا تَأْلَمُونَ وَتَرْجُونَ مِنَ اللَّهِ مَا لا يَرْجُونَ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَكِيمًا﴾ [النساء: ١٠٤]؟

خُرافة الإسلام السياسي!

التحرير

بدأ الإسلام يؤدي دوره الدعوي ويستقطب الناس إلى الدين الحق، وقام الدعاة إلى الله بتأسيس الجمعيات والأحزاب الإسلامية في شتى ديار الإسلام، وأخذت هذه الجمعيات دورها الكبير في كثير من المجتمعات المسلمة، وتراجعت كثير من الأحزاب العلمانية إلى الوراء، وما تتم انتخابات في كثير من المجتمعات المسلمة إلا ويكون للإسلاميين بروز وانتصار.

وهذا الأمر أقضّ مضاجع العلمانيين في كثير من البلدان الإسلامية، فعملوا جاهدين على تقنين منع قيام أحزاب إسلامية، بزعم أن كل شعب مسلم في البلدان العربية خاصة هم مسلمون، ومن ثَم لا داعي لقيام أحزاب إسلامية.

ومرت بالأمة أحداث شتى، عمل بعض الإسلاميين أعمالًا اتخذت العنف أسلوبًا، مما جعل الإرهاب سمة لهم، ومن هنا رفعوا شعار رفض الإسلام منهاج حياة للجماعات المسلمة باسم (الإسلام السياسي) المرفوض.

وهذا المصطلح غير محدد الدلالة، ويمكن أن ينتمي إليه كل إسلامي على وجه الأرض، سواء أكان إسلاميًا معتدلًا أم إسلاميًا عنيفًا أم حتى إسلاميًا دعويًا وعظيًا لا علاقة له بالسياسة لا من قريب أو بعيد.

وجُعل المصطلح ملتبسًا ليُساء إلى الإسلام، ومن ثّم للمنتمين إلى الإسلام بأنهم كما يقولون (الإسلامويون)؛ ليُوقَف في وجه هذا الدين ودعاته، وإيقاف مدِّه، والتخويف منه لكل دولة يوجد فيها، بدعوى أنه (إسلام سياسي)، وفي الحقيقة أنه لا يوجد مسمى بذلك الاسم إلا للهجمة على الإسلام والإساءة إليه.

والذين دعوا إلى هذا المسمى هم العلمانيون في ديار الإسلام الذين هم من أكبر أعداء هذا الدين، والعاملون بكل الأساليب المتاحة للإساءة له والتخويف منه. والعجيب أن تسييس الدين في الغرب أمر طبيعي، وهو من الحرية المتاحة لأفراد أي مجتمع، ومن الديمقراطية التامة في بلاد الغرب، فلا نعجب إذا رأينا أحزابًا دينية حاكمة في بلدان غربية.

فرئيسة الحزب المسيحي (الديمقراطي) بألمانيا (إنجيلا ميركل) تُنازع (زعيمَ الاشتراكيين الديمقراطيين) لزعامة مستشارية ألمانيا، وهي بذلك تحقق - وبثمن باهظ - دفعة للحزب المسيحي الديمقراطي.

هذه الزعيمة الجديدة هي ابنة قس بروتستانتي في ألمانيا الشرقية، وسبق لها أن عملت وزيرة للمرأة والشباب في أول برلمان ألماني موحد بعد توحيد الشطرين في حكومة كول عام ١٩٩١م حتى ١٩٩٤م، ثم عملت وزيرة للبيئة من عام ١٩٩٤ إلى ١٩٩٨م.

لنعد إلى عالمنا العربي والإسلامي الذي يدعي الديمقراطية ويدعي الحرية، ويبحث بكل جد واجتهاد لرفض إشراك الأحزاب الإسلامية بدعاوى ما أنزل الله بها من سلطان.

والهدف من ورائها - في الحقيقة - رفض التوجهات الإسلامية في العمل السياسي لسبب بسيط، أن هذه التيارات لها وزنها في المجتمعات، ولو أتيحت لها الفرصة الانتخابية الصحيحة لنالت رضا كل الناخبين من العامة والخاصة.

ويكفي أنه حينما أجريت انتخابات الجزائر عام ١٩٩١م نال الإسلاميون تأييد غالبية الناس، وجاؤوا في المرتبة الأولى، وقد أحدث ذلك زلزلًا عظيمًا في العالم، جعل دولة ديمقراطية عريقة في الديمقراطية وهي فرنسا تهدد أنه إذا نال الإسلاميون النجاح في الانتخابات فإنها ستتدخل.

وقد أحدث ذلك ردة فعل غاضبة لدى الشارع السياسي الجزائري المسلم، الذي يعرف المستعمر ويعرف خطره؛ حيث استعمره لسنوات طويلة يعرفها الجميع، فلم يعد أمامهم لحفظ ماء وجوههم إلا أن يحركوا أذنابهم وتلاميذهم لإجهاض نجاح الإسلاميين باستيلائهم على الحكم، وإلغاء نتيجة الانتخابات؛ فماذا حصل؟ لقد عاشت الجزائر في حرب أهلية انعكست بالسوء على هذه البلاد مما يعرفه الجميع، وبالرغم من الأساليب الاستئصالية التي قام بها تلاميذ المستعمر، إلا أنهم لم يجدوا سوى الدمار للبلاد، واضطروا إلى طلب الصفح وتناسي ما حصل، والدعوة إلى ما سمّوه بالوئام المدني؛ فلماذا تسمح الديمقراطية الغربية في ديارها للأحزاب ذات التوجهات الدينية باعتبار ذلك حقًا للجميع، ويُرفض ذلك في بلاد الإسلام بدعاوى باطلة؟

المسألة واضحة للعيان؛ فالإسلام والإسلاميون بعبعٌ يخيف العلمانيين وهم مستعدون أن يتحالفوا مع الشيطان ضد الإسلام وأهله؛ وهم لذلك يتبارون - كُتّابًا ومفكرين ونقادًا - على العمل ضد الإسلام ودعاته ومفكريه وأحزابه، مع بذل كل ما يستطاع لخلط الأوراق؛ باعتبار كل اتجاه إسلامي - مهما اختلفت منطلقاته - هو في زعمهم ضد الحياة وضد الأمن وضد الحرية وضد الديمقراطية، ومن هنا جاء ما يسمونه (الإسلام السياسي) المرفوض.

يقول الكاتب المعروف الأستاذ فهمي هويدي عن مصطلح الإسلام السياسي: الذين اخترعوا هذا المصطلح هم التيار الآخر (العلماني) المعادي للإسلام؛ فليس هناك شيء اسمه (الإسلام السياسي) .

فالنموذج الإسلامي له مرجعية محددة واضحة في القرآن والسنة تختلف فيها الاجتهادات.

وبالرغم من تطور خطابات كثير من الحركات الإسلامية وتطور مشروعاتها السياسية في المجتمعات التي وجدت بها فقد نالت رضا وتقدير الكثير من الناخبين، مما بوّأها مكانة متميزة سبقت بها كثير من الأحزاب العريقة في بلدانها. لكن أولئك الكتاب المشبوهين الذين يعملون بكل جهد على الإساءة للحركات الإسلامية والتخويف من طموحاتها المعقولة جعلهم حقدهم يقعون في عقدة (الإسلام فوبيا)، لكن ذلك بالطبع لا ينطلي على المتابعين، فلا يصدِّق أحد أكاذيبهم؛ لأن الناخبين يعرفون حق المعرفة برامج تلك الاتجاهات الإسلامية، ويعرفون مدى صدقيتها، ويعرفون حق المعرفة أن الحرب الإعلامية ضد الإسلام ودعاته أصبحت مكشوفة، بل إن الشارع السياسي في كل بلد جرَّب الأحزاب الحاكمة بأمرها فوجد فيها التسلط وتزوير الانتخابات واستغلال السلطة، ولم يجد في برامج تلك الأحزاب الحاكمة إلا القليل من الإيجابيات والكثير من السلبيات.

نعم! يوجد بعض الاتجاهات الإسلامية الرديكالية وذات المناهج العنيفة، لكن ذلك ليس هو الاتجاه الإسلامي كله، ثم هل أتيحت الفرصة لاتجاه إسلامي ما حكمَ أي بلاد تدعي الديمقراطية ثم أخفق؟! هذا ليس صحيحًا.

ومن هنا فإننا نطالب بكل موضوعية أن يُعطى الإسلاميون الحق مثلهم مثل غيرهم من الأحزاب المرضي عنها؛ لا أن يهمّشوا وأن يرفضوا وأن يُعتقلوا في كل موسم انتخابي، وبعد أن (تطير الطيور بأرزاقها) يُفرج عنهم؛ فتلك لعبة سخيفة وأسلوب مكشوف لوأد النجاح في مثل تلك المواسم خوفًا من الإسلام ودعاته؛ فإلى متى تبقى هذه الأساليب الاستبدادية المستنكرة؟ إلى متى يوقف دون وصول الإسلام إلى سُدَّة الحكم حتى بالديمقراطيات المزعومة؟

نسأل الله أن يصلح الأحوال، إنه ولي ذلك والقادر عليه.

وقفة على أطلال نيو أورلينز

حكمة الله تتجلى في أقداره

إعداد: المكتب العلمي

إشراف أ. د. ناصر بن سليمان العمر

الحمد لله على ما قضى وقدر، والشكر له على ما امتن به وتفضل، والصلاة والسلام على البشير النذير والسراج المنير، نبينا محمد وعلى آله وصحابته ومن اتبع سبيلهم إلى يوم الدين، وبعد:

فإن من جملة اعتقاد أهل السنة أن الله يقدِّر ويقضي ما شاءه وأراده، وأن مشيئته وإرادته تعلق بها محبته ورضاه في الأقضية والأقدار الشرعية، لا الكونية التي لا تستلزم الرضا والمحبة.

فالله ﷿ يحب طاعة الطائعين التي قدَّر وقوعها كونًا وشاءها وأحبها شرعًا، فطاعة العبد تحصل بمشيئة شرعية أحبها الله ورضيها، كما أن الله - سبحانه - يبغض معصية العاصين التي قضاها كونًا وشاء وقوعها قدرًا مع أنها غير محبوبة في ذاتها ولكن اقتضت حِكَمه العظام وقوعها، فجرى بها القلم في الأزل لعلم الله التام باختيار خلقه، ولا يظلم ربك أحدًا.

وبناء على هذا التفصيل والتفريق من حيث الحب والبغض بين القدر الكوني والقدر الشرعي، انقسم حكم الرضا بالقدر عند المحققين من أهل العلم إلى: واجب، ومندوب، ومباح، ومكروه، ومحرم. فتقدير المعايب والذنوب ونحوهما مما لا يحبه الله ويرضاه، ولكن شاء وقوعه لحِكَم خارجة عنها، ينبغي أن لا يرضى بها العبد، بل عليه أن يتسخَّطها (١) .

فالله ﷿ قد يشاء ما لا يحبه كمشيئته وجود إبليس وجنده، وقد يحب ما قد لا يشاء كونه كإيمان الكفار وطاعات الفجار؛ فليس بين المحبة والمشيئة الكونية تلازم؛ ولكن ما شاء الله كونه كان.

وإذا تقرر هذا فالرضا بالقضاء أنواع:

- أما القضاء الشرعي الديني المحبوب إلى الله ﷿: فالرضا به واجب وهو أساس الإسلام كما قال - سبحانه ـ: ﴿فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾ [النساء: ٦٥] .

- وأما القضاء الكوني القدري الموافق لهوى العبد: فالرضا به لازم؛ لأنه ملائم للعبد محبَّب لديه، وليس في هذا الرضا عبودية، وإنما العبودية في مقابلته بالشكر، والاعتراف بالمنة، ووضع النعمة في موضعها.

- وأما القضاء الكوني المخالف لهوى العبد فهو قسمان:

١ - قسم يقع بغير اختيار العبد كالمرض والفقر وأذى الناس؛ فالرضا بهذا مستحب، وهو من مقامات أهل الإيمان، وفي وجوبه قولان.

٢ - قسم يقع باختيار العبد مما يكرهه الله ويسخطه وينهى عنه شرعًا؛ فهذا لا يجوز الرضا به ولا محبته ولا الصبر عليه، بل عكس ذلك هو الواجب.

وإذا تقرر هذا فإن الحادثة المقضية، قد يكتنف الرضا بها أكثر من قسم باعتبارات أو متعلقات مختلفة. وقد يجتمع فيها السرور والحزن كلٌّ من وجه، ومثل هذا يقع كثيرًا في عامة الكوارث التي تصيب القرى والمدن والبلدان، فقلَّ أن تخلو أرض من مسلم، أو من صغار وأطفال سبق في علم الله تيسُّرهم لليسرى، وقد يكون بها رجل ربما لم تبلغه الرسالة. وإن كان عامة أهلها - في الغالب - مأخوذون بذنبهم في الدنيا. والحديث هنا لا يتوجه إلى ما يتوجب تجاه مصاب هذا الصنف الأخير، ولا سيما أهل البغي والعدوان منهم، ولكنه منصبٌّ على مصاب الأصناف الأولى التي تشمل المسلم والصغير ونحوهم.

فقد يبدو لبعض الجَهَلَة مُتَسَخِّطَةِ الأقدار أن أخذ الأطفال والصغار وغيرهم بجريرة الكبار ظلم صنعته يد الطبيعة الغادرة؛ ولعل سبب هذا الظن السيئ غفلتهم عن الحِكَم العظام التي لا تخلو منها مثل تلك الأقدار؛ ولغفلتهم عنها لا تتسع عقولهم لها فيتساءلون: كيف يريد الله - سبحانه - حصول أمر لا يرضاه ولا يحبه؟ وكيف يشاء وقوعه؟ وكيف تجتمع إرادة الله له مع بغضه لأذى المؤمنين والمعذورين وذلك من مقتضى رحمته وعدله؟

وجواب هذا الإشكال تنكشف به بعض الحِكَم العظيمة في تقدير بعض الأقدار والتي منها مثل إعصار (كاترينا) الأخير، الذي اجتاح (نيو أورلينز) فأهلك أمة، وأضر بآخرين.

وخلاصة الجواب على هذا الإشكال أن يقال: المراد نوعان: مراد لنفسه مطلوب ومحبوب لذاته، لما فيه من الخير. ونوع آخر: مراد لغيره قد لا يكون في نفسه مقصودًا للمريد، ولا فيه مصلحة له بالنظر إلى ذاته، ولكن بالنظر إلى إفضائه وإيصاله إلى مراده، فيجتمع فيه الحب والبغض، ولا يتنافيان لاختلاف ما تعلق به كل منهما، فهو بمثابة الدواء المر الذي فيه شفاء، وبمثابة بتر عضو ميت لبقاء سائر الأعضاء.

ومن أمثلة ذلك تقدير الله لكون مثل هذه الفيضانات التي تتسبب في إهلاك الحرث والنسل والأنفس، مع أن الله لا يحب الفساد.

فقد اقتضى عدله وحكمته ﷾ وقوعه، وقد يدرك البشر بعض تلك الحِكَم، وقد يغيب عنهم أكثرها، وقد يجهلون لجهلم بالغيب والمستقبل معظمها؛ فعلوم البشر قاصرة كما قال الله - سبحانه ـ: ﴿وَمَا أُوتِيتُم مِّنَ الْعِلْمِ إلاَّ قَلِيلًا﴾

[الإسراء: ٨٥] .

ولعل من الحكم الظاهرة في تقدير أمثال تلك الظواهر الكونية أمور منها:

أولًا: إظهار آية كونية مرئية يخوِّف الله بها عباده حتى يرجعوا للآيات السمعية التي جاءت بها الرسل؛ فكم من إنسان يرى آحاد الناس من حوله يُتخطفون ولا يعتبر، ويقرأ آيات القرآن فلا يدَّكِر؛ فلما رأى هذه الآية قال بلسان الحال أو المقال: ﴿لا إلَهَ إلاَّ أَنتَ سُبْحَانَكَ إنِّي كُنتُ مِنَ الظَّالِمِينَ﴾ [الأنبياء: ٨٧] .

وَفي شِدَّةِ الدَهرِ اِعتِبارٌ لِعاقِلٍ وَفي لَذَّةِ الدُنيا غُرورٌ لِواثِقِ

وهكذا قد تكون هذه الكارثة سببًا في اتعاظ العقلاء واعتبارهم، سواء أولئك الذين عاصروها فخصهم الله بالنجاة من بين ألوف أهلكهم.

أو أولئك الذين سمعوا بها ورأوا المَثُلات وهم في منأى عنها. وقد قيل: رب ضارة نافعة، ومصائب قوم عند قوم فوائد.

فهذه الآية قد تكون عبرة لأولي الألباب، وأصحاب العقول فيدَّكر بها قوم، وبالمقابل يحق بها العذاب على آخرين لا يعتبرون ولا يتعظون ولا يرعوون.

والسؤال الذي يطرح نفسه بين أيدينا:

هل هذه المَثُلاتُ وهي روائعٌ فيها لنا عِظَةٌ وفصل خطابِ؟

ماذا نُعِدُّ لذودها عن حوضنا يكفي الدِعابُ فلات حين دعابِ!

أوَ يبقى بعدها عذر للغافلين في لهو باطل أو لعب محرم؟ ﴿أَوَ لَمْ يَهْدِ لَهُمْ كَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَبْلِهِم مِّنَ الْقُرُونِ يَمْشُونَ فِي مَسَاكِنِهِمْ إنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ أَفَلا يَسْمَعُونَ﴾ [السجدة: ٢٦] .

ثانيًا: يُهلك الله بمثل هذه الأقدار أممًا من أهل مُحادَّته ومعصيته، وقد جرت سنته ﷾ في الأمم الماضية بهذا، ﴿فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا وَهِيَ ظَالِمَةٌ فَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ﴾ [الحج: ٤٥]، ﴿وَكَمْ أَهْلَكْنَا مِن قَرْيَةٍ بَطِرَتْ مَعِيشَتَهَا فَتِلْكَ مَسَاكِنُهُمْ لَمْ تُسْكَن مِّنْ بَعْدِهِمْ إلاَّ قَلِيلًا وَكُنَّا نَحْنُ الْوَارِثِينَ﴾ [القصص: ٥٨]، ﴿وَكَمْ قَصَمْنَا مِن قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً وَأَنشَأْنَا بَعْدَهَا قَوْمًا آخَرِينَ * فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنَا إذَا هُم مِّنْهَا يَرْكُضُونَ * لا تَرْكُضُوا وَارْجِعُوا إلَى مَا أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَمَسَاكِنِكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْأَلُونَ * قَالُوا يَا وَيْلَنَا إنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ * فَمَا زَالَت تِّلْكَ دَعْوَاهُمْ حَتَّى جَعَلْنَاهُمْ حَصِيدًا خَامِدِينَ﴾ [الأنبياء: ١١ - ١٥]، ﴿وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالأَرْضِ وَلَكِن كَذَّبُوا فَأَخَذْنَاهُم بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ * أَفَأَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا بَيَاتًا وَهُمْ نَائِمُونَ * أَوَ أَمِنَ أَهْلُ الْقُرَى أَن يَأْتِيَهُم بَأْسُنَا ضُحًى وَهُمْ يَلْعَبُونَ﴾ [الأعراف: ٩٦ - ٩٨]، ﴿وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ عَتَتْ عَنْ أَمْرِ رَبِّهَا وَرُسُلِهِ فَحَاسَبْنَاهَا حِسَابًا شَدِيدًا وَعَذَّبْنَاهَا عَذَابًا نُّكْرًا * فَذَاقَتْ وَبَالَ أَمْرِهَا وَكَانَ عَاقِبَةُ أَمْرِهَا خُسْرًا * أَعَدَّ اللَّهُ لَهُمْ عَذَابًا شَدِيدًا فَاتَّقُوا اللَّهَ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ الَّذِينَ آمَنُوا قَدْ أَنزَلَ اللَّهُ إلَيْكُمْ ذِكْرًا﴾ [الطلاق: ٨ - ١٠] .

فهذه الكوارث من تعجيل العقوبة بالذنب، ولا يظلم ربك أحدًا. قال - سبحانه ـ: ﴿أَلَمْ يَأْتِهِمْ نَبَأُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ قَوْمِ نُوحٍ وَعَادٍ وَثَمُودَ وَقَوْمِ إبْرَاهِيمَ وَأَصْحَابِ مَدْيَنَ وَالْمُؤْتَفِكَاتِ أَتَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ [التوبة: ٧٠]، وقال ﵎: ﴿فَكُلًاّ أَخَذْنَا بِذَنْبِهِ فَمِنْهُم مَّنْ أَرْسَلْنَا عَلَيْهِ حَاصِبًا وَمِنْهُم مَّنْ أَخَذَتْهُ الصَّيْحَةُ وَمِنْهُم مَّنْ خَسَفْنَا بِهِ الأَرْضَ وَمِنْهُم مَّنْ أَغْرَقْنَا وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيَظْلِمَهُمْ وَلَكِن كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ [العنكبوت: ٤٠]، وقال - عز في علاه ـ: ﴿وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِن قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُم بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ * ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلائِفَ فِي الأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ﴾

[يونس: ١٣ - ١٤] .

وقال - سبحانه ـ: ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولًا يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَى إلاَّ وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ﴾

[القصص: ٥٩] .

وقال - عز شأنه ـ: ﴿وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ﴾ [الشورى: ٣٠]، وقال - تعالى ـ: ﴿مَا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ﴾ [النساء: ٧٩] .

وهنا يرد سؤال يكرره بعض الجهال: إذا كان الأمر كذلك، فإن هذا الكوارث تجتاح كافة البلدان، وقد رأينا كيف أصاب «التسونامي» قريبًا أممًا فيهم المسلم، وفيهم المساكين والضعفاء، فهلك فيه أضعاف من هلكوا «بكاترينا» فكيف يقال إن تلك الكوارث عقوبات مقدرة؟ ثم إن أمم الغرب في الجملة أقل تعرضًا لمثل هذه الحوادث من الأمم الشرقية التي لم تعلُ عُلُوَّ الدول الغربية؛ فلماذا لا يحل بالغرب ما حل بأولئك إن كنتم صادقين؟ وحاصل هذا الاعتراض: ألا يرى الله أمم الكفر في الغرب؟ لماذا لا تحل بها المثُلات إذا كان ما حل بهؤلاء أخذًا لهم بذنوبهم؟

والجواب على هذا الاعتراض من ثلاثة طرق لكل طريق عدة أوجه: فأما الطريق الأول: فطريق التنزُّل على فرض التسليم بأن دول الغرب الكافر لم يحلَّ بها ما حل بأهل المشرق، والطريق الآخر: دفع للدعوى بالصدر؛ فمن قال بأن أمم الغرب الكافرة لم ينزل بها من العذاب ما نزل بأمم الشرق؟ وحاصل الطريق الثالث: أنه بصرف النظر عن الأمرين؛ فربك أعلم بمن خلق، وهو اللطيف الخبير.

وكل واحد من هذه الطرق يمكن تقريره بأوجه عدة، أقتصر هنا على ذكر واحد منها هو من أظهرها في تقديري.

أما الطريق الأولى: فلعل من أوجهها أن سنَّة الله جرت بإمهال المدن والقرى إلى أجل يقدره ربها. قال الله - تعالى ـ: ﴿وَتِلْكَ الْقُرَى أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِم مَّوْعِدًا﴾ [الكهف: ٥٩]، وفي الصحيحين: «إن الله ﷿ يملي للظالم؛ فإذا أخذه لم يفلته» (١)، وأمم الغرب أمم لا تزال فتية إذا ما قيست بأمم الشرق، سواء من حيث وجودها، أو من حيث بلوغ الرسالة لها. أما من حيث وجودها؛ فإذا نظرت في تاريخ نشوء الدول الأوروبية وجدته لا يقاس بما يروى ويذكر عن نشوء الحضارات في الأمم الشرقية، ومن المشهور أن قارة أمريكا كلها كان اكتشافها عام ١٤٩٢م؛ بينما اجتاح المغول من أقصى المشرق العالم الإسلامي قبل ذلك التاريخ بنحو قرنين ونصف، ثم كان تأسيس الولايات المتحدة بعد اكتشاف القارة التي كانت نسيًا منسيًا بنحو ثلاثة قرون.

ومما يدل على حداثة نشوء تلك البلاد عمومًا أن الرسالات السماوية التي جاءت بالديانات الكبرى والتي يملأ أتباعها الآفاق كان منشؤها بعيدًا عن دول الغرب، في الأرض المباركة وجزيرة العرب وما تاخمهما؛ حيث عاش أبو البشر ﵇ ابتداءً، وتتابع الأنبياء بعده، فقد ورد أن أول من بنى البيت الحرام آدم ﵇ (٢)، ثم جدده إبراهيم -ﷺ -، وقد كانت تلك الرقعة وما جاورها أرض المعجزات النبوية، ومجال الرسالات السماوية، والحضارات القديمة؛ ففيها بلد سبأ، وسدُّ مأرب، وعرش عظيمٌ، وبئرٌ معطلة، وقصر مشيد، بل سائر بلاد عاد؛ إرم ذات العماد التي لم يخلق مثلها في البلاد، وثمودُ الذين جابوا الصخر بالوادي، وأصحابُ الرس، وأصحاب الأيكة، وأصحاب الأخدود، وقبر هود، ودعوة إبراهيم، وحجر صالح، ومدين شعيب، وأرض بابل، وبيت لحم، والخليل، والمسجد الأقصى الذي بارك الله حوله بكثرة من دُفن بجواره من الأنبياء، وهذا مؤشر يدل على حداثة الغرب بشكل عام، وصِبا أمريكا بشكل خاص، ولا سيما إذا ما قيست أعمارهم بأعمار البلاد المشرقية.

أما من حيث بلوغ الرسالة فقد ساد الإسلام الهند قبل اكتشاف قارة أمريكا بأسرها، بل بلغ الصين منذ قرن الإسلام الأول، ولعل هذا هو السبب في حمل بعض أهل العلم حديث ثوبان عند مسلم: «إن الله زوى لي الأرض فرأيت مشارقها ومغاربها، وإنَّ مُلك أمتي سيبلغ ما زوي لي منها» (٣)، على واقعه في القرن الخامس، فقال: «فكان كذلك؛ فقد بلغ ملكهم من أول المشرق: من بلاد الترك إلى آخر المغرب من بحر الأندلس وبلاد البربر، ولم يتسعوا في الجنوب ولا في الشمال - كما أخبر -ﷺ - سواء بسواء»، بل قال النووي: «فيه إشارة إلى أن مُلك هذه الأمة يكون معظم امتداده في جهتي المشرق والمغرب؛ وهكذا وقع. وأما في جهتي الجنوب والشمال فقليل بالنسبة إلى المشرق والمغرب» (١) . «قال الخطابي: توهم بعض الناس أن (من) في (منها) للتبعيض، وليس ذلك كما توهمه، بل هي للتفصيل والتفصيل لا يناقض الجملة، ومعناه أن الأرض زويت لي جملتها مرة واحدة، فرأيت مشارقها ومغاربها، ثم هي تفتح لأمتي جزءًا فجزءًا حتى يصل ملك أمتي إلى كل أجزائها. قال القاري: ولعل وجه من قال بالتبعيض هو أن ملك هذه الأمة ما بلغ جميع الأرض» (٢)، وهذا النمط من توسع المد الإسلامي نمط طبيعي؛ فالإسلام انبثق من أرض الجزيرة ثم شرَّق وغرَّب، فدخل بلاد فارس وتعداها شرقًا، كما دخل بلاد أفريقيا وتعداها غربًا، ولعل من أسباب تأخره عن البلاد الأوروبية الطبيعة المناخية والجغرافية وما تتضمنه من مسطحات مائية تقصي جل القارة الأوروبية شيئًا ما؛ فضلًا عن الأمريكتين وأستراليا.

أما الطريق الثاني في رد اعتراض القائل بأن الذنوب في أمم الغرب الكافر أعظم وأكثر منها في دول المشرق، ومع ذلك لم يأخذهم الله بذنوبهم كما تزعمون، فبأن يقال: بل أخذهم! ولهذا الطريق أوجه كثيرة أيضًا تشهد له، وأقتصر كذلك على أظهرها، ولا أود البحث عن إحصائيات وأرقام تبين أن بعض تلك الأمم مهددة بالانقراض، لولا الهجرة، وفقًا لإحصائيات معدل نمو السكان، بل أكتفي بالتذكير بحقيقتين تاريخيتين ظاهرتين، وهما الحربان العالميتان: الأولى والثانية؛ فقد اندلعت الحرب العالمية الأولى عام ١٩١٤م بين الدول الأوروبية لتحصد قرابة ثلاثين مليون نسمة ما بين عسكري ومدني جلهم من أوروبا، ثم نشبت الحرب العالمية الثانية عام ١٩٣٩م واستمرت ست سنوات عجاف أهلكت ما يربو على أربعين مليون إنسان كان نصيب آسيا بما فيها الصين واليابان التي سقطت عليها قنبلتا هيروشيما ونجازاكي أقل من أربعة ملايين، والبقية أوروبيون وأمريكيون.

وحتى لا يتوهم إنسان أن هذا الوجه يقضي على الوجه الأول في الرد بالبطلان وليس كذلك؛ أنبه إلى أن الأول ضَرْبٌ من التنزُّل مع المعارض في مقدمته ليستبين أن النتيجة التي بناها عليها باطلة، وهذا الوجه الثاني اعتراض على المقدمة نفسها.

أما الوجه الثالث في رد هذا الاعتراض فبأن يقال: الله خلق الخلق، وهو أعلم بما عملوا، وبما كانوا عاملين، يؤاخذ من شاء فيعجل له العقوبة بعدله، ويؤخرها لآخرين وفق حكمته وعلمه، ولا يستطيع أحد من البشر أن يقول: هؤلاء أجدر بالعذاب من هؤلاء وهم به أوْلى إلاّ إذا أحصى أعمال وأقوال واعتقادات هؤلاء وهؤلاء، ثم حكم أيها عن منهج الله أبعد، وإذا لم يكن هذا في طاقة البشر فليعترف الإنسان بجهله، وليُمسك عليه لسانه، وليسلم أمر الخلق لخالقهم الذي يعلم السر وأخفى.

وبعد هذا الاستطراد نعود إلى ذكر بعض الحِكَم التي تنطوي عليها مثل هذه الأحداث.

فمنها وهي الثالثة:

أن الله يكتب بها شهادة لأهل طاعته، ومحبته فيرفع بها درجاتهم، ويعلي بها منازلهم. روى الإمام البخاري حديث مالك في الجهاد وعقد له بابًا: (الشهادة سبع سوى القتل) ثم ساقه بسنده إلى أبي هريرة: «الشهداء خمسة: المطعون، والمبطون، والغَرِق، وصاحب الهدم، والمقتول في سبيل الله» (٣)، بل روى أبو داود في سننه عن أم حرام عن النبي -ﷺ - أنه قال: «والغَرِق له أجر شهيدين» (٤)، قال المناوي: قال المظهر: هذا إن ركبه لنحو طاعة كغزو وحج وطلب علم وكذا التجارة ولا طريق له غيره، وقصد طلب القوت لا زيادة ماله» (٥)، وهذا يلمح إلى أن من مات في البحر أثناء سفر معصية فليس له ذلك الأجر المشار إليه، بخلاف من مات غريقًا في سفر مندوب، ويفهم منه كذلك استثناء صاحب السفر المباح من أجر الشهيدين، وإن لم يخرجه ذلك عن أجر الشهيد الواحد الثابت في الصحيح، على أن الجزم بإخراج من هلك في البحر في سفر مباح لا يتناوله أجر الشهيدين محل نظر؛ فالنص قد جاء مطلقًا، والتقييد بغير مقيد لا يسوغ، وقد ورد نظير هذا في من مات بالطاعون صابرًا محتسبًا؛ فله أجر شهيدين؛ فليكن شهيد البحر وإن مات في سفر مباح صابرًا محتسبًا مثله طالما أن النص ثبت في حق الجميع.

والخلاصة: أن الذين هلكوا في هذا الطوفان من أهل الإيمان هم شهداء عند ربهم. قال الله - تعالى ـ: ﴿وَالشُّهَدَاءُ عِندَ رَبِّهِمْ لَهُمْ أَجْرُهُمْ وَنُورُهُمْ وَالَّذِينَ كَفَرُوا﴾ [الحديد: ١٩]، فهنيئًا لهؤلاء أجر من جنس أجر شهداء المعترك وإن لم تجرِ عليهم أحكامهم في الدنيا (٦) .

رابعًا: يُظهِرُ الله بمثل هذه الآيات عظيم قدرته وقوَّته وعزته، وتمام ملكه وسلطانه، فخُلُوُّ الوجود عن مثل هذه الظواهر تعطيل لحكمة الخالق وكمال قدرته وتصرفه وتدبيره مملكته، كما أنه تُفِيق بها فئام نسيت قدرة الله فأذعنت لمن خافت سطوتهم من البشر، فتدعوها هذه الأقدار لمراجعة توحيدها وتحقيق إخلاصها، برجوعها إلى ربها؛ فلا تشرك معه في قوَّته وقدرته وسلطانه أحدًا، ويُفِيق كذلك بعض من غرتهم قوتهم فيتذكرون أن الذي خلقهم هو أشد منهم قوة؛ فأوْلى لهم أن لا يجحدوا آياته، وأن يتجنبوا أسباب سخطه وعقابه.

وعندها يقرأ المتعظ المعتبر بقلب واع قول الله ﷿: ﴿فَأَمَّا عَادٌ فَاسْتَكْبَرُوا فِي الأَرْضِ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَقَالُوا مَنْ أَشَدُّ مِنَّا قُوَّةً أَوَ لَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَهُمْ هُوَ أَشَدُّ مِنْهُمْ قُوَّةً وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يَجْحَدُونَ * فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا صَرْصَرًا فِي أَيَّامٍ نَّحِسَاتٍ لِّنُذِيقَهُمْ عَذَابَ الْخِزْيِ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَخْزَى وَهُمْ لا يُنصَرُونَ﴾ [فصلت: ١٥ - ١٦] .

وكم من جمل اسْتَنْوَقَ، وحمار اسْتَأْتَنَ، وكم من أمة كانت نُشْبَة، فأضحت لما صال الدهر صولته عُقْبَة، فاستعيذوا بالله من الحَوْر بعد الكَوْر.

خامسًا: ومن حِكَم مثل هذه الأقدار ظهور بعض آثار أسماء الواحد القهار، كالمنتقم، والضار والنافع، وشديد العقاب، وسريع الحساب، وذي البطش الشديد، ولا شك أن لذلك أثرًا في ازدياد الإيمان عظيم.

فلِتعرُّف العبد على تلك الأسماء والصفات وما تتضمنه تأثير في نفسه يقوده إلى الخوف من ربه، كما أن لشهود النعم والأفضال التي تترى ليل نهار أثرًا في نفس العبد يقوده إلى حب الرب المنعم المتفضل. وبعبادة الخوف والحب والرجاء يتحقق الإيمان في قلب العبد؛ فالخوف يمنع من مقارفة ما يُغضِب الرب، كما أن الحب يدفع لفعل ما يرضاه، ولهذا أُثِرَ عن السلف قولهم: «مَنْ عبدَ اللهَ بالرجاء وحده فهو مرجئ، ومَنْ عبدَ اللهَ بالخوف وحده فهو حروري، ومَنْ عبدَ اللهَ بالحب وحده فهو زنديق، ومَنْ عبدَ اللهَ بالخوف والرجاء والمحبة فهو موحد مؤمن» (١)، وقد استحب السلف أن يقوِّي العبد جانب الخوف في حال الأمن والصحة حتى لا يغتر، وقالوا: إذا غلب الرجاء على القلب فسد.

سادسًا: ومن حِكَم هذه الأقدار حصول بعض العبادات المحبوبة كالتوبة، والاستغفار، والإنابة، والرجوع إلى الواحد الغفار؛ فكم من إنسان رأى ما حل بغيره من البشر، وعلم أنه ليس بينه وبين الله نسب، فقال: الحمد لله الذي عافانا مما ابتلاهم به، وفضلنا على كثير من خلقه تفضيلًا، لا إله إلاّ أنت تبت إليك سبحانك إني كنت من الظالمين. وكم من غافل أفاق يوم أن حلت به المثلات التي نزلت بالأمم السالفات.

ولما رأيت الدهر تسطو خطوبه

بكل جليد في الورى ومهانِ

ولم أرَ مِن حِرزٍ ألوذُ بظله

ولا مَن له بالحادثات يدانِ

فزعت إلى من تمْلِك الدهرَ كفُه

ومن ليس ذو ملك له بمدانِ

وأعرضت عن ذكر الورى متبرمًا

إلى الرب من قاص هناك ودانِ

قال ابن كثير ﵀: «قال قتادة: إن الله - تعالى - يخوِّف الناس بما شاء من الآيات لعلهم يعتبرون ويذَّكَّرون ويرجعون، ذُكِرَ لنا أن الكوفة وَجَفَتْ على عهد ابن مسعود ﵁ فقال: يا أيها الناس! إن ربكم يستعتبكم فأعتبوه» (٢)، وقد روي مرفوعًا ولم يصح «قال أبو عمر: لم يأت عن النبي -ﷺ - من وجه صحيح أن الزلزلة كانت في عصره ولا صحت عنه فيها سُنَّة، وقد كانت أول ما كانت في الإسلام على عهد عمر فأنكرها، وقال: أحدثتم والله! لئن عادت لأخرجن من بين أظهركم» (٣)، والأمر كما قال ابن عبد البر؛ فلم تصح سنَّة بأن زلزلة شهدها النبي -ﷺ -، بل قال عبيد الله بن النضر: حدثني أبي قال: كانت ظلمة على عهد أنس، قال: فأتيت أنسًا، فقلت: يا أبا حمزة! هل كان يصيبكم مثل هذا على عهد رسول الله -ﷺ -؟ قال: معاذ الله! إن كانت الريح لتشتد فنبادر إلى المسجد مخافة القيامة (٤)، ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ﴾ [الأنفال: ٣٣]، وهذا استدلال بطريق الأوْلى.

ثم قال ابن كثير بعد أن ذكر قول قتادة الآنف: «وهكذا روي أن المدينة زلزلت على عهد عمر بن الخطاب ﵁ مرات، فقال عمر: أحدثتم والله! لئن عادت لأفعلن ولأفعلن كذا» (١)، قال رسول الله -ﷺ - في الحديث المتفق عليه: «إن الشمس والقمر آيتان من آيات الله، وإنهما لا ينكسفان لموت أحد ولا لحياته، ولكن الله ﷿ يخوِّف بهما عباده؛ فإذا رأيتم ذلك فافزعوا إلى ذِكْرِه ودعائه واستغفاره» (٢) .

وقد أشار الإمام ابن القيم ﵀ في معرض كلام له إلى هذه الحكمة، فقال: «فتحدث فيها الزلازل العظام، فيحدث من ذلك لعباده الخوف والخشية والإنابة والإقلاع عن معاصيه والتضرع إليه والندم» (٣) ثم أشار إلى شيء من الآثار الآنفة.

سابعًا: ومن تلك الحكم أن يتعبد الناسُ ربَّهم، بالاستعاذة به مما يحاذرون، وكذلك بصدق دعائه ورجائه فيما يأملون، من نحو طلب نجاة حبيب، أو سلامة قريب، أو إغاثة مستغيث، أو رزق معوز لم يكن يخطر بباله سؤال الرزق يومًا.

ثامنًا: ومن تلك الحِكَم أن يبتلي الله آخرين فينظر كيف يعملون: هل يبذلون أموالهم ويغيثون إخوانهم المسلمين، أم يقبضون أيديهم ويكتفون بموقع المتفرج؟ فتكون تلك الأقدار سببًا في حصول عبادات بدنية ومالية يقوم بها من يهبُّ لإغاثة إخوانه، ويُحْجِم عنها آخرون، فيستحق كل منهما دعاء المَلَك: «اللهم أعطِ منفقًا خلفًا! اللهم أعطِ ممسكًا تلفًا!» .

تاسعًا: استفادة بعض الناس منها بفتح أبواب رزق لم تكن لتُفتح لهم، وأعظم من ذلك بلوغ أسباب خير لم تكن لتبلغهم، وكذلك امتحان آخرين في دينهم ليعلم الله الذين صدقوا ويعلم الكاذبين، الذين إذا أصاب أحدهم خير اطمأن به وإن أصابته فتنة انقلب على وجهه خسر الدنيا والآخرة ذلك هو الخسران المبين.

وفتح هذه الكوارث لمجالات عمل دنيوي وعمل ديني ظاهر لا يخفى؛ فالمنظمات التي تُعنى بهذه الكوارث تعد ولا تحصى، وكِلا المجالين الديني والدنيوي يدخل فيهما أصحاب الحق وأصحاب الباطل، في محاولات للاستفادة من النازلة لأجل ترويج تجارتهم المادية أو المعنوية.

عاشرًا: - وأختم به - ما ذكره الإمام ابن القيم ﵀ في حِكمَ خَلْقِ بعض من لا يحبه الله ويرضاه؛ فعدَّ منها: «أن خَلْقَ الأسباب المتقابلة التي يقهر بعضها بعضًا ويكسر بعضها بعضًا هو من شأن كمال الربوبية والقدرة النافذة والحكمة التامة والملك الكامل، وإن كان شأن الربوبية كاملًا في نفسه ولو لم تخلق هذه الأسباب، لكنَّ خَلْقَها من لوازم كماله وملكه وقدرته وحكمته؛ فظهور تأثيرها وأحكامها في عالم الشهادة تحقيق لذلك الكمال وموجب من موجباته؛ فتعمير مراتب الغيب والشهادة بأحكام الصفات من آثار الكمال الإلهي المطلق بجميع وجوهه وأقسامه وغاياته.

وبالجملة: فالعبودية والآيات والعجائب التي ترتبت على خلق ما لا يحبه ولا يرضاه وتقديره ومشيئته أحب إليه ﷾ من فواتها وتعطيلها بتعطيل أسبابها.

فإن قلتَ: فهل كان يمكن وجود تلك الحِكَم بدون هذه الأسباب؟

قلتُ: هذا سؤال باطل؛ إذ هو فرض وجود الملزوم بدون لازمه، كفرض وجود الابن بدون الأب، والحركة بدون المتحرك، والتوبة بدون التائب» .

والخلاصة: أن الله - تعالى - منزه عن العبث، بل أقداره لحِكَم، علم منها شيئًا من علم، وجهل أكثرها الناس.

ومن عقيدة أهل السنة أن الله لا يخلق شرًا محضًا من جميع الوجوه والاعتبارات، بل قد يكون ذلك المخلوق شرًا ومفسدة ببعض الاعتبارات، وفي خلقه مصالح وحِكَم باعتبارات أخر أرجح من اعتبارات مفاسده.

بل الواقع منحصر في ذلك؛ فلا يمكن في جناب الحق ﷻ أن يريد شيئًا يكون فسادًا من كل وجه بكل اعتبار لا مصلحة في خلقه بوجه ما؛ هذا من أبين المحال؛ فإنه - سبحانه - بيده الخير، والشر ليس إليه، بل كل ما إليه فخير؛ والشر إنما حصل لعدم هذه الإضافة إليه سبحانه؛ فالله وإنْ خَلَقَهُ وشاءه غير أنه لا يحبه من جهة كونه شرًا ولا يرضاه، وإنما يسَّره بحكمته لما علمه من طبيعته؛ فلم يمده بمادة الخير ولم يصرفه فيما ينفع فأحدث ما أحدث، ولله الحكمة البالغة في أقداره، وله الشكر على توفيقه وأفضاله.

الأحداث المعاصرة في ضوء السنن الربانية

عبد العزيز بن ناصر الجليل

قال الله - تعالى ـ: ﴿قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٧] .

﴿فَهَلْ يَنظُرُونَ إلاَّ سُنَّتَ الأَوَّلِينَ فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا﴾ [فاطر: ٤٣] .

والآيات من كتاب الله ﷿ في ذكر مثل هذه السنن الربانية كثيرة جدًا؛ وبخاصة عند التقديم والتعقيب على قصص الأنبياء - عليهم الصلاة والسلام - مع أقوامهم، وإنه لمن الواجب على دعاة الحق والمجاهدين حقًا في سبيل الله - تعالى - أن يقفوا طويلًا مع كتاب الله ﷿ وما تضمن من الهدى والنور، ومن ذلك ما تضمنه من السنن الربانية المستوحاة من دعوة الأنبياء - عليهم الصلاة والسلام - وذلك لأن في معرفتها والسير على هداها أخذًا بأسباب النصر والتمكين والفلاح، ونجاة مما وقع فيه الغير من تخبط وشقاء. وفي الغفلة عنها تفريط في الأخذ بأسباب النجاة وإعراض عن هدي الأنبياء - عليهم الصلاة والسلام - في الدعوة إلى الله ﷿ الذين هم أعرف الناس بالله - سبحانه - وبأسمائه وصفاته، ومن ثَم فهم أعرف بسننه - سبحانه - وأيامه، وهم ألزم الناس لها وللسير على ضوئها، وما ضل من ضل إلا بسبب الإعراض عن كتاب الله ﷿ وما فيه من الهدي والنور. يقول الدكتور محمد السلمي - حفظه الله ـ: «التاريخ بما يحتوي من الحوادث المتشابهة والمواقف المتماثلة يساعد على كشف هذه السنن التي هي غاية في الدقة والعدل والثبات، وفي إدراكنا للسنن الربانية فوائد عظيمة حتى لو لم نقدر على تفادي حدوثها والنجاة منها؛ حيث يعطينا هذا الإدراك والمعرفة صلابةً في الموقف، بخلاف من يجهل مصدر الأحداث؛ فإن الذي يعلم تكون لديه بصيرة وطمأنينة، أما الذي يجهل فليس لديه إلا الحيرة والخوف والقلق» (١) .

وليس المقصود هنا التفصيل في موضوع السنن الربانية؛ فهذا له مقام آخر، وإنما المقصود هو الاستضاءة بهذه السنن في الوصول إلى الموقف الحق الذي نحسب أنه يرضي الله ﷿ وذلك في الأحداث الساخنة التي تدور رحاها في العراق وفلسطين وأفغانستان، والشيشان وما صاحبها من فتن ومواقف، وسأقتصر على ذكر ثلاث من هذه السنن التي رأيت أن لها مساسًا بهذه الأحداث المعاصرة:

ü السُّنة الأولى: سنة المدافعة والصراع بين الحق والباطل:

يقول الله ﷿: ﴿وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: ٢٥١] .

ويقول ﵎: ﴿وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّهُدِّمَتْ صَوَامِعُ وَبِيَعٌ وَصَلَوَاتٌ وَمَسَاجِدُ يُذْكَرُ فِيهَا اسْمُ اللَّهِ كَثِيرًا وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ [الحج: ٤٠] .

وعن عياض بن حمار المُجاشِعي؛ أن رسول الله -ﷺ - قال ذات يوم في خطبته: «ألا إن ربي أمرني أن أعلِّمكم ما جهلتم مما علمني يومي هذا: كل مال نحلته عبدًا حلال، وإني خلقت عبادي حنفاء كلهم، وإنهم أتتهم الشياطين فاجتالتهم عن دينهم، وحرَّمت عليهم ما أحللتُ لهم وأمرَتْهم أن يشركوا بي ما لم أنزل به سلطانًا، وإن الله نظر إلى أهل الأرض فمقتهم عربهم وعجمهم إلا بقايا من أهل الكتاب، وقال: إنما بعثتك لأبتليك وابتلي بك، وأنزلت عليك كتابًا لا يغسله الماء تقرؤه نائمًا ويقظان، وإن الله أمرني أن أحرق قريشًا فقلت: رب إذن يثلغوا رأسي فيدَعوه خبزةً؛ قال: استخرجْهم كما استخرجوك، واغزُهم نغرك، وأنفق فسننفق عليك، وابعث جيشًا نبعث خمسة مثله، وقاتل بمن أطاعك من عصاك» (١) .

ففي هاتين الآيتين والحديث القدسي أبلغ دليل على أنه منذ أن اجتالت الشياطين بني آدم عن دينهم، وظهر الشرك والكفر، وظهر تحريم الحلال وتحليل الحرام - منذ ذلك والصراع حتمي بين الحق وأهله من جهة والباطل وأهله من جهة أخرى؛ هذه سُنَّة إلهية لا تتخلف؛ ووقائع التاريخ القديم والحديث تشهد على ذلك، وهذه المدافعة وهذا الصراع بين الحق والباطل إن هو إلا مقتضى رحمة الله وفضله، وهو لصالح البشرية وإنقاذها من فساد المبطلين؛ ولذلك ختم الله ﷿ آية المدافعة في سورة البقرة بقوله - سبحانه ـ: ﴿وَلَكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة: ٢٥١]؛ حيث لم يجعل الباطل وأهله ينفردون بالناس، بل قيَّض الله له الحق وأهله يدمغونه حتى يزهق؛ فالله - تعالى - يقول: ﴿بَلْ نَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَى الْبَاطِلِ فَيَدْمَغُهُ فَإذَا هُوَ زَاهِقٌ وَلَكُمُ الْوَيْلُ مِمَّا تَصِفُونَ﴾ [الأنبياء: ١٨] .

إن الذين يطمعون في الإصلاح ودرء الفساد عن الأمة بدون هذه السُّنَّة - أعني سنة المدافعة مع الباطل وأهل الفساد - إنهم يتنكبون منهج الأنبياء في الدعوة إلى الله ﷿ الذي ارتضاه واختاره لهم، وإن الذين يؤْثرون السلامة والخوف من عناء المدافعة مع الفساد وأهله، إنهم بهذا التصرف لا يسلمون من العناء والمشقة، بل إنهم يقعون في مشقة أعظم وعناء أكبر يقاسونه في دينهم، وأنفسهم، وأعراضهم، وأموالهم، وهذه هي ضريبة القعود عن مدافعة الباطل، وإيثار الحياة الدنيا.

والمدافعة بين الحق والباطل تأخذ صورًا متعددة: فبيان الحق وإزالة الشُّبَه ورفع اللبس عن الحق وأهله مدافعة، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مدافعة، وبيان سبيل المؤمنين وسبيل المجرمين مدافعة، والصبر والثبات على ابتلاء الأعداء من الكفرة والظلمة مدافعة، ويأتي الجهاد والقتال في سبيل الله ﷿ على رأس وذروة هذا المدافعات لكف شر الكفار وفسادهم عن ديار المسلمين ودينهم وأنفسهم وأعراضهم وأموالهم.

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله تعالى ـ: «والجهاد: منه ما هو باليد، ومنه ما هو بالقلب والدعوة والحجة والبيان والرأي والتدبير والصناعة فيجب بغاية ما يمكنه» (٢) .

واليوم لم يعد خافيًا على كل مسلم ما تتعرض له بلدان المسلمين قاطبة من غزو سافر وحرب شرسة على مختلف الأصعدة؛ وذلك من قِبَل أعدائها الكفرة، وأذنابهم المنافقين. فعلى الصعيد العسكري ترزح بعض بلدان المسلمين تحت الاحتلال العسكري لجيوش الكفرة المعتدين التي غزت أهل هذه البلدان في عقر دارهم كما هي الحال في أفغانستان والشيشان والعراق وفلسطين وكشمير، وعلى صعيد الحرب على الدين والأخلاق والإعلام والتعليم والاقتصاد لا يكاد يسلم بلد من بلدان المسلمين من ذلك مما يوجب نصرتهم ما أمكن ذلك قال الله - تعالى ـ: ﴿انفِرُوا خِفَافًا وَثِقَالًا وَجَاهِدُوا بِأَمْوَالِكُمْ وَأَنفُسِكُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَّكُمْ إن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [التوبة: ٤١] .

هذا فيما يتعلق بقتال الدفع عن المسلمين الذين احتل الكفار ديارهم وغزوهم في عقر دارهم، أما البلدان التي غزاها الكفار في عقر دارها عقديًا واجتماعيًا وإعلاميًا واقتصاديًا وثقافيًا، وتعاون معهم إخوانهم المنافقون في تنفيذ مخططاتهم فهذا النوع من الغزو لم يسلم منه بلد من بلدان المسلمين، وقد تسارع الغزاة في تنفيذ مخططهم الإفسادي في السنوات الأخيرة بشكل لافت وخطير؛ فما هو الواجب على المسلمين في هذه البلدان لمدافعة هذا الغزو الخطير؟

فقد تقرر فيما سبق من الكلام إن الجهاد يتعين على المسلمين إذا غزاهم الكفار في عقر دارهم، ويصبح واجبًا على كل مسلم قادر أن يشارك في دفع الصائل عن بلده بكل ممكن، فإن كان الغزو عسكريًا وبالسلاح وجب رده بالقوة الممكنة والسلاح، وإذا كان الغزو بسلاح الكلمة والكتاب والمجلة والوسائل الإعلامية الخبيثة بأنواعها المقروءة والمسموعة والمشاهدة منها أقول: إذا كان الغزو من الكفار للمسلمين في عقر دارهم بهذه الوسائل والمعاول الخطيرة والتي يباشر الكفار بعضها وينيبون إخوانهم من المنافقين في بعضها؛ فإن الجهاد بالبيان والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر والمدافعة والتحصين يصبح واجبًا عينيًا على كل قادر من المسلمين كل بحسبه، وإن التقاعس أو التشاغل أو التخذيل لهذا الضرب من الجهاد يُخشى أن يكون من جنس التولي يوم الزحف، وتقديمًا للدنيا الفانية على محبة الله ﷿ ورسوله والجهاد في سبيله تعالى، ولا يبعد أن يكون من المعنيين بقوله - تعالى ـ: ﴿قُلْ إن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ﴾ [التوبة: ٢٤] .

هذا وإن كانت هذه الآيات في جهاد الكفار في ساحات القتال؛ فما الذي يمنع من أن تشمل أيضًا القاعدين عن جهاد الكفار والمنافقين بالبيان والمدافعة لأفكارهم الخبيثة وأخلاقهم السافلة، والوقوف أمام وسائلهم ومخططاتهم المختلفة وتحصين الأمة وتحذيرها منها؟

فلقد قال الله ﷿ آمرًا نبيه محمدًا -ﷺ - في سورة مكية بمجاهدة الكفار بالقرآن قبل فرض الجهاد عليهم بالقتال؛ وذلك في سورة الفرقان؛ حيث يقول الله ﷿: ﴿فَلا تُطِعِ الْكَافِرِينَ وَجَاهِدْهُم بِهِ جِهَادًا كَبِيرًا﴾ [الفرقان: ٥٢] .

ويقول شيخ الإسلام ابن تيمية - رحمه الله تعالى ـ: «والجهاد منه ما هو باليد، ومنه ما هو بالقلب والدعوة والحجة والرأي والتدبير والصناعة؛ فيجب بغاية ما يمكن» . ولا يعذر أحد من المسلمين في النفرة لهذا الجهاد كل بحسب علمه وقدرته. يقول ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «ولله - سبحانه - على كل أحد عبودية بحسب مرتبته، سوى العبودية العامة التي سوَّى بين عباده فيها:

فعلى العالم من عبودية نشر السنة والعلم الذي بعث الله به رسوله ما ليس على الجاهل، وعليه من عبودية الصبر على ذلك ما ليس على غيره.

وعلى الحاكم من عبودية إقامة الحق وتنفيذه وإلزامه من هو عليه به، والصبر على ذلك والجهاد عليه ما ليس على المفتي وعلى الغني من عبودية أداء الحقوق التي في ماله ما ليس على الفقير.

وعلى القادر على الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر بيده ولسانه ما ليس على العاجز عنهما.

ومَنْ له خبرة بما بعث الله به رسوله -ﷺ -، وبما كان عليه هو وأصحابه رأى أن أكثر من يشار إليهم بالدين، هم أقل الناس دينًا والله المستعان، وأي دين وأي خير فيمن يرى محارم الله تُنتهك، وحدوده تضاع، ودينه يترك، وسنة رسول الله -ﷺ - يرغب عنها، وهو بارد القلب ساكت اللسان، شيطان أخرس، كما أن المتكلم بالباطل شيطان ناطق؟ وهل بلية الدين إلا من هؤلاء الذين إذا سلمت لهم مآكلهم ورياستهم، فلا مبالاة بما جرى على الدين؟ وخيارهم المُتحزِّن المتلمظ، ولو نوزع في بعض ما فيه غضاضة عليه في جاهه أو ماله بذل وتذبَّل (*) وجدّ واجتهد، واستعمل مراتب الإنكار الثلاثة بحسب وسعه. وهؤلاء مع سقوطهم من عين الله ومقت الله لهم قد بُلُوا في الدنيا بأعظم بلية تكون وهم لا يشعرون، وهو موت القلوب؛ فإن القلب كلما كانت حياته أتم كان غضبه لله ورسوله أقوى وانتصاره للدين أكمل» (١) .

ü السُّنة الثانية: سُنة الابتلاء والتمحيص:

قال الله ﷿: ﴿الم * أَحَسِبَ النَّاسُ أَن يُتْرَكُوا أَن يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ * وَلَقَدْ فَتَنَّا الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ فَلَيَعْلَمَنَّ اللَّهُ الَّذِينَ صَدَقُوا وَلَيَعْلَمَنَّ الْكَاذِبِينَ﴾ [العنكبوت: ١ - ٣] .

وقال - تعالى ـ: ﴿وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ [آل عمران: ١٥٤] . وقال ﷾: ﴿مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشَاءُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَإن تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾

[آل عمران: ١٧٩] .

يقول الإمام ابن كثير - رحمه الله تعالى - عن الآية الأخيرة: «أي لا بد أن يعقد سببًا من المحنة يظهر فيه وليه، ويفتضح فيه عدوه، يعرف به المؤمن الصابر والمنافق الفاجر» (٢) .

ويقول صاحب الظلال - رحمه الله تعالى ـ: «ويقطع النص القرآني بأنه ليس من شأن الله - سبحانه - وليس من مقتضى ألوهيته، وليس من فعل سنته، أن يدع الصف المسلم مختلطًا غير مميز، يتوارى المنافقون فيه وراء دعوى الإيمان، ومظهر الإسلام، بينما قلوبهم خاوية من بشاشة الإيمان، ومن روح الإسلام؛ فقد أخرج الله الأمة المسلمة لتؤدي دورًا كونيًا كبيرًا، ولتحمل منهجًا إلهيًا عظيمًا، ولتنشئ في الأرض واقعًا فريدًا، ونظامًا جديدًا، وهذا الدور الكبير يقتضي التجرد والصفاء والتميز والتماسك، ويقتضي ألا يكون في الصف خلل، ولا في بنائه دَخَل، وبتعبير مختصر يقتضي أن تكون طبيعة هذه الأمة من العظمة بحيث تسامي عظمة الدور الذي قدره الله لها في هذه الأرض، وتسامي المكانة التي أعدها الله لها في الآخرة.

وكل هذا يقتضى أن يصهر الصف ليخرج منه الخبث، وأن يضغط لتتهاوى اللبنات الضعيفة، وأن تسلط عليه الأضواء لتتكشف الدخائل والضمائر، ومن ثم كان شأن الله - سبحانه - أن يميز الخبيث من الطيب ولم يكن شأنه أن يذر المؤمنين على ما كانوا عليه قبل هذه الرجة العظيمة» (٣) .

وبالنظر إلى ما يدور من الأحداث الخطيرة والمتسارعة في بلدان المسلمين اليوم - وذلك في الصراع بين معسكر الإيمان ومعسكر الكفر والنفاق سواء ما كان منه صراعًا عسكريًا جهاديًا باليد والسنان كما هو الحال في بلاد العراق وفلسطين وما صاحب ذلك من التداعيات، أو ما كان منه صراعًا عقديًا وأخلاقيًا كما هو الحاصل في عامة بلدان المسلمين - أقول: بالنظر لهذا الصراع في ضوء سنة الابتلاء والتمحيص نرى أن هذه السنَّة الربانية الثانية تعمل الآن عملها بإذن ربها ﷾ لتؤتي أكلها الذي أراده الله ﷿ منها؛ ألا وهو تمحيص المؤمنين وتمييز الصفوف حتى تتنقى من المنافقين وأصحاب القلوب المريضة؛ وحتى يتعرف المؤمنون على ما في أنفسهم من الثغرات والعوائق التي تحول بينهم وبين التمكين لهم في الأرض فيتخلصوا منها ويغيروا ما بأنفسهم؛ فإذا ما تميزت الصفوف وتساقط المتساقطون في أبواب الابتلاء وخرج المؤمنون الصادقون منها كالذهب الأحمر الذي تخلص من شوائبه بالحرق في النار حينها تهب رياح النصر على عباد الله المصطفين الذين يستحقون أن يمحق الله من أجلهم الكافرين ويمكِّن لهم دينهم الذي ارتضى لهم، وقبل هذا التمحيص والتمييز؛ فإن سنة محق الكافرين وانتصار المسلمين التي وعدها الله ﷿ عباده المؤمنين لن تتحقق. هكذا أراد الله ﷿ وحكم في سننه التي لا تتبدل: أنَّ محق الكافرين لا بد أن يسبقه تمحيص المؤمنين، ولذلك لما سئل الإمام الشافعي - رحمه الله تعالى ـ: «أيها أفضل للرجل: أن يُمَكَّن أو يُبتلَى؟ كان من دقيق استنباطه وفهمه لكتاب الله ﷿ أن قال: «لا يُمَكَّن حتى يُبتلَى»، ولعله فَهِم ذلك من قوله - تعالى ـ: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٤١] .

وللدلالة والتأكيد على أن مجتمعات المسلمين تعيش اليوم حالة شديدة من الابتلاء والتمحيص والفتنة في هذه النوازل أذكر بعض المواقف التي أفرزتها هذه السُّنَّة - أعني سُنَّة الابتلاء والتمحيص - في خِضَمِّ هذه الفتن المتلاطمة، ولم يكن لهذه المواقف أن تُعرف ويُعرف أهلها قبل حصول هذه الفتن، وقد ظهرت هذه المواقف مع أننا في أول السُّنَّة وبداية الابتلاء؛ فكيف يكون الحال في آخر الأمر؟ نعوذ بالله أن نرجع على أعقابنا أو أن نفتن. وفي ذكر هذه المواقف نصيحة وتحذير لنفسي ولإخواني المسلمين من الوقوع فيها، أو المبادرة بالخروج منها لمن وقع فيها.

الموقف الأول: موقف المنافقين والمرجفين:

لم يعد خافيًا على أحد ما تطرحه وسائل الإعلام المختلفة وبكل وقاحة ودون حياء ولا خوف من الله ﷿ أو من الناس؛ وذلك في ما يتعلق بثوابت الدين أو ما يتعلق بالمرأة والتحريض على خروجها ومخالطتها للرجال والزج بها في أعمال مخالفة لحكم الله ﷿ وحكم رسوله -ﷺ -، والسعي الحثيث لمحاكاة المرأة الغربية في هديها وأخلاقها.

وليس المقصود هنا تتبع ما يفعله المنافقون والمرجفون في هذه السنوات الأخيرة والمحن العصيبة التي تمر بالمسلمين، وإنما المقصود الدلالة على أن سنة الله ﷿ في الابتلاء والتمحيص تكشف وتفضح المنافقين وتبرزهم في مجتمعات المسلمين كما فضح الله ﷿ إخوانهم وسلفهم في عزوة الأحزاب وغزوة أحد وغزة تبوك التي أنزل الله ﷿ فيها سورة كاملة هي سورة التوبة التي من أسمائها (الفاضحة)؛ لأنها فضحت المنافقين وميزتهم. وهذه من الحِكَم العظيمة، والفوائد الجليلة لسُنَّة الابتلاء؛ إذ لو بقي المنافقون في الصف المسلم دون معرفة لهم؛ فإنهم يشكلون خطرًا وتضليلًا للأمة، أمّا إذا عُرفوا وفُضحوا وتميزوا فإن الناس يحذرونهم، وينبذونهم ويجاهدونهم بالحجة والبيان، أو بالسيف والسنان إن ظهر انحيازهم للكفار ومناصرتهم لهم، وبذلك يتخلص المسلمون من سبب كبير من أسباب الهزيمة والفشل، ويتهيؤون لنصر الله ﷿ وتأييده.

الموقف الثاني: موقف اليائسين والمحبَطين والخائفين:

لما كشف أعداء هذا الدين من الكافرين وبطانتهم من المنافقين عن عدائهم الصريح وحربهم المعلنة على الإسلام وأهله، وعندما تعرض كثير من المسلمين ومؤسساتهم الدعوية والخيرية للمضايقة والأذى شعر بعض المسلمين حينئذ بشيء من اليأس والإحباط والخوف؛ وبخاصة لما قام شياطين الإنس والجن يبثون وساوسهم وشبههم في تضخيم قوة الأعداء وأنها لا تقهر؛ عند ذلك سيطر على بعض النفوس اليأس من ظهور هذا الدين والتمكين لأهله؛ فكان منهم فئة ظهر ضعف يقينها ومرض قلوبها في هذه الابتلاءات، فشكَّت في ظهور هذا الدين، واهتز يقينها بوعد الله - تعالى - بنصرة دينه، وهؤلاء على خطر يهدد إيمانهم ويُخشى أن يقعوا في فتنة المنافقين الظانين بالله ظن السوء. وفئة أخرى لم يساورها الشك في دين الله - تعالى - بنصرة أوليائه، وإنما أصابها اليأس من ذلك في هذا الزمان؛ حيث رأت أن المسلمين اليوم غير قادرين على المواجهة لعدم تكافئهم مع عدوهم؛ وعليه فلا داعي للمقاومة التي لا تفيد شيئًا، وإنما هي بمثابة المحرقة التي تحرق المسلمين وبخاصة المجاهدين منهم، والحل عند هؤلاء: الاستسلام للواقع وانتظار معجزة ربانية من الله ﷿ كانتظار المهدي أو المسيح عيسى ابن مريم ﵊ ولا يخفى ما في هذا التصور من الانحراف والشطط، وكم هو مفرح للكفرة والمنافقين مثل هذا التفكير ومثل هذه المواقف المستخذية التي تبث اليأس في نفوس المسلمين وتعيقهم عن بذل الجهد في الدعوة والجهاد والأخذ بالأسباب الشرعية والمادية للنصر على الأعداء.

وإن مواقف الخوف واليأس والإحباط ما كانت لتُعرف لولا سُنَّة الابتلاء والتمحيص؛ وظهور هذه السنة وعملها اليوم في حياة المسلمين هي التي أفرزت وأظهرت مثل هذه المواقف، وفي ظهورها فائدة لأصحابها لعلَّهم أن يراجعوا أنفسهم ويُقلِعوا عن هذه المواقف بعد أن اكتشفوا هذا المرض الكامن في نفوسهم بفعل هذه السُّنَّة، كما أن فيه فائدة أيضًا لغيرهم ليحذروا من هذه المواقف ويحذروا ممن ينادي بها. قال الله - تعالى - في تحذير عباده المؤمنين من الوهن واليأس والإحباط: ﴿وَلا تَهِنُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٩] .

وقال ﷾ في وصف عباده الصابرين والموقنين بنصره: ﴿وَكَأَيِّن مِّن نَّبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ فَمَا وَهَنُوا لِمَا أَصَابَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَمَا ضَعُفُوا وَمَا اسْتَكَانُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ * وَمَا كَانَ قَوْلَهُمْ إلاَّ أَن قَالُوا رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا ذُنُوبَنَا وَإسْرَافَنَا فِي أَمْرِنَا وَثَبِّتْ أَقْدَامَنَا وَانصُرْنَا عَلَى الْقَومِ الْكَافِرِينَ * فَآتَاهُمُ اللَّهُ ثَوَابَ الدُّنْيَا وَحُسْنَ ثَوَابِ الآخِرَةِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران: ١٤٦ - ١٤٨] .

وقال ﷾ في وصف أصحاب محمد -ﷺ - لما تحزبت عليهم الأحزاب: ﴿وَلَمَّا رَأَى الْمُؤْمِنُونَ الأَحْزَابَ قَالُوا هَذَا مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَصَدَقَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَمَا زَادَهُمْ إلاَّ إيمَانًا وَتَسْلِيمًا﴾

[الأحزاب: ٢٢] .

الموقف الثالث: موقف المسايرين للواقع أهل الحلول الوسط:

وهم الذين نظروا إلى شدة ما يصيب المسلمين في هذه الأزمنة من الأذى والتضييق والابتلاءات المتنوعة، فرأوا أن الثبات والصمود على ثوابت هذا الدين والصبر على أحكامه الشرعية ومصادمة الواقع مما يصعب في مثل هذه الظروف؛ لأن أعداء هذا الدين لا يرضون بذلك، بل يوجهون حربهم إلى هؤلاء الثابتين الذين يطلقون عليهم تارة: الأصولية، وتارة: المتشددين، وتارة: الإرهابيين؛ والخطير في الأمر في هذه المواقف أنها تغطَّى بشَبَه شرعية، ويحاول أصحابها أن يؤصلوا مواقفهم هذه بأدلة يزعمون أنها قواعد شرعية مع أنها غير منضبطة بضوابط الشرع، ولا ملتزمة بمقاصده؛ كاستدلالهم مثلًا بالضرورة وأحكامها، وقواعد التيسير ورفع الحرج، وبالمصالح المرسلة وغيرها مما هي صحيحة في أصلها لكنها فاسدة في تطبيقها (١) .

وعلامة أصحاب هذا الموقف أنهم يصفون أنفسهم أو يصفهم غيرهم بالاعتدال أو الوسطية. وهذه المواقف ما كانت لتُعرف لولا سُنَّة الابتلاء التي تمحص وتميز الصفوف ويكشف الله بها كوامن النفوس التي يعلمها الله مسبقًا، لكنه - سبحانه - يظهرها للناس بفعل سنة الابتلاء والتمحيص، وصدق الله العظيم: ﴿مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ﴾ [آل عمران: ١٧٩] .

وقد أخبر النبي -ﷺ - أن المتمسك بدينه في آخر الزمان يعد غريبًا بين الناس، ووصفه بأنه كالقابض على الجمر؛ وهذا الوصف لا يقدر عليه إلا أولو العزم من المؤمنين الصابرين؛ قال -ﷺ -: «إن الإسلام بدأ غريبًا وسيعود غريبًا كما بدأ غريبًا؛ فطوبى للغرباء. قيل: ومن هم يا رسول الله؟ قال: الذين يصلحون ما أفسد الناس» (٢) .

وقال -ﷺ -: «يأتي على الناس زمان الصابر فيهم على دينه كالقابض على الجمر» .

ولا يخفى على من يراقب اليوم كثيرًا من الفتاوى والحوارات التي تقوم بها بعض الصحف والمجلات والقنوات الفضائية ما تحمل من هذه المواقف المتميعة التي يحاول أصحابها أن يتشبثوا في الاقتناع بها بأدنى شبهة أو أدنى قول شاذ يخالفه الدليل الصحيح من الكتاب والسنة، وهذه المواقف والفتاوى لم تقتصر على الأحكام فحسب، بل تعدتها إلى أصول العقيدة وأركانها، وبخاصة ما يتعلق بمسائل الإيمان والكفر وحدودها، أو بمسائل الولاء والبراء، أو ما يتعلق بالجهاد وأحكامه. والمقصود أن سُنَّة الابتلاء والتمحيص التي نعيشها هذه الأيام قد أفرزت مثل هذه المواقف ولله ﷿ الحكمة في ذلك؛ لأن في ظهورها خيرًا لأهلها لعلهم يحاسبون أنفسهم فيتخلصون منها؛ كما أن فيها خيرًا أيضًا لغيرهم حتى يحذروها ويحذِّروا منها.

الموقف الرابع: موقف المتعجلين المغيِّرين بالقوة:

وهذا الموقف يقابل الموقف السابق؛ فبينما ينحو الموقف السابق إلى التنازل عن بعض الثوابت والتعلق ببعض الشبهات والشذوذات، يذهب أصحاب هذا الموقف إلى الطرف المقابل؛ حيث لم يصبروا على ما يرون من شدائد ومحن وابتلاءات توجه للمسلمين في دينهم وأعراضهم وعقولهم، ورأوا أن الموقف إزاء مثل هذه الابتلاءات هو المواجهة المسلحة دون أن ينظروا إلى ما يترتب عليها من مفاسد كبيرة، ودون أن ينظروا إلى واقعية المصالح التي يسعى لتحقيقها، فنشأ من جراء ذلك أضرار عظيمة عليهم وعلى الدعوة وأهلها في المحيط الذي تدور فيه هذه المواجهات.

وهنا أود التنبيه إلى أنه ليس المعنى في هذه المواقف تلك الحركات الجهادية التي تدافع عن المسلمين وديارهم في أفغانستان والعراق والشيشان وفلسطين وكشمير وغيرها ممن يقوم بجهاد الدفع عن ديار المسلمين المحتلة، وإنما المعني هنا أولئك الذين يرون المواجهة المسلحة في بعض بلدان المسلمين قبل وضوح راية الكفر في تلك البلدان للناس، ودون وضوح راية أهل الإيمان في مقابل ذلك، مما ينشأ عنه اللبس والتلبيس على الناس، فتختلط الأوراق ويجد هؤلاء المجاهدون المستعجلون أنفسهم وجهًا لوجهٍ مع إخوانهم المسلمين، فحينئذ تقع الفتنة بين المسلمين، ويقتل بعضهم بعضًا، كما هو حاصل في الجزائر وما قد حصل في بعض البلدان العربية أما تلك الحركات الجهادية التي أعلنت جهادها على الكفار في العراق وأفغانستان لمواجهة التحالف الصليبي أو في كشمير لمواجهة الهندوس والوثنيين، أو في الشيشان لمواجهة الملاحدة الشيوعيين، أو في فلسطين لمواجهة اليهود الغاشمين فإنها حركات مشروعة لوضوح الراية الكفرية، وزوال اللبس عن المسلمين في تلك الأماكن، كما أنه جهاد للدفاع عن الدين والعرض والمكان حتى لا ترتفع فيه راية الكفار.

ü السُّنة الثالثة: سُنة الإملاء والاستدراج للكفار والمنافقين:

قال - تعالى ـ: ﴿وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لُهُمْ خَيْرٌ لأَنفُسِهِمْ إنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ﴾ [آل عمران: ١٧٨] .

وقال - تعالى ـ: ﴿وَالَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا سَنَسْتَدْرِجُهُم مِّنْ حَيْثُ لا يَعْلَمُونَ * وَأُمْلِي لَهُمْ إنَّ كَيْدِي مَتِينٌ﴾ [الأعراف: ١٨٢ - ١٨٣] .

وهذه السُّنَّة الإلهية تعمل عملها في هذه الأوقات؛ وذلك في معسكر أهل الكفر والنفاق؛ وبخاصة أولئك الذين بلغ بهم الكِبْر والغطرسة والظلم والجبروت مبلغًا عظيمًا، ونراهم يزدادون يومًا بعد يوم في الظلم والبطش والكبرياء ومع ذلك نراهم ممكنين ولهم الغلبة الظاهرة كما هو الحاصل الآن من دولة الكفر والطغيان أمريكا؛ حيث ظلمت وطغت وقالت بلسان حالها ومقالها: «من أشد منا قوة» . وقد يحيك في قلوب بعض المسلمين شيء وهم يرون هؤلاء الكفرة يبغون ويظلمون ومع ذلك هم متروكون لم يأخذهم الله بعذاب من عنده، لكن المسلم الذي يفقه سنة الله ﷿ ويتأملها ويرى آثارها وعملها في الأمم السابقة لا يحيك في نفسه شيء من هذا؛ لأنه يرى في ضوء هذه السنة أن الكفرة اليوم وعلى رأسهم أمريكا وحلفاؤها هم الآن يعيشون سُنَّة الإملاء والاستدراج التي تقودهم إلى مزيد من الظلم والطغيان والغرور، وهذا بدوره يقودهم إلى نهايتهم الحتمية وهي الهلاك والقصم في الأجل الذي قد ضربه الله لهم. قال - تعالى ـ: ﴿وَتِلْكَ الْقُرَى أَهْلَكْنَاهُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَعَلْنَا لِمَهْلِكِهِم مَّوْعِدًا﴾ [الكهف: ٥٩] .

والله ﷿ لا يستجيب لعجلة المستعجلين، بل له الحكمة البالغة والسنَّة الماضية التي إذا آتت أكلها أتى الكفرة ما وعدهم الله - تعالى - لا يستأخرون عنه ساعة ولا يستقدمون.

يقول صاحب الظلال - رحمه الله تعالى - في هذه الآية السابقة الذكر من سورة آل عمران: «وفي هذه الآية يصل السياق إلى العقدة التي تحيك في بعض الصدور، والشبهة التي تجول في بعض القلوب، والعتاب الذي تجيش به بعض الأرواح، وهي ترى أعداء الله وأعداء الحق، متروكين لا يأخذهم العذاب، ممتعين في ظاهر الأمر، بالقوة والسلطة والمال والجاه! مما يوقع الفتنة في قلوبهم وفي قلوب الناس من حولهم؛ ومما يجعل ضعاف الإيمان يظنون بالله غير الحق ظن الجاهلية، يحسبون أن الله - حاشاه - يرضى عن الباطل والشر والجحود والطغيان، فيملي له ويرخي له العنان، أو يحسبون أن الله - سبحانه - لا يتدخل في المعركة بين الحق والباطل، فيدع للباطل أن يحطم الحق، ولا يتدخل لنصرته، أو يحسبون أن هذا الباطل حق، وإلا فلِمَ تركه الله ينمو ويكبر ويغلب؟ أو يحسبون أن من شأن الباطل أن يغلب على الحق في هذه الأرض، وأن ليس من شأن الحق أن ينتصر، ثم يدع المبطلين الظلمة الطغاة المفسدين يلجُّون في عتوهم ويسارعون في كفرهم، ويلجُّون في طغيانهم، ويظنون أن الأمر قد استقام لهم، وأن ليس هنالك من قوة تقوى على الوقوف في وجههم!

وهذا كله وَهْمٌ باطل، وظنٌّ بالله غير الحق، والأمر ليس كذلك، وها هو ذا الله ﷾ يحذر الذين كفروا أن يظنوا هذا الظن. إنه إذا كان الله لا يأخذهم بكفرهم الذي يسارعون فيه، وإذا كان يعطيهم حظًا في الدنيا يستمتعون به ويلهون فيه؛ إذا كان الله يأخذهم بهذا الابتلاء فإنما هي الفتنة، وإنما هو الكيد المتين، وإنما هو الاستدراج البعيد: ﴿وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لُهُمْ خَيْرٌ لأَنفُسِهِمْ إنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ﴾ [آل عمران: ١٧٨] .

ولو كانوا يستحقون أن يخرجهم الله من غمرة النعمة، بالابتلاء الموقظ لابتلاهم، ولكنه لا يريد بهم خيرًا وقد اشتروا الكفر بالإيمان، وسارعوا في الكفر واجتهدوا فيه، فلم يعودوا يستحقون أن يوقظهم الله من هذه الغمرة - غمرة النعمة والسلطان - بالابتلاء ﴿وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ﴾ .

والإهانة هي المقابل لما هم فيه من مقام ومكانة ونعماء.

وهكذا يتكشف أن الابتلاء من الله نعمة لا تصيب إلا من يريد له الله به الخير؛ فإذا أصابت أولياءه فإنما تصيبهم لخير يريده الله لهم - ولو وقع الابتلاء مترتبًا على تصرفات هؤلاء الأولياء - فهناك الحكمة المغيَّبة والتدبير اللطيف، وفضل الله على أوليائه المؤمنين» .

ومن حكمة الله ﷿ في سُنَّة الإملاء للكافرين أن يمكنهم في هذا الإملاء ليزدادوا إثمًا وطغيانًا يندفعون به بعجلة متسارعة إلى نهايتهم التي فيها قصمهم ومحقهم، وقد بدت بوادر المحق في الأمريكان الكفرة وحلفائهم فيما يتعلق بحقوق الإنسان التي يتشدقون بها وغير ذلك من عوامل المحق والقصم، ولكن الله ﷿ بمكره لهم قد أغفلهم عن سوءاتهم وعما يترتب على حماقاتهم وطغيانهم ليحق عليهم سنته - سبحانه - في القوم الكافرين، كما أن من حكمته - سبحانه - في إملاء الكافرين وظلمهم وتسلطهم على المسلمين تحقيق للسنَّة التي سبق الحديث عنها ألا وهي سُنَّة الابتلاء والتمحيص للمؤمنين.

ففي الإملاء للكفار وتركهم يتسلطون على المسلمين في مدة من الزمن ابتلاء وتمحيص للمؤمنين، حتى إذا آتت سنَّة الابتلاء أُكُلَها وتميز الصف المؤمن الذي خرج من الابتلاء نظيفًا ممحصًا عندئذ تكون سُنة الإملاء هي الأخرى قد أشرفت على نهايتها فيحق القول على الكافرين ويمحقهم الله كرامة للمؤمنين الممحصين الذين يمكن الله لهم ﷿ في الأرض ويخلفون في الأرض بعد محق الكافرين.

قال - تعالى ـ: ﴿وَلِيُمَحِّصَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَيَمْحَقَ الْكَافِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٤١] .

فذكر الله - سبحانه - التمحيص قبل المحق ولو محق الله الكفار قبل تهيؤ المؤمنين الممحصين فمن يخلف الكفار بعد محقهم؟ إن الله ﷿ حكيم عليم وما كان - سبحانه - ليحابي أحدًا في سننه ولله ﷿ الحكمة في وضع السُّنَّتين: سنة الابتلاء، وسنة الإملاء في آيتين متتاليتين في سورة آل عمران. قال - تعالى ـ:

﴿وَلا يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنَّمَا نُمْلِي لُهُمْ خَيْرٌ لأَنفُسِهِمْ إنَّمَا نُمْلِي لَهُمْ لِيَزْدَادُوا إثْمًا وَلَهُمْ عَذَابٌ مُّهِينٌ﴾ [آل عمران: ١٧٨] .

﴿مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَجْتَبِي مِن رُّسُلِهِ مَن يَشَاءُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرُسُلِهِ وَإن تُؤْمِنُوا وَتَتَّقُوا فَلَكُمْ أَجْرٌ عَظِيمٌ﴾

[آل عمران: ١٧٩] .

ولعل من الحكمة - والله أعلم - أن يُعلمنا الله ﷿ أن هاتين السنتين متلازمتان ومتزامنتان، وأن إحداهما تهيئ للأخرى.

اللهم ثبتنا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة، اللهم أبرم لهذه الأمة أمر رشد يعز فيه وليك، ويذل فيه عدوك، ويؤمر فيه بالمعروف، وينهى فيه عن المنكر، إنك سميع الدعاء.

التفكير التفاعلي عند الإمام ابن تيمية وأثره في نجاح دعوته

لمحات حول معالم منهجية التأصيل في كتاباته

د. جمال أحمد بادي

يبدو للباحث المحقق والدارس المدقق لتراث الإمام ابن تيمية الفكري تميزه بالواقعية، وأنه خلاصة تفاعل واحتكاك بين الإمام ومجتمعه الذي عاش فيه. إنه تفاعل مع ظروف وأحداث ذلك الواقع بين تأثير وأخذ ورد يضبطه منهج رصين، وقواعد محددة وأصول محكمة، وأهداف واضحة وغايات حميدة، ومقاصد شرعية تدور حول جلب المنافع ودفع المفاسد؛ والذي هو خلاصة تفاعل مع الوحي المنزل من جهة بتحكيمه والرد إليه واعتباره مقياس الرد والقبول والميزان الذي توزن به الأفكار والآراء والاعتقادات والأشخاص والمواقف، وهذا مما جعل تراثه الفكري موسوعيًا يمتاز بالشمول والسعة، ومما جعله يصطبغ بسمات المصدر من الوسطية والإنصاف والعدل وغير ذلك.

وهذا التفاعل تفاعل إيجابي؛ بخلاف التفاعل السلبي الناتج عن ردود الأفعال والذي عادة ما يكون فيه التفاعل - إن صح تسميته بذلك لغةً - من طرف واحد، والذي قد يكون لأهداف ذاتية من حب الظهور والرياسة والانتقام وغير ذلك، أو لأغراض حزبية طائفية ضيقة.

وقد صاغ الإمام تراثه الفكري عن طريق التأصيل والذي يعني التقعيد للمسائل العلمية بطريقة يسهل استيعابها وإعمالها في الواقع، وقياس غيرها من الحالات المماثلة عليها.

وقد هيمنت هذه الصفة - أي التأصيل - على كتاباته ومؤلفاته للدرجة التي يمكن عدها معها صفة لازمة لكتاباته العلمية وخصيصة تميز تراثه الفكري. ولعل هذا الأمر هو الذي دعا علاَّمة العصر (الشيخ عبد الرحمن بن ناصر السعدي) أن يجمع أبرز تلك الأصول والقواعد والضوابط التي وردت في أشهر مؤلفات الإمام ابن تيمية ﵀ في كتاب واحد أسماه: (طريق الوصول إلى العلم المأمول من القواعد والضوابط والأصول) والتي فاقت الألف في عددها. ولعل الأمر نفسه هو الذي حدا بأحد محققي (١) كتبه الموسوم: (شرح كتاب الحج من كتاب العمدة) بوضع قائمة بالأصول الواردة فيه آخر الكتاب والتي ناهزت الثمانين.

والتأصيل منهج نبوي،؛ حيث نلحظ ذكره -ﷺ - لأصل أو قاعدة في معظم أحاديثه، ومن أمثلة ذلك قوله ﵊: «إنما الأعمال بالنيات»، «الحلال بيِّن والحرام بيِّن وما بينهما أمور مشتبهات»، «إن الله كتب الإحسان على كل شيء»، «خالفوا اليهود والنصارى»، «لا ضرر ولا ضرار» .

وقد عد ابن تيمية الأصول شرطًا في حصول الفهم والوصول إلى الحق، وبفقدها يُحرَم صاحبها من ذلك الوصول إلى العلم المأمول، فقال: من حُرِمَ الأصول حُرِمَ الوصول.

ومما يراعى في التأصيل: اعتبار القواعد اللغوية، واعتبار القواعد الشرعية واعتبار مقاصدها المرعية، واعتبار القواعد العلمية في «التفسير»، وفي مصطلح الحديث، وفي أصول الفقه، واعتبار قواعد الترجيح بين الأدلة والدلالات، وقواعد الموازنة بين المصالح والمفاسد وغير ذلك من الاعتبارات العلمية. وإن كانت هذه الاعتبارات لا تنافي المراجعة والتقويم والتنقيح والنقد والتعديل، بل والإضافة والإنشاء والمقايسة والتجديد.

وهذا ما جعل الإمام ابن تيمية يأخذ صفة «المحقق المدقق»، و«المستوعب الناقد» ولم يكن مجرد حافظ ناقل أو مجرد دارس مسالم. وهذا هو التفاعل الذي آثرت وصف فكر ابن تيمية به في هذا المقال.

ولعل لظروف وقت الإمام وزمانه أثرًا في حصول مثل ذلك التفاعل؛ حيث وُجِد التعصب المذهبي الفقهي، والتحزب الطائفي، والفرقة بين المسلمين علماء وأمراء وأفرادًا وجماعات، فكانت الموالاة والمعاداة على الطائفة أو الشيخ أو الطريقة أو المذهب مما أطمع الأعداء في الأمة الإسلامية، فتكالبوا عليها كما حصل من التتار.

ولعل لانتشار الجهل بين المسلمين في وقته وما ترتب عليه من تقليد مذموم، ووقوع في المحظورات، والحيرة في المسائل العلمية لعل لها نصيبًا أيضًا.

كما كان لما تميز به ابن تيمية من صفات شخصية دور أيضًا، نحو: الذكاء والفطنة، والجد والمثابرة في طلب العلم، وسعة الأفق، والتحرر من كل صيغ الأَسْر الفكرية، وطلب الحق وتحريه، وعلو الهمة وسمو الطموح.

يضاف إلى ذلك تربيته في جو علمي، ونشأته في أسرة عريقة معروفة بحب العلم مشجعة عليه، وترحاله بين كثير من أصقاع العالم الإسلامي في طلبه العلم على أيدي علماء أجلاء.

كما كان لتقواه وقوة إيمانه وصلته بالله - تعالى - أثر أيضًا، حيث كان يداوم على ذكر الله واللجوء إليه ودعائه عند اشتباه المسائل واختلاف الآراء.

كما كان لتعدد الوسائل التي استعملها في بث العلم وإقامة الحجة من تدريس ومحاورة ومناظرة ومطارحة وتأليف وردٍّ دور كذلك توّجه بتدوين أفكاره ومحصل آرائه، وما دار بينه وبين مخالفيه وخصومه في كراريس ومدونات كتب الله - تعالى - لها البقاء لتستفيد منها الأمة في عصور لاحقة كعصرنا المشابه لعصره.

ويمكن تقسيم محاور ذلك التفكير التفاعلي بالنظر إلى منهجه في التأصيل إلى الأقسام التالية:

القسم الأول: التأصيل ابتداء: وهو هنا آثر لا ذاكر، وناقل متبع لا منشئ مبتدع إذا تعلق الأمر بما أجمع عليه من سلفه من الصدر الأول وسائر العلماء المجتهدين.

وهو هنا يلتزم الإنصاف وعدم التعصب لقوله ومن يذكر القول عنهم، من جهتين:

الجهة الأولى: عدم الجزم ولا القطع بضلال كل من خالف تلك الأصول، ولا التجرؤ بالقول بهلاكه؛ فضلًا عن القول بتفسيقه أو تبديعه؛ إذ قد يكون ذلك المخالف معذورًا عند الله نحو ما قاله في آخر «الواسطية» .

الثانية: اعترافه بخطأ بعض المنتسبين إلى السنة والحديث في بعض المسائل العلمية والمنهجية التي جانبوا فيها الصواب، وبيانه لذلك.

ومن مسائل التأصيل ابتداء في غير ما سبق كمنهج علمي التزمه ابن تيمية وسار عليه ما يلي:

التأصيل والتقعيد لكل مسألة يبحثها ليتم قياس ما شابهها من المسائل عليها، وحتى يكون بثه للعلم بصورة عملية تمكن القارئ لكتبه استيعاب المسائل لا مجرد التلقين والحفظ ثم الوقوف عند ذلك وعدم المقدرة على تطبيقه وإنزاله خارج دائرته كما هو الحال في تدريس العلم اليوم في كثير من الجامعات والمؤسسات التعليمية.

القسم الثاني: التأصيل ردًا: بأن يؤصل ويقعِّد للمسائل وفي ذهنه ومقصوده الرد على فرقة ما أو على أخطائها وشبهاتها، ولكن دون ذكر لتلك الطائفة ودون ذكر وبيان أنه يرد عليها. وهو منهج بعض أئمة السنة في مؤلفاتهم كالإمام البخاري في بعض أبواب كتاب التوحيد من صحيحه، والإمام مالك في بعض أبواب موطئه المتعلقة بمسائل بالتوحيد.

هذه القواعد ما كانت لتقال لولا أن الحاجة دعت إليها بسبب إنكار أهل البدع لجزئيةٍ ما في العقيدة أو نحوها، أو لبيان مشكل وغير ذلك.

وقد يستدل في هذا الموضوع بأقوال بعض أئمة مخالفيه الذين وافقت أقوالُهم ما بيَّنه من الحق في المسألة، مع تنبيهه أحيانًا على أن ذلك المخالف لم يحالفه الحظ في المسائل الأخرى، كقوله في أول «الحموية»: «يقول فلان - وإن كنا لا نقول بكل ما يقول ـ» . وهو بفعله وصنيعه ذلك يحقق أهدافًا منها: الأول قوة حجة القول الذي ينتصر له؛ إذ قال به بعض أئمة من يقول بخلافه في المسألة، والثانية الإنصاف في حق المخالف وإظهار ما قال به من الحق، والثالثة قبول الحق من كل من جاء به وإن كان مخالفًا، بل وإن كان عدوًا شانئًا.

وهي على وجوه: منها: أن تكون «بالإضافة» إلى قاعدة أو أصل متأسس نحو:

- (بائن من خلقه) أضيفت إلى قول أهل السنة (مستو على عرشه) .

- (غير مخلوق) أضيفت إلى قول أهل السنة (القرآن كلام الله تعالى) .

وقد تكون ببيان الحق في المسائل «المتشابهة» والتي يثيرها أهل البدع بعد انتشارها وذيوعها لا سيما في المصنفات، والتباس الحق فيها على الناس لدقتها وغموضها، وإن خالف بذلك «موقف» ولا نقول «منهج» من سبقه من أئمة السنة. ومن أمثلة هذا النوع من البيان مسألة «التفريق بين اللفظ والملفوظ» في (القرآن الكريم) والتي تفرعت عن البدعة بقول خلق القرآن. وهو هنا تميّز عن موقف الإمام أحمد ومن وقف موقفه في المسألة؛ وذلك لاختلاف الحالين؛ ففي عهد الإمام أحمد لم تكن المسألة قد انتشرت بعدُ، وخشي الأئمة أن يفضي القول بها مع دقتها وغموضها إلى القول بخلق القرآن. أما في عهد الإمام ابن تيمية ﵀ فنجد أن المسألة قد انتشرت وذاعت والتبس أمرها على بعض المسلمين، فلزم بيان وجه الحق فيها وإن كان ما قال به قد لقي الإمام مسلم (*) بسببه ما لقي لاختلاف الظروف والأحوال.

وقد تكون بمحاولة فهم بعض مدلولات النصوص العقدية الواردة في بعض الأحاديث الثابتة في ضوء الحقائق العلمية التي وصل إليها العلم في زمانه، كما في شرحه لحديث النزول، وكما في «الرسالة العرشية» .

وقد تكون بالقول بإمكان اجتماع النقيضين في حل المعضلات العقدية - وهو الواقع والحق - كما في مسألة مرتكب الكبيرة - والتي حيرت أغلب الفرق الإسلامية؛ حيث قال بإمكان اجتماع الإيمان والكفر، والسنة والبدعة، والطاعة والمعصية في الرجل الواحد، ولا يعني الحكم عليه بما طرأ عليه خلاف الأصل، ثم بين أن الحكم لما غلب من الأمرين. بل ذهب إلى أبعد من هذا بقوله بإمكانية صدور البدعة ومخالفة الصواب من «الصدِّيق» الذي تأتي مرتبته في الفضل بعد مرتبة الأنبياء.

ومن ذلك الأصول التي قعَّدها في شأن الأعذار التي قد تكون سببًا في رفع أو دفع العقوبة عمن صدرت منه مخالفة للشرع في أمور الاعتقاد، وأخرى في حق من صدرت منه مخالفة للشرع بارتكاب المعصية.

وهذه الأصول المذكورة أعلاه هي ضمن سلسلة الأصول والضوابط المعيارية التي قعَّدها في الحكم على المخالف، معتبرًا المعيار الذي استعمله المعتزلة وتابعهم عليه غيرهم فيما بعد بتقسيم الدين إلى أصول أو أمور علمية يكفر مخالفها، وفروع أو أمور عملية لا يكفر مخالفها مردودًا.

ويشبه المعيار السابق من قسم الدين إلى أمور جلية يكفر مخالفها، وخفية لا يكفر مخالفها؛ باعتبار أن الجلاء والخفاء من الأمور النسبية زمانًا ومكانًا.

وكذا الأمر بالنسبة لمعيار الخوارج في الحكم على المخالف باعتبار المخالفة لما هم عليه مقياسًا في الحكم على الآخرين بأنه مردود ولا يستقيم.

الثالث: الرد تأصيلًا: وهو بأن يقصد بإظهار انحراف طائفة ما ليحذر منها، وينص على شبهاتها التي يتناولها بالدحض والنقد. وهو عندما يقوم بذلك يستنبط القواعد ويؤصل الأصول المنهجية لضبط المسائل وإقامة الحجة وبيان المحجة.

وهو منهج لبعض الأئمة أيضًا، ومعظم كتب الردود على الفرق والطوائف الضالة والمبتدعة يمكن عده ضمن هذا النوع.

ومن أمثلة هذا النوع: الأصلان والمثلان في الرسالة التدمرية.

ومنها القواعد المذكورة في شأن أنواع التأويل الممنوع منها والجائز في كتاب (درء التعارض) (١) .

والإمام ابن تيمية في تطبيقاته لجزئيات وأفراد هذا النوع من التأصيل عادة ما يلجأ إلى أساليب الحوار والمناظرة والمحاجَّة مع مخالفيه بعد تبين ما عندهم وفهم ملابسات الموضوع قيد المناقشة والحوار، والإلمام بالقواعد والأصول التي بنوا عليها آراءهم، بل يصل الأمر إلى استيعاب مذهب المخالف أفضل من أئمته حتى يلتبس شأنه على أتباعه فيظنونه من أئمة مذهبهم لولا أنه يبين لهم بعد الحديث معهم ليطمئنوا إلى أنه يناقشهم عن بينة وفهم لا لمجرد الادعاء أو المخالفة، ثم يبين لهم خطأ مذهبهم. كما ذكر ذلك في «الفرقان بين أولياء الرحمن وأولياء الشيطان» .

وأخيرًا فإن الحاجة ملحة في التأكيد على هذا المنهج التأصيلي لأسباب منها: أنها تمكِّننا من استيعاب كتابات الإمام ابن تيمية وفكره الموسوعي، والإفادة منها في دراستنا المعاصرة، كما أن استيعابها يقودنا إلى الاقتداء بها وتطبيقها في كتاباتنا وبحوثنا العلمية مما يكون له أثر إيجابي في أن تؤتي ثمراتها المرجوة بإذن الله.

الهزيمة النفسية.. وفقه المرحلة

عبد العزيز عبد الله الحسيني

الهزيمة النفسية سقوط حضاري لا يضاهيه نوع آخر من الهزائم العسكرية التقليدية، وخطورتها تكمن في كونها استعمارًا للعقول والقلوب، قبل أن تكون استعمارًا لخيرات الأرض ومقدراتها.

وعلى شدة وقع الاستعمار العسكري إلا أنه وسيلة قوية لإيقاظ الأمة من غفلتها، وتقوية لُحمتها، وتحرُّك غيرتها، وإحياء حميّتها الدينية، وفي النهاية طال هذا الاستعمار أم قصر فإن مصيره الرحيل.

أما الاستعمار النفسي فيتغلغل في نفوس معظم أبناء الأمة دون أن يدركوا أثره وخطره؛ بل دون أن يشعروا بإصابتهم به!

ولأثر هذا الغزو النفسي فقد فطنت بعض الدول إلى أهميته حتى غدا عنصرًا مهمًا في الحملات الفكرية والإعلامية الموجهة للدول المغزوّة أثناء الصراعات الحضارية، كي يدب فيها الوهن ويدوم اليأس.

- من أسبابها:

لعل من أهم أسباب هذه الهزيمة النفسية التي أصابت الأمة في مقتل وأدى إلى ضعفها ووهنها، بُعد كثير من المسلمين عن دينهم وجهلهم بحقيقته، ومرارة الواقع الذي يعيشونه، وخذلان المسلمين بعضهم بعضًا، وعدم اتحادهم أمام قوة أعدائهم، وعدم إدراكهم لأسباب المد والجزر في تاريخ أمتهم، وعدم إلمامهم بعوامل النصر والهزيمة، وتأثرهم بوسائل الإعلام الموجهة إليهم التي يحرص الغرب من خلالها على إبراز أنشطته العسكرية وقدراته الحربية واستعراض أسلحته وتقنيته المتطورة، وإشهار اكتشافاته العلمية وغزوه حتى للفضاء الخارجي، ونحو ذلك من الأمور التي تُعزز مكانته وتوهن غيره وتوحي له بالعجز واليأس، بالإضافة إلى ما يرونه من هيمنة أعدائهم على معظم المنظمات والبنوك والهيئات الرسمية واستغلالها لإخضاع الدول الإسلامية وإخضاع بعضها بالعقوبات والمقاطعات الاقتصادية، وأحيانًا بالقوة والتدخل العسكري إذا لزم الأمر.

مثل هذه الأمور مجتمعة ولّدت هزائم نفسية متتابعة، كان الغرب يهدف إليها ويغذيها بشتى وسائله الإعلامية والسياسية والاقتصادية، ليستمر التخدير، ويدوم الخنوع.

وتجاوز الأمر قنطرته وأثَّر رجع ذلك الصدى في بعض أبناء جلدتنا - الانهزاميين - الذين أكدوا هذه الهزيمة وعززوها؛ بكتاباتهم وتحليلاتهم الانهزامية في الصحف والمجلات والفضائيات بثنائهم المبالغ فيه على الغرب وحضارته وقيمه وقوته وديمقراطيته، وأنه إنما سيطر على هذه الأمة بسبب ضعفها وتخلفها في الجوانب العلمية والسياسية والاقتصادية والتقنية فحسب.

ومع مصداقية بعض تلك التحليلات ظاهريًا؛ لكونها أعراضًا للمرض الحقيقي الذي تعانيه أمتنا؛ إلا أن أولئك الكتاب والمحللين جعلوها أمراضًا مستقلة ينبغي أن يتجه إليها العلاج مباشرة، وذهلوا ذهولًا أعمى عن (السبب الأساس) في نشوء تلك الأعراض، وحادوا عن استلهام تعاليم القرآن، وتوجيهات السنَّة، واستقراء التاريخ، ومعرفة السنن الجارية، والنواميس الشرعية، حول أسباب ضعف الأمة الإسلامية والمخرج منها، ولم يتطرقوا إلى ذلك من قريب أو بعيد، لعدم إدراكهم لأبجديات تلك المسائل، ولجهلهم بفقه الهزيمة التي حلّت بالأمة، ولخوضهم في أمور لا يملكون أدواتها، ولتصدرهم لقضايا لا علاقة لتخصصاتهم فيما يتحدثون عنه أو يكتبون فيه، وللهوى والحقد الذي يُكنّه بعض أولئك لهذا الدين.

وللأسف فإن ذلك الطرح المادي المتكرر، قد أثر على قطاع عريض من شباب المسلمين، وكان سببًا في صرفهم عن عودتهم لهذا الدين، وإصابة غيرهم باليأس والقنوط، وأصبح بعضهم الآخر (يُسقط) تقصيره وأخطاءه على غيره، ويخرج نفسه من مغبّة مسؤولية ضعف أمته وهوانها، فعطلوا طاقاتهم وقدراتهم، بل وجميع أسلحتهم المعنوية الأخرى؛ فهم برأيهم - وكما فهموه من أولئك المحللين الانهزاميين - لا يملكون شيئًا لمواجهة تلك القوة القاهرة؛ حتى أصبح كثير منهم يعتقد أن هذا الواقع السيئ أمر لا مفر عنه وشر لا بد منه، فأصيبوا بهزيمة نفسية محبطة، وأصبحوا لا يؤمنون ولا يعتمدون ولا يطمئنون ولا يثقون، إلا بالقوة المادية فحسب، وغدوا ينظرون إلى الغرب بنفسية الغالب والمغلوب، وجنت الأمة آثار تلك الهزيمة النفسية المحبطة، وهو ما تعيشه اليوم بكل مآسي الواقع ومرارته.

- من آثار الهزيمة النفسية:

لا يحتاج المرء إلى كبير تأمل ليدرك إلى أي مدى أثرت هذه الهزيمة النفسية في واقع أمته؛ فهي لا تعاني من شيء كمعاناتها من آثار هذه الهزيمة التي دمرت معنوياتها، وحطمت دوافعها، وأحبطت تطلعاتها، وأصابتها بالضعف والهوان، وألقت بنفسها في أحضان عدوها، ومكّنته من كيانها، ودانت له بالتبعية، والولاء التام، وانقادت له مستسلمة دون أي مقاومة تذكر، حيث تشعر بمرارة العجز والقهر واليأس إلى درجة أنه قد زال لدى معظم المسلمين أية بارقة أمل في نهضة حضارية جديدة أو مستقبل مشرق واعد، فتحقق لعدوها ما أراد من السيطرة على معظم أفرادها نفسيًا، ومن ثم ثقافيًا وسياسيًا واقتصاديًا بل وسلوكيًا.

وإنه ليصعب على المسلم أن يُشخّص الآثار المترتبة للهزيمة النفسية على أمته دون أن يصاب بحشرجة يصعب معها مواصلة حديثه، ومن يُتابع وسائل الإعلام والاتصال المختلفة، يجد أن الأمة الإسلامية بلغت - بسبب عجزها ويأسها - حدًا لا مزيد عليه من الذل والهوان، حتى إنه لا يكاد يوجد عضو من أعضائها، إلا وفيه جرح ينزف، ودم يثعب، وشعب يُهان، وحرمات تنتهك، وأراضٍ تغتصب.

ووصلت أوضاع أمتنا إلى منتهى (الانحطاط والتخلف) (١)، وأصبحنا نعيش على هامش العالم وفي ذيل القائمة، وتداعت علينا الأمم الكافرة كما تداعى الأكلة إلى قصعتها، وتسلطوا علينا من كل جانب، وأصبحنا نعيش عصر (الغثائية) التي أخبر عنها المصطفى -ﷺ - بقوله: «يوشك أن تداعى عليكم الأمم كما تداعى الأكلة على قصعتها. قالوا: أوَ من قلة نحن يومئذ يا رسول الله؟ قال: لا، أنتم يومئذ كثير، ولكنكم غثاء كغثاء السيل» (٢) .

نعم! مليار ومئتا مليون مسلم، ولكن لا وزن لأكثرهم ولا قيمة، معظم دُولهم ضعيفة تعاني الفساد وتشكو الفقر، وأكثر شعوبهم مسكينة تعاني الجهل وتشكو القهر.

وجنت الأمة آثار الهزيمة النفسية التي تعايشت معها سنين طويلة، ولم تستطع معظم دولها الخروج منها حتى الآن؛ بل ولم تبذل ما يوحي بمجرد المحاولة، فقعدت واستسلمت وتخلفت وذلت، فاستُبيحت (٣) .

- فقه الضعف والقوة:

القوة المادية - في كل زمان ومكان - هي إحدى دعائم الأمم والدول، ولا ينبغي التهوين من شأنها أو التشكيك في أثرها؛ فهي سبب من الأسباب، والأخذ بالأسباب واجب شرعي، وطلب النصر من دون بذل الغاية القصوى في الإعداد - حسب سنن الله - عبث بالأسباب، وتعطيله تعطيل لحكمته سبحانه؛ فالله - تعالى - جعل للطير والبهائم عُدة وأسلحة تدفع عنها الشرور كالمخلب والظفر والناب، وخلق للآدمي عقلًا يقوده إلى حمل الأسلحة ويهديه إلى التحصن بالأبنية والدروع، ومن عطّل نعمة الله في ترك السبب فقد عطّل حكمته (٤) .

فلا أحد يقلل من أثر القوة المادية وشدة الحاجة إليها؛ إلا أن المبالغة في الحديث عنها، وإشعار شباب الأمة أن ما هم فيه من الذل والهوان، إنما هو بسبب ضعف قوتهم المادية، وأن طريق النهوض والخروج من الهوان الذي حلّ بأمتهم إنما يكمن - فقط - في الحصول على تلك القوة ومجارات الغرب في تقدمه العلمي والتقني حتى يصبح لنا قوة تضاهي قوته، ونحو ذلك من المفاهيم الخاطئة التي ولّدت الكثير من السلبيات المتعددة. فبالإضافة إلى كون ذلك المفهوم خطأ محضًا يخالفه التاريخ والواقع، وكونه انحرافًا كبيرًا في التصور الصحيح لمفهوم القوة والموازنة بينها وبين القوة الروحية - كما سيأتي - فهو أيضًا صرف لشباب الأمة عن واقع أمتهم من حيث بُعد كثير من المسلمين عن دينهم وعدم إشعارهم بأثر ذلك في ضعف أمتهم وهوانها، كما أن التركيز على القوة المادية وجعلها المخرج الوحيد لأزمة الأمة وهوانها فحسب؛ تعطيل للقوة الروحية التي تمتلكها الأمة، وتغييب لها في نفوس أبنائها بالرغم من أهميتها وأثرها الكبير في تغيير نفوسهم وإحياء روحهم وإعادة الثقة إليهم، كما أن التركيز على القوة المادية فحسب استمرار لهزيمتهم النفسية وزيادةٌ ليأسهم وقنوطهم من إمكانية نهضة أمتهم مرة أخرى؛ إذ إن الأمة الإسلامية الآن لا تملك ذلك التفوق المادي الذي تضاهي به ما تملكه الدول الغربية؛ فهم قد سبقونا في هذا المضمار سبقًا واسعًا، وليس من المنتظر ولو بعد عدة قرون أن نجاريهم في هذا الجانب فضلًا عن التفوق عليهم - إلا أن يشاء الله تعالى ـ.

ومع أهمية القوة المادية وضرورة العناية بها، إلا أن أمتنا تمتلك من مقومات القوة والنهضة ما هو أهم من القوة المادية البحتة، تمتلك القوة الإيمانية، وكانت السبب الأول في نهضتها وعزها في ذلك الوقت، وهو ما نؤمِّل أن يكون سببًا في نهضتنا وعزتنا مرة أخرى.

ولا أقصد من هذا التقليل من شأن القوة المادية، أو أن نيأس ونقنط من إمكانية امتلاكها، أو أن نُسلّم ونستسلم لأعدائنا لعدم مجاراتهم في قوتهم المادية، بل لا بد من السعي الجاد للإعداد والاهتمام بالنواحي العلمية والتقنية والعسكرية والحربية، وأن نبذل فيها غاية جهدنا ووسعنا، ولكن لا بوصفها (الإكسير) الذي سيعيد لنا العزة والهيبة المفقودة، وإنما بوصفها (مطلبًا) لعمارة الأرض واستخلافها، و(ضرورة) ذاتية لوجودنا وتقدمنا، و(حاجة) ملحة للذبّ عن ديننا ومواجهة عدونا (١) .

والله - تعالى - أمرنا بذلك وأوجب علينا العناية بالنواحي المادية، وعمارة الأرض، وإعداد القوة، فقال - سبحانه ـ: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾ [الأنفال: ٦٠]، فالله أمرنا بالإعداد ولكن حسب الاستطاعة، والمقصود بذلك كما يقول ابن كثير ﵀: «أي مهما أمكنكم» (٢)، والإعداد حسب الاستطاعة - مع الإيمان - من أسباب النصر لا من أسباب الهزيمة. وحينما ذكر الله - سبحانه - القوة فقد أطلقها دون قيد، وفي ذلك أيضًا دلالة صريحة على أن القوة نسبية، فلا يُشترط التكافؤ فيها، فضلًا عن أن يكون لدينا قوة أعظم مما لدى العدو.

ولذا يجب عدم الاستسلام للعدو وإيقاف المقاومة (جهاد الدفع)، إذا احتل بلدًا من بلاد المسلمين، بحجة عدم كفاية الإعداد، ليقوم العدو بعد ذلك بابتلاع ديار المسلمين بلدًا بعد آخر، فلا بد من الدفع حسب الاستطاعة. يقول شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «أما قتال الدفع عن الحرمة والدين فواجب إجماعًا؛ فالعدو الصائل الذي يفسد الدين والدنيا لا شيء أوجب بعد الإيمان من دفعه، فلا يشترط له شرط، بل يُدفع بحسب الإمكان» (٣) .

وإذا رأى علماءُ أهلِ بلدِ النازلةِ عدمَ قدرتهم على الجهاد، فليس شرطًا أن يكون ذلك عبر أساليب قتالية، وإنما عبر وسائل كثيرة: علمية، أو اجتماعية، أو دعوية، أو إغاثية، أو إعلامية وهو الأهم - والأهم جدًا - في هذا العصر، ونحو ذلك مما يحتاجه أهل كل بلد؛ فهم الأدرى بحسابات المصالح والمفاسد، والضرورات الشرعية التي تُقدر بقدرها.

ومثل تلك الحسابات والضرورات التي لها علاقة بمصير أمة ما، ينبغي ألا ينبري لها آحاد العلماء وأفرادهم، فلا أحد يؤمَن عليه النقص أو الزلل، وإنما الذي يُقدّر الجهاد من عدمه، علماءُ أهل بلد النازلة الراسخون في العلم، أهل الدين الصحيح، ولا يكفي هذا، بل لا بد أن يكونوا من الذين لهم خبرة بما عليه أهل الدنيا. يقول شيخ الإسلام ابن تيمية - قدس الله روحه ـ: «الواجب أن يُعتبر في أمور الجهاد برأي أهل الدين الصحيح الذين لهم خبرة بما عليه أهل الدنيا، دون أهل الدنيا الذين يغلب عليهم النظر في ظاهر الدين؛ فلا يؤخذ برأيهم، ولا برأي أهل الدين الذين لا خبرة لهم في الدنيا» (٤) .

ومشكلة كثير من المسلمين اليوم في نظرتهم للقوة المادية، أنهم ما بين مُشرّق ومُغرّب:

- فبعضهم يهوّن من القوة المادية ويقلل من أثرها والعمل على امتلاكها، لدرجة أن بعضهم يرى قوله - تعالى ـ: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ﴾ [الأنفال: ٦٠] ويتناسى ما بعدها: ﴿تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾ [الأنفال: ٦٠] فغفلوا عن الغرض من إعداد القوة، وهو إرهاب العدو.

- وبعضهم الآخر، ضخّم قضية القوة المادية وبالغ في أثرها، وعلّق ثقته بها واعتماده عليها، حتى جعل بعضهم من القوة المادية إلهًا يؤتي الملك من يشاء وينزعه عمن يشاء. يقول شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «الالتفات إلى الأسباب شرك في التوحيد، ومحوُ الأسباب أن تكون أسبابًا نقصٌ في العقل، والإعراض عن الأسباب بالكلية قَدْح في الشرع» (٥) .

والتوازن في النظر إلى القوة المادية أمر مطلوب؛ فهي سبب وإن كانت من أهم الأسباب إلا أنه ينبغي عدم الاعتماد عليها، وانظر وتأمل آثار التعلق والاعتماد على السبب: ما نتائجه وعواقبه؟ لقد كان صحابة رسول الله -ﷺ - في كل غزوة يشاركون فيها أقل عددًا وعُدّة من عدوهم، وكان اعتمادهم بالنصر على الله - تعالى - وحده، فكان النصر حليفهم والفوز رديفهم، عدا معركة واحدة هي معركة (حنين) شاركوا فيها وكانوا أكثر عددًاَ، فاعتمدوا - في البداية - على ذلك، حتى قال قائلهم: «لن نُهزَم اليوم من قلة»، فوكلهم الله - تعالى - إلى السبب الذي اعتمدوا عليه، فلم يُغن عنهم شيئًاَ ﴿وَيَوْمَ حُنَيْنٍ إذْ أَعْجَبَتْكُمْ كَثْرَتُكُمْ فَلَمْ تُغْنِ عَنكُمْ شَيْئًا وَضَاقَتْ عَلَيْكُمُ الأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ ثُمَّ وَلَّيْتُم مُّدْبِرِينَ﴾ [التوبة: ٢٥] .

فنحن أمة رسالة، نستمد قوتنا وعزتنا من ديننا أولًا، وإذا كان الله - تعالى - قد أمرنا بإعداد القوة المادية، فقد أمرنا قبل ذلك بإعداد القوة الإيمانية، فلا ينبغي الاعتماد عليها فحسب؛ وما قيمة الإيمان حينئذٍ إذا كان مطلوبًا منا - كما يزعم بعض الانهزاميين - أن نعد قوة كقوة العدو، وألا نقاتله حتى نماثله في القوة، فالمسألة توازن لا إفراط ولا تفريط، وإذا كان الإعداد المادي (مهمًّا) وهو كذلك؛ فإن الإعداد الروحي والزاد الإيماني (أهمُّ) وأوْلى. فمن المسلّم به أن المقدمات إذا صحّت، أعقبها نتائج مثمرة بإذن الله.

والشواهد تدل على أن حركة التاريخ لا تخضع للعوامل المادية فحسب؛ وإلا فما كان لموسى أن يصارع فرعون، ولا للضعفاء أن يقاوموا المستبدين من المستعمرين، ولا لمحمد -ﷺ - ومن آمن معه أن يقاتلوا قريشًا والقبائل العربية وفارس والروم. ولولا الخيانات لما سقط (العراق) حتى وإن تفوَّق الأعداء في العدد والعدة، وبالرغم من تلك القوة القاهرة؛ فإن المقاومة العراقية ما زالت صامدة ثابتة، ولو تمكنت من امتلاك (بعض) أنواع الأسلحة التي يمتلكها العدو لما بقي أولئك الأعداء يومًا واحدًا في بلدهم. قال - تعالى ـ: ﴿كَم مِّن فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ﴾ [البقرة: ٢٤٩] .

ومن يستقرئ التاريخ يجد فيه ما يبدد التشاؤم ويرفع اليأس ويزرع الثقة ويُذكي الأمل؛ فليس شرطًا أن الأمم المؤمنة بالله لا تتفوق ولا تنتصر على أعدائها إلا إذا كانت مكافئة لهم أو أقوى عددًا وعدة منهم.

بنو إسرائيل، كانوا يعيشون في مصر، وكانت بالنسبة لهم بيئة قاتمة خانقة، قد أطبقت عليهم كل الإطباق، وسدت في وجوههم المنافذ والأبواب؛ فهم يعيشون في حاضر شقي، ومستقبل مظلم، وقلة عدد وعدة، وفقر وذلة، وفي ظل هذه الظروف يولد موسى ﵇ وولادته وحياته كلها تحدٍّ لفلسفة الأسباب، ومنطق الأشياء: أراد فرعون ألا يولد فوُلد، وأراد ألا يعيش فعاش. يعيش في صندوق خشبي مسدود، وفي ماء النيل الفائض، وينشأ عند عدو قاهر، وسُخرة ظالمة، لا قوة تدافع ولا دولة تحمي؛ فيجد الضيافة الكريمة، ويزوجونه إحدى بناتهم، ويرجع بأهله فيلفُّه الليل المظلم والطريق الموحش، وتتمخض زوجه فيطلب لها نارًا تصطلي بها، فيجد نورًا يسعد به بنو إسرائيل، ويهتدي به العالم، يطلب النجدة والمدد لامرأة واحدة، فيجد النجدة والمدد للإنسانية كلها، ويكرم بالنبوة والرسالة، ويدخل على فرعون في أُبهته وسلطانه، وفي ملئه وأعوانه. وهكذا يهلك فرعون وقومه (الأغنياء الأقوياء) ويملك بنو إسرائيل (الضعفاء الفقراء): ﴿وَأَوْرَثْنَا الْقَوْمَ الَّذِينَ كَانُوا يُسْتَضْعَفُونَ مَشَارِقَ الأَرْضِ وَمَغَارِبَهَا الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ الْحُسْنَى عَلَى بَنِي إسْرَائِيلَ بِمَا صَبَرُوا وَدَمَّرْنَا مَا كَانَ يَصْنَعُ فِرْعَوْنُ وَقَوْمُهُ وَمَا كَانُوا يَعْرِشُونَ﴾ [الأعراف: ١٣٧] .

والسؤال الذي يطرح نفسه: ما هي (القوة) التي قهر بها موسى (أعظم قوة) في عصره ومصره؟! وما سر انتصار بني إسرائيل على أعدائهم؟! وما (سلاحهم) الذي واجهوا به العدو القاهر الكاسر (١)؟

وماذا لو كان موسى ﵇ يفكر تفكير كثير من المسلمين اليوم، ويستعرض الإمكانات والقوة التي يملكها هو وقومه، ويوازنها بما يملكه فرعون وجنده، بنظرة مادية محضة، هل كان سيواجه فرعون ويدخل معه في حرب لا هوادة فيها؟!

ومثال آخر: أرجو أيضًا أن يكون في ذكره ما يبدد اليأس ويزرع الأمل والثقة:

فالأمة العربية كانت أمة موغلة في التخلف والضعف والهوان والانحطاط في معظم الميادين والمجالات، السياسية والعقدية والاجتماعية والسلوكية والحربية.

ومن كان هذا شأنهم فإنهم لا يفكرون ولا يحلمون حتى في المنام بالهجوم على الدول المجاورة فضلًا على الانتصار عليها، حتى إن فارس والروم (الدول العظمى في ذلك الوقت) لم تفكرا مجرد تفكير في فتح الجزيرة والاستيلاء عليها، وذلك لقلة خيراتها ومواردها، وهوان أهلها عليهم.

ولكن الله - تعالى - امتن على تلك الأمة بأن بعث فيهم خاتم أنبيائه ورسله محمدًا -ﷺ -، فجاء إليهم وعندهم من الفساد والهوان والبعد عن الفطرة ما ذُكر، وفي ظل سنوات معدودة، تغيرت حالهم، وانقلبت أمورهم، فخرجوا من جزيرتهم كالسيل الجارف يفتحون ويقهرون، بثياب مرقعة، وسيوف بالية، على خيل بعضها عارية؛ فما لبثوا أن ملكوا الدنيا، وانقلب رعاة الشاة والإبل إلى ساسة لأرقى الأمم.

هذه القوة القاهرة بعد ذلك الضعف المخزي، وهذا الانقلاب الهائل في جميع الميادين والمجالات، اعتبره المؤرخون الغربيون لغزًا من ألغاز التاريخ، بل رأوا أن هذا الحدث هو أغرب ما وقع في التاريخ الإنساني كله.

لماذا سموه لغزًا؟

لأنهم قالوا: إن العادة جرت أن الغلبة والانتصار للدول بسبب أمرين: إما كثرة عدد أو قوة عتاد، والأمة العربية في ذلك الوقت لم تكن تملك لا كثرة عدد ولا قوة عتاد.

أما مسألة العدد:

فكلنا نعلم أنه ليس هناك معركة شارك فيها المسلمون إلا وهم أقل عددًا وعدة: بدر - أحد - الأحزاب - المريسيع - مؤتة ... إلخ، عدا معركة واحدة، كان المسلمون فيها أكثر عددًا وعدة وهي معركة حُنين، وقد سبق أن ذكرنا ما حصل فيها من اعتمادهم على كثرتهم فلن تغن عنهم شيئًا. كل ذلك ليُشعرهم - ومن بعدهم إلى قيام الساعة - أن المسلمين لا ينبغي أن يتعلقوا بأي سبب من الأسباب المادية، لا بكثرتهم، ولا بقوتهم، وإنما بإسلامهم وإيمانهم وتوكلهم على ربهم وثقتهم به أولًا.

أما مسألة قوة العتاد:

فالمسلمون لم يكونوا متقدمين في ذلك الوقت بأي نوع من أنواع السلاح، والجيش لم يكن منظمًا، إنما هم مجموعة من المتطوعين يجهزون أنفسهم بأنفسهم حتى إن بعضهم كان يسمع منادي الجهاد فيخرج وما معه شيء، لا رمح ولا سيف ولا مركب ﴿وَلا عَلَى الَّذِينَ إذَا مَا أَتَوْكَ لِتَحْمِلَهُمْ قُلْتَ لا أَجِدُ مَا أَحْمِلُكُمْ عَلَيْهِ تَوَلَّوْا وَّأَعْيُنُهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ حَزَنًا أَلاَّ يَجِدُوا مَا يُنفِقُونَ﴾ [التوبة: ٩٢] (١) . ومع ذلك اكتسحوا العالم المعروف كله.

فما هي القوة التي قهر بها الرسول -ﷺ - من وقف في طريق دعوته؟ وما سر انتصار المسلمين في معظم الغزوات التي شاركوا فيها وأخضعوا أعظم قوتين في عهدهم (فارس والروم) تحت حكمهم وسيادتهم؟ وما سلاحهم الذي واجهوا به جميع أعدائهم الذين كانوا يفوقونهم عددًا وعدة؟

والجواب: ليس لغزًا ولا يحتاج لكثير تأمل؛ فنحن معشر المسلمين نعرف أن الإيمان هو السبب الذي عز به المسلمون وسادوا.

وتصوروا ماذا لو كان الرسول -ﷺ - ومن بعده من صحابته الكرام يفكرون تفكير كثير من المسلمين اليوم ويوازنون ما يملكونه بما يملكه أعداؤهم من القوة المادية فحسب؟ وما كان مصير الإنسانية لو قال المسلمون في ذلك الوقت: لا حول لنا ولا قوة في مقارعة تلك القبائل والدول، ولا ينبغي أن نقاتلهم حتى نملك مثل ما يملكون من كثرة العدد وقوة العتاد؟

لو قالوا مثل ذلك، فهل كانوا سيُخضعون العالم في ذلك الوقت تحت نفوذهم وسلطانهم؟

ولأجل ذلك كله، فإن سبب ضعف أمتنا، وذلها، وهوانها، وتسلط أعدائها عليها، ليس لأنها متخلفة علميًا وتقنيًا وحربيًا وعسكريًا - وإن كان لذلك أثر ولا شك - إلا أن السبب - الرئيس - لضعفها وتخلفها هو بعدها عن دينها، وما تخلفها في النواحي العلمية وغيره من المجالات إلا أعراض للبعد عن الدين، وهو المرض الحقيقي الذي تعانيه أمتنا، وكان السبب الأول في ضعفها وهوانها، وهو عقوبة من العقوبات الإلهية لبعد الأمة عن دينها. يقول شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «وحيث ظهر الكفار، فإنما ذاك لذنوب المسلمين التي أوجبت نقص إيمانهم، ثم إذا تابوا بتكميل إيمانهم نصرهم الله، وإذا كان في المسلمين ضعف وكان عدوهم مستظهرًا عليهم، كان ذلك لتفريطهم في أداء الواجبات باطنًا وظاهرًا، وإما لعدوانهم بتعدي الحدود باطنًا وظاهرًا» (٢) .

ولذا فإنه لا مخرج من الحالة المتردية والأوضاع المأساوية التي تعيشها أمتنا، إلا بالرجوع إلى هذا الدين القويم.

الهزيمة النفسية داء عضال لم يتسلط على إنسان إلا أودى به، ولا على أمة إلا ساقها إلى الفناء.

وأمتنا اليوم لا تعاني من شيء كمعاناتها من آثار هذه الهزيمة التي دمرت معنوياتها، وحطّمت دوافعها، وأحبطت تطلعاتها، وأصابتها بالضعف والهوان؛ حيث ألقت بنفسها في أحضان عدوها، ومكّنته من كيانها، ودانت له بالتبعية والولاء التام، وانقادت له مستسلمة دون أي مقاومة تذكر، حيث تشعر بمرارة العجز والقهر واليأس، إلى درجة أنه قد زال لدى معظم المسلمين أية بارقة أمل في نهضة حضارية جديدة، أو مستقبل مشرق واعد، فتحقق للعدو ما أراد من السيطرة على كثير من أفراد هذه الأمة نفسيًا ومن ثَم ثقافيًا وسياسيًا واقتصاديًا وسلوكيًا.

- حتى لا نيأس:

في عصور مضت دانت القوة والغلبة للأمة الإسلامية واستمرت قرونًا طويلة، وحينما بدأ المسلمون بالتخلي عن دينهم بدأ الضعف يدب في أوصالهم حتى دانت القوة والغلبة لغيرهم.

وحينما استكملت أمريكا أسباب النصر من القوة وإقامة العدل وأداء الحقوق وعدم الظلم لرعاياها؛ دانت لهم القوة حسب سنن الله الجارية في التمكين والاستخلاف. يقول شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: «أمور الناس تستقيم في الدنيا مع العدل الذي فيه الاشتراك في أنواع الإثم، أكثر مما تستقيم مع الظلم في الحقوق وإن لم تشترك في إثم، ولهذا قيل: إن الله يقيم الدولة العادلة وإن كانت كافرة، ولا يقيم الظالمة وإن كانت مسلمة» (٣) .

واليوم بدأت تتعالى الأصوات وترتفع من عقلاء أمريكا قبل غيرهم، محذرين من السقوط والزوال، بعد أن فقدت أمريكا تلك الخاصية، وأصبح الظلم والإرهاب والاستبداد وانتهاك حقوق الآخرين والجور والغطرسة، سمة من أهم سماتها. وستسقط حتمًا كل دولة تجعل من الظلم والاستبداد والقهر والإرهاب منهجًا لها ومبدأً من مبادئها، فالكون يسير حسب نواميس شرعية ووفق سنن جارية، قال - تعالى ـ: ﴿وَمَا كَانَ رَبُّكَ مُهْلِكَ الْقُرَى حَتَّى يَبْعَثَ فِي أُمِّهَا رَسُولًا يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِنَا وَمَا كُنَّا مُهْلِكِي الْقُرَى إلاَّ وَأَهْلُهَا ظَالِمُونَ﴾ [القصص: ٥٩] .

وليس المهم متى سيحدث ذلك؛ إنما المهم أنه سيحدث إن عاجلًا أو آجلًا، والذي أهلك عادًا الأولى وثمود فما أبقى، قادر على أن يهلك مَنْ دونهم، وأن يسلط عليهم جندًا من جنده ﴿وَمَا يَعْلَمُ جُنُودَ رَبِّكَ إلاَّ هُوَ﴾ [المدثر: ٣١]، وأمتنا متى استكملت أسباب النصر والتمكين فإنها حتمًا ستعود قوية عزيزة، في هذا الجيل أو الذي بعده، والنصر والتمكين ليس شرطًا أن يراه الداعية بعينه؛ فالرسول -ﷺ - وعد بفتح فارس والشام واليمن، ولكن ذلك لم يتحقق إلا بعد وفاته -ﷺ - بسنين. فدعوة الله لا بد أن تعلو، ودين الله لا بد أن ينتصر ويسود، ولا نقول هذا جُزافًا؛ وإنما هو عقيدة نستقيها من كتاب ربنا وسنة نبينا -ﷺ -.

- المد والجزر في تاريخ المسلمين:

أقول هذا بعد أن بلغ اليأس والقنوط والإحباط - من عودة هذه الأمة إلى مجدها - منتهاه عند قطاع عريض من المسلمين، ونسوا أن ما تمر به الأمة من ضعف، إنما هو مرحلة سبق أن مر بها ما هو أشد ضراوة وأعنف شراسة؛ فقد تعرضت من قبل وعلى امتداد تاريخها الطويل لمحاولات عديدة للقضاء عليها واستئصال شأفتها وإبعادها عن دينها ومصدر عزها، ولكنها في كل مرة كانت تقوم من جديد، بعزيمة أقوى وشكيمة أشد، ومن يستقرئ تاريخ أمتنا، يجد أنه كان بين مد وجزر؛ فمتى كانت الأمة قوية بدينها وحققت أسباب النصر عزّت وسادت، ومتى ضعف تمسكها به ذلّت واستكانت، وإليك مصداق ذلك:

- قبل وفاة الرسول -ﷺ -، كانت الأمة في عز وسؤدد، وقوة ومنعة، وحينما توفي -ﷺ -، مرت الأمة بأزمة عصيبة، ومرحلة خطيرة؛ حيث عَظُمَ الخطب، واشتد الكرب، وظهر مدّعو النبوة، وامتنع قوم عن أداء الزكاة، وارتد من ارتد من العرب، حتى إنه لم يبق للجمعة مقام في بلد سوى في مكة والمدينة، وأصبح حال المسلمين كما يقول عروة ﵁: «كالغنم في الليلة المطيرة الشاتية، لفقد نبيهم، وقلة عددهم، وكثرة عدوهم» حتى وُجد من المسلمين من بلغ به اليأس أن قال لأبي بكر ﵁: «إن هؤلاء جُل المسلمين والعرب على ما ترى قد انقصت بك، وليس ينبغي لك أن تفرق عنك جماعة المسلمين» (١) .

في ظل تلك الأوضاع، واليأس قد بلغ منتهاه، من كان يظن أن تقوم للمسلمين قائمة مرة أخرى؟!

ولكن أبا بكر ﵁ لم يعتره اليأس، ولم يتملكه القنوط، وإنما واجه هذه الأحداث، وهذه البلبلة، وهذه النكبات، بإيمان راسخ، وعزيمة ثابتة، وتفاؤل عظيم، حتى ثبت وحارب مدعي النبوة والمرتدين، وأعاد للمسلمين قوتهم، وللخلافة هيبتها، ولليائسين تفاؤلهم.

وفي القرن الرابع الهجري من كان يظن أن تقوم للإسلام قائمة، حينما قام القرامطة في عام ٤١٧هـ باستباحة مكة يوم التروية! «حيث نهبوا أموال الحجاج، وقتلوا في رحابها وشعابها وفي المسجد الحرام بل وفي جوف الكعبة خلقًا كثيرًا، وجلس أميرهم أبو طاهر - لعنه الله - على باب الكعبة، والرجال تُصرع من حوله، والسيوف تعمل في الناس في المسجد الحرام وفي الشهر الحرام وفي يوم التروية الذي هو من أشرف الأيام، وهو يقول: أنا الله وبالله أنا، أنا أخلق الخلق وأفنيهم أنا، ثم أمر بأن يُقلع الحجر الأسود، وقال: أين الطير الأبابيل، أين الحجارة من سجيل؟! ثم قلع الحجر الأسود وأخذوه حين راحوا معهم إلى بلادهم، فمكث عندهم (اثنتين وعشرين) سنة» (٢) .

وتأمل أي ذلة ومهانة كانت تعصف بالمسلمين في ذلك الوقت: الحجر الأسود يُقلع من مكانه الطاهر، ويُحمل إلى بلد القرامطة ويمضي عندهم اثنين وعشرين عامًا قبل أن يعيدوه بأنفسهم، والأمة الإسلامية كلها لا تستطيع أن تجتمع لاسترداد حجرها الأسود!

وبعد هذه الحادثة المأساوية، التي لم تتكرر في تاريخ الإسلام والمسلمين، قل لي بربك: هل من مجال للمقارنة بين ما مر على المسلمين في ذلك العصر من الضعف والذل والمهانة، وما نمر به في هذا الوقت من أزمات؟

ومع ذلك فقد عاد المسلمون مرة أخرى، ونهضوا من كبوتهم وصحوا من غفوتهم، وعادوا كأقوى ما يكونون.

- وفي أواخر القرن الخامس الهجري، من كان يظن أن تقوم للمسلمين قائمة لما تدفقت الجيوش الصليبية من أوروبا بأسرها على الخلافة الإسلامية، في تسع حملات صليبية شرسة، فقتلوا وطمسوا معالم الحضارة، واستعملوا جميع مظاهر الاضطهاد والعنف، واستولوا على كثير من البلاد الإسلامية، وأُغلق المسجد الأقصى ولم تُقم فيه جمعة ولا جماعة، ووضعت الصلبان فوقه ما يقارب (قرنًا) من الزمان، حتى ظن كثير من المسلمين في ذلك الوقت، ألاَّ أمل في انتصار المسلمين على الصليبيين، وألاَّ رجاء في رد أرض فلسطين مع المسجد الأقصى إلى حوزة المسلمين، ولا سيما بعد أن فتكوا في الأنفس، وذبحوا من المسلمين في يوم واحد أكثر من (سبعين ألفًا) .

في ظل هذه الظروف، من كان يظن أن هذه البلاد ستتحرر في يوم ما، على يد البطل (صلاح الدين الأيوبي) في معركة حطين الحاسمة، ويصبح للمسلمين من العزة والقوة والسيادة ما شرّف التاريخ الإنساني.

ومرة أخرى.. لم ييأس المسلمون ولم يقنطوا من رحمة الله؛ فقد عادوا ونهضوا من كبوتهم، واستردوا المسجد الأقصى بعد أن رفع النصارى الصلبان فوقه ومنعوا المسلمين من الصلاة فيه أو مجرد دخوله قرابة (قرن) من الزمان. بينما يصاب اليوم كثير من المسلمين باليأس والقنوط وفقد الأمل بالكلية من مجرد التفكير في إمكانية استرداد المسجد الأقصى مرة أخرى رغم أنه لم يمض على احتلاله سوى سنوات معدودة.

وإذا كان المسلمون في ذلك الوقت - وحالهم كانت أشد مرارة من حالنا - قد نهضوا بعد تلك الكبوة؛ فالأمة اليوم قادرة بعون الله تعالى، ثم بالجهود المنتظرة من أهل الصلاح والإصلاح، أن تعود من جديد؛ وإرهاصاتُ ذلك تبدو في الأفق واضحة جلية بعون الله تعالى.

- وفي القرن السابع الهجري، من كان يظن أن تقوم للمسلمين قائمة، لما خرّب المغول العالم الإسلامي، ونهبوا الأموال، وداسوا القِيَم، وفتكوا بالأنفس والأعراض فتكًا ذريعًا، حتى قيل إن جبالًا وأهرامات عالية أقامها هولاكو من جماجم المسلمين؛ حيث كانوا في غاية الهمجية والوحشية، فكانوا يقتلون كل من يقابلهم دون تفرقة، فقتلوا العلماء والمشايخ والكهول والنساء والولدان، وأحرقوا المساجد ودور الكتب، وحطموا كثيرًا من معالم الحضارة الإسلامية. وقد ذكر ابن كثير ﵀ عدد قتلى المسلمين إثر ذلك الغزو فقال: «وقد اختلف الناس في كمية من قُتِل ببغداد من المسلمين في هذه الوقعة، فقيل ثمانمائة ألف، وقيل ألف ألف وثمانمائة ألف، وقيل بلغت القتلى ألفي ألف نفس» (١) .

وبلغ من شدة الحدث، أن المؤرخ ابن الأثير ﵀ قال: «لقد بقيت عدة سنين مُعْرِضًا عن ذكر الحادثة استعظامًا لها، كارهًا لذكرها، فأنا أُقدّم إليه رجلًا وأُؤخر أخرى؛ فمن الذي يسهَل عليه أن يكتب نعي الإسلام والمسلمين؟ ومن الذي يهون عليه ذكر ذلك؟ فيا ليت أمي لم تلدني، ويا ليتني متُّ قبل هذا وكنت نسيًا منسيًا» (٢) .

من كان يظن أن بلاد الإسلام - بعد هذا - ستقوم لها قائمة، أو أنها ستتحرر في يوم من الأيام على يد البطل المقدام (قطز) في معركة عين جالوت الحاسمة، ويعود المسلمون إلى سابق عهدهم (٣) .

ومرة أخرى.. هل من مجال للمقارنة بين ما حصل للمسلمين في ذلك الوقت من القتل والإيذاء والتنكيل، بتلك الصورة وتلك الوحشية وتلك الشراسة وذلك العدد الكبير من القتلى، وبين ما يحصل للمسلمين في هذا الوقت!

ومع ذلك كله فقد نهضوا من كبوتهم وصححوا خطأهم وعادوا إلى ربهم، فبنوا حضارتهم وواصلوا مسيرة فتوحاتهم بكل قوة وثبات.

ومن عجائب التاريخ وفرائده، أنه مع هزيمة الأمة في ذلك الوقت عسكريًا، إلا أنها لم تُهزم نفسيًا؛ فقد ظل كثير من المسلمين معتزين بدينهم مستمسكين به، لدرجة أنهم أثَّروا بالغالب ولم يؤثر بهم، على خلاف العادة؛ إذ جرت أن المغلوب مجبول على التأثر بالغالب، إلا أن الذي حصل هو عكس ما جرت عليه تلك العادة، فدخل الغالب بدين المغلوب، وهذا من غرائب التاريخ الإنساني. وفي هذا دلالة على أن الأمة وإن هُزمت عسكريًا إلا أن كثيرًا منهم لم ينهزموا نفسيًا، ولم يفقدوا الأمل، ولم يصابوا باليأس والإحباط كما أصيب به كثير من المسلمين اليوم. فقد صحا أبناء ذلك الجيل من غفلتهم واستيقظوا من غفوتهم، وعادوا إلى دينهم فعاد لهم العز والتمكين مرة أخرى، بعد معركة عين جالوت المشهورة.

- وفي القرن الرابع عشر الهجري المنصرم، من كان يظن أن الإسلام سيعود من جديد، وقد أُصيب المسلمون بعدة طعنات لو وُجهت لغيره من الأديان لذاب واندرس؛ ففي ذلك القرن: سقطت دولة الخلافة الإسلامية على يد الهالك أتاتورك، وأصبح يُنادَى بالعصبية والقومية، واستُعمرت الدول الإسلامية وقُسمت بين دول الغرب، وعمت البلوى والافتنان بالحضارة الغربية حتى أصبح المثقفون ينادون بضرورة اللحاق بركب تلك الحضارة والانضواء تحت لوائها بخيرها وشرها، حلوها ومرها، ما يُحمد منها وما يُعاب. أما العقائد فقد أصبحت الطرق الصوفية هي السائدة حتى عم الظلام والجهل والبدع والخرافات لا أقول بعض أوطان المسلمين، بل معظمها، وعاد الدين غريبًا كما بدأ، وغابت معظم معالمه التشريعية حتى كاد يندرس في معظم البلدان الإسلامية، وبلغ اليأس منتهاه في إمكانية عودة الإسلام من جديد لدى البقية الباقية من المستمسكين به، بل ظن كثير منهم أن الإسلام لن تقوم له قائمة مرة أخرى.

ولكن الله - تعالى - بعث هذه الأمة من جديد، وبدأ الناس يعودون إلى دين الله أفواجًا، وبدأت الأمة تنهض بعد الغفلة، نرى ذلك ونلمس مظاهره في جوانب كثيرة ومجالات عديدة بحمد الله تعالى.

- من بشائر النصر:

إن مما يسر الخاطر ويفرح القلب ويُقوي الأمل في إمكانية عودة هذه الأمة إلى سابق عزها ومجدها، ما نراه من الآثار الملموسة للصحوة التي بدأت تؤتي أُكلها ونتنفس ثمرها ونستنشق عبيرها.

هذه الصحوة نتاج طبيعي لإخفاقات متكررة وهزائم متتابعة عاشتها الأمة، ولذا فقد ولدت وترعرعت وهي متعطشة لعز الإسلام وتمكينه، بعد أن جُربت جميع الشعارات الرنانة ولم تفرز إلا النكسات المتعددة، وتكالب الأعداء عليها من كل جانب.

وقد كانت هزيمة أو نكسة يونيو ١٩٦٧م، بداية تحول كبير في عقول كثير من شباب الأمة الإسلامية؛ حيث تركت تلك الهزيمة آثارًا موجعة في نفوس ما لبثت أن تجلت على شكل صحوة عارمة بين طلبة الجامعات، ثم امتدت وبسرعة لتعبر عن نفسها في مظاهر كثيرة ومجالات عديدة بين جميع المسلمين في شتى أنحاء العالم.

وما تزال إيجابيات هذه الصحوة قائمة ملموسة، تنمو وتزداد مع تقادم الأيام والسنين؛ فقد فرضت نفسها على الأحداث العالمية برمتها، وأصبحت همًّا عالميًا، تُفرِح الأصدقاء وتؤرق الأعداء، وتُقام من أجلها المؤتمرات، وتُعقد بسببها اللقاءات، ما بين محب يسعى لإصلاحها وتقويمها، وكاره يخطط لوأدها وإجهاضها؛ فهي أكبر مشروع حضاري نهضوي في العالم المعاصر، وإن كانت ثمراتها ظاهرة ملموسة، إلا أنها حتمًا ستؤتي أُكلها وسيتم جني ثمرها بصورة أكبر في القادم من الأجيال اللاحقة بإذن الله تعالى.

ولعل من أهم مظاهر ثمراتها ما نراه من العودة الجماعية لهذا الدين، حيث عمّت بفضل الله - تعالى - الصحوة ربوع العالم الإسلامي كله، بل تجاوزت إلى ربوع المعمورة، حتى أصبحت الكنائس تُشترى وتُحوّل إلى مساجد للعبادة.

وأصبحنا نرى ونسمع عن مكتسبات ومستجدات ما كان أحد يظنها قبل بضع سنوات، من انتشار الوسائل الدعوية التربوية المختلفة من فضائيات وصحف ومجلات إسلامية، أصبحت تتكاثر وتتوالد بكثرة العائدين إلى الله.

وهذه الأمة ما تزال حُبلى بالمبشرات، وهي قادرة بعون الله - تعالى - على النهوض والعودة من جديد إلى سابق عزها ومجدها، ولعل مما يُبشر بذلك:

- تتابع سقوط الشعارات والحركات والنقابات والأحزاب غير الإسلامية، وثقة الناس في المقابل بالأحزاب والمنظمات والحكومات الإسلامية.

- ظهور أطفال الحجارة في فلسطين والعراق والفلبين وكشمير، والشيشان، وأفغانستان وغيرها في وسائل الإعلام المختلفة وهم يحملون المصحف في يد والبندقية في اليد الأخرى.

- صمود المقاومة العراقية واستمرار ثباتها، بل وتجدد قوتها شهرًا بعد آخر وسنة بعد أخرى، ولولا الخيانات وخذلان الأصحاب لما سقطت العراق - ابتداء - بهذه السهولة حتى وإن تفوقت أمريكا في العدد والعدة، ولو تمكنت المقاومة من امتلاك (بعض) أنواع الأسلحة التي تمتلكها أمريكا لما بقي أولئك الأعداء يومًا واحدًا في بلدهم.

- ولعل من أهم المبشرات التي تدل دلالة واضحة على صحوة هذه الأمة، تنامي العمل الإسلامي في معظم دول العالم وقيامه بدور بارز في نشر رسالته، وهو الأمر الذي جعل حكومات العالم تقف أمامه بقوة للحد منه ومحاولة تجفيف منابعه بدعوى محاربة الإرهاب. ﴿يُرِيدُونَ لِيُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ * هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَلَوْ كَرِهَ الْمُشْرِكُونَ﴾

[الصف: ٨ - ٩] .

والبشائر بحمد الله كثيرة، ولا يمكن الإحاطة بها أو حصر مظاهرها، وإنما هي أمثلة ونماذج تحيي الأمل وتدفع اليأس؛ فالأمة معطاء، والفأل مطلوب، والخير في هذه الأمة إلى قيام الساعة، والثقة بالله - تعالى - هي مقدمة النصر، والقوة المعنوية في كل أمة هي التي تدفع شبابها ورجالها إلى تحقيق المزيد من الانتصارات الخالدة في كل زمان ومكان.

وما تمر به أمتنا اليوم من الضربات المتتابعة والصفعات الموجعة، ما هي إلا إرهاصات مبشرة لنهضة الأمة وصحوتها من غفلتها، وعودتها مرة أخرى إلى دينها ومصدر عزها ومجدها. فإن الظلام كلما احلولك وادلهمّ فإن وراء الأفق نورًا، وفي حضن الكون شمس ساطعة، وكلما اشتد غلس الليل اقترب ميلاد النهار، وشدة ظلمة الليل دليل على قرب انبلاج الفجر.

الطفل والعيد

د. عدنان علي رضا النحوي

يقولون قد أقبل العيد! ما العيد؟!

كيف يجيء؟! فهلاَّ انتحى (١)

أبي! فهل العيد يأتي لِكَيْ

يسُرَّ القلوب وكي يشرحا؟!

أبي كيف أفرَحُ في عيدنا

أليس هو العيد أن نفرحا؟

فأين الملاعبُ؟ أين الفضاء

وما طاب للنفس أو رُوِّحا

نروح ونغدو على ساحِها

أليسَ من الحق أن نمرحا

وأرجُوحة العيد؟! والملتقى

سمعنا بذكر له فامّحى

وأين البساتين؟! أين الرياض

وزهرٌ هُنالك قد فوَّحا

أبي! أين إطلالة العيد في الأُفقِ؟!

ما شكله حينما يظهرُ؟!

أيأتي علينا ومِنْ حَولِنا

دمُ دافقٌ أو أسى أكبرُ

فلا الدار دارٌ وقد هُدمتْ

ولا خيمةٌ يا أبي تَسْتُرُ

ومن حولنا غاصب مجرم

يصول ويفتك أو يغدرُ

تُساندُه عُصبة المجرمين

فيمضي بطغيانه يفجُرُ

فلم يبق إلا بقايا دموعٍ

وشكوى تئن ولا َتجْهَرُ

وصمت من الأهل أقسى علينا

فلا هو يُسْعفُ أو ينصرُ

أبي أصبح العيد ذكرى لنا

يكاد يغيب فلا يُرقَبُ

وكنا نفيء لتلك الظلالِ

لزيتونة ساحها أرحبُ

إلى شجر البُرتقالِ فيحنو

علينا! ولَيْمُونةٍ تحْدبُ

إلى أمة عزُّها زاهر

ظلال الهدى والتقى الطيِّبُ

هُنالِكَ تلقى الطفولةُ أعيا

دُها! تَنْشُرُ العطر أو تسكبُ

أبي سأظلُ على ثغرةٍ

ليُقْبِلَ عيدٌ لنا يُطربُ

يضمُّ الشتاتَ ويُعلي البناء

على أمة مجْدُها أغلبُ

المناخ الأسري السليم وسِماته

حسين بن عجاب العوفي

من حكمة الله ﷿ أنه جبل الإنسان على حاجات نفسية تساعده على البقاء، وتحميه من الهلاك، ويتعدى دورها في أحيان كثيرة إلى الحماية من الانحراف والضياع.

وهذه الحاجات قد تكون ظاهرة ومعلومة للجميع، مثل: الحاجة إلى الغذاء أو الحاجة إلى النوم ونحو ذلك؛ إلا أن الكثير من الحاجات النفسية المؤثرة في حياة الإنسان لا تكون معلومة إلا للمتخصص مما يعظم دوره في النفع العام وخدمة المجتمع، ويُعْظِم كذلك المسؤولية الواقعة على كاهل كل منا في تثقيف الذات ورفع مستواها في المجالات المؤثرة في مسيرتها في الحياة.

ومن رحمة الله بعباده أن جعل بعض السلوكيات والعادات الإنسانية خادمة لاحتياجات كثيرة ومتعددة في وقت واحد، بل من رحمته أن جعل هذه الحاجات متداخلة ويشبع بعضها بعضًا.

ومن الطباع البشرية المشبعة لاحتياجات نفسية متعددة: الأسرة؛ فهي مغذية لحاجة الأبوة والأمومة والحب والحنان والجنس بالنسبة للزوجين، والخبرة والتقدير والمسؤولية والسلطة الضابطة والانتماء والإنجاز؛ إلى آخر القائمة من الحاجات. وليس هدفنا من هذا المقال تفصيلها وبيان كيفية إشباعها، بل الهدف بيان السمات الأسرية المعينة والمحققة للدور الأسري الفعال.

ولعلنا نذكر تلك السمات على شكل نقاط فيكون أوضح للمراد وأخصر للمقال، ولا يعني ترتيب السمات تسلسل الأهمية، بل كل السمات مهمة، وتوافرها متكاملة يعطينا المناخ الأسري السليم، وبحسب النقص فيها يحصل الخلل في مناخ الأسرة:

- السمة الأولى: تتسم عملية التأديب والتربية في المناخ الأسري السليم بالإيجابية:

وجوانب الإيجابية هنا متعددة، ومن ذلك:

١ - الحب والقبول غير المشروط:

أخرج الشيخان عن أبي هريرة ﵁ قال: قَبَّلَ النبي -ﷺ - الحسن بن علي ﵄ فقال الأقرع بن حابس: إن لي عشرة من الولد ما قبَّلت منهم أحدًا. فقال رسول الله -ﷺ -: «من لا يرحم لا يُرحم» (١) .

التقبيل ما هو إلا مؤشر من مؤشرات الحب والرحمة من الوالد لولده، ودلائل هذه المحبة كثيرة ومتعددة، والأصل ظهورها من الوالد لولده ومعرفة الولد لها، والبعد عن وضع الشروط والمقاييس لمنح هذه المحبة للولد. والشرط الوحيد الذي من الممكن دخوله في هذا الأمر هو القرب والبعد عن الإسلام أو الطاعة كما في عقيدة الولاء والبراء؛ فهذا المقياس يدخل فيه جميع الخلق سواء كانوا من الأقارب أو الأباعد؛ ولذا قال الله ﷿ لنوح ﵇ الأب الذي يرجو ربه أن ينقذ ابنه من الغرق: ﴿وَنَادَى نُوحٌ رَّبَّهُ فَقَالَ رَبِّ إنَّ ابْنِي مِنْ أَهْلِي وَإنَّ وَعْدَكَ الْحَقُّ وَأَنتَ أَحْكَمُ الْحَاكِمِينَ * قَالَ يَا نُوحُ إنَّهُ لَيْسَ مِنْ أَهْلِكَ إنَّهُ عَمَلٌ غَيْرُ صَالِحٍ فَلا تَسْأَلْنِ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إنِّي أَعِظُكَ أَن تَكُونَ مِنَ الْجَاهِلِينَ * قَالَ رَبِّ إنِّي أَعُوذُ بِكَ أَنْ أَسْأَلَكَ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وإلاَّ تَغْفِرْ لِي وَتَرْحَمْنِي أَكُن مِّنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [هود: ٤٥ - ٤٧] .

فمن القوة في التفريق والإبعاد نفي كونه من أهله، والسبب في ذلك الفرق الاعتقادي بين الوالد وولده.

أما في غير هذا الشرط فالأصل أن يُعطَى الولد مطلق المحبة، ولا نقيدها بنجاح أو إخفاق، ولا بموافقة أو مخالفة، ولا بحسن مظهر أو سوئه. يقول الدكتور عبد الكريم بكار: «يحبنا أطفالنا؛ لأننا نقدم لهم حبًا غير مشروط، وهذا ما علينا أن نفعله؛ فالأولاد هدية من الله - تعالى - وعلينا أن نتقبل تلك الهدية مهما كان شأنها» (١) .

ويقول الدكتور كمال دسوقي: «يحتاج الأطفال من الناحية الانفعالية أول ما يحتاجون إلى الشعور بالأمان العاطفي؛ بمعنى أنهم محبوبون كأفراد ومرغوب فيهم لذاتهم وأنهم موضع حب وإعزاز الآخرين» (٢) .

وتقول الدكتورة هدى قناوي: «ولا شك أن تقبُّل الطفل غير المشروط على ما هو عليه يؤثر في فكرة الطفل عن نفسه، وتوجد علاقة وثيقة بين تقبل الذات وتقبل الآخرين، ومن ثم يمكن القول إن تقبل الطفل على ما هو عليه يعزز إيجابية مفهوم الفرد عن ذاته وتقبله لها وتكيفه مع الآخرين مما يؤثر في النهاية على سلامة صحة الطفل النفسية») (٣) .

ولا يعني الحب غير المشروط التسليم بالأخطاء، بل السعي لعلاجها بالطرق التربوية الإيجابية مع توافر ذلك الحب.

٢ - التركيز على الإيجابيات:

يقول علماء الهندسة النفسية: «ما تركز عليه تحصله»، وهذا الأمر ينطبق على النظرة إلى الذات وكذلك النظرة إلى الآخرين، ومنهم أعضاء المجتمع الأسري. فتركيز النظرة على الجوانب الإيجابية في أعضاء الأسرة يزيل بالتدريج - ومن غير أن نشعر - الجوانب السلبية لديهم. عن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «لا يَفْرَكْ مؤمن مؤمنة إن كره منها خُلُقًا رضي منها آخر» (٤)، فلا يخلو إنسان من إيجابيات تستحق التشجيع والثناء، وهذا التركيز هو نوع من أنواع التعزيز للصفة الإيجابية مما يوسع دائرة الإيجابيات على حساب دائرة السلبيات. يقول الدكتور عمر المفدى خلال كلامه عن تكوُّن مفهوم الذات لدى الأطفال: «أما كيف تنشأ هذه الأفكار التي تشكل مفهوم الذات؟ فإنها تنشأ من خلال ردود أفعال الآخرين تجاه الشخص أو تجاه سلوكه؛ فالطفل الذي يكرر عليه الآخرون أنه جيد وحلو وذكي وغيرها من الصفات الإيجابية من المتوقع أن يتجه مفهومه عن ذاته للإيجابية؛ بينما الطفل الذي يكرر على مسامعه بأنه طفل سيِّئ أو شرير أو غبي وغيرها من الصفات السلبية؛ فمن المتوقع أن يتجه في مفهومه لذاته نحو السلبية» (٥) . ومن مشاكل النظرة السلبية أنها لا تؤثر على المتربي أو الآخر فقط، بل تؤثر على نفس المربي فتجعله يغفل أو لا يستطيع أن يرى الإيجابيات، بسبب الغشاوة التي وضعها على عينيه لعدم عدله بالتركيز؛ ويوافق هذا الأمر قول الشاعر:

وعين الرضا عن كل عيب كليلة

ولكن عين السخط تبدي المساويا

٣ - الحماية المسبقة من السلبيات:

فالوقاية خير من العلاج، والعلاج في القضايا التربوية والنفسية قد لا يستطيع إزالة العلة أو المرض أو المشكلة التربوية تمامًا، بل في أحيان كثيرة لا بد من بقاء نسبة ولو قليلة من آثار ومظاهر تلك المشكلة؛ وهنا تكمن الخطورة؛ ولذا أصبح البحث عن الدروع الواقية والمانعة من وجود السلبيات من أقوى طرق التربية. وعندما رأى النبي -ﷺ - مع عمر صحيفة فيها شيء من التوراة غضب، وقال: «أمُتَهَوِّكون فيها يا ابن الخطاب؟ والذي نفسي بيده! لقد جئتكم بها بيضاء نقية، لا تسألوهم عن شيء فيخبروكم بحق فتكذبوا به، أو بباطل فتصدقوا به، والذي نفسي بيده! لو أن موسى ﵇ كان حيًا ما وسعه إلا أن يتبعني» (٦)، وما كان النبي -ﷺ - ليفعل ذلك مع مثل عمر إلا من أجل حماية ذلك الجيل ومن بعدهم من دخول سلبيات الأمم الأخرى عليهم أو وقوعهم في الخلل في مصدر التلقي، فكانت الشدة في أول الأمر مع ما يُتصور أنه سهل ويسير للحماية مما هو أشد وأعظم.

ومن جوانب الحماية المسبقة من السلبيات ما يلي:

أ - تنمية الانضباط الداخلي:

عن ابن عباس ﵄ قال: كنت خلف رسول الله يومًا، فقال: يا غلام! إني أعلمك كلمات: احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده تجاهك، إذا سألت فاسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله، واعلم أن الأمة لو اجتمعت على أن ينفعوك بشيء لم ينفعوك إلا بشيء قد كتبه الله لك، ولو اجتمعوا على أن يضروك بشيء لم يضروك إلا بشيء قد كتبه الله عليك، رُفِعَت الأقلام وجفَّت الصحف» (٧) . في هذا الحديث يُعلِّم النبي -ﷺ - هذا الغلام الصغير قواعد أساسية في الانضباط الداخلي يحتاج إليها الكبير قبل الصغير.

فمن أقوى جوانب تنمية الانضباط الداخلي لدى الإنسان تقوية مراقبة الله في قلبه، ووسائل تنمية ذلك متعددة وكثيرة، وليس هذا موضع بسطها.

ومن جوانب الانضباط الداخلي معرفة المعايير الاجتماعية ومعايير الأسرة وغرس الاهتمام بها وتقديرها لدى المتربي. وسيأتي الكلام عنها في السمة الثانية.

ب - اختيار البيئة الصالحة لأفراد الأسرة:

أمر النبي -ﷺ - أصحابه بالهجرة إلى الحبشة لما اشتد بهم الأذى وفتنوا في دينهم، فكان اختياره للحبشة كبيئة جديدة للمهاجرين معللًا بأن فيها ملكًا عادلًا لا يُظلم عنده أحد، وبناءً على ذلك سيكون لديهم القدرة على أداء عباداتهم والتمسك بدينهم ومنع أي مؤثر خارجي على هذا الجانب. ولم يكتف النبي -ﷺ - بتلك البيئة المناسبة لوجود بعض السلبيات فيها، بل ما زال -ﷺ - يبحث عن بيئة أفضل من تلك البيئة، فعرض نفسه على قبائل العرب حتى تحققت له الفرصة وبايع الأنصار وهاجر إلى المدينة؛ ومن هناك تحققت الانطلاقة الكبرى للدين الجديد وبلغ الآفاق، وتربى أتباعه في بيئة إسلامية صافية وسالمة من كل سمات الجاهلية. وهذا الأسلوب - وهو أسلوب البحث عن البيئة الصالحة - من أهم أساليب التربية الاستباقية - إن صح التعبير - إذ فيها تربية جماعية، واختصار لجهد المربي وبعد عن الانشغال ببُنَيَّات الطريق. فعلى رب الأسرة لكي يحمي أسرته من السلبيات أن يختار لهم البيئة الصالحة. والمراد بالبيئة هنا الحي والمدرسة، بل ما يشاهد وما يسمع وما يقرأ، بل يتجاوز الأمر ذلك إلى اختيار أقارب الأسرة الذين يستطيع رب الأسرة قبولهم أو رفضهم وهم أخوال أبنائه؛ إذ عليه أن يختار لهم أمًا من بيئة صالحة تساعد أبناءه على الاستقامة والنجاح؛ إلا أن هذا الاختيار محصور بما قبل الزواج ومجيء الأولاد؛ فإذا تم ذلك فقد انتهى الاختيار.

٤ - الاتفاق بين الأبوين على طرق التربية وتبادل الأدوار:

فوسائل التربية متعددة وما يناسب أسرة قد لا يناسب أخرى، والأدوار المطلوبة من كلا الوالدين مختلفة، وعلى الوالدين تحديدها وعقد الاجتماعات الخاصة بينهما من أجل مناقشة قضايا الأسرة، وحل المشاكل التي قد تطرأ بينهما بعيدًا عن نظر بقية أفراد الأسرة. ومن الأخطاء التي تقع فيها كثير من الأمهات إخفاء الجوانب السلبية لدى الأولاد عن والدهم: إما خوفًا عليهم من سطوة والدهم، أو ظنًا منها إمكانية الحل دون علمه، أو مخالفته بسلبية هذا الجانب. ومما يقع فيه الآباء ويسبب هذه المشكلة لدى الأمهات الشدة والغلظة الدائمة أو اللامبالاة والانشغال عن بيته بصحبه وجلسائه أو أعماله، وتتعدى دائرة الاتفاق الأبوين ويدخل فيها الإخوة الكبار والأقارب الذين لهم احتكاك دائم بأفراد الأسرة.

يقول الدكتور عبد الكريم بكار: «ولا ينبغي أن ننسى أهمية التنسيق بين باقي أفراد الأسرة؛ فالأجداد والجدات والعمات والخالات والإخوة الكبار يستطيعون إجهاض العديد من السياسات والجهود التربوية للأبوين» (١)، ويقول الدكتور مأمون مبيض: «إنه لأمر معين ونافع أن يكون لك أقرباء جيدون يسكنون بقربك؛ حيث يقدمون لك المساعدة العملية والمعنوية، ولا شك أن هذا الدعم المعنوي والنفسي أمر مفيد جدًا؛ لأنك قد تتعرض لبعض القلق وانشغال البال وأنت تعمل على تنشئة ولدك» (٢) .

- السمة الثانية: تتضح فيه معايير المقبول والمرفوض:

عن وهب بن كيسان قال: أُتي رسول الله -ﷺ - بطعام ومعه ربيبه عمر بن أبي سلمة فقال: «سَمِّ الله، وكُلْ بيمينك، وكُلْ مما يليك» (٣) .

وعن أبي هريرة ﵁ أن الحسن بن علي أخذ تمرة من تمر الصدقة، فجعلها في فيه، فقال النبي -ﷺ - بالفارسية: «كخ كخ! أما تعرف أنَّا لا نأكل الصدقة؟» (٤) .

في هذين الحديثين يبين النبي -ﷺ - للصغيرين معايير عليهما الالتزام بها.

ووضوح هذه المعايير لدى أفراد الأسرة له دور في الاستقرار النفسي كما أن له دورًا في المشاركة العملية والإنجاز داخل الأسرة وخارجها؛ لأن الفرد قد عرف ماله وما عليه؛ فتبين له المراد، وسهلت عليه المنافسة، واستطاع تحقيق حاجة أساسية من الحاجات النفسية وهي الحاجة إلى إرضاء الآخرين وإرضاء المجتمع.

يقول الدكتور حامد زهران: «ويحتاج الطفل إلى مساعدة في تعليم المعايير السلوكية نحو الأشخاص والأشياء. ويحدد كل مجتمع هذه المعايير السلوكية، وتقوم المؤسسات القائمة على عملية التنشئة الاجتماعية - مثل الأسرة والمدرسة ووسائل الإعلام وغيرها - بتعليم هذه المعايير السلوكية للطفل مما يساعد في توافقه الاجتماعي. إن الطفل يحتاج إلى المساعدة في تعلم حقوقه، وما له وما عليه، وما يفعله وما لا يفعله، ما يصح وهو في خلوة وما يصح وهو في جماعة، ما يصح وهو في حدود الأسرة وما يصح وهو خارج نطاقها ... إلخ. ويحتاج إشباعُ هذه الحاجة من جانب الكبار إلى كثير من الخبرة والصبر والثبات والفهم» (٥) .

- السمة الثالثة: له مواعيد منضبطة وقواعد واضحة:

عن أبي برزة أن رسول الله -ﷺ - «كان يكره النوم قبل العشاء والحديث بعدها» (٦) .

وعن جابر ﵁ عن النبي -ﷺ - قال: «إذا استجنح الليل - أو قال: جنح الليل - فكفُّوا صبيانكم؛ فإن الشياطين تنتشر حينئذٍ؛ فإذا ذهب ساعة من العشاء فخلُّوهم، وأغلق بابك واذكر اسم الله، وأطفئ مصباحك، واذكر اسم الله وأَوْكِ سقاءك، واذكر اسم الله، وخمِّر إناءك، واذكراسم الله ولو تعرض عليه شيئًا» (٧) .

هذا جانب من تنظيم الإسلام للحياة الأسرية؛ وما اهتم الإسلام بهذا الجانب إلا لدوره وأثره النفسي والتربوي.

يقول الدكتور عبد الكريم: «من مسؤوليات الأم إشاعة النظام في بيتها، فتجعل وقتًا محددًا لتناول وجبات الطعام، كما تجعل وقتًا لنوم الأطفال وأوقاتًا يُنهون فيها مذاكراتهم وواجباتهم؛ إن مثل هذه الترتيبات والتنظيمات ترسِّخ في حس الأبناء معنى الانضباط والاهتمام بالوقت» (٨) .

ويقول الدكتور إبراهيم الحارثي: «تَعَوَّدْ وضع قوانين لك ولأسرتك، وأشرك جميع أفراد أسرتك في صياغة القوانين العائلية. اعقد جلسات أسرية لمناقشة القانون الذي تضعه لحل مشكلة ما، ركِّز دائمًا على الالتزام بالقوانين الأسرية التي تضعونها جميعًا» (١) .

ومن القواعد التي لا بد من وضوحها لدى أفراد الأسرة عواقب السلوك وما يترتب عليه من ثواب أو عقاب؛ إذ في ذلك شعور بمسؤولية الفرد عن تصرفاته وتحمله ما يترتب عليها وتقبُّله لتلك العواقب عند وقوعها؛ إذ يشعر الكل أن ما تم هو نتيجة طبيعية ترتبت على سلوك معين؛ فلا يترتب على العقاب الشعور بالظلم والقهر والتسلط، ولا يترتب على الثواب الغيرة أو الشعور بتفضيل أحد أفراد الأسرة على حساب الآخر.

ولكي تحقق هذه القواعد والضوابط أهدافها لا بد من وجود سلطة ضابطة يشعر أعضاء الأسرة بوجودها، وهذه السلطة حاجة أساسية من الحاجات النفسية في الطفولة والمراهقة، والناس فيها بين إفراط وتفريط، وكلا طرفي قصد الأمور ذميم، والزيادة في السلطة والتشديد فيها يؤدي إلى وجود الصراع بين الكبار والصغار في الأسرة، بل ويؤدي إلى انفراط السيطرة في النهاية.

والإخلال في السلطة وعدم القيام بها يؤدي إلى الضياع والفوضى داخل المجتمع الأسري، والمطلوب سلطة ضابطة تجمع بين الحزم والحنان والرحمة، وتراعي مراحل النمو وتندرج نحو الاستقلال والحرية.

- السمة الرابعة: تتبادل فيه المسؤوليات والأدوار:

عن عبد الله بن عمر ﵄ أنه سمع رسول الله -ﷺ - يقول: «كلكم راع ومسؤول عن رعيته؛ فالإمام راع وهو مسؤول عن رعيته، والرجل في أهله راع وهو مسؤول عن رعيته، والمرأة في بيت زوجها راعية وهي مسؤولة عن رعيتها، والخادم في مال سيده راع وهو مسؤول عن رعيته. قال: فسمعت هؤلاء من رسول الله -ﷺ -، وأحسب النبي -ﷺ - قال: والرجل في مال أبيه راع وهو مسؤول عن رعيته؛ فكلكم راع وكلكم مسؤول عن رعيته» (٢) .

ولو تتبعنا منهجية النبي -ﷺ - في تربية أصحابه لوجدنا توزيع المهام والمسؤوليات واضحًا وجليًا؛ فمنهم من تولى جانبًا عمليًا، ومنهم من أُعد لجانب علمي، ومنهم من تولى شأنًا من شؤون النبي -ﷺ - وخدمته.

والأدوار التي من الممكن تبادلها داخل الأسرة كثيرة ومتعددة، ومن الممكن تجزئتها أو دمجها حسب عدد أفراد الأسرة، ويأتي على رأس القائمة الوالدان وتبادلهما للدور التربوي والقيادي في الأسرة واتفاقهما على ذلك كما ذكر في السمة الأولى.

وإنه لمن المحزن في هذا العصر أن تجد شبابًا قد قاربوا سن الزواج ولَمَّا يستطيعوا إدارة شؤونهم وحوائجهم الخاصة، فلا توجد لديهم قدرة على بيع أو شراء، ولا إنجاز معاملة في دائرة أو جهة، بل ولا القدرة على اختيار ما يناسبهم من ملبس ونحوه.

والفتيات ليس لديهن القدرة على إدارة منزل من طبخ أو غسل أو تربية أو استقبال ضيوف.

يقول الدكتور مصطفى فهمي: «يؤكد كثير من علماء النفس أهمية العمل في تكامل الشخصية؛ فهو وسيلة ومن وسائل التعبير عن الذات يحاول بها الفرد أن يحقق أهدافه وأن يشبع رغباته وحاجاته، وأن يحيل قيمه ومثله حقيقة واقعة، وأن يعبر عن دوافعه وصراعه وقلقه بصورة مقبولة منه ومن المجتمع في معظم الأحيان، وهو في أثناء التفاعل مع الوسط الذي يعمل فيه ينمو وتتكامل شخصيته وتتحقق ذاته ويشعر بقيمته وإنسانيته (٣) . وذكر الدكتور عبد العزيز النغيمشي عند كلامه عن التهيئة لتحمل المسؤولية أن من ضمن المجالات التي تعين على ذلك المشاركة الأسرية، وعلل ذلك بقوله: «إذ إن الأسرة كالمجتمع الصغير لها أعضاء وأنظمة وقيادة وميزانية وبرامج وعادات، ويمكن من خلالها ممارسة كثير من الأدوار والمسؤوليات. والأسرة هي المحضن الأول للفرد الذي فيه يترعرع وينشأ؛ ووفق كيفية النشأة والتربية في الأسرة تكون استقلاليته أو تبعيته وإقدامه أو إحجامه» (٤) .

إلا أن إعطاء هذه الأدوار والمسؤوليات لا بد أن يكون بتدرج وتدريب مسبق ومراقبة من المربي لئلا يؤدي ذلك إلى نتيجة عكسية.

- السمة الخامسة: يشجع المشاركة الاجتماعية:

عن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «كل سلامى من الناس عليه صدقة كل يوم تطلع فيه الشمس: يعدل بين الاثنين صدقة، ويعين الرجل على دابته فيحمل عليها أو يرفع عليها متاعه صدقة، والكلمة الطيبة صدقة، وكل خطوة يخطوها إلى الصلاة صدقة، ويميط الأذى عن الطريق صدقة» (٥) .

وقال -ﷺ -: «المسلم أخو المسلم لا يظلمه ولا يسلمه، من كان في حاجة أخيه كان الله في حاجته، ومن فرَّج عن مسلم كربة فرج الله عنه بها كربة من كرب يوم القيامة، ومن ستر مسلمًا ستره الله يوم القيامة» (٦) .

إن تحميل الهم العام للأمة، وغرس حب خدمة الآخرين وتقوية الشعور بالانتماء للمجتمع الذي يعيش فيه الفرد كل ذلك يساعد الفرد في اكتشاف الذات، وتحقيق الإنجاز الذي هو حاجة من الحاجات النفسية التي يحتاج الإنسان إلى إشباعها، وهي في الوقت نفسه وسيلة من وسائل بناء وتطوير الذات وتوسع دائرة العلاقات لدى الفرد.

ومن المجالات المتاحة في المشاركة الاجتماعية النشاط المدرسي اللامنهجي من توعية إسلامية، ونشاط كشفي، وجماعات النشاط الطلابي المتنوعة؛ ففي هذا المجال غرس البذرة الأولى للمشاركة الاجتماعية لدى أفراد الأسرة ممن ينتمون إلى التعليم باختلاف مراحله، ومن المجالات المتاحة في المشاركة الاجتماعية المؤسسات والجمعيات الخيرية النفعية أو الدعوية أو العلمية.

وعلى الوالدين إعانة أولادهم على المكان الأنسب لهم من بين تلك المجالات وفتح المجال لهم للاختيار.

واندماج أفراد الأسرة في البرامج الاجتماعية المتنوعة يساعد الأسرة في صقل شخصيات أفرادها وقوة الارتباط الأسري، والبعد عن سفاسف الأمور والانشغال بالترهات الملهية مما يرفع قوة الطرح في الجلسات الأسرية، ويفتح المجال لتبني مشاريع أسرية مشتركة، بل يؤثر تأثيرًا ظاهرًا في الأجيال المتتابعة من الأسرة الواحدة.

يقول الدكتور أمين أبو لآوي مبينًا مكانة المشاركة الاجتماعية في التربية الإسلامية: «تتجه التربية الإسلامية إلى زرع بذور التعاضد والتماسك والتضامن في نفوس الناشئين من أجل تحقيق اتجاه العمل الجماعي والشعور بالمسؤولية عن الجماعة؛ وذلك عن طريق إبراز أهمية العمل المنظم والهادف إلى رصِّ الصف وتنسيق الجهود الفردية لخدمة الأهداف العليا في المجتمع الإسلامي» (١) .

- السمة السادسة: يشجع النجاح والتميز:

قال رسول الله -ﷺ -: «نِعْمَ الرجل عبد الله لو كان يصلي من الليل. فكان عبد الله بعدُ لا ينام من الليل إلا قليلًا» (٢) .

وعن عبد الرحمن بن سمرة ﵁ قال: «جاء عثمان إلى النبي -ﷺ - بألف دينار حين جهز جيش العسرة فينثرها في حجره. قال عبد الرحمن: فرأيت النبي -ﷺ - يقلبها في حجره ويقول: «ما ضر عثمان ما عمل بعد اليوم» (٣) .

وعن ابن عباس ﵄ قال: قال رسول الله -ﷺ - للأشج، أشج عبد القيس: «إن فيك خصلتين يحبهما الله: الحلم والأناة» (٤) .

ولو تتبعنا سيرة النبي -ﷺ - لوجدنا فيها مواقف متعددة لاستنفار الطاقات وتشجيع المواهب.

وهذا الجانب يعطي الشعور بالثقة وتقدير الآخرين للمتربي، ويقوي فاعليته وانتماءه للجهة التي منحته الفرصة لإظهار ما لديه من قدرات، ويساعد في تكرار النجاح والحرص عليه.

يقول الدكتور مأمون مبيض: «من الأهمية بمكان أن يبذل الآباء بعض الجهد في تعلم أساليب التشجيع فهو من أهم الأمور التي يمكنهم استعمالها في التربية وهو من الأمور المؤثرة في الأنواع الأخرى من السلوك» (٥) .

وتشجيع النجاح والتميز في الأسرة لا يكون عن طريق التمييز في الحقوق بين أعضائها أو الاهتمام ببعضهم وإهمال الآخرين، بل يكون بغرس المفاهيم الصحيحة للنجاح، وفتح المجال للإنتاج والإبداع، وتوفير الوسائل المساعدة على ذلك والتحفيز المدروس والصادق الواقعي لمظاهر النجاح لدى أفراد الأسرة.

- السمة السابعة: لديه أوقات للمرح والفكاهة والاستجمام:

عن عائشة ﵂ «أنها كانت مع النبي -ﷺ - في سفر قالت: فسابقته فسبقته على رجلي، فلما حملت اللحم سابقته فسبقني، فقال: هذه بتلك السبقة» (٦) .

وعنها ﵂ قالت: «رأيت النبي -ﷺ - يسترني بردائه وأنا أنظر إلى الحبشة يلعبون في المسجد حتى أكون أنا التي أسأم، فاقدروا قدر الجارية الحديثة السن الحريصة على اللهو» (٧) .

وعن عبد الله بن شداد عن أبيه قال: خرج علينا رسول الله -ﷺ - في إحدى صلاتَيِ العشاء وهو حامل حَسنًا أو حُسينًا، فتقدم رسول الله -ﷺ - فوضعه، ثم كبَّر للصلاة، فصلى، فسجد بين ظهراني صلاته سجدة أطالها. قال أبي: فرفعت رأسي وإذا الصبي على ظهر رسول الله -ﷺ - وهو ساجد، فرجعت إلى سجودي، فلما قضى رسول الله -ﷺ - الصلاة قال الناس: يا رسول الله! إنك سجدت بين ظهراني صلاتك سجدة أطلتها حتى ظننا أنه قد حدث أمر أو أنه يوحى إليك. قال: «كل ذلك لم يكن ولكن ابني ارتحلني فكرهت أن أُعَجِّله حتى يقضي حاجته» (٨) .

وعن أبي هريرة ﵁ قال: قالوا يا رسول الله إنك تداعبنا، قال: «إني لا أقول إلا حقًا» (٩) .

إن إغناء أفراد الأسرة عن الالتفات إلى خارج الأسرة أو البحث عمن يشبع حاجة من حوائجهم أمر مهم، وعلى قائد الأسرة الاهتمام به. والمرح والفكاهة والاستجمام من الأشياء المهمة المهملة من الكثير من الآباء لعدم الاقتناع، أو لكثرة مشاغله، وقد اعتبر الكثير من التربويين اللعب والمرح وسيلة من وسائل التربية، بل أُلِّف في ذلك كتب متعددة ورسائل متخصصة.

يقول خالد العودة: «للترويج دور مهم في التربية الخلقية والروحية إضافة إلى دوره في الجوانب الأخرى، والأسرة محتاجة إلى اللعب والترويح حاجة أساسية كحاجتها للطعام والشراب أحيانًا» (١٠) .

ووسائل الترويح في الأسرة المسلمة متعددة، ومن ذلك المداعبة والمزاح والنزهة والرحلة الأسرية، وتوفير لعب الأطفال الهادفة، والتجمعات العائلية، وزيارة المتاحف والمعارض المفيدة، وتوفير الكتب والأشرطة السمعية والمرئية وبرامج الحاسب الآلي التعليمية والترفيهية ووسائل الإعلام؛ إلى آخر القائمة من الوسائل التي بإمكان الأب توفيرها لأسرته وفق الضوابط الشرعية.

يقول خالد العودة: «وإدارة الترويح المنزلي تتميز بكونها شأن أسري خاص يصعب التحكم فيه من خارجها، ولذا تزداد مسؤولية الوالدين في اختيار الأنماط والتطبيقات المناسبة» (١) .

- السمة الثامنة: يتسم بالمرونة ومراعاة الظروف:

الأسرة محضن تربوي يستمد مكانته من النصوص الشرعية التي هي بدورها منضبطة بقواعد من ضمنها: «لا ضرر ولا ضرار» و«المشقة تجلب التيسير» وعدم المؤاخذة عند الجهل أو النسيان أو الإكراه.

ولا يخلو عضو من أعضاء الأسرة من ظروف تمر به وتمنعه من تحقيق الأهداف العامة للأسرة من مرض ومشاغل وتعكُّرِ مزاجٍ وقلة ذات اليد، ونحو ذلك.

فلا يعني وجود خطط أو أهداف أو اتفاقيات محددة داخل الأسرة أن نكون صارمين في تحقيقها؛ فقد تضطر الأسرة لتأجيل بعض برامجها أو إلغائها، أو قد تضطر للتعامل بطريقة معينة مع أحد أفرادها؛ لأنه يمر بمرحلة نمو معينة، أو قد تتنازل الأسرة عن بعض مطالبها لصعوبات مالية تمر بها.

ولو تتبعنا سنة النبي -ﷺ - في ذلك لوجدنا اليسر والسهولة والبساطة.

عن أنس ﵁ قال: «كان النبي -ﷺ - عند بعض نسائه، فأرسلت إحدى أمهات المؤمنين بصحفة فيها طعام فضربت التي النبي -ﷺ - في بيتها يد الخادم فسقطت الصحفة، فانفلقت، فجمع النبي -ﷺ - فلق الصحفة، ثم جعل يجمع فيها الطعام الذي كان في الصحفة، ويقول: غارت أمكم. ثم حبس الخادم حتى أتى بصحفة من عند التي هو في بيتها، فدفع الصحفة الصحيحة إلى التي كُسِرت صحفتها، وأمسك المكسورة في بيت التي كَسَرَت» (٢) .

قال أنس ﵁: «كان رسول الله -ﷺ - من أحسن الناس خُلُقًا، فأرسلني يومًا لحاجة فقلت: والله! لا أذهب، وفي نفسي أن أذهب لما أمرني به نبي الله -ﷺ - قال: فخرجت حتى أمرَّ على صبيان وهم يلعبون في السوق؛ فإذا رسول الله -ﷺ - قابض بقفاي من ورائي، فنظرت إليه هو يضحك، فقال: يا أُنَيْسُ! اذهب حيث أمرتك! قلت: نعم أنا اذهب يا رسول الله! قال أنس: واللهِ لقد خدمته سبع سنين أو تسع سنين ما علمت قال لشيء صنعتُ: لِمَ فعلتَ كذا وكذا، ولا لشيء تركتُ: هلاَّ فعلتَ كذا وكذا!» (٣) .

ولا يعني ذلك اللين أو المداهنة في المحرمات، بل على رب الأسرة حمايتها من كل ما يخالف الشرع، والإنكار على من وقع في منكر منهم مع اعتبار الآداب الشرعية في ذلك.

عن عائشة ﵂ أن قريشًا أهمهم شأن المرأة المخزومية التي سرقت، فقالوا: ومن يكلم فيها رسول الله -ﷺ -؟ فقالوا: ومن يجترئ عليه إلا أسامة بن زيد حب رسول الله -ﷺ -؟ فكلمه أسامة فقال رسول الله -ﷺ -: «أتشفع في حد من حدود الله؟ ثم قام فاختطب، ثم قال: إنما أهلكَ الذين قبلكم أنهم كانوا إذا سرق فيهم الشريف تركوه، وإذا سرق فيهم الضعيف أقاموا عليه الحد، وايم الله! لو أن فاطمة بنت محمد سرقت لقطعت يدها» (٤) .

ومن المرونة في الحياة الأسرية النظرة الإيجابية للمشكلات؛ فلا يخلو تجمع بشري منها. والإيجابية هنا في تقبُّل وجود المشكلة، وأنها أمر طبيعي لا يعني انتهاء العلاقة الأسرية أو فسادها. ومن الإيجابية في النظرة إلى المشكلات الأسرية السعي لعدم ترسبها في الأسرة واستغلالها كحدث تربوي.

- السمة التاسعة: يسود فيه الأدب والاحترام المتبادل:

عن ابن عباس ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ -: «ليس منا من لم يرحم صغيرنا ويوقر كبيرنا ويأمر بالمعروف وينهى عن المنكر» (٥) .

يتصور الكثير من الناس أن الأدب والاحترام عندما يُطلق يراد به احترام الأصغر لمن هم أكبر منه سواء كان ذلك في العمر أو في غيره؛ مع أن الاحترام قضية تبادلية لا يمكن أن توجد من الإنسان تجاه من لا يحترمه، ولكي يكون الاحترام سمة من سمات أسرنا علينا أن نسعى لتوفير سمات المناخ الأسري السليم في أسرنا؛ إذ بتوفيرها يشعر عضو الأسرة بالانتماء إليها والحرص على مصالحها ومحبته لأعضائها، وعلينا كذلك أن نحرص على توفير أمرين مهمين لهما أثرهما في الاحترام المتبادل.

أ - العدل بين أفراد الأسرة:

في الحقوق والواجبات وعدم إشعار أحد منهم أن غيره مقدم عليه أو أفضل منه.

يقول الدكتور عادل رشاد: «إن عطاءنا لأبنائنا يجب أن يكون متوازنًا بشكل عام؛ فلا ينبغي أن يشعر الأبناء بأنك تفضل بعض أطفالك على بعضهم الآخر، وأي اختلال لهذه القاعدة كفيل ببعث الغيرة والكراهية ومن ثَم تهيئة أسباب النزاع بين الإخوة» (٦) . ويقول مجاهد ديرانية: «إن التفضيل في المحبة بين الأولاد خطأ فادح؛ أما إظهار ذلك والتصريح به فهو خطيئة، بل هو جريمة لا تغتفر ولا تعود أضرار ذلك على المفضولين فقط بأن ينشؤوا ساخطين أو معقَّدين، بل إن الضرر يكون أوسع من ذلك؛ بحيث يسود بين الإخوة أنفسهم روح الحسد والضغينة ومشاعر الكره المتبادل» (٧) .

وهذا العدل لا يكون في العطاء أو العاطفة فقط، بل حتى بالتكليف والمطالبة بالمشاركة في أعمال الأسرة؛ فبعض الآباء يركز على أحد أبنائه لسرعة استجابته أو لإتقانه العمل، ويظهر ذلك في تركيز الوالدين على الابن الأول أو البنت الأولى، فتجد هذين يقومان بالكثير من أدوار الوالدين في الأسرة، وهذا الأمر يؤدي إلى سلبيات تربوية متعددة من أقلها الحقد والكره بين الإخوة؛ فالمكلف بالعمل يرى أنه قد أثقل عليه بالعمل وفتح المجال للآخرين للهو وإنجاز ما يريدون من أعمال، والآخرون يرون أن والديْهم لا يثقان بهم كما يثقان بالمكلف بالعمل.

ب - فتح باب الحوار داخل الأسرة:

إن تنفيذك للأمر وأنت مقتنع فيه لا شك أنه سيكون أفضل وأتقن مما لو فعلته بالإكراه وقوة السلطة. ومن المحال أن يتقبل الإنسان فكرة من الأفكار عن طريق الإكراه والسلطة التعسفية حتى لو أظهر خلاف ذلك تجنبًا للضرر الذي قد يلحق به عند المخالفة، ولا يقف الأمر عند هذا الحد، بل يؤدي إلى التفكك ونشوء النجوى والثللية داخل الكيان الواحد، ولذا فمن الخير للأسرة ولكي تسود فيها الشفافية والجماعية في اتخاذ القرار أن يفتح فيها باب الحوار لنقاش المشكلات.

يقول سلمان خلف الله: «للحوار قيمة حضارية وإنسانية، وعلينا أن نعمل ونأخذ به في حياتنا وممارساتنا التربوية والأسرية، ويجب أن تؤمن به كل أمة. والحوار يخلق التفاعل الدائم بين الطفل من ناحية وبين المنهج والمعلم من ناحية أخرى؛ فلا بد أن يوصل الحوار إلى كشف الحقيقة وخاصة إذا كانت غائبة؛ فهو الوسيلة المهمة في بناء شخصية الطفل كفرد وكشخصية اجتماعية، وهو يخلق أيضًا روح المنافسة بين الأطفال، فيحملهم على الدخول في ميادين المناقشة العلمية. وكذلك يثبت فيهم روح الجماعة والتعاون، ويبعد عنهم الأنانية وحب الذات المفرط، ويبث فيهم روح الألفة والمحبة، ويعودهم على النظام والتعاون، ويساعد على الابتكار واحترام الطفل لذاته» (١) .

ومن صور الحوار التي أدت إلى المحبة والألفة والاقتناع، ومنعت من التمادي في الخلل ما رواه أبو أُمامة قال: «إن فتى شابًا أتى النبي -ﷺ - فقال: يا رسول الله! ائذن لي بالزنا! فأقبل القوم عليه فزجروه قالوا: مَهْ مَهْ! فقال: ادْنُهْ! فدنا منه قريبًا قال: فجلس. قال: أتحبه لأمك؟ قال: لا، والله! جعلني فداءك. قال: ولا الناس يحبونه لأمهاتهم. قال: أفتحبه لابنتك؟ قال: لا، والله! يا رسول الله! جعلني الله فداءك. قال: ولا الناس يحبونه لبناتهم. قال: أفتحبه لأختك؟ قال: لا، والله! جعلني فداءك. قال: ولا الناس يحبونه لأخواتهم. قال: أفتحبه لعمتك؟ قال: لا، والله! جعلني فداءك. قال: ولا الناس يحبونه لعماتهم. قال: أفتحبه لخالتك؟ قال: لا، والله! جعلني فداءك. قال: ولا الناس يحبونه لخالاتهم. قال: فوضع يده عليه وقال: اللهم اغفر ذنبه، وطهر قلبه، وحصِّن فرجه! فلم يكن بعد ذلك الفتى يلتفت إلى شيء» (٢) .

فلو تعسف النبي -ﷺ - - وحاشاه ذلك - لما حصلت هذه النتيجة الجميلة.

ومشكلة الكثير من المربين مع الحوار هو عدم معرفة آدابه وأساليبه، بل إن الكثير من صور الحوار لدينا تنقلب إلى موعظة أو تحقيق أو مناظرة، ومع ذلك نظن أننا نؤدي الكم والكيف المطلوب من الحوار مع من نربي، وأن الخلل أتى من قِبَلهم وليس من قِبَلنا. يقول الدكتور عبد الكريم بكار: «لم تترسخ بعدُ تقاليد الحوار الصحيح في حياتنا الاجتماعية والأسرية، ولهذا فإن من الملاحظ أننا كثيرًا ما نبدأ حديثنا مع من نربيهم من أبناء وطلاب على أنه محاورة تتجلى فيه النِّدِّية، ثم ينتهي إلى أن يكون مناظرة خشنة يملى فيه الرأي إملاءً مباشرًا؛ فهل نتخذ من العثور على طريقة جديدة في التفاهم هدفًا نسعى إليه؟» (٣) .

- السمة العاشرة: يشعر كل فرد فيه بالانتماء والاندماج والتحمس لتحقيق أهداف الآخرين والتعاون معهم:

هذه السمة هي نتيجة لتوفر السمات السابقة ومن الغريب أن يطالب بعض المربين مَنْ تحت يده بهذا الأمر وهو قد فرط بالأمور السابقة. وجزء من هذه السمة هو حاجة نفسية أساسية لا بد من إشباعها وإلا أدى ذلك إلى العزلة والشعور بالوحشة والاغتراب. يقول الدكتور أحمد راجح: «يزداد شعور الفرد بالأمن والتقدير الاجتماعي كما يزداد اعتداده بنفسه واعتزازه بها حين ينتمي إلى جماعة قوية يتقمص شخصيتها، ويوحد نفسه بها كالأسرة القوية، أو النادي، أو النقابة، أو الشركة ذات المركز الممتاز، وتنبت هذه الحاجة في أحضان الأسرة من علاقة الطفل بأمه وأفراد أسرته، ثم تعززها أو تحبطها بعد ذلك التجارب التي يمر بها الفرد، ومتى أرضيت هذه الحاجة وشعر الفرد بالانتماء إلى جماعة معينة زاد ولاؤه لها وشعوره بأنه جزء منها يصيبه ما يصيبها على أن إرضاءها يتوقف على تقبُّل الجماعة للفرد؛ لأنه يعمل من أجلها، وعلى تقبُّل الفرد للجماعة؛ لأنها تُرضي حاجاته ومطالبه» (٤) . وتقول الدكتورة هدى قناوي: «المرء في حاجة إلى أن يشعر بأنه فرد من مجموعة تربطه بهم مصالح مشتركة تدفعه إلى أن يأخذ ويعطي، وإلى أن يلتمس منهم الحماية والمساعدة؛ كما أنه في حاجة إلى أن يشعر بأنه يستطيع أن يمد غيره بهذه الأشياء في بعض الأحيان» (٥) .

وعندما يتحقق الشعور بالانتماء للأسرة لدى أعضائها سيترتب على ذلك الاندماج بين أفرادها والتعاون والسعي لتحقيق أهداف الجميع لشعورهم بأهمية وأثر ذلك على حياتهم الخاصة، وعندما يستطيع المربي تقوية الجوانب الإيمانية وغرس أهمية الجانب الأخوي وتقديم ما عند الله على ما عند الناس لدى المتربين - عند ذلك تزول النظرة للمصلحة المادية الدنيوية في هذا الجانب أو تعظيمها.

وأخيرًا: فإن الوصول لإصلاح الأمة على المستوى العام يحتاج إلى إصلاحات كثيرة على المستويات الفردية والمؤسسية، ومن المؤسسات الأولى المؤثرة في هذه الجانب كيان الأسرة، وما ذكر في هذا المقال هو جزء من الإصلاح الأسري الذي نسعى إليه، وأرجو من الله ﷿ أن أكون قد وفقت للصواب فيه.

الإزراء على الناس منهجية العاجزين

د. صالح العبد الله الهذلول

يعمد بعضٌ لتسويغ تقصيرهم في التربية أو الدعوة والإصلاح إلى رمي التهم على المجتمع، أو على بعض دوائره الرسمية أو الأهلية، أو القائمين عليها، والتقليل من شأن الفرص التي تلوح بين فينة وأخرى؛ فيسارع إليها أرباب الدعوات ويسعون جاهدين إلى استثمارها وتوظيفها لخدمة دعوتهم سواء كانت دعوتهم إلى خير وفضيلة أو إلى ضدها، فـ «كلٌّ يعمل على شاكلته» . يفعل ذلك هروبًا من تبعة المساءلة الأدبية أو الضميرية؛ ليوهم نفسه - بل يغشها - أنه إنما أحجم عن الإقدام؛ لأنه لا فائدة تعود من وراء ذلك.

يبدأ بتجهيز أو تصنيع التهم استعدادًا لتوزيعها بدون غلاف على المصلحين والمربين وكافة العاملين بمصالح المجتمع، كلٌّ بالمقاس الذي يناسبه من التهم والشكوك وزرع الإحباط.

وهذه الإضاءة لا تتناول نقد ولومَ من في قلوبهم مرض، ولا يدخل في معناها أعداء الدين والمنافقون، وإنما أعني بها أناسًا سيماهم الصلاح، واختاروا التدين عنوانًا لهويتهم، لكنه العجز والكسل، وربما الهوى أحيانًا يلقي بظله الثقيل عليهم، ليظهروا في الغالب سلبيين في ميدان الدعوة والإصلاح، وعونًا لأعداء الدين والمجتمع في التخذيل. غفلوا عن معنى حديث رسول الله -ﷺ -: «إذا قال الرجل: هلك الناس؛ فهو أهلكهم» . قال أبو إسحاق - أحد رجال السند - لا أدري أهلَكَهم أو أهلَكُهُم» (١)، فرُوي بلفظ: أهلَكَهم: أي جعلهم هالكين، لا أنهم هلكوا في الحقيقة، ورُوي بلفظ: أهلَكُهم: أي أشدهم هلاكًا.

قال النووي ﵀: «اتفق العلماء على أن هذا الذم إنما هو فيمن قاله على سبيل الإزراء على الناس واحتقارهم، وتفضيل نفسه عليهم، وتقبيح أحوالهم؛ لأنه لا يعلم سر الله في خلقه، وقال الخطابي: معناه: لا يزال الرجل يعيب الناس ويذكر مساويهم، ويقول: فسد الناس وهلكوا، ونحو ذلك؛ فإذا فعل ذلك، فهو أهلكهم؛ أي أسوأ حالًا منهم بما يلحقه من الإثم في عيبهم، والوقيعة فيهم، وربما أدَّاه ذلك إلى العُجب بنفسه، ورؤيته أنه خير منهم» (٢) .

فمثلًا:

١ - الذين يرون التفجير في المجتمعات الإسلامية أسلوبًا أمثل للإصلاح، إنما هو تعبير عن العجز عن طلب العلم والتربية والدعوة، والصبر على ما يلاقي في سبيلها.

٢ - ومن يختارون الفرار إلى الاستراحات «البريئة»، وإمضاء الوقت في النقد والتجريح، والقيل والقال، إنما هو فرارٌ من الصبر على تربية الزوجة والأولاد، ومعايشة همومهم، وتعليمهم، وحمايتهم من الانزلاق في وديان الشبهات، أو مستنقعات الشهوات.

٣ - الذين يقللون من شأن العلم والتعلُّم، وأنه لا يسمن ولا يغني من جوع في عصر غلبت فيه المادة، وقيمة الإنسان تصعد وتهبط بما يملك من مال، نسوا أن العلم نور، والجهل ضلال وظلام.

٤ - إذا علم أن مسؤولًا تولى ولاية معينة، أجهد نفسه في البحث عن معايبه، وغلّب جانب التشاؤم في تعيينه، وربما ضرب أمثلة على أخطاء وقعت من ذلك المسؤول أيام صباه ليستدل بها على عدم كفاءته بعد أربعين أو خمسين سنة من التعلم والتجارب، أو استشهد بموقف حدث بينه وبين ذلك المتولي قبل سنين لم يوافقه هذا الناقد عليه، وغفل عن ملابسات يلزم استيعابها وفهمها لمن أراد إصدار حكم أو تقييم شخص.

٥ - يُفتح للناس فرصة من فرص الإصلاح، فلا تعجب ذلك العاجز؛ جريًا على عادته في التشاؤم من كل ما يطرح، ومن ذلكم مثلًا:

أ - الانتخابات البلدية: نظرته إليها: أن المجالس البلدية لا تقدم ولا تؤخر؛ فمن العبث المشاركة فيها، هكذا يظن.

ب - التدابير الأمنية في بعض المواقع، أو على الطرق، أو في ظرف من الظروف، ونحو ذلك، يتسخَّط منها، واصفًا إياها بالتعقيد، وتعطيل مصالح الناس. وجَهِل ما يترتب على إهمال الأمن أو ضعفه، غير مقدر ولا متفهم ما تتطلبه العملية الأمنية من إجراءات وتدابير في مثل هذا العصر المتلاطم بالفتن والمكائد والمؤامرات.

إن الأوْلى إذًا بمن يسلك هذا المسلك، أو يعتمد هذا المنهج المغلِّب لإبراز السلبيات؛ تبريرًا لقعوده عن الإصلاح، أن يعيد النظر في هذه المنهجية، وليتذكر أن ليس ثمة خيرٌ محضٌ، ولا شرٌّ محض، كما لا يوجد معصوم سوى الأنبياء.

أوَ ليس كل إنسان فيه نوازع متعددة، وله ميول وشهواتٌ وهذه كافية أن تضعفه عن الاحتفاظ بالتوازن السليم دائمًا، فكيف تجهل هذا؟! أو: لماذا تتجاهله؟!

وقديمًا قيل:

ومن ذا الذي ترضى سجاياه كلها كفى المرءَ نبلًا أن تُعَدَّ معايبه

قرارٌ.. وثلاثة رجال

إبراهيم بن سليمان الحيدري

يُحكى أن قرارًا أراد أن يخرج في منظمة خيرية، ولكن كعادة القرارات في المنظمات الإدارية فإنه لا بد أن يمر قبل اتخاذه بمرحلة تسمى صناعة القرار.

تجوَّل القرار بين ردهات المنظمة وقلَّب النظر في رجالها ليختار الشخص المناسب لصناعته صناعةً تؤهله لأن يحصل على لقب القرار الناجح الذي طالما حلم الكثيرون من أقرانه بالحصول عليه.

رحَّب أحدهم بالقرار وأبدى استعداده أن يتولى هو وحده صناعة القرار واتخاذه، وألتزم أن يكتبه بالبنط العريض وينشره بين أفراد المنظمة ويلزمهم بتنفيذه. تذكر القرارُ وصية حكماء الإدارة أن القرار الفردي سرعان ما يذبل ويموت.

ناداه آخر من رجالها وكأنه قرأ امتعاض القرار من طريقة الأول في التعامل معه، فأخذ يَعِدُ ويُقسِم أن يجمع رجالات المنظمة ويحاول بكل ما أوتي من قدرة أن يمرره من بينهم ويشجعهم على تنفيذه.

فكر القرار في هذا العرض فأدرك أنها صناعة ناقصة، إذ إن سلطة المديرين كفيلة في كثير من الأحيان أن تجلب موافقة الموظفين على القرار وليس اقتناعهم به، فأعرض عن ذلك واستمر في جولته.

تأمل القرار العددَ الهائل من القرارات الإدارية المتكدسة على رفوف المنظمة وقد أعياها الانتظار للحصول على لقب القرار الناجح، فكان ذلك حافزًا له للبحث الجاد عن الرجل المناسب لصناعته وجعله قرارًا ناجحًا حتى لو تطلب هذا بعض الوقت.

هناك في أحد المكاتب لمح القرار رجلًا سَمْحَ القسمات عريض البسمات، توسم القرار فيه خيرًا وعرض عليه حاله وتفاصيل جولته، فهلّل الرجل ورحب وأجلس الرجلُ القرارَ على طاولة مستديرة، وأخذ الرجل والمختصون من موظفيه بالتشاور والتباحث المنطقي، يقلّبون حيثيات القرار مدركين أنهم جميعًا المعنيون بصناعته والملتزمون بتنفيذه. تعجب القرار كيف يتحدث الواحد منهم بكل أريحية وكأنه هو المدير، وقد تركز دور المدير على تنظيم الآراء وتلخيص الأفكار.

طأطأ القرار رأسه خائفًا من تلك الأيادي التي ارتفعت بصورة مفاجأة فهدَّؤوا من روعه، وأخبروه أن هذه عملية تصويت يُعبر من خلالها الجميع عن رأيهم في القرار، ثم يؤخذ رأي الأكثرية ويلتزم الجميع بالتنفيذ.

وقف القرار في حفل تتويجه بلقب القرار الناجح متحدثًا، فكان مما قاله:

إن القرار الناجح هو القرار الجماعي.

معايير العقلاء (٣)

السنن الكونية

أ. د. جعفر شيخ إدريس

عقلاء الناس في كل زمان ومكان يؤمنون بأن الحوادث لا تحدث خبط عشواء، بل يعتقدون أولًا أن لكل حادث منها سببًا، ويعتقدون ثانيًا أن الأسباب المتماثلة تؤدي إلى نتائج متماثلة سواء في عالم الطبيعة، أو عالم المجتمعات، أو عالم النفس. ويعلمون أنه لولا هذا الاطِّراد في الأسباب والمسبَّبات وجريانها على نسق واحد لما أمكن أن تكون هنالك علوم طبيعية ولا اجتماعية ولا نفسية، ولما استفاد الناس من دراستهم للتاريح، ولما استفاد بعضهم من تجارب بعض ولا اتعظوا بها، بل ولما استطاعوا أن يتعاملوا مع الطبيعة والناس من حولهم، بل ولا مع أنفسهم. كيف يمكن هذا إذا كان من الممكن للحادث أن يحدث من فراع، أو إذا كان السبب الواحد يؤدي إلى مسببات مختلفة بل متضادة بحسب الزمان والمكان؟ كيف إذا كان الماء الذي رش على النار فأخمدها بالأمس يُرَش عليها اليوم فيزيدها اشتعالًا؟

لكن الإيمان بالقاعدة لا يعصم الناس من الخطأ في تطبيقها، ولا يلزمهم بعزو المسببات إلى أسبابها الحقيقية التي يعلمونها، بل بعزونها زورًا إلى أسباب يعلمون أنها ليست أسبابًا لها. فالناس يظلون مخيرين: من شاء اعترف بالحق، ومن شاء كذَّبه. لكن أولي الألباب منهم لا يكتفون بالإيمان بصدق القاعدة، بل ينظرون في دعاوى الربط بين المسبَّبات المعينة وأسبابها المدَّعاة: هل قام دليل على صدقها أم لا؟ ولولا ذلك لما كذَّب الناسُ السحرةَ والدجالين والمخرفين، ولما عرفوا الفرق بين النبي المرسل ومدعي النبوة. لكن الصدق لا يعصم من الخطأ. فقد يظن الإنسان صادقًا أن هنالك رابطًا بين نتيجة معينة وسبب معين، ويكون مخطئًا في ظنه. يحدث هذا حتى في أكثر العلوم الدنيوية انضباطًا كعلم الفيزياء أو الكيمياء، ودعك عن علم الطب وعلم النفس والاجتماع!

وبما أن الإسلام إنما يخاطب العقلاء من الناس فإنه يستعمل هذه الحجة التي يسلِّمون بها، فيدعوهم تارة إلى الاعتراف بالنتائج التي عرفوها، ويذكِّرهم تارة بأن السبب الذي رأوه أدى إلى نتيجة معينة لا بد أن يؤدي إلى النتيجة نفسها في حالة أخرى، ويعرِّفهم تارة بأسباب يجهلونها، ويخطِّئ ظنهم في أسباب ظنوها أسبابًا لمسببات معينة وما هي بأسبابها الحقيقية. وإليك أمثلة على ذلك وهي قليل من كثير:

﴿فَهَلْ يَنظُرُونَ إلاَّ سُنَّتَ الأَوَّلِينَ فَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَبْدِيلًا وَلَن تَجِدَ لِسُنَّتِ اللَّهِ تَحْوِيلًا﴾ [فاطر: ٤٣] .

﴿قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلِكُمْ سُنَنٌ فَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَانظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُكَذِّبِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٧] .

﴿لَئِن لَّمْ يَنتَهِ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ وَالْمُرْجِفُونَ فِي الْمَدِينَةِ لَنُغْرِيَنَّكَ بِهِمْ ثُمَّ لا يُجَاوِرُونَكَ فِيهَا إلا قَلِيلًا * مَلْعُونِينَ أَيْنَمَا ثُقِفُوا أُخِذُوا وَقُتِّلُوا تَقْتِيلًا * سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا﴾ [الأحزاب: ٦٠ - ٦٢] .

﴿وَلَوْ قَاتَلَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَوَلَّوُا الأَدْبَارَ ثُمَّ لا يَجِدُونَ وَلِيًّا وَلا نَصِيرًا * سُنَّةَ اللَّهِ الَّتِي قَدْ خَلَتْ مِن قَبْلُ وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا﴾ [الفتح: ٢٢ - ٢٣] .

الملاحظ أن السنن التي وصفها القرآن الكريم في هذه الآيات وغيرها بأنها لا تتغير ولا تتبدل إنما هي ما يمكن تسميته بالسنن الاجتماعية. أما السنن الطبيعية فلم يرد في كتاب الله وصفها بهذه الصفات؛ والسبب واضح وهو أنها يمكن أن تُخرَق، أعني أن السنن التي يعرفها الناس والتي تسمى الآن بالقوانين الطبيعية كقانون الجاذبية يمكن أن تُخرَق. فالنار لم تحرق سيدنا إبراهيم، والبحر انفلق لسيدنا موسى، والقمر انشق لسيدنا محمد، صلوات الله وسلامه عليهم أجمعين. لكن بما أن الخوارق أمر نادر فيمكن أن يقال إنها هي الأخرى ثابتة لا تتغير. ثم إن الخرق إنما هو خرق للسنَّة التي اعتادها الناس، وليس خرقًا لقانون السببية؛ ذلك لأن الخرق نفسه يكون بأسباب أخرى ليست معهودة للناس.

وهذه أمثلة لم تُذكر فيها كلمة السنَّة، لكن ذكر فيها معناها وهو التذكير بأن الأسباب المتماثلة تؤدي إلى نتائج متماثلة:

﴿أَكُفَّارُكُمْ خَيْرٌ مِّنْ أُوْلائِكُمْ أَمْ لَكُم بَرَاءَةٌ فِي الزُّبُرِ﴾ [القمر: ٤٣] .

﴿فَأَصَابَهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا وَالَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْ هَؤُلاءِ سَيُصِيبُهُمْ سَيِّئَاتُ مَا كَسَبُوا وَمَا هُم بُمُعْجِزِينَ﴾ [الزمر: ٥١] .

وكما يذكِّرنا الله ﷾ بسنَّة تكرار النتائج إذا ما تكررت الأسباب؛ فإنه يرشدنا أحيانًا إلى أسباب لم نكن نعلمها. من ذلك قوله - تعالى ـ:

﴿وَقَالَ الَّذِينَ لا يَعْلَمُونَ لَوْلا يُكَلِّمُنَا اللَّهُ أَوْ تَأْتِينَا آيَةٌ كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم مِّثْلَ قَوْلِهِمْ تَشَابَهَتْ قُلُوبُهُمْ قَدْ بَيَّنَّا الآيَاتِ لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ﴾ [البقرة: ١١٨] .

في هذه الآية الكريمة دليل على أن هنالك علاقة سببية بين الأقوال اللسانية والأحوال القلبية. فإذا ما تشابهت القلوب تشابهت الأقوال، ولا يلزم لذلك أن يأخذ اللاحق من السابق. كما قال - تعالى ـ:

﴿كَذَلِكَ مَا أَتَى الَّذِينَ مِن قَبْلِهِم مِّن رَّسُولٍ إلاَّ قَالُوا سَاحِرٌ أَوْ مَجْنُونٌ * أَتَوَاصَوْا بِهِ بَلْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ﴾ [الذاريات: ٥٢ - ٥٣] .

أتواصَوْا به؟ كلاَّ؛ فهم لم يَلْقَ بعضهم بعضًا، ولكن سبب التشابه في الأقوال هو الطغيان الذي في القلوب.

وبسبب هذا التلازم بين الأحوال القلبية والعبارات اللسانية كان من المتعذر على المنافق أن يخفي نفاقه. قال - تعالى ـ:

﴿وَلَوْ نَشَاءُ لأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ أَعْمَالَكُمْ﴾ [محمد: ٣٠] .

بل إن القرآن الكريم ليدلنا على أن هذه العلاقة بين الظاهر والباطن سُنَّة عامة:

﴿وَلَوْ أَرَادُوا الْخُرُوجَ لأَعَدُّوا لَهُ عُدَّةً وَلَكِن كَرِهَ اللَّهُ انبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُوا مَعَ الْقَاعِدِينَ﴾ [التوبة: ٤٦] .

في هذه الآية دليل على أن هنالك تلازمًا بين الإرادة والعمل. فمن ادعى أنه يريد عملًا معينًا وكان قادرًا على أن يأتي به أو بشيء منه ثم لم يفعل ذلك علمنا أنه كاذب في دعواه.

يذكِّرنا الإمام الشاطبي بأن هنالك علاقة لزوم بين معرفة الدين الحق واطِّراد السنن، أي أنه لو لم تكن السنن الكونية مطَّردة لما أمكن أن تعرف حقيقة الدين؛ لأنه إنما يعرف بالمعجزة التي تخرق العادة؛ فإذا لم تكن هنالك عادة مستمرة لم يكن هنالك ما يخرق.

ويذكِّرنا ﵀ بأن اطراد التشريع مبني على اطراد السنن الكونية. أعني أنه لو كان خلق الناس وخلق الكون من حولهم في تغير مستمر لما أمكن أن يكون لهم تشريع ثابت لا يتغير. فثبات التشريع وعدم تغيره من زمان إلى زمان أو من مكان إلى مكان دليل على أن من شرع لهم لا تتغير فطرهم وطبائعهم التي بني عليها التشريع، وإن تغيرت بعض أحوالهم التي لا علاقة لها به (١) .

بقي من هذا الكلام سؤال نختم به هذا الحديث الموجز عن السنن الكونية: ما علاقة الأسباب بالخالق ﷾؟

افترق الناس في هذا إلى طرفين غالطين ووسط أصاب الصواب. وقف أصحاب الطرف الأول عند حدود الأسباب، واعتقدوا أنها هي التي تفعل بنفسها؛ فلا حاجة إلى افتراض خالق لها، وغفلوا عن حقيقة ماثلة أمامهم تقول: إنه لا يوجد في العالم سبب مستقل بفعل؛ فما من شيء ندعوه سببًا إلا وهو معتمد في فاعليته على أسباب أو شروط أخرى، تعتمد هي الأخرى على أسباب وشروط، فأنَّى يكون مستقلًا؟ وغلط مؤمنون فظنوا أن فاعلية الأسباب تتناقض مع خلق الله، فكأنهم ظنوا أنه إذا عُزي الفعل للسبب فلا يمكن أن يعزى إلى الخالق، ولذلك قالوا عن اطِّراد السنن التي يرونها ماثلة أمامهم بأن الله - تعالى - يخلق عندها لا بها، أي إذا رأيت الورقة أُلقيت في النار فاحترقت فلا تقل: إن النار أحرقتها، ولكن قل: إن الله أحرقها عند ملاقاتها للنار. قال أهل الحق: إن الله - تعالى - هو الذي خلق الأسباب وجعلها أسبابًا؛ ففاعليتها لا تدل على الاستغناء عنه، كما أنها لا تتناقض مع خلقه لها، بل إن من عادته - سبحانه - أن يخلق بالأسباب، ولذلك استعملت باء السببية في وصف كثير من الحوادث الطبيعية:

﴿وَنَزَّلْنَا مِنَ السَّمَاءِ مَاءً مُّبَارَكًا فَأَنْبَتْنَا بِهِ جَنَّاتٍ وَحَبَّ الْحَصِيدِ﴾ [ق: ٩] .

﴿وَهُوَ الَّذِي أَنزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ نَبَاتَ كُلِّ شَيْءٍ﴾ [الأنعام: ٩٩] .

وكما استُعملت في القرآن باء السببية فقد استُعملت كذلك عبارات أخرى كثيرة تدل على السببية، لكن المجال ليس مجال تفصيل لهذا الأمر.

نكتفي بهذا الآن، ونستأنف الحديث بإذن الله - تعالى - في معايير أخرى من معايير العقلاء.

(*) رئيس الجامعة الأمريكية المفتوحة.

(١) انظر في تفصيل كل هذا كتابه (الموافقات)، كتاب المقاصد، النوع الرابع، المسائل الثالثة عشرة والرابعة عشرة والخامسة عشرة. وقد عزا ﵀ أول هذين الدليلين إلى الإمام الرازي يرحمه الله، ووصفه بأنه من أنبل الأدلة.

فضيلة التعاطف

د. عبد الكريم بكار

حين يعيش الناس في قرى صغيرة وأحياء ضيقة، فإنهم يجدون أنفسهم منخرطين في أعمال تعاطفية وتعاونية على نحو غير مقصود، وهذا ما كان يلمسه الناس على نحو واضح في الريف والمدن الصغرى. أما اليوم فقد تغير كل شيء؛ حيث اتسع العمران، وتعقدت العلاقات، ونمت مساحات الحرية الشخصية إلى حدود الأنانية والخوف من الانفتاح على الآخرين والخوف من الاتصال بالأغراب. وإذا نظرنا إلى (السلام) بوصفه رمزًا للمشاركة المعنوية والتعاطف الأولي المجاني؛ فإننا سنجد تقلص أعداد المهتمين به؛ فهناك من لا يسلِّم إلا على بعض من يعرف، وهناك من لا يرد السلام؛ لأن الرد يقلل من درجة انشغاله بما هو منشغل به، وهناك - مع الأسف الشديد - من صار يبدي نوعًا من الضيق والانزعاج ممن يسلِّم عليه بوصف السلام شيئًا يحمل معنى العدوان على الكينونة الشخصية. هذه الحالة ترمز إلى أكثر مما نعده تركًا لسنة أو تقصيرًا في أداء واجب؛ إنها ترمز في الحقيقة إلى نوع من وهن الرابطة المشتركة التي تجعل من الناس في البلدة الواحدة كيانًا متواصلًا متراحمًا متعارفًا. وقد وصلنا إلى ما هو أشد إثارة للقلق من ذلك؛ حيث إننا نشعر اليوم أكثر من أي وقت مضى أن كلمة (الأخوة الإسلامية) التي سوّدنا في ذكر فضائلها صفحات كثيرة صارت شبه فارغة من أي معنى على الصعيد العملي وشبه مهملة على الصعيد التربوي والتنظيري.

ولست أريد هنا الخوض في ذكر أسباب هذه الوضعية، لكن أحب أن أشير إلى بعض ما يجب عمله على صعيد تحسينها:

١ - حين يسود الجفاء ويضعف التواصل والتعاطف بين أبناء البلد والعمل الواحد فإن الناس ينظر بعضهم إلى بعض بعيون متوحشة، ويصبح تلاقي عيونهم مصدرًا للضيق والانزعاج. وحين تقع مشكلة أو يقع خلاف حول شيء في غاية السهولة، كما يصبح رأب الصدع شاقًا وعسيرًا. ومن هنا فإن إحسان الواحد منا إلى غيره من الإخوان والجيران والزملاء، يستهدف أولًا تطهير نفسه وإعداد قلبه لتلقي مسرات البذل والتضحية، وهي مسرات ذات طعم فريد ومغاير تمامًا لمسرات الاستحواذ وتلقي المعونة. إن المتعاطف مع غيره يحسن إلى نفسه أولًا، ويتلقى جزاء ذلك الإحسان على نحو فوري ومباشر. ولنتأمل في قول الله - تعالى ـ: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا وَصَلِّ عَلَيْهِمْ إنَّ صَلاتَكَ سَكَنٌ لَّهُمْ وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [التوبة: ١٠٣] . وحين يعلم المسلم أن الله - جلّ وعلا - هو الذي يتلقى الصدقة ليجزي عليها أفضل الجزاء فإن مشاعره وآماله تتحرك في اتجاه الاغتباط بالإنجاز الذي حققه. وهذا المعنى هو ما يشعّه قول الله - تعالى ـ: ﴿أَلَمْ يَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ هُوَ يَقْبَلُ التَّوْبَةَ عَنْ عِبَادِهِ وَيَأَخُذُ الصَّدَقَاتِ وَأَنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ [التوبة: ١٠٤] .

إن الأعمال الخيرية والتطوعية وكل الأنشطة ذات الصبغة الإنسانية تشكل حجر الزاوية في إنشاء المجتمع المسلم، وجعله يقف على قدميه. أما القوانين والعقوبات فإنها تحمي ذلك المجتمع، ومن خلال إنشاء المجتمع وحمايته نحمي الخُلُق والروح، ونحمي الأجيال الجديدة من الانسلاخ من الهوية الإسلامية.

٢ - إن التعاطف فطرة فطر الله - تعالى - الناس عليها، ولهذا فإننا نشاهد طفلًا رضيعًا يصرخ ويبكي إذا رأى طفلًا آخر يبكي. إنه لا يستطيع أن يميز بين نفسه وبين العالم الذي يعيش فيه؛ لأنه يرى أي كرب يصيب أي طفل آخر على أنه كرب خاص به. إن الشفقة ومراعاة مشاعر الآخرين جزء من التراث الجيني للبشرية، لكن هذه السمات تختفي إذا لم تتم رعايتها وتغذيتها. ومن هنا نفهم الثواب العظيم الذي أعده الله - تعالى - لأولئك الذين يعطفون على العناصر الضعيفة في المجتمع، ويعملون على سد خلاَّتها. وما أعظم دلالة قوله ﵊: «أنا وكافل اليتيم في الجنة كهاتين هكذا» وأشار بالسبابة والوسطى وفرّج بينهما (١) . وقوله أيضًا: «الساعي على الأرملة والمسكين كالمجاهد في سبيل الله» . قال راوي الحديث: «وأحسبه قال: وكالقائم الذي لا يفتر، وكالصائم الذي لا يفطر» (٢) .

٣ - إن أطفالنا يحفظون العديد من الآيات والأحاديث التي تحث على عمل الخير، لكن هذا الحفظ لا يؤتي ثماره المرجوة؛ وذلك بسبب الممارسات اليومية للآباء والأمهات، والتي لا تشير إلى أنهم يهتمون بأوضاع غيرهم. كما أن انعدام الأُطر التي يبذل الأطفال من خلالها المعروف والإحسان يشكل سببًا مهمًا في عدم اكتراث الأطفال بالأوضاع السيئة التي يعيش فيها كثير من المسلمين القريبين والبعيدين.

إن علينا أن نفكِّر داخل الأسر في الكيفيات التي نقدم من خلالها المعونة لمن يستحقها. وعلى المدارس والجامعات أن تحدد ساعات يجب أن يقضيها الطالب في الخدمة العامة وتقديم النفع العام بوصفها شرطًا للتخرج على ما هو معمول به في بعض الدول المتقدمة. وعلى الإعلام الذي أخذ كثيرًا بعقول الأطفال ونفوسهم أن ينحو منحىً جديدًا في التوجيه، كي يسهم في إخراج جيل متعاطف وودود وخدوم، وإلا فإن التطورات السلبية التي تحدث الآن قد تفضي بنا إلى حالة صعبة من الجفاء والتشرذم والأنانية.

الأدب الذي نريده

د. محمد صالح الشنطي

قد يبدو هذا العنوان مستغربًا مثيرًا للتساؤل؛ لأن الأدب رؤية تتشكل في فضاء الكلمة، وتنبثق من صميم الوجدان؛ حيث تتواشج التجربة الحية في نسيج خاص مع نبض القلب ووجيب الفكر. والعمل الأدبي لا يدخل إلى مختبر التصميم ومعمل الذهن ليخضع لجملة من المواصفات والمعايير ليتم إنتاجه وفقًا لها، ثمَّة دوافع داخلية حميمة هي التي تحفز الكاتب إلى إبداع النص فيتشكل بعيدًا عن التجريد، لذا يبدو الأمر أبعد ما يكون عن الوصفات الجاهزة والخرائط المعدّة.

من هنا كان العنوان متجاوزًا للحدود الظاهرة على سطح الدلالات المباشرة للكلمات إلى ما هو أعمق وأبعد غورًا. ونحن حين نتحدث عن الأدب الذي نريد إنما نعني البُنية الثقافية الأساسية لمن يبتكر ويكتب ويبدع هذا الأدب، بعيدًا عن المفاهيم التي تنظر إلى الإبداع الأدبي على أنه انحراف عن الفطرة وإيغال في تيه التجريب، وامتياح من سراديب اللاوعي وشطحات اللامعقول وخروج على مواضعات المنطق.

إننا حينما نتكلم عن الأدب ندرك إدراكًا كاملًا أننا نتحدث عن الرؤية التي تتبلور على قاعدة فكرية ووجدانية وإنسانية ملتزمة نافذة متمكنة من اللغة التي هي مادتها الأساسية، بما تختزنه من ثراء جمالي ودلالي سَرَى في عروق كلماتها على مدى العصور والأزمان، وترسّب في قرارات تراكيبها وفي مجالها الحيوي، ففهم اللغة والإحساس بنبضها واختراق غلافها الخارجي وملامسة باطنها ومعانقة ما يختمر في داخلها من خفقات إيمانية مذخورة ومعايشة ما توحي بها عبر تاريخها الممتد وعبر النسيج المعجز لبلاغتها، كما تجلّى في القرآن الكريم، ثم في روائع الكلم وشوارد القول، كل ذلك أساس في فهم الأدب الذي نريد؛ فاللغة ليس مجرد مفردات متراكمة، بل هي روح وثقافة وحياة.

إن الأديب يعمل داخل اللغة ويمخر عبابها ويغترف من بحرها المحيط الذي يغوص إلى أعماقه ولا يكتفي باللهو على شاطئه، ويتعرف على ما يدخره من وهج وثراء وأصداف مكنونة، إننا في حديثنا عن الأدب الذي نريد إنما نمضي في رحلة طويلة وعرة المسلك، هذه الرحلة التي نتطلّع فيها إلى بناء الفكر والوجدان. ولما كان الأساس هو الذي يصون البناء من الانهيار؛ فإن ضرورة الاطمئنان إلى سلامة الفطرة وسواء الطبيعة الإنسانية وصيانتها وصمودها أمام عواصف الفكر وأعاصير الثقافات الزاحفة في إرهاب العولمة وتحت لافتة التحديث والتطوير متوشِّحة بمختلف الشعارات ومتزجلة بألوان الزيف في عملية خداع ضخمة تخاتل الذوق وتصادي الوجدان أمر مهمٌّ. إننا نريد أدبًا ملتزمًا منبثقًا من صميم التجربة الإنسانية الحية، بازغًا من اقتناعات محفوفة بدفء العاطفة التي تختلج في دماء القلب، ولا تسترق الكلمات أو تلوي أعناق الدلالات أو تعبث بسياقات اللغة وتطرح بالمفردات في فضاءات عبثية.

والالتزام المطلوب ليس التزامًا (سارتريًا) مقدودًا من لحم فكر ملحد أو ضال، وإنما التزام نابض من محب إنساني يحترم الطبيعة البشرية ولا يتركها نهبًا للضلالات والرؤى الغائمة، ويخذلها لتبقى في صقيع الغربة الروحية والنفسية.

نريد أدبًا يستفيد من منجزات الغير في مجال الجماليات، ولكن برؤى إنسانية إسلامية غير مكدّرة ولا مُهجّنة، نريده صافيًا من شوائب التيه ومخرجات الانحلال، بعيدًا عن الادّعاء والزيف والتمرّد الأهوج والتطرف الأعمى، والنرجسية الجوفاء.

نريد أدبًا تخصبه الروح، وتدفئه التقوى من غير تعاظم أو مباهاة، ننشد فيه واحة تستروح فيها النفوس راحة القلب وسكينة الجوارح، نريده مضمخًا بنزف واقعنا ساعيًا إلى التئام جروحنا، وقبل ذلك كله نريد أدبًا غنيّ النفس شفيف الروح.

الاستفزازات الأمريكية ليست وليدة ١١ سبتمبر

ممدوح إسماعيل

ترددت مقولة في الإعلام العربي عبر وسائله المتعددة مفادها أن الولايات المتحدة الأمريكية لم تحارب بلدًا عربىًا ولا مسلمًا من قبلُ، وأنه ليس بين العرب والأمريكان ثأرات قديمة أو جروح قديمة من استعمار ماضٍ كما هو الحال مع البريطانيين والفرنسيين، وأن حرب واحتلال العراق ليس ضد العرب ولكن ضد الإرهاب والاستبداد وأسلحة الدمار؛ ولما انتفى الاستبداد، ولم يجدوا أسلحة دمار شامل قالوا من أجل ترسيخ الديمقراطية، وحتى هذه الدعوى لم تجد تصديقًا في الواقع. ولقد اعتمدوا فى ترويج مقولاتهم على أن صفحاتهم المدونة فى التاريخ مجهولة للمعاصرين، ولكن بفضل الله وعملًا على ربط الحاضر بالماضي وكشف زيف الطغيان الأمريكي بكل صوره تبرز تلك الصفحات، وتبدأ بأول صفحة مجهولة؛ ففي عام ١٨٠٠م ظهر فى الجانب الغربي من البحر الأبيض المتوسط سفينتان بحريتان أمريكيتان تجوبان البحر بحجة وهمية هي مكافحة القرصنة والنضال ضد القرصنة (كما يحدث الآن لا بد من وجود حجة وهمية الإرهاب - أسلحة الدمار الشامل) .

وفي الفترة من عام ١٨٠١ - ١٨٠٥م شن الأمريكيون حربًا دون سابق إنذار ضد طرابلس الغرب (ليبيا) وحاصر الأسطول الأمريكي العاصمة طرابلس (رغم وجود اتفاقية عام ١٧٩٦م بين الأمريكان وحاكم طرابلس لاستخدام الموانئ والمياه الإقليمية للسفن الأمريكية كترانزيت مقابل ١٠ آلاف دولار سنويًا) واتصل عملاء أمريكا بشقيق حاكم طرابلس (داي طرابلس) يغرونه بالاستيلاء على الحكم بدلًا من أخيه وكان ذلك الشقيق يعيش وقتها فى القاهرة واسمه (حامد كرمنلي) ووقع اتفاقية مع أمريكا لمساعدته في الوصول إلى حكم ليبيا بدلًا من أخيه يوسف كرمنلي.

ومقابل ذلك تعهد العميل (حامد كرمنلي) بتقديم العون للبحرية الأمريكية ضد التجار الأوروبيين المنافسين وأن يوفر للأمريكان وضعًا مميزًا فى البلاد، ووعد بتعيين القنصل الأمريكي في تونس (إيتون) قائدًا للقوات المسلحة الليبية، وتولى (إيتون) قيادة الجيش الليبي المشكل من أعوان (حامد كرمنلي) بالأموال الأمريكية ومساعدة المخابرات الأمريكية، وهاجم مدينة (درنة) بمعاونة مدفعية الأسطول الأمريكى وفصيلة من المشاة البحرية، ورفع العلم الأمريكي فوق (درنة) ومنها تقدم إلى طرابلس، وعندئذ ذهل (يوسف كرمنلي) حاكم طرابلس من المفاجأة؛ حيث لا أسباب ولا مقدمات تدعو لهذا الهجوم الأمريكي، فوقَّع مضطرًا معاهدة مع القنصل العام الأمريكي في أفريقيا الشمالية تحقق لهم مطالبهم، وكانت هذه المعركة أول معركة في تاريخ العالم العربي تشنها أمريكا على بلد عربي مسلم.

ويتغنى الأمريكان حتى يومنا هذا في نشيدهم الوطني لمشاة البحرية بهذه المعركة قائلين: (من تلال مونتيزوما إلى سواحل طرابلس، في السماء، في الأرض، في البحر خضنا معارك الوطن) . وفي مقابل هذه قامت (زمرة إيسكس) وهي كتلة من رجال الأعمال الأمريكان عرفت بهذا الاسم واسم آخر (شركاء بوسطن) وكان لهم نفوذ سياسي كبير في الولايات المتحدة نتيجة الأموال الطائلة التي يجنونها من تجارة الأفيون، وكانوا يؤثرون في انتخابات مجلس الشيوخ وتعيين الوزراء والشخصيات الهامة. ونلاحظ الدافع الاقتصادي كالبترول حاليًا؛ بتكريم القائد (إيتون) حيث وصفته بأنه قاهر أفريقيا، ومنحته ولاية (ماساشوستش) هدية عبارة عن ١٠ آلاف فدان من الولاية.

وبينما كانت السفن الحربية الأمريكية تستعرض عضلاتها في البحر الأبيض بعد الاستيلاء على طرابلس تحركت السفن الأمريكية نحو ميناء طنجة بالمغرب وحاصرته بدون أسباب أو مقدمات أو إنذارات، وتلقى ملك المغرب رسالة إرهابية من قائد القطع البحرية الأمريكية في أكتوبر عام ١٨٠٤م جاء فيها بالحرف بالواحد: (أيرغب السلطان في السلام أم في الحرب؟) فهل بعد ذلك إرهاب؟ التاريخ يعيد نفسه: من ليس معنا فهو ضدنا؛ إرهاب لا حدود له.

وعلى أثر وصول تلك الرسالة والتحذير والحصار ضعف الملك، وأذعن أمام الحصار ووقع معاهدة تضمنت شروطًا مجحفة للمغرب، والعجيب أنها مدونة مفعول معاهدة كانت موقعة بينهم عام ١٧٨٦م بشروط إضافية جديدة.

وهكذا وتحت الإرهاب الأمريكي ضاعت ليبيا ثم المغرب، ولم يبقَ غير تونس التي قام القنصل الدبلوماسي الأمريكي بأعمال استفزازية مع الحكومة التونسية اضطر على أثرها داي تونس في يوليو عام ١٨٠٥م لطرد الممثل الأمريكي، وكان الأمريكان في انتظار تلك الخطوة؛ فعلى أثر ذلك بادرت المدفعية الأمريكية في أول أغسطس عام ١٨٠٥م بفتح نيرانها بقسوة على مدينة تونس العاصمة بأوامر من قائد الأسطول البحري الأمريكي (روجرز) دون سابق إنذار.

وسقطت القنابل والقذائف، وتناثرت الشظايا عشوائيًا فوق المنازل والبيوت البسيطة والخيام، تدمِّر وتهدم، وتفتك بهذا وتقتل ذاك دون تمييز بين رجل وامرأة، أو بين شيخ وطفل؛ إنها القرصنة قديمًا والإرهاب حديثًا. واستلم داي تونس من (روجرز) تعهدًا ضمنيًا للتوقيع عليه مفاده أن يُعطَى فوائد وتسهيلات إضافية لأجل الربابنة والكومودورات الأمريكيين، وقال (روجرز) إن التوقيع على هذه الوثيقة في الحال ينقذ عاصمة تونس من الدمار المحقق. وبدون تردد وقع داي تونس لتنكشف وتنفضح المقولة الأمريكية حول القراصنة، ويتضح أنهم هم القراصنة. ولعل ذلك يأخذنا إلى ما كتبه المؤرخ الأمريكي سبيرس عام ١٨٩٧م أي بعد دخول تونس بحوالي ٩٠ عامًا يقول: «لم تُخْفِ أمريكا اعتداءاتها على شعوب العالم الإسلامي، ولم تستطع أن تصور للعالم أنها صديقة للعالم الإسلامي، وأنها محبة للسلام وصديقة الإسلام الدائمة وهو ما أدهش حتى شعوب أوروبا؛ فتحت القصف العشوائي لمدافع السفن الأمريكية أُمليت على حاكم تونس شروط ومعاهدة وهو ما لم يحدث له مثيل من قبل» . المؤرخ يتحدث عن زمانه فما باله لو عاش لأيامنا هذه؛ فماذا كان سيقول وماذا كان سيكتب؟ ولم تكن الجزائر بعيدة عن هذه القرصنة الأمريكية، ولكن كانت أمريكا في الفترة من عام ١٨١٢م إلى ١٨١٤م مشغولة في الحرب الأنجلو أمريكية الثانية، وفور انتهائها عرضت زمرة (إيسكس) على الحكومة الأمريكية خطة احتلال الجزائر وطالبت الحكومة بالتنفيذ عام ١٨١٥م. وعلى الفور اتجهت سفينتان حربيتان نحو الجزائر بقيادة (ديكاتور ودبنبريدج) أيضًا تحت الحجة الوهمية القرصنة والقراصنة؛ فلم تكن كلمة الإرهاب والإرهابيين موجودة. وعندما اقتربت السفن من موانئ الجزائر رفعوا على سفنهم الأعلام الإنجليزية لتضليل الجزائريين، وفي هجوم وحشي خاطف وسريع وغادر على الأسطول الجزائري صوبوا مدافعهم فدمروه، وغرقت السفن الجزائرية بمن فيها، وتوجهت سفن الأسطول الأمريكى نحو مدينة الجزائر لتمطر الأهالي المدنيين الأبرياء بالقنابل والقذائف من المدفعية الثقيلة، وأثناء ذلك القصف والدمار والتخريب أرسل قائد الأسطول الأمريكى إنذارًا للحاكم الجزائري (عمر) بتوقيع معاهدة جائرة تتضمن بنودًا لمنح التجار الأمريكيين فوائد وتسهيلات، فلم يوافق الحاكم الجزائري (عمر) على هذه المعاهدة، فعاد الأسطول الأمريكي عام ١٨١٦م بسفن حربية كبيرة مزودة بمدافع أضخم وأحدث؛ عندئذ طلب الحاكم الجزائري من الدبلوماسي الأمريكي (شيلر) أن يعطيه شهادة خطية تفيد أنه اضطر لقبول هذه الاتفاقية تحت تهديد فوهات المدافع، وفعلًا حصل على تلك الشهادة، ووقع المعاهدة مع أمريكا مجبرًا تحت التهديد في ديسمبر ١٨١٦م.

وأخيرًا تبقى مصر التي هي دائمًا حاضرة في مخططات كل المستعمرين؛ ففي عام ١٨٧٠م كان يعيش في القاهرة أكثر من ٥٠ عسكريًا أمريكيًا بمن فيهم ٥ جنرالات يعملون في خدمة القوات المسلحة المصرية؛ فقد تم تعيين الجنرال الأمريكي (ستون) رئيسًا لهيئة أركان حرب القوات المسلحة، والعقيد (شايا لونج) لشؤون السودان، ولقد استلم خديوي مصر عام ١٨٧٠م تحذيرًا من الحكومة البريطانية والفرنسية بسبب النشاط الأمريكي في الشؤون العسكرية المصرية، وكان هذا الإنذار للتمويه على حقيقة العلاقات الخفية بين المخابرات الأمريكية والبريطانية والإيطالية؛ فقد قامت الدول الثلاث بإمداد جيش الحبشة سرًا بالسلاح، وعملوا على توريط مصر بالحرب ضد الحبشة عام ١٨٧٦م لإضعاف الجيش المصري وإنزال الهزيمة به، ولقد اشترك ضباط أمريكان مع جيش الحبشة ضد القوات المصرية في تلك الحرب التي هزم فيها الجيش المصري بفضل الأسلحة والمساعدات الأمريكية والبريطانية والإيطالية، ولقد استغلت بريطانيا تلك الحرب لتهاجم الإسكندرية عام ١٨٨٢م وقصفتها قصفًا وحشيًا؛ والخطير والملفت للنظر في هذه الحرب البريطانية هو اشتراك أربع قطع بحرية أمريكية بقيادة الجنرال البحري (نيكولسون) مع الأسطول الإنجليزي في مهاجمة الإسكندرية، وتسبب هذا الهجوم في قتل عشرات الألوف من المصريين، وتدمير المدينة، وبعد القصف نزلت على ساحل مدينة الإسكندرية فصيلة بحرية أمريكية مع قوات الاحتلال البريطاني، وكان يرأس هذه الفصيلة العقيد (شايا لونج) نائب رئيس أركان حرب القوات المسلحة المصرية لشؤون السودان.

ما قدمناه مرور سريع على صفحات مجهولة لكثير من العرب والمسلمين، ولكنها في الوقت الحالي مهمة جدًا، أن تُعرف ويعيها الجميع ليتعلموا من الماضي والتاريخ دروسًا تفيدهم في فهم الواقع والتعامل معه بفطنة؛ فما أشبه الليلة بالبارحة، فأسباب الحرب لم تختلف، والحجج للحرب لم تختلف، ولكن الذي اختلف ليس الأمريكان وإنما العرب.

ملحوظة: من أراد التوثيق يمكنه الرجوع إلى الموسوعة البريطانية حرب طرابلس الغرب وما يتعلق بها، وموسوعة أنكارتا الخاصة بميكروسوفت.