مجلة البيان

٢٢١ - المحرم - ١٤٢٧ هـ

(السنة: ٢١)

وجاء عام جديد

آمال رغم الآلام

التحرير

الحمد لله مصرف الأيام والدهور ومقلب الليل والنهار، والصلاة والسلام على البشير النذير محمد بن عبد الله الذي أرسله ربه رحمة للعالمين، وعلى آله وصحبه أجمعين. أما بعد:

فإن الجديد من كل شيء محبَّب إلى القلوب ومبهِج للنفوس، تشتاق إليه وتأنس به، وذلك بعكس القديم الذي غالبًا ما تعافه النفوس، وتبتعد عنه. وقد أقبل علينا عامنا الجديد بزهوته وجماله الذي يذكرنا بمناسبة من أهم وأعظم المناسبات التي مرت بها الأمة الإسلامية؛

إن العام الهجري لم يكتسب قيمته إلا من خلال الحدث الفذ الذي ارتبط به، ألا وهو هجر الديار والأوطان والأهل والخلان، قُربة إلى الله - تعالى - وتقديم حبه وحب دينه ورسوله على حب الآباء والأبناء والإخوان والأزواج والعشيرة والأموال والتجارات والمساكن، ﴿قُلْ إن كَانَ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ وَإخْوَانُكُمْ وَأَزْوَاجُكُمْ وَعَشِيرَتُكُمْ وَأَمْوَالٌ اقْتَرَفْتُمُوهَا وَتِجَارَةٌ تَخْشَوْنَ كَسَادَهَا وَمَسَاكِنُ تَرْضَوْنَهَا أَحَبَّ إلَيْكُم مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَجِهَادٍ فِي سَبِيلِهِ فَتَرَبَّصُوا حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ وَاللَّهُ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ﴾ [التوبة: ٢٤]، لقد كانت هجرة الرسول -ﷺ- من مكة إلى المدينة عملًا إيجابيًا وإعدادًا للمواجهة التي لا بد منها بين الحق وأهله وبين الباطل وأحزابه، ولم تكن عملًا انسحابيًا يُؤْثِر الفرار على المواجهة؛ إبقاءً على المهج وضنًا بالأرواح أن تزهق في سبيل الله، والأموال أن تنفق في نصرة دينه وإعلاء كلمته.

كانت الهجرة الميمونة حدًا فاصلًا واضحًا بين مرحلتين متمايزتين من مراحل الدعوة الإسلامية: مرحلة كف الأيدي والصبر على الأذى رغبة في هداية الناس وجمع أكبر عدد من الأنصار لرسالة الإسلام، ثم مرحلة الدفاع عن النفس ورد العدوان والمعاملة بالمثل، والدعوة إلى الله بالجهاد في سبيله تعالى. وكان في هذا تعليمٌ وتدريبٌ للأمة على أهمية مراعاة الواقع وظروفه على أرض الحدث، بعيدًا عن الأفكار النظرية التي لا تمتلك رصيدًا من الواقع أو التجربة يؤهلها لقيادة المواجهة مع الجاهلية التي تتعدد صورها وتتباين ألوانها على مدى التاريخ.

ظل رسول الله -ﷺ- طيلة ثلاثة عشر عامًا يدعو إلى الله - تعالى - في مكة المكرمة: يصبر على الأذى من قومه، ويحتمل منهم الصد والإعراض، لم يصبه من جراء ذلك كلل أو ملل، ولم يدفعه ذلك إلى سياسة حرق المراحل، أو القفز إلى نهاية الطريق من غير المرور على محطاته المتتابعة. وقد كان في هذا دليل على أهمية حنكة القائد وخبرته، وعدم يأسه وقنوطه من تحقق المطلوب، رغم الظلام الدامس الذي يغلف الأجواء. وكان في هذا أيضًا دعوة إلى الأمل المشرق بانبلاج الصبح بعد عتمة الليل، والثقة في وعد الله - تعالى - بالنصر والتمكين وإن طال الزمن، وهذا يدفع المؤمن ويشحذ همته ويحمله على العمل الدائب، كما أن فيه ما يُشعِر بأنَّ تأخر النصر قد يكون لحكمة تربية النفوس وتثبيت دعائم الإيمان وليس فقط نتيجة للتقصير وعدم بذل الجهد المطلوب؛ فإن الله - تعالى - ينصر عباده الذين صَدَقوه ولا يخذلهم ولا يسلمهم لأعدائهم، وأنهم لو تعرضوا لأمور طارئة تخرج عن قدراتهم؛ فإن الله - تعالى - يجعل لهم منها مخرجًا، فإذا أُتي المسلمون فلن يؤتَوْا إلا من قِبَل أنفسهم؛ والتاريخ كله شاهد على ذلك، فالله صادق في وعده ولا يخلف الميعاد كما قال - تعالى ـ: ﴿وَلَقَدْ صَدَقَكُمُ اللَّهُ وَعْدَهُ إذْ تَحُسُّونَهُم بِإذْنِهِ حَتَّى إذَا فَشِلْتُمْ وَتَنَازَعْتُمْ فِي الأَمْرِ وَعَصَيْتُم مِّنْ بَعْدِ مَا أَرَاكُم مَّا تُحِبُّونَ مِنكُم مَّن يُرِيدُ الدُّنْيَا وَمِنكُم مَّن يُرِيدُ الآخِرَةَ ثُمَّ صَرَفَكُمْ عَنْهُمْ لِيَبْتَلِيَكُمْ وَلَقَدْ عَفَا عَنكُمْ وَاللَّهُ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ﴾ [آل عمران: ١٥٢]، وقال - تعالى - مقررًا قاعدة عامة تنطبق على كل أحد في كل وقت وفي كل مكان: ﴿وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا﴾ [الطلاق: ٢] فكل من كان متقيًا لله ﷿ فإن الله قد وعده بالمخرج من الضيق الذي هو فيه، وهذا ما يجعل الصف المجاهد في سبيل الله يحذر المعصية أشد الحذر؛ فمعصية الله أشد على الجيش المجاهد في سبيله من أسلحة عدوه وإن كانت أسلحة قوية متطورة.

إن الهجرة لم تكن حدثًا اضطراريًا لجأ إليه المسلمون تخلصًا من ظرف طارئ، بل كانت حدثًا قد خُطِّط له ودُبِّر بعناية تامة كاملة، سواء في أرض الحدث نفسه مكة المكرمة أم في الأرض المستقبِلة له المدينة النبوية؛ فلم يهاجر الرسول -ﷺ- إلى المدينة إلا بعد أن استقر الإيمان في نفوس طائفة ليست بالقليلة من عظماء أهل المدينة النبوية وقادتهم، وقد كانوا بايعوه من قبلُ على أن يمنعوه مما يمنعون منه أنفسهم وأهليهم، وإذا كان التخطيط والتدبير قد ظهرت دلائله في أرض المهجر؛ فإن الدلائل كانت أشد ظهورًا في أرض الحدث نفسه مما ينفي أن تكون الهجرة قد حدثت اضطرارًا من غير روية أو تدبير.

كانت هجرة الرسول -ﷺ- مفعمة بالعظات والعبر؛ فقد كان رسول الله -ﷺ- يدعو في مكة إلى طاعة ربه حتى ضيَّق أهلها عليه واتفقوا على قتله ليتخلصوا منه، بعد أن أخفقت كل محاولاتهم من الإغراء أو التخويف والإيذاء، في إثنائه عن تبليغ الرسالة التي ائتمنه الله ﷿ عليها. ورغم أن الرسول -ﷺ- كان يدعو إلى ربه ولا يدعو إلى نفسه، ورغم أن الله - تعالى - قد أخبره بما مكر به الذين كفروا وأَذِنَ له في الهجرة، لكن الرسول -ﷺ- لم يهاجر إلا بعد أن أعد العدة وأحكم الخطة لذلك أيما إحكام، فذهب إلى أبي بكر - رضي الله تعالى عنه - ليُعْلِمه بأمر الهجرة في ساعة لم يكن يذهب إليه في مثلها حتى لا يفطن له أحد، وقال له: «أَخْرِجْ مَنْ عندَك» حتى يحافظ على سرية الأمر، ثم استأجر رجلًا خِرِّيتًا أي ماهرًا بالطرق ليكون دليله في الهجرة، وذهب في أول أمره في طريق اليمن جنوبًا ولم يذهب مباشرة في طريق المدينة شمالًا، حتى يموِّه على المشركين ويغطي عنهم وجهته، واختبأ في غار ثور ثلاثة أيام حتى يهدأ الرَّصد ولم يواصل الرحلة، وكان يرسل من يأتيه بأخبار أهل مكة حتى يعرف خطتهم ليتصرف وهو على علم بما يدبرون، ولم يقل: إن الله معي - وهو معه حقًا - فلا عليَّ أن آخذ بالأسباب؛ مما يبين أن العاملين لنصرة هذا الدين ينبغي عليهم الأخذ بالأسباب المعينة لهم، وإلا كانوا مقصرين، ومن كان مقصرًا فلا يلومن إلا نفسه، وقد بين الله - تعالى - أن رحمته قريب من المحسنين، فقال - عز من قائل ـ: ﴿إنَّ رَحْمَتَ اللَّهِ قَرِيبٌ مِّنَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [الأعراف: ٥٦] فمن كان مقصرًا فيما وجب عليه لم يكن من المحسنين.

وعندما أراد رسول الله -ﷺ- أن يتجهز لهذا السَّفَر البعيد عرض عليه أبو بكر - رضي الله تعالى عنه - أن يعطيه دابة من عنده كان قد أعدها لمثل هذا اليوم، فأبى الرسول -ﷺ- أخذها إلا بالثمن. تقول عائشة - رضي الله تعالى عنها ـ: «لقَلَّ يومٌ كان يأتي على النبي -ﷺ- إلا يأتي فيه بيتَ أبي بكر أحَدَ طرفي النهار؛ فلما أُذن له في الخروج إلى المدينة لم يرعنا إلا وقد أتانا ظهرًا، فخُبِّر به أبو بكر، فقال: ما جاءنا النبي -ﷺ- في هذه الساعة إلا لأمر حدث؛ فلما دخل عليه قال لأبي بكر: أَخْرِجْ مَنْ عندَك! قال: يا رسول الله! إنما هما ابنتاي - يعني: عائشة وأسماء - قال: أشعرت أنه قد أُذن لي في الخروج؟ قال: الصحبةَ يا رسول الله! قال: الصحبة! قال يا رسول الله: إن عندي ناقتين أعددتهما للخروج فخذ إحداهما، قال: قد أخذتها بالثمن» (١)، وفي هذا ما يرشد إلى أن الداعي إلى الله يتحمل النفقات المادية التي تحتاج إليها دعوته ولا يحمِّل الآخرين حتى وإن بذلوها بطيب نفس، ما دام قادرًا على ذلك حتى يتحصل له الأجر الكامل.

والعاملون لدين الله - تعالى - يأتيهم من فضل الله وكراماته لهم وقت الشدة ما يخرجهم به من الورطات التي لا يملكون لها دفعًا، لكن بعد أن يكونوا قد أخذوا بالأسباب المتاحة لهم حتى لا يكونوا مقصرين، وقد حدث هذا في قصة الهجرة؛ فمع كل هذه الاحتياطات التي أخذ بها الرسول -ﷺ- إلا أن المشركين قد تمكنوا في نهاية الأمر من خلال حملة الاستنفار غير المسبوقة في البحث والتحري إلى أن يصلوا إلى مكان الغار الذي يختبئ فيه الرسول -ﷺ- وصاحبه، ولو نظر أحدهم إلى أسفل قدميه لرآهما، وهنا يصرف الله - تعالى - أبصار المشركين عن الرسول -ﷺ- وصاحبه، ويسجل القرآن هذا المشهد الفريد ورسول الله -ﷺ- يسرِّي عن أبي بكر ما أهمه، فيقول الله - تعالى ـ: ﴿إلاَّ تَنصُرُوهُ فَقَدْ نَصَرَهُ اللَّهُ إذْ أَخْرَجَهُ الَّذِينَ كَفَرُوا ثَانِيَ اثْنَيْنِ إذْ هُمَا فِي الْغَارِ إذْ يَقُولُ لِصَاحِبِهِ لا تَحْزَنْ إنَّ اللَّهَ مَعَنَا فَأَنزَلَ اللَّهُ سَكِينَتَهُ عَلَيْهِ وَأَيَّدَهُ بِجُنُودٍ لَّمْ تَرَوْهَا وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ﴾ [التوبة: ٤٠]، وبعدما عجزت قريش وأحست بعدم قدرتها على الوصول إلى رسول الله -ﷺ- وصاحبه جعلت لمن يدل عليهما أو يقبض عليهما جائزة كبيرة، فأخذ الناس يبحثون في كل واد وناحية، إلى أن تمكن أحد فرسان قريش من معرفة طريق الرسول -ﷺ-، لكن الله - تعالى - منعه منه قبل أن يلحق به، ويَعِدُه الرسول -ﷺ- إن رد الرَّصَد عنهم بجائزة فوق جائزة المشركين، يَعِده وهو في هذه الحالة بسِواري كسرى ملك الفرس الذي كان يمثل ملك إحدى القوتين العظميين في ذلك الزمان. وهذا درس تربوي عظيم من دروس الهجرة، فلا يكفي للمجاهد في سبيل الله سلامة المعتقد وحسن النية، والرغبة في نصر دين الإسلام، بل لا بد من الأخذ بالأسباب التي خلقها الله تعالى؛ فما خلقها الله وجعلها موصلة لمسبباتها إلا لكي يعمل بها الناس ويستفيدوا منها، وفي هذا درس آخر وهو بيان حقيقة التوكل؛ فإن رسول الله -ﷺ- كان سيد المتوكلين. فالتوكل لا يعني إهمال الأسباب أو تركها، بل يأخذ المسلم بكل الأسباب الممكنة ويتوكل على الله؛ لأن الأسباب قد لا تنتج مسبباتها، فيحتاج المسلم إلى التوكل على الله في كل حين.

لقد كانت هجرة الرسول -ﷺ- في سبيل الله فتحًا عظيمًا ونصرًا كبيرًا، على شح النفس التي تميل دائمًا للارتباط بالأرض وعدم مغادرتها والتشبث بها، فكانت الهجرة إعلاء لقيم الدين على قيم التعلق بالأرض؛ فإن ذلك قد يوقع المسلم فيما يعرِّضه لسخط الله تعالى؛ فقد تمسك قوم من المسلمين الأوائل بالأوطان حتى منعتهم من الهجرة في سبيل الله، وقد اضطرتهم قيادات المشركين للخروج في الجيش المشرك ليكثِّروا أعداد المشركين في أعين المسلمين من غير أن يباشروا القتال حقيقة؛ فهم بذلك أقل ممن يعمل في الخطوط الخلفية أو الشؤون الإدارية بكثير، بل لا نسبة بينهم؛ ومع ذلك أنزل الله - تعالى - فيهم قوله: ﴿إنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾ [النساء: ٩٧] .

وقد ضمن الله ﵎ لمن خرج من بيته مهاجرًا إلى الله بدينه أن يوسع عليه، وأن أجره لا يضيع حتى لو حال الموت بينه وبين الهجرة. قال الله - تعالى ـ: ﴿وَمَن يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً وَمَن يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا﴾ [النساء: ١٠٠]

كما كانت أيضًا نصرًا على الأعداء؛ حيث تمكن الرسول -ﷺ- بهذه الهجرة الموفقة أن يكسر الطوق الذي صنعه المشركون حول الدعوة، فتمكن من مقابلة الوفود من غير مضايقات ودعوتهم إلى الله - تعالى - وهذا مصداق قوله - تعالى ـ: ﴿يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا وَسَعَةً﴾ [النساء: ١٠٠]، وتمكنت الدعوة في مدة قصيرة أن تحقق من الفتوحات والانتصارات والاستجابة والانتشار ما لم يتحقق لها في مدة طويلة، حتى عمَّ الإسلام جزيرة العرب في ما لا يزيد عن عشر سنوات.

لقد ربَّى رسول الله -ﷺ- جيل المهاجرين الأُوَل على العطاء غير المحدود؛ فلما أُذِن لهم بالهجرة لم يتخلف عن ذلك أحد ممن آثر الله ورسوله والدار الآخرة، فلم يتعلق أحد منهم بأهل أو أموال أو ديار، وقد سجل القرآن الكريم هذا المشهد العظيم، فقال - تعالى ـ: ﴿لِلْفُقَرَاءِ الْمُهَاجِرِينَ الَّذِينَ أُخْرِجُوا مِن دِيَارِهِمْ وَأَمْوَالِهِمْ يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا وَيَنصُرُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾ [الحشر: ٨]، والهجرة في سبيل الله شريعة مُحْكَمَة غير منسوخة، بل هي قائمة ما دام هناك من المسلمين من يُحارَب في دينه، فيخرج المسلم إلى حيث يمكنه أن يعبد الله. قال رسول الله -ﷺ-: «لا تنقطع الهجرة حتى تنقطع التوبة، ولا تنقطع التوبة حتى تطلع الشمس من مغربها» (١) وقال -ﷺ-: «لا تنقطع الهجرة ما قوتل العدو» (٢) وقال الرسول -ﷺ-: «ستكون هجرة بعد هجرة؛ فخيار أهل الأرض ألزمهم مهاجر إبراهيم ...» (٣) .

وقد بلغ من مكانة الهجرة وموقعها في الدين أن الله - تعالى - قد قطع ولاية التناصر بين المؤمنين وبين من آمن ولم يهاجر، فقال - تعالى ـ: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يُهَاجِرُوا مَا لَكُم مِّن وَلايَتِهِم مِّن شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا وَإنِ اسْتَنصَرُوكُمْ فِي الدِّينِ فَعَلَيْكُمُ النَّصْرُ إلاَّ عَلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُم مِّيثَاقٌ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ [الأنفال: ٧٢] .

إن حدث الهجرة يمثل مَعْلَمًا بارزًا من معالم صناعة الأمة التي تستعلي بإيمانها على كل الروابط التي من شأنها أن تكبل انطلاقة الأمة الكبرى نحو السمو والكمال، ولا أحسب أن محاولة إعادة بناء الأمة لتحقق في عالم الواقع ما أنيط بها من المهام الجسام، يمكن أن تتم إلا عبر بناء الجيل المؤمن المتخلق بأخلاق المهاجر إلى الله ورسوله؛ فهل حان الوقت لبروز هذا الجيل القرآني وتبوُّؤ مكان الصدارة؟ هذا أمل يداعبنا ونراه قام بإذن الله رغم الآلام؛ والله غالب على أمره.

الوحي الإلهي العقل الوضعي

عبد الله بن نافع الدعجاني

لطالما كان الوحي السماوي المنزَّه المورد الزلال، والنبع الصافي لسلف هذه الأمة وأجيالها؛ فمنه يصدرون وإليه يَرِدون، وبسببه كان ذلك الجيل الأول من الأمة خالص القلب والتصور والشعور من كل ما يفسد نظره في مسائل دينه ودلائله، ولذلك كان معلمهم الأول -ﷺ- حريصًا كل الحرص على صفاء ذلك النبع من كل شائبة تعكر صفوه، ومن كل قذىً يفسد رونقه؛ فقد غضب -ﷺ- حينما رأى مع عمر بن الخطاب ﵁ صحيفة فيها شيء من التوراة وقال - معاتبًا له ـ: «أمتهوّكون فيها يا

لكنه في أعقاب هذا الزمان اختلطت الينابيع العكرة بذلك النبع الصافي، وامتزجت به رواسب الحضارات الوثنية وزبالة الثقافات الإلحادية، ولكن ما زال ذلك النبع الصافي ينفي الخبث عنه ويزيل القذى منه بقوته الذاتية، وكان أخطر آثار ذلك الامتزاج والاختلاط على الحضارة الإسلامية، هو الارتداد عن منهج التلقي كما كان عليه سلف هذه الأمة، والعبث بمصادر المعرفة الإسلامية التي تمثل العين النضاخة الثرَّة التي تمد ذلك النبع الصافي والمَعِين القُراح.

- أصول المعرفة الإسلامية:

ولما كانت أصول الديانة قسمين: الأول: مسائل يجب الإيمان بها اعتقادًا وقولًا وعملًا، والثاني: دلائل تلك المسائل، كانت «المعرفة الإسلامية» المحضن الفكري لتأصيل تلك الدلائل؛ إذ تتمحور مواضيعها حول تأصيل المنهج الاستدلالي الشرعي وبيان مصادره المعرفية وحدود كل مصدر ومجالاته (٢) .

وتعد المعرفة أو «نظرية المعرفة» - كما يطلق عليها في الأوساط الفلسفية - قضية كبرى محورية في كل اتجاه ومذهب ونِحلة؛ إذ بسببها يمكن أن نحفر في جذور كل مذهب فكري، لاستخراج مبادئه المنطقية ومنطلقاته الفلسفية، ليسهل - بعد ذلك - تصوره والحكم عليه؛ فهي من المعارف بمنزلة الأم، ومن العلوم بمنزلة الجذر.

وقد تميزت «المعرفة الإسلامية» من بين نظائرها باعتمادها على أُمَّات الأصول المعرفية، وانتهاجها أقوى الطرق اليقينية وهي ثلاثة:

الأول: الوحي الإلهي: وهو عمود «المعرفة الإسلامية» وذروة سنامها؛ فمن الله تبتدئ العلوم والمعارف وإليه تنتهي. قال - تعالى ـ: ﴿اقْرأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ * خَلَقَ الإنسَانَ مِنْ عَلَقٍ * اقْرَأْ وَرَبُّكَ الأَكْرَمُ * الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ * عَلَّمَ الإنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ﴾ [العلق: ١ - ٥] .

الثاني: الحواس: وأعظمها السمع والبصر، وهي طريق يقيني لنقل المعرفة والعلم. قال - تعالى ـ: ﴿وَاللَّهُ أَخْرَجَكُم مِّنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالأَبْصَارَ وَالأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ [النحل: ٧٨] .

الثالث: العقل: وهو غريزة فطرية خلقها الله في الإنسان تنطوي على مبادئ ضرورية الصدق، أعظمها مبدأً عدم التناقض ومبدأ السببية، فهو قوة من قوى الإدراك يقوم بوظيفتي التصور والتصديق، لكن يشترط لإدراكه معاضدة الحواس له. قال - تعالى ـ: ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا فَإنَّهَا لا تَعْمَى الأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ [الحج: ٤٦] .

فبهذه المصادر الثلاثة تتكامل المعرفة اليقينية في النظر الشرعي؛ فمعرفة «عالم الشهادة» تدرك بطريقي الحواس والعقل، ومعرفة «عالم الغيب» تدرك بطريق الوحي إن كان غيبًا محضًا كالجنة والنار، وتدرك بطريق العقل والوحي إن كان غيبًا متعقلًا كوجود الله.

وقد جمع القرآن بين طرق المعرفة الثلاثة كما جمع بين مجالات المعرفة - الغيب والشهادة - في آية واحدة، فقال - تعالى ـ: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ إلاَّ رِجَالًا نُّوحِي إلَيْهِم مِّنْ أَهْلِ الْقُرَى أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الأَرْضِ فَيَنظُرُوا كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الَّذِينَ مِن قَبْلِهِمْ وَلَدَارُ الآخِرَةِ خَيْرٌ لِّلَّذِينَ اتَّقَوْا أَفَلا تَعْقِلُونَ﴾ [يوسف: ١٠٩] .

لكن في هذا السياق لا بد أن أنبه القارئ الكريم إلى قضيتين هما غاية في الأهمية:

القضية الأولى: أن «الوحي» الإلهي، وإن كان حقيقة غيبية، لا يمكن إدراك ذاتها بالطرق الحسية، إلا أنه يمكن إثباته بالطرق العقلية وذلك من ثلاثة أوجه:

الأول: دلالة أحوال النبي -ﷺ- وصفاته على ثبوت نبوته؛ وأعظم صفاته الدالة على نبوته: صدقه ﵊ فإذا ثبت صدق النبي من طريق التجربة لزم أن يكون صادقًا في ادعائه الوحي؛ إذ يستحيل استحالة تجريبية أن يكون المرء صادقًا في كل أحواله عظائمها وصغائرها ثم يكذب في أمر جلل كادعاء الوحي؛ وهذا الدليل العقلي هو ما خاطب به رسول الله -ﷺ- قومه لما نزل قوله: ﴿وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ﴾ [الشعراء: ٢١٤]؛ فقد خرج رسول الله -ﷺ- حتى صعد الصفا فهتف: يا صباحاه! فقالوا: مَنْ هذا؟ فاجتمعوا إليه فقال: «أرأيتم إن أخبرتكم أن خيلًا تخرج من سفح هذا الجبل أكنتم مصدقيَّ»؟! قالوا: ما جربنا عليك كذبًا. قال: «فإني نذير لكم بين يدي عذاب عظيم» (١) .

الثاني: دلالة المعجزات على النبوة؛ إذ إن هناك تلازمًا ضروريًا بين وقوع المعجزة لنبي وبين كونها دالة على صدقه في ادعائه الوحي؛ فإذا ادعى النبي نزول الوحي عليه، ثم حصلت له معجزة خارقة للسنن الكونية ليست في مقدور البشر دل ذلك على تأييد الله له في ادعائه النبوة، لا وجه لغير هذه الدلالة؛ إذ يستحيل استحالة شرعية وتجريبية أن يكون كاذبًا في ادعائه النبوة مع تأييد الله له.

الثالث: تضمن الوحي لأدلة ثبوته وهي أدلة كثيرة أعظمها عجز المكذبين به أن يأتوا بمثله لَمَّا تحداهم القرآن بذلك، وما زال التحدي قائمًا. قال - تعالى ـ: ﴿أَمْ يَقُولُونَ افْتَرَاهُ قُلْ فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ إن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ [هود: ١٣] . فإعجاز القرآن للبشر دليل على صدق النبي فيما ادعاه من النبوة التي ليست في مقدور البشر.

ومن تلك الأدلة آيات الإعجاز العلمي في جميع المجالات مثل الطب والفلك والجويولوجيا؛ وهذا مجال خصب واسع بهر المخالفين للوحي الإلهي (٢) .

القضية الثانية: أن طرق المعرفة في الإسلام ومصادرها متسقة مؤتلفة لا متنافرة متضادة؛ فالدليل القائم على الطريقة العقلية قسم من منظومة الأدلة الشرعية وليس قسيمًا لها، وهو ملازم للدليل النقلي القائم على الوحي؛ بهذا التقرير يمكن إدراك العلاقة المنسجمة بين العقل والوحي، لكن العلاقة بينهما تسوء إذا حاولنا أن نفصم عرى الوثائق بينهما، وهذا ما أراد فعله الفكر القلق المضطرب قديمًا وحديثًا. يقول ابن تيمية: (الأدلة العقلية والسمعية متلازمة، كل منهما مستلزم صحة الآخر؛ فالأدلة العقلية تستلزم صدق الرسل فيما أخبروا به، والأدلة السمعية فيها بيان الأداة العقلية التي بها يُعرَف اللهُ وتوحيدُه وصفاتُه، وصدقُ أنبيائه، ولكن من الناس من ظن أن السمعيات ليس فيها عقلي، والعقليات لا تتضمن السمعي، ثم افترقوا: فمنهم من رجح السمعيات وطعن في العقليات، ومنهم من عكس، وكِلا الطائفتين مقصر في المعرفة بحقائق الأدلة السمعية والعقلية) (١) .

وبسبب عدم فهم العلاقة المنسجمة بين العقل والوحي افتُعل الصراع بينهما حتى أصبحت قضية العلاقة بينهما من أكبر إشكاليات الفكر والمنهج، وهذا الصراع - الذي لا مبرر له - بدأ منذ فجر نزول الوحي؛ فقد كانت المعركة الفكرية على أشدها بين الثقافة الجاهلية والوحي الإلهي، وأهم مواطن الصراع بينهما هو قضية «البعث»؛ فقد حاول الجاهليون مصادمة الوحي بالطرق العقلية حتى قال قائلهم: ﴿وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَن يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ﴾ [يس: ٧٨] ولذلك أوْلى الوحي عنايته بإثبات قضية البعث بأنواع كثيرة من الأدلة العقلية.

ولم تلبث أن عادت إشكالية العلاقة بين العقل والوحي إلى الظهور مرة ثانية؛ وذلك في الصراع الفكري الذي دار بين الفلاسفة والمتكلمين، وكانت إحدى صور ذلك الصراع ما كان بين الغزالي في كتابه «تهافت الفلاسفة» وابن رشد في كتابه «تهافت التهافت»، ثم ظهر الصراع الفكري مرة أخرى - في تلكم القضية - بين المتكلمين والسلفيين وكان ابن تيمية أبرز أبطال هذه المعركة الفكرية ممثلًا في كتابه العظيم «درء تعارض العقل والنقل»، نقض فيه قانون المتكلمين الشهير في علاقة العقل بالنقل، ثم ظهر الصراع الفكري المحتدم بصورته الجديدة في الساحة الفكرية العربية والإسلامية المعاصرة، بعد انتشار الفكر العلماني وتبني رواده العرب أطروحات تيار التنوير الغربي القائلة بكفاية العقل واستقلال مرجعيته، واستبعاد الوحي من دائرة المعرفة، وكان «العقل الوضعي» خصمًا للوحي الإلهي المنزَّه في هذه الجولة من جولات الصراع الفكري بين الوحي وخصومه.

- العقل الوضعي وجذوره الفلسفية:

العقل الوضعي هو ذلك المنهج الاستدلالي المعرفي الذي يستبعد المعرفة الغيبية والقيمية من دائرة اهتمامه، ويتحدد تبعًا لاحتياجات الواقع الحسي ووفقًا لمظاهره، وقد اعتمد رواد العلمانية العربية على «العقل الوضعي» في نقد التراث ورفض الوحي وإقصائه من المعرفة، واتخذوه قاعدة للانطلاق في مشروعهم الحضاري القائم على مفاهيم الحداثة الغربية، وهذا يدعونا لبيان الرابطة الفكرية بين مشروعهم الحضاري والمفاهيم الغربية؛ وذلك بالكشف عن جذور «العقل الوضعي» في الفلسفة الغربية؛ فقد كان المذهب الحسي في الفلسفة الغربية الحديثة الأساس الفلسفي والمستند المنطقي «للعقل الوضعي»، وهو مذهب ظالم للمعرفة البشرية؛ إذ حبسها في الظواهر الحسية فقط، وسنشير إلى أبرز رواد المذهب الحسي ممن كان لهم الأثر في تكوين المنظومة الفكرية «للعقل الوضعي» .

١ - «ديفيد هيوم» - ١٧٧٦م:

وهو أبرز من قعَّد للمذهب الحسي ونظَّر له، كما كان له الأثر الكبير في تشكيل البناء الفلسفي لاتجاهات وفروع الفلسفة التجريبية الحسية، ويُعَدُّ من أكبر ملاحدة العصر الحديث، وله كلمة شهيرة في ختام كتابه «بحث في العقل» يقرر فيها رفضه للوحي والغيوب؛ إذ يقول: (إذا تناولت أيدينا كتابًا - كائنًا ما كان في (اللاهوت) أو في الميتافيزيقا الأسكولائية (الغيبيات) مثلًا فلنسأل: هل يحتوي هذا الكتاب على أي دليل مجرد يدور حول الكمية والعدد؟ لا، هل يحتوي على أي دليل تجريبي يدور حول الحقائق الواقعة القائمة في الوجود؟ لا؛ إذن فاقذف به في النار؛ لأنه يستحيل أن يكون مشتملًا على شيء غير سفسطة ووهم) (٢) .

٢ - «أوجست كونت» (١٧٩٨م - ١٨٥٧م):

وهو مؤسس المذهب الوضعي والمؤسس الحديث لعلم الاجتماع، وقد اشتهر بقانونه المسمى «قانون الأطوار الثلاثة» وهو قانون بُني على الإلحاد، وأُسِّس على جحد الخالق؛ إذ يرى أن تطور التفكير الإنساني مرَّ بثلاثة أطوار تاريخية وهي:

الأول: الطور اللاهوتي وهو بداية التفكير الإنساني، وفيه يفسر الإنسان كل الظواهر الطبيعية بردِّها إلى أسباب وقوى خرافية كالإله - تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا - أو العفاريت والأشباح.

الثاني: الطور الميتافيزيقي أي الغيبي، وفيه يفسر الإنسان كل الظواهر الطبيعية بردها إلى قوى ظاهرة - كالجبل أو الشمس - يظنها قادرة على إحداث الظواهر الطبيعية.

الثالث: الطور الوضعي وهو الطور العلمي المعاصر الذي ارتقى فيه الإنسان بفكره واستطاع أن يفسر الظواهر الطبيعة بردها إلى أسباب موضوعية خالية من تخيلات اللاهوتيين وتوقعات الميتافيزيقيين (٣) .

لكن اعتماد رواد العلمانية العربية على «العقل الوضعي» في الدعوة إلى مشروعهم التنويري واستخدامهم قوالب التفكير الغربية لنقد التصورات والقيم الإسلامية المبنية على «الوحي الإلهي» قد أخفق لأسباب منها:

١ - أن مشروعهم التنويري أعمى لا يعي الطبيعة المرحلية التاريخية للفكر الغربي، ولا الخصائص الفكرية للمجتمع الإسلامي، وذلك من وجهين:

الوجة الأول: إغفالهم لدور الفكر الديني المؤمن بقضية «الوحي» في قيادة التيار التنويري الغربي؛ إذ كانت حركية الإصلاح الديني بقيادة «لوثر» في القرن الخامس عشر الميلادي على رأس هذا الفكر في قيادة مشروعهم التنويري، لكن التيار التنويري الإلحادي في العصر الحديث والمعاصر قَلَبَ المِجَنَّ على قادة التيار التنويري المتدينين، وأنكروا دور التفكير الديني في بعث مشروعهم؛ وتلك مرحلة تاريخية للفكر الغربي لا يمكن تجاوزها أو تغافلها؛ إلا أن أصحاب التيار التنويري المعاصر انتهازيون تتأصل في نفوسهم معاني الجحود والنكران للخلق وللخالق.

الوجة الثاني: محاولة غرسهم لمفاهيم التيار التنويري الغربي في غير أرضه؛ فإذا كان الوضع الديني والاجتماعي في الغرب لا يعارض هذا التيار؛ فإن الدين الإسلامي ومجتمعه يناقض هذا التيار مناقضة عقلية ونفسية؛ فرواد العلمانية العربية وقعوا في خطأ منهجي لا يغفر ذلك بتبنيهم أحكامًا عقلية مكتسبة من تجربة تاريخية لثقافة مغايرة، مع مكابرتهم على الدور الذي قام به «الوحي الإلهي» في تشكيل العقل العربي الإسلامي؛ فحقيقة مشروعهم التنويري أنه لقيط لا نسب له ولا صهر في الحضارة الإسلامية، فهو مُنْبَتٌّ من جذوره منفك عن فلكه.

٢ - أن مشروعهم التنويري عدو لدود لا صديق حميم للحضارة الإسلامية؛ إذ يسعى إلى استلاب أعز ما يملكه أبناء الإسلام وهو القيم الأخلاقية والروحية؛ فكيف يتوافق العدو مع عدوه؟ أم كيف يتعايش اللص الأهوج مع صاحب الدار الحذر؟

ولما كان الإسلام أبيَّ الزمام، بَعِيدَ المرام، كان الإخفاق الذريع حليفًا لمشروعهم التنويري الذي رضي أن يكون خصمًا للإسلام؛ والأدلة على إخفاقه جلية كثرة؛ منها أمران:

الأمر الأول: لجوؤهم إلى بناء مشروعهم التنويري عبر نقد التراث نقدًا ذاتيًا - باعتباره البعد التاريخي المعرفي للثقافة الإسلامية - ولذلك كثرت جهودهم في ذلك، بدأها الماركسي «حسين مروَّة» في كتابه (النزعات المادية في الإسلام)، ثم تابعه «طيب تيزيني» في موسوعته التي بدأها بكتابه (من التراث إلى الثورة)، ثم جاء على إثرهم «حسن حنفي» في موسوعته الخماسية (من العقيدة إلى الثورة) التي قدم لها في كتابه (التراث والتجديد)، ثم توج محمد عابد الجابري هذه الأعمال النقدية في ثلاثيته الموسومة بـ (نقد العقل العربي) التي استهلها بكتابه (تكوين العقل العربي)، وإن نسينا فلا ننسى ما قام به زكي نجيب محمود في كتابيه (تجديد الفكر العربي) و(المعقول واللامعقول في تراثنا الفكري)، وما قام به صادق جلال العظم في كتابه (نقد الفكر الديني)، وما فعله «إسماعيل مظهر» في كتابه (تاريخ الفكر العربي) والذي أظهر فيه التزامه بوضعية «أوجست كونت» .

الأمر الثاني: تراجع بعض دعاة التنوير في العالم العربي عن مواقفهم المتطرفة إلى انكسار حدة دعوتهم وانخفاض نبرة أصواتهم، كان على رأس هؤلاء زكي نجيب محمود رائد «الوضعية المنطقية» في العالم العربي وسلاَّمة موسى رائد العلمانية العربية. فزكي نجيب محمود على سبيل المثال بعد أن كان يدعو إلى إحراق التراث - كما نادى به من قبل الفيلسوف «ديفيد هيوم» - تراجع عن موقفه الغالي المتطرف شيئًا يسيرًا إلى الدعوة باحتفاظ التراث على سبيل التسلي به وإشباع شهوة الحنين إلى الماضي؛ إذ يقول: «تسألني: وماذا نحن صانعون بآدابنا وفنوننا ومعارفنا التقليدية كلها، والتي تحتكر عندنا اسم «الثقافة»؟ فأجيبك بأنها مادة للتسلية في ساعات الفراغ، ولم اعد أقول - كما قلت مرارًا مقلدًا هيوم وجاريًا مجراه - لم أعد أقول إنها خليقة بأن يقذف بها في النار، وحسبي هذا القدر من الاعتدال ابتغاء الوصل بين جديد وقديم» (١)، وسبب تراجعه هو مصادمته ومنازعته لضرورات ومسلَّمات وخصائص الحضارة الإسلامية.

- موقف «العقل الوضعي العربي» من الوحي ومعارفه:

وفي هذه العجالة أحاول أن أبين - بإيجاز - الموقف المعرفي للعقل الوضعي العربي من الوحي ومعارفه؛ فأهم هذه المواقف للوضعيين العرب الذين أشير لهم سابقًا ما يلي:

أولًا: إنكاره للوحي باعتباره حقيقة غيبية لا يمكن التحقق منها بطريق الحواس؛ فبناءً على أصلهم الفلسفي القاضي بأن كل حقيقة موجودة لا بد أن تكون مدركة بالحواس أنكروا إمكان الوحي أصلًا، وهذا ما قرره أحد دعاة العلمانية في الوطن العربي (٢)، وهو باطل من وجهين:

الأول: زعمه أن المعرفة البشرية محصورة في المدركات الحسية وهي دعوى مجردة من البراهين.

الثاني: أن الوحي وإن كان غيبًا في ذاته إلا أنه يمكن إثباته بالطرق العقلية، وقد أشرنا إليها في أول المقال.

ثانيًا: تفسيرهم للإيمان بالوحي تفسير وجداني شعوري خالٍ من معنى العقل والتعقل. يقول رائد الوضعية المنطقية في الوطن العربي زكي نجيب محمود: «صاحب الرسالة الدينية لا يقول للناس: إنني أقدم لكم فكرة رأيتها ببصيرتي، بل يقول لهم: إنني أقدم رسالة أُوحِيَ بها إليَّ من عند ربي لأبلغها؛ وها هنا لا يكون مدار التسليم بالرسالة برهانًا عقليًا على صدق الفكرة ونتائجها المستدلة منها، بل يكون مدار التسليم هو تصديق صاحب الرسالة فيما يرويه وحيًا من ربه؛ أي أن مدار التسليم هو الإيمان» (١) .

ولا ريب أن هذا الفهم للإيمان قائم على فكرة الانفصام المفتعل بين الوحي والعقل، وإلاَّ؛ فإن تصور إمكان تحقق الإيمان بالوحي من دون برهان عقلي وهمٌ لا حقيقة له، وهذا المعنى الميت للإيمان والذي قام على عزل الشعور عن العقل هو الرائج اليوم في أفهام كثير من الغرب والمستغربين، ويعود سبب انتشار هذا المعنى الباهت للإيمان إلى ما قام به الفيلسوف «كانت» من تقريره - في فلسفته النقدية - أن أساس الإيمان بالدين وطريق إثباته هو الأخلاق لا العقل.

ثالثًا: ادعاؤه استقلالية العقل عن الوحي وافتقار الوحي إلى العقل، وفي ذلك يقول حسن حنفي - وهو صاحب فكر اعتباطي وخطاب متمرد ـ: «الحجج النقلية كلها ظنية حتى ولو تضافرت وأجمعت على شيء أنه حق، لم يثبت أنه كذلك إلا بالعقل ...» (٢) .

رابعًا: ادعاؤه المرجعية الحاكمة على التراث المؤسس على الوحي. يقول حسن حنفي: «مهمة التراث والتجديد التحرر من السلطة بكل أنواعها: سلطة الماضي، وسلطة الموروث؛ فلا سلطان إلا العقل، ولا سلطة إلا لضرورة الواقع الذي نعيش فيه ...» (٣) .

خامسًا: تقريره بأن «الواقع الحسي» هو أساس المرجعية العقلية وأصل المعارف المؤسسة على الوحي، ومحمد عابد الجابري في دعوته إلى إعادة تأسيس العقل العربي انطلاقًا من الواقع الحسي والاجتماعي الغربي، يقول: «العلم لا يؤمن بمصدر آخر للعقل وقواعده غير الواقع، ومن دون شك فإن قواعد العقل إنما تجد مصدرها الأول في الحياة الاجتماعية التي تشكل أول أنواع الواقع الحي ...» (٤)؛ فمرجعية الواقع الحسي للعقل الوضعي هو ما يميزه من غيره من العقول، ولذلك فإن العقل - عنده - أداة مجرد من مبادئه الفطرية، ولذلك وصفه (الجابري) بوصف غارق في الوضعية وهو أنه «لعب حسب قواعد» (٥) .

سادسًا: رفضه للمنهج الاستدلالي الشرعي بدعوى عدم تجرده من الأيديولوجية ولهذا يرى الجابري أنه من غير الممكن التحرر من الأيديولوجيات في الدراسات الإنسانية، خصوصًا فيما يتعلق بالدراسات التراثية (٦)، ولكن هذه الدعوى لا رصيد لها من البراهين العلمية؛ وذلك من وجهين:

الأول: أنه بالنظر إلى علاقة الثقافة بالأيديولوجية يصعب - إن لم نقل يستحيل - انفكاك المعرفة العلمية عن دوافعها الأيديولوجية؛ ذلك لارتباط العلم بالخصائص الثقافية التي تشكله والتراث التاريخي الذي صنعه، وليس في ذلك ما يوجب رد مسائل المعرفة العلمية بذلك الزعم.

الثاني: أن المناط في رفض وقبول المسائل العلمية أيًا كان نوعها هو الضوابط والقواعد العقلية المنهجية إضافة إلى الضوابط الخاصة لكل علم، ولا علاقة للأيديولوجيات بهذه الضوابط إلا إذا كانت الأيديولوجية على حساب الحقيقة العلمية وضوابطها؛ عندها يمكن تمرير الطعن في مثل هذه المسائل العلمية؛ فالطعن في التراث بمثل هذه المزاعم محاولة يائسة لإخراجه من منظومة المعرفة بكاملها، ولكن هيهات أن يؤثر هذا الطعن في مناهج تراثية قامت على الحقائق العقلية والقواطع الشرعية، وما لنا قولٌ في وصف هذه المحاولة إلا كما قالت العرب قديمًا: «عُثَيْثَةٌ تقرمُ جِلدًا أملَسَ» .

وفي الختام أدعو علماء الأمة ومثقفيها إلى استشعار خطورة «العقل الوضعي» على دين الأمة الإسلامية وهويتها وثقافتها، لا سيما إذا علمنا بتبني كثير من المؤسسات العلمية والثقافية لأطروحاته، بل تأخذنا الدهشة إذا علمنا أن هناك دولًا وحكومات في الوطن العربي تروِّج لهذا الفكر المتمرد على دينه وثقافته وحضارته، كما أدعو علماء الأمة ومثقفيها إلى إقامة المشاريع العلمية النقدية لنقض هذا الفكر وكشف عُواره وإبداء سوآته؛ حفظًا لعقيدة الأمة وثقافتها وهويتها من أيدي العابثين بها.

(١) أخرجه الإمام أحمد في مسنده، (٣/٣٨٧)، وابن أبي عاصم في السنة، ص (٢٧)، وغيرهما، وقد حسنه الألباني في الإرواء برقم (١٥٨٩) . (٢) انظر في ذلك: ١ - المعرفة في الإسلام، مصادرها ومجالاتها، عبد الله بن محمد القرني، دار عالم الفوائد. ٢ - مصادر المعرفة في الفكر الديني والفسلفي، د. عبد الحمن الزنيدي. ٣ - نظرية المعرفة بين القرآن والفلسفة، راجح الكردي. دار الفرقان للنشر، عمان الأردن. ٤ - دستور الأخلاق في القرآن، د. محمد عبد الله دراز، مؤسسة الرسالة. (١) أخرجه البخاري في صحيحه برقم (٤٩٧١) ومسلم في صحيحه برقم (٢٠٨) . (٢) انظر في تفصيل تلك الأوجه كتاب «المعرفة في الإسلام» مصادرها ومجالاتها عبد الله محمد القرني، دار عالم الفوائد ١٤١٩هـ ص١٣١ - ١٥٤، وانظر أيضًا كتاب «شرح العقيدة الأصفهانية، ابن تيمية، تحقيق سعيد بن نصر بن محمد» مكتبة الرشد، الرياض ط الأولى ٢٠٠١م صـ١٥٥ - وما بعدها. (١) «درء تعارض العقل والنقل» ابن تيمية، تحقيق محمد رشاد سالم، ٨/٢٤ - ٢٥. (٢) فلسفة التحليل عند فتجنشتين، عزمي إسلام، رسالة أكاديمية لنيل الدكتوراه من جامعة القاهرة، كلية الآداب قسم الدراسات الفلسفية، ص (٨٦) . (٣) انظر: موسوعة الفلسفة، عبد الرحمن بدوي، المؤسسة العربية للدراسات والنشر، ط الأولى ١٩٨٤م، ٢/٣١٢. (١) «تجديد الفكر العربي» زكي نجيب محمود، دار الشروق سنة ١٩٧٣م، ص (٢٤١) . (٢) انظر: «الأسس الفلسفية للعلمانية»، لعادل ظاهر، دار الساقي، بيروت، ط الأولى ١٩٩٣، ص ٢٩٤ - ٢٩٦. (١) «موقف من الميتافزيقا»، زكي نجيب محمود، دار الشروق، ط الثانية ١٤٠٣هـ ١٩٨٣م، ص والمقدمة، وكان هذه الكتاب في طبعته الأولى تحت عنوان (خرافة الميتافيريقا) وتعرض لنقد حاد من علماء الإسلام لنقده للغيبيات وهذا (منهج الوضعيه المنطقية) الذي كان يؤمن به، وهي مرحلة من حياة الكاتب تجاوزها فيما أحسب. ولمعرفة مراحل فكر الرجل انظر: (الفكر الديني عند زكي نجيب محمود) للدكتورة (منى أحمد أبو زيد) دار الهداية بالقاهرة. (٢) «من العقيدة إلى الثورة» حسن حنفي، دار التنوير للنشر ١٩٨٨م، بيروت ١/٣٦٨. (٣) «التراث والتجديد» حسن حنفي، دار التنوير للنشر ١٩٨٠م، بيروت ص (٤٥) . (٤) «تكوين العقل العربي» محمد عابد الجابري، مركز الدراسات ال وحدة العربية، ط الأولى ١٩٩١، ص (٢٣) . (٥) المصدر السابق، ص (٢٤) . (٦) انظر: «التراث والحداثة» محمد عابد الجابري، مركز دراسات الوحدة العربية، ط الأولى ١٢٣١٩٩، ص (٢٣) .

رؤية شرعية في (عيد الحب) !

جماز بن عبد الرحمن الجمّاز

- أصل عيد الحب:

ذكرت الموسوعة الكاثوليكية، أن القسيس (فالنتاين)، كان يعيش في أواخر القرن الثالث الميلادي، تحت حكم الإمبراطور الروماني (كلاوديس الثاني) .

وقد قام الإمبراطور بسجن القسيس؛ لأنه خالف بعض أوامره، وفي السجن تعرّف على ابنةٍ لأحد حراس السجن، ووقع في غرامها وعشقها، حتى إنها تنصَّرتْ، ومعها ستة وأربعون من أقاربها، كلهم تنصّروا، وكانت تزوره ومعها وردة حمراء لإهدائها له.

فلما رأى منه الإمبراطور ما رأى، أمر بإعدامه؛ فعلم بذلك القسيس، فأراد أن يكون آخر عهده بعشيقته؛ حيث أرسل إليها بطاقة، مكتوبًا عليها: «من المخلص فالنتاين» ثم أُعدِم في الرابع عشر من فبراير سنة ٢٧٠م.

وذكرت الموسوعة أيضًا: أنه في إحدى القرى الأوروبية، يجتمع شباب القرية في منتصف فبراير من كل عام، ويكتبون أسماء بنات القرية في أوراق، ويجعلونها في صندوق، ثم يسحب كل شاب من هذا الصندوق ورقة، والتي يخرج اسمها على ورقته، تكون عشيقته طوال السنة، ويُرسل لها على الفور بطاقة مكتوبًا عليها: «باسم الآلهة الأم، أرسل لك هذ البطاقة»، ثم تجدّد الطريقة بنهاية منتصف فبراير في العام المقبل، وهكذا.

وبعد مدة من الزمن، قام القساوسة بتغيير العبارة إلى «باسم القسيس فالنتاين» (١) .

والظاهر من حادثة شباب القرية، أنهم فعلوا ذلك، تخليدًا لذكرى القسيس فالنتاين، وعشيقته، وحبًا للفاحشة والخنا. وكذلك يفعلون.

- واقعنا وعيد الحب:

سرت تلك الحادثة إلى أرجاء واسعة، وتناقلها جيل بعد جيل حتى تمكنتْ من مجتمعات المسلمين والمسلمات؛ فمنهم من احتفل بها عامدًا للإفساد، ومنهم من احتفل بها تقليدًا، حتى طار بها الناس كل مطار، وانتشرت بطاقات تهنئة بهذه المناسبة، فيها صورة لطفل بجناحين فوق مجسم لقلب، وُجِّه إليها سهمٌ، وهذا رمز «آلهة الحب عند الرومانيين» ووُضع في الصفحة الرئيسية لأحد مواقع عيد الحب، على الشبكة الإلكترونية، مجسم لقلب يخترقه صليب.

وللأسف، فإننا نرى بعضًا من المسلمين والمسلمات في بعض أنحاء العالم، يحتفلون بعيد الحب، في الرابع عشر من فبراير كل عام (ويوافق هذه الأيام الخامس من محرم عام ١٤٢٧هـ) .

ومن مظاهر هذا الاحتفال، أن نرى أزياء حمراء، من لباس أو أحذية أو حقائب أو زهور أو هدايا، فضلًا عن تبادل البطاقات الخاصة بالاحتفال، مكتوب عليها عبارات فيها اعتزاز بالعيد، وتهنئة بالحب، ورغبة في العشق، وما من شأنه أن يبرز معاني الحب والبهجة والسرور، والمشاركة الوجدانية في الاحتفال، وبعضهم يبعث بهدية من لباس أو أكل أو شرب أو نُصُب تذكاري، ليشاركهم فرحة العيد. ولهذا يحلو لبعض الناس أن يُسميه بـ «عيد العُشاق» .

- ومن المظاهر السافرة للاحتفال بعيد الحب ما يلي:

١ - الاستعداد المبكر للمحلات التجارية، كالفنادق والمطاعم والمتاجر، بالترحيب بعيد الحب، بشعار اللون الأحمر، كالمداخل والأبواب والإنارة والورود والمفارش والأطباق.

٢ - استخدام اللون الأحمر في مراسم الاحتفال، رمزًا للحب وإحياء لذكرى الوردة الحمراء التي أهدتها عشيقة القديس فالنتاين له، من شال ومناديل وأكسية وحقائب وجوارب وأحذية.

٣ - انتشار البالونات والألعاب والدمى الحمراء، مكتوب عليها [Lov You] .

٤ - قيام بعض أصحاب المنازل بتعليق الورود الحمراء على مواضع في واجهة المنزل كالأبواب والنوافذ والأسوار.

٥ - اتفاق بعض الطالبات مع بعض صديقاتها بربط شريطة حمراء اللون في معصم اليد اليسرى، وإرسال بطاقات مكتوب عليها «كن فالنتينيًا» .

٦ - نقش القلوب على اليدين وكتابة الحرف الأول من الاسم للعشيقين.

٧ - إقامة الحفلات الراقصة، والسهرات المختلطة، فرحًا بتلك المناسبة. وتشير بعض الإحصائيات إلى أن عيد الحب يحتل المرتبة الثانية في الاحتفالات بعد عيد الكريسمس (١) .

- الآثار والأضرار المترتبة على المشاركة في عيد الحب:

تتجلى الآثار والأضرار الناشئة عن المشاركة في هذه المناسبة بأمور؛ منها:

١ - أنَّ الأعياد من جملة الشرع والمناهج والمناسك، بل إنها من أخصّ ما تتميز به. قال - تعالى ـ: ﴿لِكُلِّ أُمَّةٍ جَعَلْنَا مَنْسَكًا هُمْ نَاسِكُوهُ﴾ [الحج: ٦٧] .

فمن وافق الكفار في جميع عيدهم؛ فإنَّ ذلك ينتهي به إلى الكفر بشروطه، ومن وافقهم في بعض فروع العيد، فقد وافقهم في بعض شُعَب الكفر.

٢ - أن ما يفعله الكفار في أعيادهم واحتفالاتهم، منه ما هو كفر، ومنه ما هو محرم، ومنه ما هو مباح، والتمييز بين هذا وهذا، قد يخفى على الكثير، وهذا مؤداه أن يتساهل عامة المسلمين بأمور كفرية صريحة، أو ما دونها من الموبقات.

٣ - أن مشاركة الكفار في أعيادهم واحتفالاتهم والتشبه بهم في ذلك، يُؤدي بالمسلمين المُتشبهين بهم والمشاركين لهم إلى اكتساب أخلاقهم المذمومة، حتى يشاركوهم في اعتقاداتهم وانحرافاتهم؛ إذْ إنَّ المشاركة في الظاهر تقتضي المشاركة في الباطن ولو بعد حين.

٤ - أن مشاركة الكفار ومشابهتهم في مناسباتهم، تُورث نوعًا من مودتهم ومحبتهم وموالاتهم، وقد تقرّر أن محبة الكفار وموالاتهم تنافي الإيمان، كما هو معلوم بالضرورة من دين الإسلام.

٥ - أن الاحتفاء بأعياد الكفار، تُوجب سرور الكفار بما هم عليه من الباطل، وذلك إذا رأوا المسلمين تابعين لهم في طريقتهم، وهذا ظاهر في قوة قلوبهم وانشراح صدورهم، وطمعهم في المسلمين ونهب خيراتهم واستذلالهم، وقد فعلوا.

٦ - أن مشاركة الكفار فرحتهم، ولو بشيء قليل مثل تقديم الهدية أو الحلوى أو نحوها، يقود لفعل الكثير في المستقبل وفي شتى مناحي الحياة مع الكفار حتى يصير عادة لهم، ويتتابع عليه الناس، حتى يرتفع الكفر وأهله، وتُعظَّم مناسباتهم بغير نكير؛ فالأمر جدّ خطير.

٧ - تعطيل أعياد المسلمين؛ فالنفس تأخذ حظها من اللعب واللهو في تلك الأعياد المحرَّمة؛ فإذا ما جاء العيد الحقيقي للمسلمين، فترت النفوس عن الرغبة في عيد الله، وزال ما كان عنده له من المحبة والتعظيم.

٨ - أن رسالة الكفار في إفساد المسلمين، ولَبْس الحق بالباطل، والدعوة إلى الكفر والضلال والإباحية والإلحاح وتغريب المسلمين عن دينهم، تجد لها مرتعًا واسعًا، وبابًا مفتوحًا من خلال تلك الاحتفالات الكفرية، فيحتالون على المسلمين ويدخلونها تحت مسميات رياضية أو ثقافية أو اجتماعية أو سياسية، ويتقبلها الناس بدون نكير.

٩ - أن أصل عيد الحب عقيدة وثنية عن الرومان، يُعبَّر عنها بالحب الإلهي للوثن الذي عبدوه من دون الله تعالى؛ وعليه فمن يحتفل به فهو يحتفل بمناسبة تُعَظَّم فيها الأوثان التي تُعبَد من دون الله تعالى، وهذا أصل ضلال الطوائف الكافرة (١) .

١٠ - أن من مقاصد عيد الحب، إشاعة المحبة بين الناس كلهم، مؤمنهم وكافرهم، وهذا يخالف دين الإسلام، بل يصادم أصلًا من أصول أهل السنة والجماعة، وهو الولاء للمؤمنين والبراء من الكافرين (٢) .

- حكم الاحتفال بعيد الحب:

الأدلة الشرعية من الكتاب والسنة على أن الاحتفال بغير الأعياد الإسلامية: الفطر والأضحى، بدعة محدثة في الدين، مثل: عيد رأس السنة الميلادية، وعيد الكريسمس، وعيد اليوبيل، وعيد الاستقلال، ونحوها.

وهكذا الاحتفالات، كالاحتفال بذكرى المولد النبوي، والإسراء والمعراج، والعام الهجري الجديد، كلها احتفالات وأعياد محرّمة.

والاحتفال بعيد القديس فالنتاين [Valentine،s DAY] أو ما يسميه بعض المسلمين «عيد الحب»، احتفال بِدْعي محرم قطعًا، وعادة سيئة، وبدعة منكرة ما أنزل الله بها من سلطان؛ لأن الاحتفال به من البدع والإحداث في دين الله ﷿، بل هو ضلال. وفي حديث العرباض بن سارية أن النبي -ﷺ- قال: «... وإياكم ومحدثات الأمور؛ فإن كل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة» (٣) .

وخرجه الآجري، وزاد: «وكل ضلالة في النار» وهو صحيح (٤) .

والأعياد توقيفية من جملة العبادات، لا يجوز إحداث شيء منها إلا بدليل. عن عائشة ﵂ قالت: قال رسول الله -ﷺ-: «من أحدث في أمرنا هذا ما ليس فيه فهو ردّ» أخرجه البخاري وغيره (٥) .

وإن اعتقد من يحتفل به أنه عادة، فهو قد اعتبر ما ليس بعيد عيدًا، وهذا من التقدم بين يدي الله ورسوله -ﷺ-؛ حيث أثبت عيدًا في الإسلام، لم يجعله الله ورسوله -ﷺ- عيدًا.

ولا شك أن الاحتفال به، تشبّه، بأعداء الله؛ فإن هذه العادة ليست من عادات المسلمين أصلًا، بل هي عادة من عادات النصارى.

عن ابن عمر ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ-: «من تشبّه بقومٍ فهو منهم» . أخرجه أبو داوود وغيره وهو صحيح (٦) .

قال ابن كثير: «فيه دلالة على النهي الشديد، والتهديد والوعيد، على التشبه بالكفار في أقوالهم، وأفعالهم، ولباسهم، وأعيادهم، وعباداتهم، وغير ذلك من أمورهم التي لم تُشرع لنا، ولم نُقرَّر عليها» ا. هـ (٧) .

وفيه دلالة صريحة على وجوب الحذر من مشابهة أعداء الله في أعيادهم وغيرها.

والاحتفال بعيد الحب إذكاء لروح الحب المحرم والعشق والغرام المشين، وتعاون على نشر الرذيلة والفساد، وإحياء لذكرى شخصية كافرة نصرانية.

والله - جل وعلا - يقول: ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلا تَعَاوَنُوا عَلَى الإثْمِ والْعُدْوَانِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ﴾ [المائدة: ٢] ويقول ﵎: ﴿إنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَن تَشِيعَ الْفَاحِشَةُ فِي الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ فِي الدُّنْيَا وَالآخِرَةِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [النور: ١٩]

والمعنى: يحبون أن تفشو الفاحشة وتنتشر (٨) .

والاحتفال بعيد الحب، كالاحتفال بغيره من أعياد الكفار، يربأ المسلم بنفسه أن يشهدها، والله - جل وعلا - وصف عباده المؤمنين بأنهم لا يشهدون أعياد الكفار.

قال - تعالى ـ: ﴿وَالَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ وَإذَا مَرُّوا بِاللَّغْوِ مَرُّوا كِرَامًا﴾ [الفرقان: ٧٢]

والزور في قول غير واحد من التابعين وغيرهم: «أعياد المشركين» ذكره القرطبي (٩)، والبغوي (١٠)، وابن كثير (١١)، وابن تيمية (١٢)، وغيرهم.

وأما الإجماع على تحريم حضور أعياد الكفار أو تهنئتهم بها، فقد نقله غير واحد. قال ابن تيمية عن أعياد الكفار: «فإذا كان المسلمون قد اتفقوا على منعهم من إظهارها؛ فكيف يسوغ للمسلمين فعلها؟ أوَليس فعل المسلم لها أشد من فعل الكافر لها، مظهرًا لها؟» . (١)

وقال ابن القيم: «وأما التهنئة بشعائر الكفر المختصة به، فحرام بالاتفاق؛ مثل أن يهنئهم بأعيادهم وصومهم، فيقول: عيد مبارك عليك، أو تهنأ بهذا العيد، ونحوه؛ فهذا إن سلم قائله من الكفر، فهو من المحرمات، وهو بمنزلة أن يهنئه بسجوده للصليب، بل ذلك أعظم إثمًا عند الله، وأشد مقتًا من التهنئة بشرب الخمر وقتل النفس وارتكاب الفرج الحرام، ونحوه ...» ا. هـ (٢) .

- وبناء على ما تقدم:

فإنَّ عيد الحب من جنس ما ذكر من الأعياد المبتدعة، بل هو بذاته عيد وثني نصراني، فلا يحل لمسلم يؤمن بالله واليوم الآخر أن يفعله أو أن يقره أو أن يُهنّئ به، بل الواجب تركه واجتنابه، استجابة لله ولرسوله وبعدًا عن أسباب سخط الله وعقوبته. قال ابن القيم عن التهنئة بأعياد الكفار: «وكثير ممن لا قدر للدين عنده يقع في ذلك، ولا يدري قبح ما فَعَل؛ فمن هنأ عبدًا بمعصية أو بدعة أو كفر فقد تعرض لمقت الله وسخطه» (٣) .

كما يحرم على المسلم الإعانة على هذا العيد أو غيره من الأعياد المحرمة، بأي شيء من أكل أو شرب أو بيع أو شراء أو صناعة أو هدية أو مراسلة أو إعلان أو غير ذلك؛ لأنَّ ذلك كله من الإثم والمجاوزة لحدود الله تعالى، والتعاون على الإثم والعدوان ومعصية الله والرسول (٤) .

قال ابن تيمية عن أعياد الكفار: «لا يحل للمسلمين أن يتشبهوا بهم في شيء مما يختصّ بأعيادهم، لا من طعام ولا لباس ولا اغتسال ولا إيقاد نيران ولا تبطيل عادة من معيشة أو عبادة أو غير ذلك. ولا يحل فعل وليمة ولا الإهداء ولا البيع بما يستعان به على ذلك لأجل ذلك، ولا تمكين الصبيان ونحوهم من اللعب الذي في الأعياد ولا إظهار الزينة. وبالجملة ليس لهم أن يخصوا أعيادهم بشيء من شعائرهم، بل يكون يوم عيدهم عند المسلمين كسائر الأيام» ا. هـ (٥) .

- كلمة أخيرة:

واجب الجميع التعاون على وأد هذه الظاهرة في مهدها؛ فالآباء والأمهات يضطلعون بمسؤولية عظيمة في تحذير أولادهم من المشاركة في هذا الاحتفال، ومنعهم من شراء بعض الألبسة أو الأحذية أو الورود ذات اللون الأحمر، إذا أراد لبسها والتزين بها، ابتهاجًا بالمناسبة، أو مسايرة للأصدقاء أو مجاملة لهم، أو مغايرة لهم.

وكذلك الأولاد، متى رأوا من والديهم شيئًا من ذلك، أشعروهم بحرمة هذا الاحتفال، وطلبوا منهم عدم المشاركة أو الإعانة.

وهكذا أصحاب المراكز التجارية، يضطلعون بمسؤولية كبيرة؛ فواجبهم عدم إصدار بطاقات خاصة أو شعارات تلائم المناسبة، أو استيراد وبيع ما هو من خصوصيات ذلك الاحتفال من حذاء أو قبعة أو نُصُب تذكاري أو ورود أو حلوى أو هدايا، ونحو ذلك.

والمعلمون والمعلمات، ليس لهم أن يسكتوا عن التحذير عن هذا الاحتفال متى استطاعوا ذلك؛ فعليهم بيان أصله وسببه، وأنه عقيدة وثنية نصرانية، وأنه وسيلة لنشر الفاحشة بين الشباب والفتيات، وتشجيع للإباحية، ويُراد منه نشر الضلال بالعقائد الفاسدة، وتمكُّن الفساد في صفوف المسلمين. وهكذا الخطباء والكتاب والمسؤولون في أجهزة الإعلام المسموعة والمقروءة والمرئية، يتعين عليهم بيان حرمة مثل هذه الأعياد والاحتفالات وأنها إحداث في دين الله ﷿، وتشبه بأعداء الله ﵎ لا يجوز حضورها ولا تشجيع أهلها ولا تهنئتهم بها، ونحو ذلك مما فيه إعانة على هذا المنكر أو إقرار عليه.

وهكذا العلماء وطلاب العلم في كل عَصْرٍ ومِصْرٍ، يجب

(١) عيد الحب: لرقية المحارب، عيد الحب لمن؟ لخالد الشايع. (١) عيد الحب في عيون الفتيات، لسلام نجم الدين الشرابي، موقع «لها أون لاين» اختاه، اقرئي وعي كي لا تخدعي! لهناء الكندري. عيد الحب «موقع شبكة الفوائد الإسلامية» . الاحتفال بعد الحب، موقع الإسلام سؤال وجواب. (١) انظر: هذا، وما قبله من الآثار، بتصرف من أقتضاء الصراط المستقيم، لابن تيمية (ج ١، صـ ٤٧٠ - ٤٩٠) . (٢) هذا، وما قبله، بتصرف من مقالة، عيد الحب/ قصته، شعائره حكمه، لإبراهيم محمد الحقيل. (٣) سنن أبي داوود رقم «٤٦٠٧» السنة، وصحيح الجامع للألباني مجلد الأول صـ (٤٩٩) رقم (٢٥٤٩) . (٤) الشريعة، للأجري رقم (٩٠) صـ (٣٩)، مصححه المحقق هامش. (٥) صحيح البخاري، رقم «٢٦٩٧» الصلح. (٦) سنن أبي داوود رقم (٤٠٣١) اللباس، وفتاوى ابن تيمية المجلد الخامس والعشرون صـ (٣٣١)، فتح الباري، لابن حجر المجلد السادس صـ (١٢٠) . (٧) تفسير القرآن العظيم، لابن كثير المجلد الأول صـ (٣٢٨) سورة البقرة آية (١٠٤) . (٨) فتح القدير، للشوكاني، المجلد الرابع، صـ (١٧) . (٩) الجامع لأحكام القرآن، للقرطبي، المجلد الثالث عشر، صـ (٥٤) . (١٠) معالم التنزيل، للبغوي، المجلد السادس، صـ (٩٨) . (١١) تفسير القرآن العظيم، لابن كثير، المجلد الرابع، صـ (٦١٤) . (١٢) أقتضاء الصراط المستقيم، لابن تيمية، المجلد الأول، صـ (٤٢٧) . (١) اقتضاء الصراط المستقيم، لابن تيمية المجلد الأول صـ (٤٥٤) . (٢) أحكام أهل الذمة، لابن القيم المجلد الأول صـ (٢٠٥ - ٢٠٦) . (٣) أحكام أهل الذمة، لابن القيم المجلد الأول صـ (٢٠٦) . (٤) فتوى اللجنة الدائمة للبحوث العلمية والإفتاء في السعودية رقم «٢١٢٠٣» وتاريخ ٢٣/١١/١٤٢٠هـ. (٥) مجموع فتاوى ابن تيمية المجلد الخامس والعشرون صـ (٣٢٩)

الطريق إلى العزة

إبراهيم بن صالح الدحيم

تشتد الهزيمة ويعظم الخطب حين تُهزم الأمة من داخلها، حين تهتز ثقة الأمة بدينها وعقيدتها ومقدراتها (إن الأزمة الحقيقية لأمتنا الإسلامية هي انعدام الوعي بذواتنا، أزمة فقدان الثقة بقدراتنا على الفعل، وأسوأ ما يمكن أن يصيب أمة هو فقدان الثقة بنفسها وبإمكانياتها وبقدرتها على الفعل والمشاركة الإيجابية في صنع الأحداث وتجاوز المحن والأزمات. وقد تساءل «غوستاف لوبون» في كتابه «حضارة الهند»: كيف استطاع البريطانيون ببضعة آلاف من الجنود أن يستعمروا الهند ذات الملايين العديدة؟! وأجاب: عند تشريح جمجمة الهندي لا نراها مختلفة عن جمجمة الإنجليزي، ولكن الفرق هو الإرادة: الثبات والعزم في قوم، والضعف والاستكانة في آخرين) (١) .

إن أمة تُشعِر نفسها بالضعف فهي ضعيفة، وستظل ضعيفة ما دام هذا الشعور لا يفارقها. لقد بُلي كثير من المسلمين اليوم بالهزيمة النفسية، التي كان من ثمارها الحنظلية العيش مع المجتمعات الأخرى بنفسية المغلوب لا بنفسية الغالب، فحملها ذلك أن انقادت وراء هذه المجتمعات وسلمت لها خطامها وأقرت لها بالتبعية والولاء.

من يهنْ يسهل الهوانُ عليه ما لجرحٍ بميِّتٍ إيلامُ

لقد نكبت الأمة وذلت، وزلت، وضلت، يوم وجهت وجهها نحو الغرب الكافر، فأصبحت تقتات من فتاته، وتتمسح بأعتابه، وتسير في ركابه. زيَّن لها ذلك أصحاب الفكر المغلوب، والعقل القلوب، الذين ما فتئوا يصيحون بالأمة أن تسلم قيادها للغرب، وأن تأخذ كل ما عنده من عادات وثقافات (خيرها وشرِّها، حلوها ومرِّها، ما يُحمد منها وما يُعاب) (٢)، زد عليه ذاك الجهد الكُبَّار من الكفار في تغريب المجتمعات الإسلامية، ومسخ هويتها وعزلها عن منبع عزِّها ومكمن فخرها، حتى خرج جيل بعيد كل البعد عن روح الإسلام، بعيد في ثقافته، وشخصيته، وسلوكه، ونمط حياته.

وإن الذي ينظر في أحوال المسلمين اليوم يرى عجبًا من نتاج التغريب المستمر، يرى ذلك الجهل الظاهر لمهمات الدين في الشعوب المسلمة، بينا تجد جموعًا منها لا تجهل ملابسات (وفاة الكلب سولي أو الكلبة لولي!!) (٣) لقد كان من نتاج هذا التغريب أيضًا: الجهل بالتاريخ الإسلامي وأمجاده وأبطاله، وكان من نتاجه أيضًا: السعي المحموم خلف (الموضات) والتقليعات الغربية، حتى أصبح ما يُفصَّل هناك في الصباح يُلبس هنا في المساء، وتسربت إلى البلاد الإسلامية عادات ليست منها بباب. ذكرت بعض الإحصائيات أن عدد الكلاب في إحدى الدول العربية أكثر من مليون كلب (٤) !! إنها ليست كلاب حرث أو حراسة أو صيد، إنها كلاب مدللة أحدثها التقليد: «حتى لو دخلوا جحر ضبٍّ لدخلتموه» (١) .

إن الأمة التي تعيش على فُتات الغير، وتقتات من موائده، لا يمكن أن تصنع نصرًا، أو تبني مِصْرًا، بل ستظل أمة ضعيفة هزيلة تابعة لا متبوعة.

ولا يقيم على ضيم يراد به إلا الأذلان: عير الحي، والوتدُ

هذا على الخسف مربوط برمّته وذا يُشَجُّ فلا يرثي له أحدُ

لما ذلت أمتنا غابت العزيمة من خطابها، ولم يعد في قاموسها غير الرخصة! نسيت ﴿خُذُوا مَا آتَيْنَاكُم بِقُوَّةٍ﴾ [الأعراف: ١٧١] وبقيت تردد «يسِّروا ولا تعسروا»، قرأت ﴿أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إلَيْهِمْ﴾ [الممتحنة: ٨] وتركت ﴿ومَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [الممتحنة: ٩] والشرع يُعرف من مجموع أدلته. لقد أصبحت قراءتنا للنصوص قراءة تناسب ضغط الواقع! لا مقاصد الشريعة.

وحين نريد لأمتنا أن ترقى، ولمكانتها أن تبقى، فلا بد من بعث روح العزة والقوة فيها، وأن يربّى أفرادها على ذلك، ولعل مما يبعث على العزة أمور أذكر منها ما يلي:

١ - تحقيق التوحيد وتنقية الاعتقاد:

لقد جعل الله العزة ملازمة للإيمان: ﴿وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ﴾ [المنافقون: ٨]، فمتى استقر الإيمان ورسخ، فالعزة معه مستقرة راسخة؛ حتى في أحرج اللحظات. دخل الإيمان قلوب السحرة فصرخوا في وجه فرعون باستعلاء: ﴿لَن نُّؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءَنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ إنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا * إنَّا آمَنَّا بِرَبِّنَا لِيَغْفِرَ لَنَا خَطَايَانَا وَمَا أَكْرَهْتَنَا عَلَيْهِ مِنَ السِّحْرِ وَاللَّهُ خَيْرٌ وَأَبْقَى﴾ [طه: ٧٢ - ٧٣] ألا ما أروع الخطاب يوم يخرج بلغة الإيمان! إنه (الإيمان الذي جعل من بلال الحبشي قوة يتحدى «سيده» أمية بن خلف ويحارب أبا جهل بن هشام.. الإيمان الذي جعل القلة تنتصر على الكثرة، والأميين يغلبون المتحضرين، ودفع العرب البداة، ويقينهم في قلوبهم، ومصاحفهم في يد، وسيوفهم في أخرى، ومساكنهم على ظهور خيولهم يقولون لملوك فارس وأباطرة الروم: نحن قوم بعثنا الله لنخرج العباد من عبادة العباد إلى عبادة الله وحده) (٢) .

وحين انحرف الناس في فهم التوحيد وضلّوا في الاعتقاد، وأطفؤوا بتخليط الشرك نور الوحدانية، كان عاقبة أمرهم خسرًا، واستبدلوا برفيع منازلهم أودية وقفارًا، فبارك عدوهم ما هم فيه، وأغمد سيفه مطمئنًا لجانبهم، بل ربما أصاب بسهامهم ما لم يصبه هو بسهمه.

ماذا جرَّت الصوفية - مثلًا - على بلاد المسلمين لما ضلت في الاعتقاد، وصنعت لأتباعها إيمانًا مشوهًا مشوشًا لا يصنع العز في النفوس، بل يرسِّخ فيها الذل والهوان كما يصف صنيعهم محمد الغزالي ﵀ بقوله: (تمارين على الذل)، ومما قاله أيضًا: (إن الدجالين من رجال الطرق الصوفية كانوا يربون أتباعهم على التواضع بشتى الطرق المهينة؛ فإذا رأوا أنفة من مسلك أحدهم، أو دلائل عزة وترفع، جعلوا عليه مهمة حمل أحذية الجماعة، والمحافظة عليها، حتى تنكسر نفسه، وينخفض رأسه، وبذلك يكون مرشحًا لعبادة الله كما يحب! ولم يَدْرِ المغفلون أنهم يرشحونه أيضًا ليكون عبدًا للناس جميعًا، وأن مثل هذا الكائن الممسوخ هو أمل المستعمرين الذين يقيمون وجودهم على إذلال الأمم وقتل الشعور بالكرامة في نفوس بنيها) (٣) .

وصدق (توينبي) وهو كذوب حيث يقول: «لقد ظللنا نُخرج المسلم التركي حتى يتخلى عن إسلامه ويقلدنا؛ فلما فعل ذلك احتقرناه؛ لأنه لم يعد عنده ما يعطيه» اهـ.

أما حين يرجع المؤمن إلى دينه ويتمسك بثوابته فإنه سيجد في كتاب ربه ما يغنيه، وفي سنة نبيه -ﷺ- ما يرويه، وفي عقيدته ما يكفيه، ولن يكون بحاجة إلى مخلفات الحضارة الغربية. ورحم الله محمد إقبال حين قال: إن بريق المدنية الغربية لم يُغْشِ بصري؛ لأني اكتحلت بإثمد المدينة النبوية.

٢ - تحقيق تقوى الله - تعالى - بلزوم الطاعة واجتناب المعصية:

قال ابن القيم وهو يعدد آثار الذنوب والمعاصي: (إن المعصية تورث الذل ولا بد؛ فإن العز كل العز في طاعة الله. قال - تعالى ـ: ﴿مَن كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا﴾ [فاطر: ١٠] أي فليطلبها بطاعة الله؛ فإنه لا يجدها إلا في طاعته. وكان من دعاء بعض السلف: اللهم أعزّني بطاعتك ولا تذلني بمعصيتك) (٤)، ويعلِّق ابن القيم على قوله - تعالى ـ: ﴿قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّاهَا * وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّاهَا﴾ [الشمس: ٩ - ١٠] فيقول: (والمعنى: قد أفلح من كبّرها وأعلاها بطاعة الله وأظهرها، وقد خسر من أخفاها وحقّرها وصغّرها بمعصية الله. فما صغّر النفوس مثل معصية الله، وما كبّرها وشرّفها ورفعها مثل طاعة الله) (٥) . وعن جبير بن نفير قال: (لما فُتحت قبرص فُرِّق بين أهلها، فبكى بعضهم إلى بعض، ورأيت أبا الدرداء جالسًا وحده يبكي، فقلت: يا أبا الدرداء! ما يبكيك في يوم أعز الله فيه الإسلام وأهله؟ قال: ويحك! ما أهون الخلق على الله إذا هم تركوا أمره، بينما هم أمة قاهرة ظاهرة لهم الملك تركوا أمر الله فصاروا إلى ما ترى) (٦) . إن المعصية ذل وعار وسواد في الوجه، وظلمة في القلب، وبغضة في قلوب الخلق. قال -ﷺ-: «إذا تبايعتم بالعِينة، وأخذتم أذناب البقر، ورضيتم بالزرع، وتركتم الجهاد، سلط الله عليكم ذلًا لا ينزعه عنكم حتى ترجعوا إلى دينكم» (١)، وفي بعض الآثار الإلهية يقول الله ﵎: «أنا العزيز؛ فمن أراد العز فليطع العزيز» . وكان عامة دعاء إبراهيم بن أدهم: اللهم انقلني من ذل المعصية إلى عز الطاعة.

ألا إنما التقوى هي العز والكرم وحبك للدنيا هو الذل والسقم

وليس على عبد تقي نقيصة إذا حقق التقوى وإن حاك أو حجم

٣ - التعالي على مطامع الدنيا وشهواتها ولذائذها:

إن النفس حين ترتفع عن المطامع الدنيوية، والشهوات الدنية، فإنها يومًا ما لن تكون أسيرة لها أو ذليلة لوطأتها، بل سترتفع إلى مكان أرقى وجوٍّ أنقى.

إني جواد عصي لا يطوعه بوح العناقيد أو عطر الهنيهات

أتيت أركض والصحراء تتبعني وأحرُف الرمل تجري بين خطواتي

أتيت أنتعل الآفاق.. أمنحها جرحي وأبحث فيها عن بداياتي

إن المسلم حين يتعامل مع الدنيا على حذر، ويأخذها على أنها متاع زائل وبُلْغة مسافر؛ فإنه لن يقع عبدًا لها، ولن يبيع عزته ومكانته فداءً لها، بل سيتخلى عن دنياه أسهل ما يكون حين تتعارض مع مبادئه وقيمه وثوابته، وحين يساوم على شيء من دينه. وقع عبد الله بن حذافة السهمي ﵁ أسيرًا في يد الروم، فلجؤوا معه إلى الإغراء فلم يستجب، عرض عليه ملك الروم إن هو ترك دينه أن يعطيه نصف ملكه، فقال: لو أعطيتني جميع ما تملك، وجميع ملك العرب ما رجعت عن دين محمد -ﷺ- طرفة عين، وفي بعض الروايات: ثم جعلوا له في بيتٍ معه الخمرَ ولحم الخنزير ثلاثًا لا يأكل، فاطلعوا عليه، فقالوا للملك: قد انثنى عنقه، فإن أخرجته وإلا مات، فأخرجه، وقال: ما منعك أن تأكل وتشرب؟ فقال: أما إن الضرورة قد أحلتها لي، ولكن كرهت أن أشمِّتك بالإسلام (٢) .

أيُّ ثبات هذا الثبات؟! وأيُّ عزة تلك التي امتلأت بها نفس ابن حذافة؟! إنها النفوس حين تتعالى عن مطامع الدنيا، وترتفع عن شهواتها.

٤ - النظر إلى الكافر نظرة احتقار مشوبة برحمة:

هكذا ينبغي أن يكون نظرنا للكافر، لا أن ننظر له نظرة اعتزاز وإكبار، حتى ولو بلغ من الحضارة كل مبلغ، فقد صغَّر الله شأنهم، وحقَّر أمرهم، فلا يصح أن نرفع منهم، قال - تعالى ـ: ﴿إنَّ شَرَّ الدَّوَابِّ عِندَ اللَّهِ الصُّمُّ الْبُكْمُ الَّذِينَ لا يَعْقِلُونَ﴾ [الأنفال: ٢٢] وفي الحديث الصحيح عنه -ﷺ- أنه قال: «لا تبدؤوا اليهود والنصارى بالسلام، وإذا لقيتم أحدهم في الطريق فاضطروهم إلى أضيقه» (٣)، وإن ذل المعصية لا يفارق جباههم، أبى الله إلا أن يذل من عصاه، كما يقول الحسن البصري ﵀: (إنهم وإن هملجت بهم البراذين، وطقطقت بهم البغال إلا أن ذل المعصية لا يفارق قلوبهم، أبى الله إلا أن يذل من عصاه) (٤) .

إن الذي يعلم حقيقة ما عليه الغرب الكافر اليوم، يرى أنه ليس حقيقًا بالإكبار، بل يرى أنه مجتمع متساقط متهالك، ليس لديه من مقومات البقاء شيء. يقول الرئيس الأمريكي السابق (جون كنيدي): إن الشباب الأمريكي مائع منحل، غارق في الشهوات، وإنه من بين سبعة شبان يتقدمون للتجنيد يوجد ستة غير صالحين - كل ذلك بسبب انهماكهم في الشهوات ـ. وتقول الإحصائيات: إنه في لندن وخلال (٢٤) ساعة يحدث ٣٣٢ اعتداء، و٣١٤ حادث سطو منزلي، و٥٣٠ حادث مرور، وتتم سرقة ١١٦ سيارة و٢٧٣ حادث سرقه و٣٤ اعتداءً جنسيًا، وعلى هذا يكون معدل الجرائم في اليوم الواحد في لندن ١٥٩٩ جريمة!! ﴿فَأَيُّ الْفَرِيقَيْنِ أَحَقُّ بِالأَمْنِ إن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ [الأنعام: ٨١] .

كيف نرجو من السجين معينًا وهو في القيد ينشد الإفراجا

سبل الغرب كلها جحر ضبٍّ وسبيل الإسلام كانت فجاجا

٥ - التعلق بالآخرة وطلب ثوابها:

إن الذي يتعلق بالآخرة تهون الدنيا في عينه، وتهون عليه نفسه فيقدمها رخيصة لله.

تقول ابنة السعدي وهي تلومني أما لك عن دار الهوان رحيل

فان عناء المستقيم على الأذى بحيث يذل الأكرمون طويل

وعندك محبوك السراة مُطَهَّم وفي الكف مطرور الشباة صقيل

نادى رسول الله -ﷺ- في أصحابه: «قوموا إلى جنة عرضها السموات والأرض» ففعلت هذه الكلمات في نفوس أهل الآخرة فعلها، فقام عمير بن الحُمَام «وقال: يا رسول الله! جنة عرضها السموات والأرض؟ قال: نعم! قال: بَخٍ بَخٍ! فأخرج تمراتٍ من قَرنِهِ فجعل يأكل منهن، ثم قال: لئن أنا حييت حتى آكل تمراتي هذه إنها لحياة طويلة. قال: فرمى بما كان معه من التمر ثم قاتلهم حتى قُتل» (٥) . لقد رأى أن هذه التمرات - والتي كان يتقوّى بها على الجهاد - قد تعيقه وتؤخر وصوله إلى الجنة فألقى بها وهو يقول: «إنها لحياة طويلة إن أنا بقيت حتى آكل هذه التمرات» . وهذا جابر بن عبد الله ﵄ لما سمع رجلًا يقول للنبي -ﷺ- يوم أحد: «أرأيت إن قتلت؛ فأين أنا؟ قال: «في الجنة» . ألقى تمرات في يده، ثم قاتل حتى قتل» (١) .

٦ - التربية على الاعتزاز بالدين وغرس ذلك في النفوس:

لا بد من التربية على الاعتزاز بالدين وغرس ذلك في نفوس الأطفال من صغرهم، وأن يحدَّثوا بأمجادهم وتاريخ أسلافهم، قُلْ له: أنت ابن الإسلام، أنت حفيد أبي بكر، ووارث عمر، وصاحب عثمان، وخليفة علي، حدِّثْه عن نور الدين وصلاحه، أعدْ عليه ذكرى بدر، وأخبار القادسية واليرموك وأحداث حطين ونهاوند وبلاط الشهداء.

من أنت؟ فانتفضت حروفي وانتشت في كبرياء

وتطامنت حولي الرؤوس وهب يعليني الإباء

حتى علوت على السُّهى وشربت من ماء السماء

وتساءلت حولي النجوم فضج فيَّ الانتماء

من أنت؟ أي رسالة جعلتك ملتهب الدماء

الشمس تشرق في يديك البيض ما هذا السناء؟

والناس في درب الدجى هلكى وأنت مع الضياء

من أنت؟ أسئلة تراودني الصباحَ مع المساء

تعبت من الأسفار أرجلهم فناموا في العراء

ومضوا يعبُّون السراب ويرشفون الكبرياء

لا تسأليني من أنا؟ «أنا واحد من هؤلاء»

جسدي (بأرضي) ها هنا لكن روحي في السماء

٠ عوِّدْ من تقوم على تربيته أن لا يستجدي الناس شيئًا، وأن يستغني بما عنده عما في أيدي الناس، وقد قيل: استغن عمن شئت تكن نظيره، وأفضل على من شئت تكن أميره، واحتج إلى من شئت تكن أسيره.

٠ عوِّدْه ردَّ الضيم وعدم قبول الذل؛ فإن ذلك ليس من سجية المؤمن ولا من خلقه، بل هو عزيز أبيٌّ. يقول ابن القيم ﵀: (إذا أردت أن تعرف الديك من الدجاجة وقت خروجه من البيضة فعلِّقه بمنقاره فإن تحرك فديك، وإلا فدجاجة) (٢) .

٠ عوِّده أن يرفع رأسه دائمًا إلى السماء، وأن لا يطأطئ إلى الأرض. روى العسكري: (أن رجلًا مرّ على عمر ﵁ «وقد تخشع وتذلل وبالغ في الخضوع، فقال عمر: ألستَ مسلمًا؟ قال: بلى! قال: فارفع رأسك، وامدد عنقك؛ فإن الإسلام عزيز منيع» (٣) ورأت الشفاء بنت عبد الله بعض الفتيان يمشون متماوتين فقالت: مَنْ هؤلاء؟ فقيل: هؤلاء النسّاك. فقالت: لقد كان عمر إذا مشى أسرع، وإذا تكلم أسمع، وإذ ضرب أوجع؛ وكان هو الناسك حقًا (٤) .

(إن اعتزاز المسلم بنفسه ودينه وربه هو كبرياء إيمانه، وكبرياء الإيمان غير كبرياء الطغيان، إنها أنفة المؤمن أن يصغر لسلطان، أو يتَّضع في مكان، أو يكون ذَنَبًا لإنسان. هي كبرياء فيها من التمرد بقدر ما فيها من الاستكانة، وفيها من التعالي بقدر ما فيها من التطامن (٥) فيها الترفع على مغريات الأرض ومزاعم الناس وأباطيل الحياة، وفيها من الانخفاض إلى خدمة المسلمين والتبسط معهم، واحترام الحق الذي يجمعه بهم، فيها إتيان البيوت من أبوابها، وطِلاب العظمة من أصدق سبلها ... والعز والإباء والكرامة من أبرز الخلال التي نادى الإسلام بها، وغرسها في أنحاء المجتمع وتعهد نماءها بما شرع من عقائد وسنَّ من تعاليم. وإليها يشير عمر بن الخطاب ﵁ بقوله: أحِبُّ الرجل إذا سِيمَ خطةَ خسفٍ أن يقول بملء فيه: لا. .. «جاء رجل إلى رسول الله -ﷺ-، فقال: يا رسول الله، أرأيت إن جاء رجل يريد أخذ مالي؟ قال: لا تعطه مالك! قال: أرأيت إن قاتلني؟ قال: قاتله! قال: أرأيت إن قتلني؟ قال: فأنت شهيد! قال: أرأيت إن قتلته؟ قال: هو في النار» (٦)، نعم! فمن عزة المؤمن أن لا يكون مستباحًا لكل طامع، أو غرضًا لكل هاجم. بل عليه أنت يستميت دون نفسه وعرضه، وماله وأهله، وإن أريقت في ذلك دماء؛ فإن هذا رخيص لصيانة الشرف الرفيع ... أمَّا تهيُّب الموت وتحمّل العار طلبًا للبقاء في الدنيا على أية صورة فذلك حمق؛ فإن الفرار لا يطيل أجَلًا، والإقدام لا ينقص عمرًا. كيف؟ ﴿وَلِكُلِّ أُمَّةٍ أَجَلٌ فَإذَا جَاءَ أَجَلُهُمْ لا يَسْتَأْخِرُونَ سَاعَةً وَلا يَسْتَقْدِمُونَ﴾ [الأعراف: ٣٤] إن القضاء يصيب العزيز وله أجره، ويصيب الذليل وعليه وزره؛ فكن عزيزًا ما دام لن يفلت من محتوم القضاء إنسان) (٧) .

وإذا لم يكن من الموت بدٌّ فمن العار أن تموت جبانا

اللهم أعزنا بالإسلام قائمين وقاعدين، ولا تشمت بنا الأعداء

(١) العولمة والعالم الإسلامي أرقام وحقائق، ص ٢٣٦. (٢) طه حسين حياته وفكره في ميزان الإسلام، أنور الجندي، ص ٣١. (٣) صلاح الأمة، للعفاني: ٧/٢٦٧. (٥) صلاح الأمة، للعفاني: ٧/٢٦٧. (١) البخاري (٧٣٢٠)، مسلم (٢٦٦٩) . (٢) الإيمان والحياة، القرضاوي، ص ٢٤٠. (٣) تأملات في الدين والحياة، الغزالي، ص ١٧٣. (٤) الجواب الكافي، ص ٦٣ ط، مكتبة المؤيد. (٥) الجواب الكافي، ص ٨٥ ط، مكتبة المؤيد. (٦) حلية الأولياء: ١/٢١٦. (١) أخرجه أبو داود (٣٤٦٢) . (٢) سير أعلام النبلاء، رقم الترجمة (٣١٩٢) . (٣) الترمذي (٢٧٠٠) . (٤) الجواب الكافي، ص ٦٣. (٥) مسلم (١٩٠١)، وأحمد (٣/١٣٦ـ١٣٧) . (١) البخاري (٤٠٤٦)، ومسلم (١٨٩٩) . (٢) بدائع الفوائد: ٣/ ١٢٠١، ط عالم الفوائد. (٣) فيض القدير: ٧/٣٨٨٥، ط. الباز. (٤) الإيمان والحياة، القرضاوي، ص ٢٤١. (٥) قد وصفهم الله - تعالى - بقوله: ﴿أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ﴾ [الفتح: ٢٩] . (٦) مسلم (١٤٠) . (٧) خلق المسلم، الغزالي، ص (٢١٥ـ ٢٢٣)، ط دار الكتب الحديثة ١٣٩٤هـ.

المسلمون ومرحلة الغربة

د. الحسين آيت سعيد

بعض المسلمين لَمَّا يسمعون أحاديث الغربة، يتبادر إلى أذهانهم أن هذا الدين قد انحسر بالكلية عن مواقعه، وأنه ضعُف واستكان، ولم يعد له مفعول قوي، وأن عودته للظهور البارز وسرعة الانتشار، بات أمرًا بعيد المنال، وهذا الفهم ليس بصحيح ولا سليم، تكذبه النصوص الواردة في الغربة، وفي

أـ الغربة مرحلة، وليست سُنة لا تزول:

القراءةُ الصحيحة لأحاديث الغربة، هي فهمها على أنها مبشرات لعودة هذا الدين لمسرح الحياة كما كان، ومقدماتٌ لانتشاره ودخوله كل بيت من مدَر أو وبَر، ولا ينبغي أن نُؤيِّس المسلمين ونشل حركتهم، ونُفقدهم الأمل في دينهم بما يُفهم أولَ وهلة من بعض هذه النصوص؛ فهذه النصوص إذا ضمت لأشباهها، وفُهمت في سياقها، فإنها تفيد أن غربة الدين ما هي إلا مرحلة عارضة، تمر منها الأمة، ولا تستقر فيها ولا تدوم عليها، ثم تعود إلى المرحلة الطبيعية التي هي انتشار هذا الدين بين العالمين، وبلوغُه ما بلغ الليل والنهار؛ ففي حديث ثوبان أن النبي -ﷺ- قال: «لا تزال طائفة من أمتي ظاهرين على الحق، لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم حتى يأتي أمر الله وهم ظاهرون» (١) . فهذا الحديث من أعظم الأحاديث الدالة على أن الله تكفل باستمرار هذا الدين، وأنه يبعث له في كل زمان حماة يحمونه ويلتزمون به، ويدافعون عنه إلى يوم القيامة، وهذه الطائفة ما انقطعت ولن تنقطع بضمان الله ﷿ لاستمرارها، وذاك يشجع المسلم أن يكون من جنود هذا الدين، ويدفعُه أن ينخرط في سلك هذه الطائفة المنصورة، حتى تتحقق له بشارة الثبات على الحق والدفاع عنه، والانتظام في جماعة أهله، فيضاعف المسلم جَهده ليكون على الحق، ويكون ممن يظاهر الحق ويناصره. وفي حديث تميم الداري ﵁ أن النبي -ﷺ- قال: «ليبلغنَّ هذا الأمر ما بلغ الليل والنهار، ولا يترك الله بيت مدر ولا وبر إلا أدخله الله هذا الدين، بعز عزيز أو بذل ذليل، عزًا يعز الله به الإسلام، وذلًا يذل به الكفر» (١) . وكان تميم الداري يقول: قد عرفتُ ذلك في أهل بيتي، لقد أصاب من أسلم منهم الخيرُ والشرفُ والعز، ولقد أصاب من كان منهم كافرًا الذلُّ والصَّغار والجزية. ففي هذا الحديث بشارة صريحة أن هذا الدين سيعم الكرة الأرضية، وأنه لا يبقى بيت إلا دخله، أبى ذلك من أباه أو قَبِله من قبله، وفي ذلك إشارة واضحة إلى أن غربة الدين وغربة أهله لا تستمر، وأنها ليست قانونًا حتميًا؛ كما يفيد الحديث أن العزة ستعود للمؤمنين، وأن الذلة ستلحق الكافرين، ولو عَلوا وطغوا وتجبروا بما أتوا من قوة وجبروت، لكن يبقى أن يتحرك المسلمون وأن يعملوا جميعًا لتحقيق هذا الوعد والتعجيل به، فالله - تعالى - قد تكفَّل لدينه بالظهور، ويبقى تنفيد الوعد بأيدي المسلمين حتى لا يفهم أحد من هذه البشارات التواكل، والاسترخاء، وعدم العمل، وترك التبليغ، والركون إلى الدَّعة، بحجة أن الله سينصر دينه لا محالة؛ فهذا الفهم ليس بسليم، فالله - تعالى - سينصر هذا الدين بنا، وإن تخلينا فسينصره بغيرنا. قال - تعالى ـ: ﴿وَإن تَتَوَلَّوْا يَسْتَبْدِلْ قَوْمًا غَيْرَكُمْ ثُمَّ لا يَكُونُوا أَمْثَالَكُمْ﴾ [محمد: ٣٨]، وقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا مَن يَرْتَدَّ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَسَوْفَ يَأْتِي اللَّهُ بِقَوْمٍ يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ أَذِلَّةٍ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ أَعِزَّةٍ عَلَى الْكَافِرِينَ يُجَاهِدُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَلا يَخَافُونَ لَوْمَةَ لائِمٍ﴾ [المائدة: ٥٤] فما أحوجنا إلى رجال يحققون وعد الله، ويستنزلون نصر الله، ويكونون رحماء بإخوانهم المؤمنين، ويوم تتحقق فينا هذه الأوصاف، فإننا سنخرج من دائرة الغربة إلى دائرة الكثرة والشمولية. وفي حديث ثوبان أن النبي -ﷺ- قال: «إن الله زوى - ضم وجمع - لي الأرض فرأيت مشارقها ومغاربها، وإن أمتي سيبلغ مُلكها ما زُوي لي منها» (٢) فهذا الحديث علم من أعلام النبوة، وإخبار صادق بأن ملك هذه الأمة سيبلغ المشرق والمغرب، وأن الخلافة على منهاج النبوة ستعود، وفيه تحفيز للعاملين للإسلام وتثبيت لهم، وشحذ لعزائمهم إلى العمل البنَّاء الذي تسود فيه الرحمة والمحبة، كما فيه إيقاظ الغافلين، وتحميس المتواكلين، وبعث الأمل في نفوس اليائسين، وقطع الطريق على المتربصين. وفي إطار هذه البشارات الثلاث التي تدل عليها هذه الأحاديث، يمكن أن تُفهم أحاديث الغربة، التي يستعملها أعداء هذا الدين سلاحًا للتأييس، وتثبيط الهمم؛ فعن عبد الله بن مسعود أن النبي -ﷺ- قال: «إن الإسلام بدأ غريبًا وسيعود غريبًا كما بدأ؛ فطوبى للغرباء. قيل: ومن هم يا رسول الله؟ قال: الذين يصلحون إذا فسد الناس» (٣) .

وعن عبد الله بن عمرو أن النبي -ﷺ- قال ذات يوم - ونحن عنده ـ: «طوبى للغرباء! فقيل: مَنِ الغرباء يا رسول الله؟ قال: أناس صالحون في أناسِ سوءٍ كثيرٍ، من يَعصيهم أكثر ممن يطيعهم» (٤) . فهذان الحديثان، فيهما وصف أهل الغربة بأنهم قلة، وأنهم صالحون مصلحون، وأنهم بين كثرة فاسدة، لذلك يعملون للإصلاح، ويحاولون إزالة الفساد؛ وهذا يدل على غيرتهم وتمام قيامهم بواجبهم، فليسوا يائسين مستسلمين، ولا قابعين في بيوتهم، يتأوهون على ما صار إليه الحال من غربة الدين، مسَلِّمين بالأمر الواقع، بل هم على العكس، متحركون، فاعلون، إيجابيون، مواصلون، متشبثون بالدين، منافحون عنه، موسعون لدائرته، متحدُّون لكل العراقيل الموضوعة في طريقهم. قال ابن تيمية - شارحًا لهذا الحديث ـ: وكثير من الناس إذا رأى المنكر أو تغير كثير من أحوال الإسلام، جزِع، وكلَّ، وناح كما ينوح أهل المصائب، وهو منهي عن هذا، بل هو مأمور بالصبر، والتوكل، والثبات على دين الإسلام، وأن يؤمن بالله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون ... وهذا الحديث يفيد المسلم أنه لا يغتر بقلة من يعرف حقيقة الإسلام، ولا يضيق صدره بذلك، ولا يكون في شك من دين الإسلام كما كان الأمر حين بدأ، وقد تكون الغربة في بعض شرائعه، وقد يكون في بعض الأمكنة يخفى عليهم من شرائعه ما يصير به غريبًا (٥)، وقال ابن القيم: «فهؤلاء هم الغرباء الممدوحون المغبوطون، ولقلتهم في الناس جدًا، سُمّوا غرباء، فإن أكثر الناس على غير هذه الصفات، فأهل الإسلام في الناس غرباء، والمؤمنون في أهل الإسلام غرباء، وأهل العلم في المؤمنين غرباء، وأهل السنة الذين يميزونها من الأهواء والبدع، فيهم غرباء، والداعون إليها، الصابرون على أذى المخالفين، أشد هؤلاء غربة، ولكن هؤلاء هم أهل الله حقًا، فلا غربة عليهم ... وغربتهم بين الأكثرين الذين قال الله فيهم: ﴿وَإن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [الأنعام: ١١٦] وهذه الغربة قد تكون في مكان دون مكان، ووقت دون وقت، وبين قوم دون قوم» (١) . وهذا هو الفهم السليم لأحاديث الغربة، لا ما جنح إليه من لم يفقه عن الله ورسوله مرادهما.

ب - ما الواجب على العلماء في زمن الغربة أن يفعلوه؟

الواجب على العلماء مما ألزمهم الله به وفرضه عليهم، هو وظيفة الدعوة إلى الله تعالى، والأمرِ بالمعروف بالمعروف، والنهي عن المنكر بلا منكر. قال - تعالى ـ: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ﴾ [فصلت: ٣٣] .

فهذه الآية تقرر فضيلة الدعوة والدعاة، وأنه لا أحد أفضل عملًا، وأكثر أثرًا، وأنفع خلقًا من الدعاة إلى الله، العاملين بالصالحات، المصلحين بالآيات البينات، وهل من فضيلة فوق فضيلة تربية الخلق، ودلهم على الله، وإيصالهم به، وحثهم على ملازمة هديه، وتبصيرهم بطريقه ومنهجه؟ فقد قال -ﷺ- لعلي بن أبي طالب ﵁: «لأن يهدي الله بك رجلًا واحدًا، خير لك من حمر النعم» (٢) فهذه الفضيلة قد يستقلها من لا يزن الأمور بميزان الشرع، ولا يعقلها بهديه، ويعدُّها مبالغة وترغيبًا، لكن لو أمعن النظر لعلم أن كل مهدي ومتعلمِ خيرٍ على يد رجل، فإنه يكتب له أجره في كل ما عمله من خير، دون أن ينقص ذلك من أجره شيئًا، وإذا هُدي أو تَعلَّم على يد ذلك المهدي الأول أحدٌ آخر، فإن أجره يكتب للهادي الأول والثاني، دون أن ينقص ذلك من أجر العامل شيئًا، وهكذا ما استمرت عملية الهداية تتعاقب في الأجيال.

ولهذا فأجور هذه الأمة المحمدية وحسناتها تكتب للنبي -ﷺ-؛ لأنه الهادي الأول لها، ولا ينقص ذلك من أجر العاملين شيئًا، وهذا يستفاد من قول النبي -ﷺ- في حديث أبي هريرة: «من سن في الإسلام سنة حسنة فعُمل بها بعده، كُتِب له مثل أجر من عمل بها، لا ينقص من أجورهم شيء، ومن سن في الإسلام سنة سيئة، فعُمل بها بعدَه، كُتِب عليه مثل وزر من عمل بها، ولا ينقص من أوزارهم شيء» (٣) ويزداد الأجر، وتعظم المثوبة في زمن الغربة، الذي يقلُّ فيه النصير، ويندُر فيه المواخي، ويكثر فيه المخالف، ويَنزُر فيه الموافق، ويشتد فيه الابتلاء، وتعظم المحنة، مما يستدعي مضاعفة جهد الداعية، على واجهات عديدة، كلها مشرعة الأبواب، تنتظر من يلجها ليعالج بالإسلام مشاكلها، ويزيلَ بالوحي عقباتها، ويمهد بذلك السبيلَ للمستضعفين، المغلوبين، لينعموا بنعمة الإسلام، ويتفيؤوا ظلاله، ويستنشقوا عبيره، ويشعروا بنسيمه يدب في أوصالهم، ويتواصلوا بروح جديدة تحيي منهم ما اندثر - أو أوشك أن يندثر - من معالم الفطرة؛ فطرةِ هذا الدين التي قال الله ﷿ فيها: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لا يَعْلَمُونَ﴾ [الروم: ٣٠] .

وهذه الفطرة، هي التي ينبغي للدعاة أن يسعوا لإزاحة ما ران عليها من ركام الذنوب، وأوزار الآثام حتى غلَّفتها، ومنعت الحق أن يصل إليها، فلا بد أن تعود إلى حالتها الأولى نقية صافية، ثم تُملأَ بما ينفع من العلم والعمل الصالح، ولا بد من التخلية أولًا ثم التربية ثانيًا، وبهما معًا تصل النفوس إلى كمالها المنشود. وهذه العملية ليست بسهلة وميسورة ينجح فيها كل من ينسب نفسه للدعوة، ويحشر أنفه في صف الدعاة، وإنما ينجح فيها من آنس من نفسه الرشد، واتصف بأوصاف: هي شرائط لهذا الأمر، لا ينفذ ولا يتم إلا بها، وهي كالتالي:

العلم: فالداعية في حاجة إلى أن يكون على دراية تامة بما يدعو إليه وبأصناف المدعوين، حتى تنجح دعوته وتؤتي أكلها، وما يدعو إليه الداعية هو الإسلام، فلا بد أن يصل إلى مستوى البصيرة والرسوخ فيه، قال - تعالى - مبينًا هذا الشرط: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف: ١٠٨] . فما لم يصل الداعية إلى مستوى البصيرة فيما يدعو إليه، فإنه - بلا ريب - سيخفق في دعوته.

والبصيرةُ تعني أن يكون متقنًا لأصول هذا الدين وفروعه، وما يُتوصل به إلى ذلك من وسائل، وأن يكون مجتهدًا نسبيًا في ذلك، قادرًا على إلحاق المتجددات بمناطاتها التي ترتبط بها، ولا يكفي الداعيةَ أن يتعلم مقدارًا ضئيلًا من أحكام هذا الدين، ويعتقد أنه به ينقذ الحيارى والهلكى؛ فالداعية المؤثِّر المقتدر، هو من يتصرف في العلوم المطلوبة، ويقدر على ذلك، لشدة ممارسته لها، وطول عكوفه عليها، حتى أصبحت مَلَكة وسجية له، يستطيع بها أن يوجد لكل نازلة حكمها الشرعي الملائم. وأما من اقتصر على الضروريات التي لا بد من معرفتها، أو أتقن جوانب دون أخرى، فحسبُه أن يقتصر في دعوته على ما يعلمه ولا يتعداه؛ فإن فعل فهو من جملة الدعاة، لكن ليس بالمعنى الذي تقرره الآية، ولا يمكن أبدًا أن تستقيم الدعوة ولا أن تنجح، في غياب دعاة وصلوا إلى مرتبة البصيرة في الدين وأحكامه وواقعِه الذي ينزَّل عليه ويعالَج به؛ فهذه الدرجة، ينبغي للأمة أن تهيئ لها جماعات يصلون لهذا المستوى، وإلا ضاع الدين وضاعت الأمة بضياعه، وكما تنفق الدولُ ميزانيات لتكوين أطر علمية مقتدرة في الاقتصاد، والصناعة، والسياسة، وتعتمد آراءهم وتخطيطاتهم؛ فكذلك يجب عليها أن تنفق بالمقدار نفسه أو أكثر منه على تكوين دعاة بصراء بهذا الدين، قادرين على التجديد فيه، والاجتهاد في مضامينه، وفق القواعد والأصول المقررة المسلَّمة؛ وبذلك يكون التجديد في الخطاب والوسائل، مواكبًا للتجديد في الأحكام والاجتهاد في النوازل، حتى يحور بذلك إلى الإسلام من بحث عن حلول لمشاكله في غيره، فيستعيد ثقته بدينه، ويعوَّل عليه في حل طوارئه.

وأكبرُ مشكلة تعترض الدعوة، ويلمسها كل مخلص، هو قلة المؤطِّرين الإسلاميين المقتدرين على هضم الثقافة الإسلامية وهضم الواقع الذي تنزل عليه تلك الثقافة. وما دمنا لم نقتل الماضي بحثًا، ولم نستوعب الحاضر فقهًا، فإننا سنبقى نجتر ما كان، دون أن نفقه معناه لنأخذ منه ما يلائم أوضاعنا. والحركةُ الإسلامية - مع امتدادها وانتشارها - لا بد لها أن تستشعر بإحساس بالغ ضرورةَ التمكن من العلوم الشرعية، وأخذ أصحابها زمام الدعوة ومِقْوَدَها. ولغياب العلماء القادرين عن بعض المواقع، اضطربت بعضُ مفاهيم الدعوة، وتخلخلت فتاوى المتولين لها، واعوجَّ علاجهم لواقع الأمة وأزماتها، وإذا كان الغرب الصليبي الحاقد أدرك إدراكًا كاملًا خطورة الأطر المتخصصة والمدرَّبة بشكل كاف وممتاز - فهيأ لهم لذلك مدارس متخصصة وخاصةً بهم، ووضع تحت تصرفهم ما يحتاجون إليه من ماديات ومعنويات ومشجعات - فإنه لم يفعل ذلك سدى، ولا تبناه بغير دراسة، ولكنه أدرك جيدًا أن التأثيرالسياسي، والاقتصادي، والاجتماعي، والتحولات التي تشهدها المجتمعات، لا تكون إلا برجال أقوياء، تعرَّفوا على سنن الله في خلقه، وبنوا على تلك السنن ما تؤدي إليه من نتائج، فقَلبوا بذلك الدنيا رأسًا على عقب، وتحكموا فيها وفي بشرها وخيراتها من المحيط إلى المحيط، فالمأمول في الدول الإسلامية هو التغيير الجذري، ولن يكون ذلك إلا بالإسلام، والإسلام لا بد له من رجال أوفياء، ولن يكونوا إلا العلماء بهذه الشريعة، وبسنن الله في الكون والأنفس والآفاق، وهم الذين تثق فيهم الأمة، وتسلِّم لهم زمام أمرها؛ لأنهم في مستوى الأحداث التي تجري في العالم. فعالميةُ الرسالة المحمدية تستوجب أن يعم نورُها جميع القارات، حتى يخرج الصالحون المصلحون من دائرة الغربة إلى دائرة الكثرة والسعة، وذلك يحتاج إلى العلم بالله، وبشرع الله، وبسنن الله في دينه وخلقه وشرعه وكونه، والبيوتُ تؤتى من أبوابها. قال - تعالى ـ: ﴿وَأْتُوا الْبُيُوتَ مِنْ أَبْوَابِهَا﴾ [البقرة: ١٨٩] الحكمة (١): والشرع عند تطبيقه وتنزيله على الوقائع وعلى الناس، لا بد أن تصاحبه الحكمة. ونعني بالحكمة السدادَ في القول والتطبيقِ معًا، والصوابَ فيهما؛ والحكمةُ يدور معناها على هذا، وهي هبة من الله ﷿ يمنحها من يشاء من عباده من جهة، ومن جهة أخرى تُصقَل بالمعاناة والتجربة والخبرة. قال - تعالى ـ: ﴿يُؤْتِي الْحِكْمَةَ مَن يَشَاءُ وَمَن يُؤْتَ الْحِكْمَةَ فَقَدْ أُوتِيَ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ [البقرة: ٢٦٩]، وهو ما يسمى إتقان العمل. والمراد بالحكمة إصابة الحق بالعلم والعقل، والإتقانُ يستدعي تبصُّرًا وعلمًا، فيتوقف مفهوم الحكمة على العلم، فالحكمة تمنع صاحبها من الجهل، والحكم يمنع من الظلم. والحَكَمة تمنع الفرس أن يجمح بصاحبه، والإحكام هو الفصل والتمييز، والفرق، والتحديد الذي به يتحقق الشيء ويحصل إتقانه، ولهذا دخل فيه معنى المنع، كما دخل في الحد بالمنع، جزءُ معناه لا جميع معناه (٢) .

وهذا المعنى للحكمة، يستمد من الوحي وبه يكون وينمو؛ لأن الوحي كله حكمة، وهو حكمة الله للأولين والآخرين. قال - تعالى ـ: ﴿هُوَ الَّذِي بَعَثَ فِي الأُمِّيِّينَ رَسُولًا مِّنْهُمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ﴾ [الجمعة: ٢] فوظيفةُ النبوة التعليم والتربية، ولا فلاح إلا بهما، وأي أمة لم تصل مناهجها التعليمية إلى مستوى التزكية، فهي أمة ميتة، ميؤوس منها، والحكمة يتجلى عنصُرها جيدًا ويصبح ضروريًا عند التطبيق والتنزيل؛ فكم من قيلٍ هو حق في ذاته، لكنه لما أسيء فهمه عند التطبيق، ووضع غير مواضعه، اشمأز الناس منه ونفَروا، وابتعدوا عنه وتفرقوا، وهو حق يحمل في طياته جميع عناصرالحقيقة، ولهذا المعنى يشير قوله - تعالى ـ: ﴿ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ﴾ [النحل: ١٢٥]؛ فالمَواطن التي تتطَلب فيها الأناة، لا ينبغي فيها العجلة، ومواطن الرفق واللين لا تجوز فيها الخشونة، ومَواطن القوة لا يجوز إظهار الضعف فيها؛ فكل مدعو يعامَل بأسلوب يناسبه، وهذا هو غاية الحكمة التي أمر الله بها في الدعوة.

ولما سوَّى بعض الناس بين المقامات كلها، وخلطوا هذه بتلك، كانت النتائج سيئة أحيانًا، ومسيئة للإسلام أحايين، ومدمِّرة تارات أخرى، فانقلبت النتيجة إلى ضدها، وانعكس القصد، وضاعت الجهود، وانحصرت الدعوة في متاهات لا يعلم مداها إلا الله ﷿؛ فكم من حق أسيء استخدامُه، فأصبح في نظر الناس غُولًا يُتقى ويحارَب؛ فمن المسؤول عن هذه الوضعية المزرية؟ إنه من يتصدى للدعوة، وهو خالٍ من علم الدعوة، ومن انتصب لنشرها، وهو لا يملك من أساليبها وحكمتها شيئًا، ولا يعلم عنهما قطميرًا ولا نقيرًا؛ ولا ريب أن من كان هكذا، فهو آثم شرعًا، متحمل وزر من تنكروا للحق وجحدوه؛ لأنه هو الذي قدمه لهم في صورة الباطل، فنفروا منه، وكل من كان كذلك، فهو مشمول بقوله - تعالى ـ: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾ [الإسراء: ٣٦]، وقوله - تعالى ـ: ﴿قُلْ إنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأعراف: ٣٣]، وقوله -ﷺ- من حديث أبي هريرة: «ومن سن سنة سيئة فله وزرها ووزر من عمل بها إلى يوم القيامة» (١) .

فهذه الأدلة مفيدة أن المتسبِّب في الشيء، يؤخذ بمسبَّبه، ويُسأل عنه، وإن كانت نيته صالحة مع الجهل؛ لأن النية الصالحة لا تشفع للجاهل، ولا ترفع عنه حكم ما تسبب فيه، وإنما تخفف عنه الحكم أحيانًا، ولكنها لا تدفعه بالكلية. وهذه الحقيقة لا يعيها كثير من الدعاة إلى الإسلام بدون علم ولا حكمة، وإنما يدفعهم الحماسُ الزائد للدعوة، بحجة أن العلماء المكوَّنين ليسوا بموجودين الآن، وإذا وُجدوا لا يتحركون ولا يعملون، فيجب أن نعمل نحن، وننشر ما نعلم، وغاب عن أصحاب هذه المقالة أن المشروط يفقد بفقدان شرطه، فما داموا يعترفون بأنهم ليسوا من أهل العلم؛ فالواجب عليهم أن يتركوا الدعوة لأهل العلم إذا وجدوا، ويحمِّلوهم مسؤوليتهم أمام الله ﷿، وإذا لم يوجَدوا فعليهم أن يسعوا في إيجادهم وتكوينهم من منطلق فقه: توقُّف المشروط على وجود شرطه.

ثم هم ليسوا كلهم صادقين في أنهم يدعون لما يعلمون فحسب، فجلُّهم يتجاوز ما علمه إلى ما لا يعلمه؛ فكم من واحد نعرفه يدغدغ العواطف في بداية اتصاله بالدعوة بأنه واقف عند ما علمه، ثم لا يلبث أن يتصدر ويُستفتَى، فيستنكف أن يقول: لا أعلم، فيفتي ويقضي فيما أحجم أهل بدر أن يقضوا فيه، وينصب نفسه مصدرًا في كل علم، فيَضل بذلك ويُضل، ويدخل في عداد من قال فيهم المعصوم -ﷺ- من حديث عمرو بن العاص: «إن الله لا يقبض العلم انتزاعًا ينتزعه من العباد، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء، حتى إذا لم يبق عالمًا، اتخذ الناس رؤوسًا جهالًا، فسئلوا، فأفتوا بغير علم، فضلوا وأضلوا» (٢) .

والجدير بالذكر أن غربة الدين، يكون هذا السبب أحدَ أسبابها؛ لأنه يتضمن أن يتكلم في علوم الوحي من لا يحسنها، فيقدمها بذلك في حلة باهتة، لا تجلب رغبة، ولا تثير حماسًا، ولا تشحذ عزيمة، ولا تنبه الغافلين، ولا تؤُزُّ المعادين ولا تزعجهم، فينشأ عن ذلك الإعراض الكلي، الذي تنشأ عنه غربةُ الإسلام وأهله المتمسكين به، ويسبب لهم وحشة بين أقوامهم. صحيح أن الإسلام ليس حكرًا على أحد، وليس بمحرم على من لم يتخصص في علومه أن يتكلم فيه؛ لأنه رسالة الله للعالمين من الجن والإنس، ولكن ما ليس بصحيح، هو أن يتكلم الإنسان فيما لا يعلمه من دقائق هذا الدين وعلومه؛ والكلام فيه لا بد أن يكون بعلم؛ فمن تكلم في حدود ما يعلمه، وأحال على غيره فيما لا يعلمه، فلا أحد يلومه؛ فلو كان بعض الناس قد التزم بهذا المبدأ لأراح واستراح، ولم يكن سببًا في ضلال أحد؛ ولا في تحريف فهم أحد؛ فهذا القياس لا اعتراض على أحد أن يتكلم وأن يناقش فيه؛ لأن ضروريات هذا الدين لازمة لكل أحد، مفروض عليه علمها والسؤال عنها، فهي مِلك مشاع لجميع البشر؛ ولهذا لا يفترض أن يوجد في ديار المسلمين من يجهل ضرورياته، ولكن يفترض أن عامة الناس ليسوا في مستوى التنظير والاجتهاد والاستنباط؛ فإذا تكلم هؤلاء في هذه الدقائق، فقد ضلوا وأضلوا، والإسلام لا يرغب في ضلالهم ولا إضلالهم؛ فكما لا يوجد عندنا في الواقع طبيب يتكلم في غوامض الطب دون أن يتخصص في ذلك حتى عُرِف تأهلُه فيه، واشتهر فيه علمُه ومعرفته، فكذلك علوم الدين الدقيقة، لا بد أن يكون من يتكلم فيها عالمًا بها، متخصصًا فيها؛ فكما ينكر الناس تلقائيًا على الأول ويتنكرون له ولا يتطببون عنده؛ فكذلك ينبغي أن يفعلوه مع هذا الثاني، بأن لا يثقوا في علمه، ولا يعتمدوا فتواه، ولا يُكْبِروا أمره، لكن الذي وقع، هو أن الناس منسجمون مع فطرهم وواقعهم في الأول دون الثاني؛ فلن تجد أحدًا يأتي غير الطبيب الحقيقي إلا نادرًا، ولكن تجد الناس بالآلاف يستفتون من لم يتأهل للفتوى، ويعتبرون العالم من عَطِلَ عن حلية العلم؛ فنشأ عن ذلك ما نلاحظه من رقة التدين، وقلة الحماس لعلوم الدين.

الحِلْم: ومع العلم والحكمة، فلا بد من الحلم؛ فموقع الحلم من الدعوة، موقع العضد من الكتف. والحِلْم يعني ضبط النفس والطبع عن هيجان الغضب (٣)، وهو صفة كمال، وليس بصفة نقص، ولذا سمى الله - تعالى - نفسه حليمًا، فقال: ﴿وَلَقَدْ عَفَا اللَّهُ عَنْهُمْ إنَّ اللَّهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ﴾ [آل عمران: ١٥٥] . وحِلمُه - تعالى - أنه يعفو عن عباده ويصفح عنهم، ويتجاوز عن عصيانهم، ولا يعاجلهم بالعقوبة، وجعَل لكل شيء نهاية وقدرًا ينتهي إليه.

والداعيةُ في حاجة لخلُق الحلم والأناة؛ فبالحلم يقبل من الجاهل، ويعذر المخطئ، ويتحمل الإساءة، وهذا يجعل الخلق مقبلين عليه، راغبين في دعوته، لما يرونه في سلوكه من الأناة، وكظم الغيظ، والصبر على الأذى؛ فالحلم للدعوة، كالإدام للطعام؛ فكما لا يستساغ الطعام إلا بتأديمه، فكذلك الدعوة لا تستساغ إلا بحِلم، ولا ينبغي أن يغفل الداعية أن الحلم لا ينبغي أن يزداد عن حده، ولا أن ينقص عنه؛ لأنه خصلة حميدة بين رذيلتين: رذيلةِ الغضب بسرعة والانفعالِ الاندفاعي الذي يستجيب للنزغات بلا تبصر ولا روية، ورذيلةِ الذلة والبلادة والرضا بالظلم وهضم الحقوق.

والحِلمُ هو العفو عمن يستحق مع المقدرة، والصبر مع من يعترف به، وليس عجزًا ولا غفلة، ولا غباء كما يعتقد بعض، والأناةُ واجهة من واجهات الحلم، وهو تدبرُ الأمور، والنظرُ في مآلاتها وعواقبها، ثم التحركُ لعلاجها وفق ما تتطلبه عواقبها، من حسم، أو إغضاء. ولو كان الحلم إنسانًا يمشي على قدميه، ما كان إلا محبوبًا عند الناس كلهم، مرغوبًا في مجالسته ومعاشرته؛ فلو لم يكن في الحلم إلا عواقبُه الحميدة، لكان محل إجماع على احتياج الناس إليه؛ فما بالك إذا كانت نتائجه وخصاله عديدة.

وأحق من يحتاج إلى الحِلم، الداعية في دعوته، فلا شك أنه يواجه المشكلات وتواجهه، ويصادف التحديات وتعترضه، فلا أمل في أن يتغلب عليها في جل أحواله إلا بالحلم والأناة؛ ولهذا قال النبي -ﷺ- لأشجّ عبد القيس: «إن فيك خصلتين يحبهما الله ورسوله: الحلم والأناة» (١) .

وكثيرٌ من المواقع التي يمارَس فيها التشنج، والغلظة، وعدمُ الأناة، وقلةُ الصبر، تراجعت فيها الدعوة، وهانت فيها كلمة الحق؛ لأن النفوس التي تحملها لم تَتربَّ على هذا الخلق الرفيع، وقد لا تعرف إلا التشدد مسلكًا، والتيئيس شعارًا، والتعنت أسلوبًا، والإعجابَ برأيها منهجًا متبعًا، لذلك ترى مثل هذه النفوس الهزائمَ انتصارًا، والانتكاسات تقدمًا، فانقلبت حقيقة الدعوة إلى سوق من البغضاء، والفرقة، والجدال حول أمور ما وُضعت مواضعهاالحقة لتظهر نصاعتها وأحقيتها، مع العلم أن الرفق، من أعظم الأعمدة التي بنى عليها النبي -ﷺ- دعوته، ووصل به إلى الانتصارات الباهرة في فتح مغاليق النفوس، قبل الانتصار على أعداء هذا الدين. قال - تعالى ـ: ﴿فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللَّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ الْقَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَوْلِكَ﴾ [آل عمران: ١٥٩] .

فانظر إلى تقرير القرآن أن خُلُق اللِّين والحِلم، هبة ورحمة من الله لعباده، وأن خلق الفظاظة والغلظة، ينفِّر الناس، ويبعدهم عن الداعية، ويفرقهم من حوله. فما أحوجنا أن نحذو حذو المواقف النبوية في تطبيقات هذا الخُلُق الفريد. عن أنس بن مالك قال: «كنت أمشي مع النبي -ﷺ-، وعليه بُرد نجراني غليظ الحاشية، فأدركه أعرابي فجبذه بردائه جبذة شديدة، حتى نظرت صفحة عاتق النبي -ﷺ- قد أثرت به حاشية الرداء من شدة جبذته، ثم قال: يا محمد! مر لي من مال الله الذي عندك! فالتفت إليه رسول الله -ﷺ- فضحك، ثم أمر له بعطاء (٢) . الله أكبر؛ إنه كمال النفس في كمال خُلُق يتحمل الأذى، ويتجاوز عن المسيء، ولا يقابله بمثل فعله؛ فهذه الأخلاق الرفيعة، هي التي أثرت في الأعراب ذوي الطبائع الشرسة، والأخلاق الشكسة، فأذعنوا للحقيقة وأسلموا وجوههم لله وحده.

فما أحوج الدعاة في زمن الغربة، التي كثر فيها الأذى والقذى، أن يستلهموا مواقف دعوتهم من سيرة سيد العرب والعجم، ولهذا فالقوة لا تقاس بقوة الجسم، وإنما تقاس بقوة النفس على التحمل، وكظم الغيظ، وعدم مقابلة السيئة بمثلها، وشاهد هذا حديث أبي هريرة أن النبي -ﷺ- قال: «ليس الشديد بالصُّرَعة، إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب» (٣) . ولما طلب رجل من النبي -ﷺ- أن يوصيه بأعلى خصلة حسنة يتصف بها المرء، قال له: «لا تغضب» (٤) لأن الغضب خلُقٌ مدمر للمروءة، مفسد للعمل، مبعد للناس عن صاحبه، موصِد لأبواب التواصل الذي هو أحوج ما يحتاج إليه في زمن الغربة لإزالة الغربة، وإن لم يكن في الغضب من السوء إلا تغيُّرُ الملامح، وانتفاخ الأوداج، لكان يليق بعاقل عادي أن يتركه، فما بالك إذا كان داعية متصدرًا لهداية الناس وإرشادهم. جعلنا الله - تعالى - ممن تخلَّق وتحمَّل، وعمل لدينه وأمته وما توانى، والحمد لله رب العالمين.

(١) أخرجه مسلم في الإمارة/١٥٢٣/٢٣/٣ وأخرجه البخاري في كتاب الاعتصام من حديث المغيرة بن شعبة. ح ٧٣١١. (١) حديث صحيح: أخرجه أحمد في المسند ١٠٣/٤ والحاكم ٤/٤٣٠ وصححه على شرط الشيخين ووافقه الذهبي. وله شاهد عن المقداد بن الأسود عند ابن حبان ٦٦٩٩. (٢) رواه مسلم في الفتن ٤/٢٢٥١/٣. (٣) أخرجه أبو عمرو الداني في السنن الواردة في الفتن ١/٦٦، بإسناد صحيح. (٤) أخرجه أحمد ٢٢٢/١٧٧/٢، والطبراني في الكبير - كما في الجامع ١٠/٢٥٩، وقال: وله في الكبير أسانيد، ورجال أحدها رجال الصحيح، قلت: وصححه الشيخ أحمد شاكر ﵀ في المسند. (٥) مجموع الفتاوى ٢٩١ - ٥٠٣/١٨. (١) مدارج السالكين ٣/١٩٥، ١٩٦. (٢) أخرجه البخاري في فضائل الصحابة، حديث ٣٧٠١، ومسلم كذلك ٤/١٨٧٢. (٣) أخرجه مسلم في العلم ٤/٢٠٦١، ٢٠٦٢. (١) المفردات للراغب الأصفهاني - مادة حكم ١٢٧. (٢) مجموعة الرسائل لابن تيمية ٢/٧. (١) أخرجه مسلم. (٢) أخرجه البخاري في العلم - بالفتح - ٤/٢٠٨٥/ ومسلم في كتاب العلم ١/٢٣٤/ وروى أحمد والطبراني من حديث أبي أمامة أن ذلك كان في حجة الوداع. (٣) مفردات الراغب: ص ١٢٩. (١) أخرجه ١/٤٨ - مسلم في الإيمان. (٢) أخرجه البخاري - بالفتح - في الخمس ٦/٢٥١. (٣) أخرجه البخاري - بالفتح - الأدب - ٤/٢٠١٤ ومسلم ١٠/٥١٨. (٤) مسلم ١٠/٥١٨.

خبط عشواء..

أم تقدير حكيم؟

أ. د. جعفر شيخ إدريس

في العشرين من ديسمبر من السنة الماضية أصدر قاضٍ أمريكي بولاية بنسلفانيا بالولايات المتحدة حكما بأن تدريس النظرية المسماة التصميم الذكي (١) في المدارس الحكومية (وهي نظرية معارضة لنظرية التطور) أمر مخالف للدستور. وكان السبب الذي علل به حكمه هو أن النظرية نظرية دينية لا علمية؛ لأنها تشير إلى الخالق.

ماذا تقول هذه النظرية؟ وعلامَ يدل هذا الحكم؟ ثم ما العلاقة بين الداروينية والمعتقدات الدينية؟

هذا ما سنعرض له بإيجاز في هذا المقال.

أما النظرية فإن أكثر من اشتهر بها من علماء الأحياء في الأيام الأخيرة، ودافع عنها دفاعًا علميًا أقر به خصومه، هو Michael Behe الأستاذ في علم الأحياء الكيماوية في كتاب له صدر في عام ٩٦ بعنوان (صندوق دارْوِن الأسود: التحدي الأحيائي الكيماوي للتطور) (٢) .

قال المؤلف في كتابه هذا إن الأحياء الدقيقة مثل الخلية كانت بالنسبة لدارْوِن أمرًا مجهولًا - صندوقًا أسود لا تعرف محتوياته، وأن نظريته لا تفسر أشياء مهمة مثل الخلية التي هي أساس الكائنات الحية. وكانت حجته الجوهرية أن تركيب هذه الكائنات يدل على أنها لا يمكن أن تكون قد تطورت، وأنها صممت منذ البداية لتؤدي وظيفتها، وأنه لا بد أن يكون قد صممها مصمم حكيم (٣) .

وذكر في كتابه بأن دارْوِن نفسه كان قد قال إنه إذا أمكن أن يقام دليل على وجود كائن حي مركب ما كان من الممكن أن يتكون من تغيرات كثيرة طفيفة متتالية، فإن نظريتي ستنهار انهيارًا كاملًا (٤) . ما طبيعة هذا الكائن الأحيائي الذي تنطبق عليه هذه الصفات؟ يقول المؤلف بإيجاز: إنه النظام المكون من أجزاء متفاعلة متوائمة يسهم كل منها في الوظيفة الأساسية للنظام، بحيث إنه لو أزيل واحد منها توقف النظام عن العمل. إذا وجد نظام أحيائي بهذه المثابة فإنه سيمثل تحديًا عظيمًا للداروينية؛ لأن الاختيار الطبيعي إنما يعمل على كائنات فاعلة، ومثل هذا الكائن لا يفعل، لا يؤدي وظيفته إلا إذا اكتمل تركيب أجزائه كلها.

وأعطى في مقدمة كتابه فكرة مبسطة لمفهوم التركيب المعقد الذي ليست له أجزاء بسيطة. ضرب المؤلف مثلًا لنوع هذا التركيب بشَرَك اصطياد الفئران. هذا الشَّرَك مركب من خمسة أجزاء لا يعد أي منها شركًا في مرحلة بدائية؛ فالقاعدة الخشبية مثلًا لا تؤدي وحدها أي وظيفة من وظائف الشرك، وكذلك الحال بالنسبة للزنبرك وسائر الأجزاء. إن هذه الأجزاء لا تكون شَرَكًا إلا بتركيبها هذا التركيب المعين الذي قصد منه أن يجعل منها شركًا.

أما الكائنات التي يمكن أن تتطور والتي اعتمد عليها دارون في نظريته؛ فإن كل مكون من مكوناتها يمثل طورًا من أطوار تطورها، ويؤدي شيئًا من وظيفتها وإن كان بدائيًا. ومهمة النظرية الداروينية هي أن تفسر لنا الطريقة التي ينتقل بها هذا الكائن من طور إلى طور بما أسماه الانتخاب أو الاصطفاء الطبيعي.

فالكائنات التي يمكن أن تصلح لتفسيرها نظرية دارون هي كائنات من هذا النوع الذي يمكن أن يتطور. أما الذي لا تنطبق عليه هذه الصفة، والذي لا تكون أجزاؤه مرحلة من مراحل نموه كالشَّرَك، فإن النظرية لا يمكن أن تفسره، بل إن تركيبه ليدل على أنه جاء نتيجة تقدير لموجد حكيم.

لم يكتف المؤلف بهذا بل أضاف إلى أن مما يثبت قوله بأن نظرية دارون لا تستطيع تفسير مثل هذه الكائنات الجزيئية أن أحدًا لم يستطع حتى الآن أن يفسرها بها. فمن بين آلاف البحوث التي كتبت في موضوع الكيمياء الحيوية، لم تكتب إلا ثلاثة بحوث في هذا الموضوع، ولم ينجح واحد منها في تطبيق الداروينية عليها.

يبدو من هذا الكلام أن صاحب نظرية التصميم الذكي قد زعم أنه يعتمد في دعواه على حقائق حسية، واستنتاج عقلاني. فعلى الذين يخالفونه أن يبينوا زيف ما قال بحجج مماثلة. وقد حاول بعضهم أن يفعل هذا.

وقد استمع القاضي إلى شهود من أمثال هؤلاء انتقدوا النظرية على أساس علمي. لكن القاضي لم يعتمد في حكمه على مثل هذه الشهادة، بل اعتمد على أيدلجية مادية إلحادية شاعت في عصرنا حتى صارت جزءًا من مفهوم العلم. فحوى هذه الأيدلجية هو أن الكون الطبيعي كون مكتفٍ بنفسه؛ فالتفسير العلمي لما يحدث فيه يجب أن يكون بأسباب من داخله، وأن كل إشارة إلى سبب فوق الطبيعة، كتعليل الحوادث بقدرة الله - تعالى - تعليل غير علمي. وقد عبر أحد الشهود، وهو أستاذ مختص بفلسفة العلوم عن هذا الرأي؛ إذ قرر أنه بما أن القضية الأساس لنظرية التصميم هي أن معالم العالم الطبيعي أحدثها كائن متعال غير مادي وغير طبيعي؛ فإن نظرية التصميم هي قضية دينية بغض النظر عن كونها سميت بهذا أو لم تسمَّ (١) .

أنا لم أستغرب حجة القاضي هذه؛ لأن هذا هو المفهوم الشائع للعلم، وهو مفهوم فلسفي واعتقادي غالط لا علاقة له بالعلوم، كما كان بعضنا قد قال ذلك منذ أكثر من ثلاثين عامًا، وبنوا عليه الدعوة إلى ما سمي آنذاك بأسلمة العلوم. ولم يكن القصد من الدعوة إلى الأسلمة أن نغير الحقائق العلمية كما ظن بعض من اعترضوا على الفكرة؛ لأن ديننا يقوم على الحق، فلا يحتاج إلى تغيير حقيقة مهما كان نوعها. هو أن توضع الحقائق كلها الطبيعية والاجتماعية والنفسية في إطار إيماني بدلًا من الإطار المادي الإلحادي الذي توضع فيه الآن، والذي يؤدي إلى جعل الدين بالضرورة أمرًا مخالفًا للعلم الطبيعي.

- الدارونية ووجود الخالق:

لو أن كل الوقائع التي اعتمد عليها دارون في نظريته كانت صحيحة، ولو أن كل العلاقات السببية الطبيعية التي فسر بها تطور الكائنات الحية كانت أيضًا صحيحة، لم يكن في هذا كله ما يدل على عدم وجود الخالق، أو الاستغناء عنه. فالقول بالإلحاد - هو كما قلت - اعتقاد لا علاقة له بالعلم، ويمكن لذلك أن يضاف إلى كل نظرية علمية. فكلما اكتشف العلماء سببًا طبيعيًا لظاهرة من الظواهر الكونية عزوا سببها إلى ذلك السبب الطبيعي، وزعموا أنه يغني عن القول بوجود خالق، هذا اعتقاد قديم وليس من العلم الحديث في شيء. فالذين روى الله لنا قولهم: ﴿نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إلاَّ الدَّهْرُ﴾ [الجاثية: ٢٤] كانوا يعتقدون مثل هذا الاعتقاد، والذين فسروا التاريخ بقولهم: ﴿قَدْ مَسَّ آبَاءَنَا الضَّرَّاءُ وَالسَّرَّاءُ﴾ [الأعراف: ٩٥] كانوا أيضًا منكرين لوجود الخالق معتقدين أنه ليس وراء حوادث الكون مدبر وأنها تقع خبط عشواء.

أما المؤمنون فإنهم لا ينكرون فاعلية الأسباب الطبيعية، أو المقدرات البشرية. هل رأيت مؤمنًا ينكر أن الطعام يغذي، والماء يروي، والدواء يشفي؟ لكنهم مع اعتقادهم بفاعلية الأسباب إلا أنهم مؤمنون بأن لها خالقًا هو الذي جعلها أسبابًا، وأنه لا تنافي بين فاعلية الله وفاعلية الأسباب الطبيعية أو فاعلية الإرادة البشرية؛ لأن الله - تعالى - هو الذي خلق الأسباب وجعلها أسبابًا، ولأنه - سبحانه - من عادته أن يفعل بالأسباب كما كان علماؤنا يقولون.

نعود إلى نظرية دارون فنقول:

١ - إنها تبدأ بالتسليم بحقائق لا تفسرها، لكنها تعتمد عليها. فهي تبدأ بأن هنالك كائنات حية، وأن هذه الكائنات تتكاثر بالتناسل، وأن المولود يرث بعض خصائص الآباء، وأنه لا يوجد كائنان حيان متماثلات تماثلًا كاملًا في صفاتهما. وإذا كانت لا تفسر وجود هذه الحقائق فأنى لها أن تنفي أن لها خالقًا؟

٢ - تفترض النظرية أن للكائنات الحية كلها أصلًا واحدًا تكاثرت عنه.

٣ - مهمة النظرية هي أن تفسر هذا التكاثر، أي أن تبحث عن الأسباب الطبيعية التي تجعله ممكنًا وبهذه المثابة التي نشاهدها.

٤ - تقرر النظرية حقيقة مشهودة هي أن الموارد الطبيعية التي تعتمد عليها الكائنات الحية في وجودها محدودة، ولذلك لا يمكن أن تتكاثر تكاثرًا لا يحده شيء، بل لا بد أن ينقرض بعضها ويبقى بعضها.

٥ - تقول النظرية إن «الميكانزم» الذي يجعل هذا ممكنًا هو ما أسماه دارون بالانتخاب الطبيعي. أي أن الطبيعة تنتخب بعض الكائنات للبقاء، وتحكم على بعضها بالفناء. لكن عبارة الانتخاب الطبيعي ليست عبارة علمية؛ إذ إنها تعني أن هنالك شيئًا اسمه الطبيعة هو الذي ينتخب، والانتخاب فعل إرادي؛ ولذلك قال دارون إن غيره أسمى هذه العملية بالبقاء للأصلح، ولم يعترض عليه.

٦ - فحوى الفكرة التي سميت خطأ بالانتخاب الطبيعي هي أن هنالك علاقة بين الكائنات الحية والبيئة التي تعيش فيها. والمقصود بالبيئة كل سبب خارجي يؤثر في حياتها؛ فهي تشمل وجود حيوانات أخرى، كما تشمل المناطق الجغرافية والأحوال المناخية، وغير ذلك. وبما أن الكائنات الحية حتى التي تنتمي إلى مجموعة واحدة كالكلاب مثلًا أو الأرانب، لها صفات مختلفة، فإن ما كانت صفاته مُعِينةً له على العيش في البيئة المعينة التي وجد فيها، كانت فرصته في البقاء أحسن من فرصة من كانت بعض صفاته غير مناسبة مع بيئته. فالحوانات والنباتات تختلف في ألوانها مثلًا؛ فقد يكون لونٌ ما كالبياض مثلًا مناسبًا مع بيئة معينة وغير مناسب مع بيئة أخرى، أعني من حيث فرص البقاء أو الفناء. ضرب أحدهم مثلًا بأنه إذا كانت هنالك أرانب برية في الاسكيمو وكان بعضها أبيض اللون وبعضها بنيًا، وكان هنالك مصطادون للأرانب، فإنه سيكون من السهل عليهم رؤية الأرانب البنية، وعليه فإن عددها سيقل وربما انقرض إذا استمر الصيد.

إن إنسانًا مؤمنًا قد يوافق دارون على كل هذا، ويرى فيه تفسيرًا طبيعيًا لظاهرة بقاء بعض الحيوانات وانقراض بعضها، بل ولتطورها، ولا يرى فيه ما يتناقض مع إيمانه بالخالق، بل يقول: إنه كما أن الله - تعالى - جعل النار وسيلة للإحراق، والماء وسيلة للإنبات، فقد جعل هذه أسبابًا لتطور الحيوانات.

٧ - حتى القول بأن للحيوان كله أصلًا واحدًا نما عنه وتكاثر، ليس فيه - سواء كان حقًا أو باطلًا - ما يتناقض مع وجود الخالق وفاعليته.

٨ - إن فكرة التطور التي رأى فيها بعض أهل الأديان غير الإسلامية ما يتناقض مع تصورهم للخلق، لا تتناقض مع التصور الإسلامي له. وذلك لأن الخلق عندنا ليس أمرًا يحدث مرة واحدة كما صورته تلك المعتقدات. إن الخلق في التصور الإسلامي أمر مستمر، فما من حادث يحدث في الكون إلا بمشيئة الله - تعالى - وقدرته. فالله - تعالى - خالق كل شيء. فكل مرحلة من مراحل تطور الجنين في بطن أمه مثلًا هي من خلق الله تعالى.

٩ - الذي يتناقض مع الإسلام في الداروينية هو القول بأن البشر تطوروا عن حيوانات قبلهم. إن الله - تعالى - قادر على أن يفعل هذا، لكنه أخبرنا بأنه كرم الإنسان فخلقه خلقًا خاصًا، ولم يجعله متطورًا عن حيوان قبله. وقد اعترف بعض من يسمون بالداروينيين الجدد بأن هنالك خطًا فاصلًا بين الإنسان وما سبقه من حيوان، وأن هنالك خصائص إنسانية لا يمكن ردها إلى أصول حيوانية سابقة للإنسان.

لكن القول بخصوصية الإنسان لا يعني أنه مختلف في كل شيء عن سائر الحيوان، ولا يعني اتفاقه معها في بعض الخصائص أنه تطور عنها. بل إن الذي خلقه هو خالق الحيوانات قبله، وهو الذي جعل بينها وبينه شبهًا. ألا ترى أن صانع السيارات - ولله المثل الأعلى - يمكن أن يصنع سيارة تمتاز عما سبقها من سيارات، لكنها تشابهها في بعض صفاتها؟

دلالة التصميم على وجود الخالق:

الأدلة على أن للكون خالقًا كثيرة؛ لكن من أشهرها ما يسمى بالدليل الكوني ودليل العناية. أما الدليل الكوني ففحواه أن الشيء الحادث لا يمكن أن يخلق نفسه ولا أن يأتي من العدم، بل لا بد أن يكون له صانع من غير نفسه، وأن هذا الصانع لا بد أن يكون غير حادث. المنكرون لوجود الخالق لا يستطيعون أن يفسروا وجود الكائنات الحادثة إلا بأن يقعوا في أحد الخيارين المستحيلين: إما أن يقولوا إن الشيء خلق نفسه، أو يقولوا إنه جاء من العدم.

أما دليل العناية الذي اعتمد عليه صاحب كتاب (الصندوق الأسود) فدليل قديم ومعروف، فحواه أن في الكون تصميمًا يدل على أنه لا يمكن أن يكون خبط عشواء وإنما هو تقدير خالق حكيم. هذا التصميم أمر يدركه كل متفكر في الكون وليس قاصرًا على الأمثلة التي استدل بها صاحب الكتاب. إن هنالك شمسًا، وهنالك بحرًا، وهنالك سحابًا، وهنالك أرضًا، وهنالك بشرًا، وهنالك حيوانات يقول لك الدليل الكوني إنه لا بد أن يكون لها خالق أزلي، ويقول لك دليل العناية إن هذه المخلوقات منسقة بحيث تؤدي إلى غايات لا يمكن أن تكون قد جاءت بالمصادفة. فالشمس تسطع على البحر فيرتفع منه بخار يتحول إلى ماء تسوقه رياح ينزل على أرض خصيبة تنبت نباتًا يأكله بشر وتأكله حيوانات يكون بعضها غذاء لبعض. المنكرون لوجود الخالق من أمثال بعض الدارونيين يعترفون بهذا لكنهم يصرون على انه جاء مصادفة ولم يأت عن تدبير. ويغلو بعضهم في هذا إلى درجة سخيفة. من ذلك أن عالم دين نصراني اسمه (بالي) كان قد كتب كتابًا نقد فيه فكرة المصادفة وقال: إن وجود هذا التصميم في الكون بالمصادفة كساعة يصنعها صانع أعمى. فكتب رجل من أكبر دعاة الإلحاد الدارويني في أيامنا كتابًا أسماه (صانع الساعات الأعمى) يدافع فيه عن فكرة المصادفة ويزعم فيه أنه وإن كان الكون مصممًا كالساعة فإن تصميمه جاء بالمصادفة فهو كساعة صنعها صانع أعمى!

كتاب الله - تعالى - مليء بتوجيه الأنظار إلى هذا التصميم الذي يشهد لصانعه بالحكمة والإرادة بل والرحمة بعباده. في مثل هذا التذكير لا يلفت القرآن الكريم الأنظار إلى عجيب صنعه في المخلوق الواحد، وإنما يدعو إلى النظر في العلاقة بين عدة مخلوقات، وكيف أنها علاقة تؤدي إلى نتائج معينة هي في مصلحة الإنسان. من ذلك قوله - تعالى ـ: ﴿إنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلافِ الَّليْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاءِ مِن مَّاءٍ فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا

(*) رئيس الجامعة الأمريكية المفتوحة. (١) ترجمة لعبارة intelligent design وهي ترجمة غير صحيحة؛ لأن كلمة ذكي العربية لا يوصف بها الله تعالى، لكنه يوصف بكلمة intelligent في اللغة الانجليزية؛ لأن الكلمة لا تعني الذكاء فقط،بل تعني المقدرة على العلم. لذلك أرى أن تترجم بعبارة تصميم خبير أو حكيم. (٢) Michael J. Behe، Darwin's Black Box: The Biological Challenge to Evolution، The Free Press، ١٩٩٦ (٣) استعمل هو كلمة intelligent وهي كلمة لها معان منها ذكي، ولكننا لا نصف الله تعالى بهذه الصفة وإنما نصف بها البشر وأما الله تعالى فيوصف بالحكمة. لذلك أرى أن الترجمة العربية المناسبة للعبارة هي التقدير المحكم، أو تقدير حكيم. (٤) ص ٣٩.

البيان الادبي - ولادة الصبح

بدر محمد عيد الحسين

سُكونٌ ووجومٌ يلفان أفق الكون بمائه ويابسه، وشبحُ الظلام يقترب من الأشياء، ويلامسها، ويتغلغل فيها، ويزداد سوادًا فتتحدُ طبقاته، وتتماسك خيوطه ليسدل ستارة سميكة على الكون، إنه ملعب الليل حيث يصول ويجول، إنها النشوة والذروة.

ومن بين ذلك الركام طفق الجنين الصغير - على قلة عزمه وضعف حاله - يتململ في رحم الكون ليطرد ما غشيه ببطء شديد.

أجنحة الفارس بدأت تضعف، وخيوط الظلام ها هي تنجابُ عن جبهة الوليد المنيرة، وها هي امتدادات العتم بدأت بالانكماش.

في خضم هذ المخاض المتداخل يتجرأُ ضياء الصبح فينسلُّ من غِمد الليل، وتصيح الديكة معلنة بدء الولادة، وتخرق المآذن جدران الصمت، فيستأنس الجنين ويتشجعُ ويصرخ ويتنفس تنفسًا ينشر الضياء والعبير إلى أعالي الرُّبا، وإلى دروب الحقول وأعشاش الطيور.

إنها ولادة الصبح المنير ... إنها ساعة من السَّحَر والتأمل ما أروعها! ساعة عذراء يكَلِّلُها الطُّهر، ويلفها الصفاء، ويزينها النقاء.

ساعةٌ هي أشبه ما تكون بلقاء الأحبة؛ حيث يغازل الصبح فيها أزهار الياسمين فتتفتحُ، وأكوام القش فتلين، وسنابل القمح المثقلة بحباتها، وأوراق الأغصان فتطربُ وتتمايل.

إنه جمال رباني صاغه الخالق ﷿، جمالٌ تتحرك لأجله الشمس من مكانها فتشرقُ، وتُثار الطيور من وكناتها فتنطلق، وينسابُ الظلُّ من رقاده فيمتدُّ.

إطلالة يتحول فيها الشذا إلى ندى، والرياح إلى صَبا، والبراعم إلى زهور، والهواء إلى عطر تعجز أن تأتي بمثله مصانع الغرب وأشجار بخور الشرق. ذلك العطر خضَّبتهُ تراتيل الأذان، وهمسات الإيمان، وتدفُّق مياه الغدران. عطر يعرفه المشَّاؤون في الظلمات، والفلاحون في الربوات.

هذا الصباح هو اليسر والفرج، هو الرحمة والرضا. فمهما طال ليلك يا أيها المهموم! فلا بد من أن يأتي الصباح الندي ببشائر الخير.

ومهما تأخر شفاؤك يا أيها المريض فاعلم أن كف الرحمة تحمله إليك فلا تتعجل - يا أخي - مجيءَ الفرج وقدوم البشائر؛ لأن الله عادل ورحيم.

وثق أنه ﷻ لن يحرمك من ساعة فرح تغسل شحوب الحزن، وركام الألم، وتحوِّل الدموع الساخنة التي ألهبت صفحات خديك إلى قطرات غيث تُنبتُ الكلأ في رياض نفسك، ليتحول خريف قلبك إلى ربيع ينشر الفرح والجمال على امتداد خريطة روحك الزكية.

واعلم يا من أدار ظهره للأمل! أن مع العسر يسرين، واعلم أن أعذب المياه تلك التي تنبجس من أصلب الحجارة.

ورحم الله الشاعر الذي قال:

ما بين غمضةِ عين وانتباهتها يُغيِّرُ الله من حالٍ إلى حالِ

والآخر الذي قال:

فلا الغيمُ يبقى طوال الفصول ولا البدر دومًا ينير الفضاء

فبالصبر كنت أداوي الجروح وبالأمل العذب أخفي البكاء (١)

فالصبر دَأْب الحكماء، وديدن الأنبياء. والأناةُ مركبُ العقلاء، وسبيل الحُصَفاء (٢) وعدم الشكوى لغير الله منهجُ الأتقياء، والتسليم لله خير سلوان، وراحةٌ للأبدان. إن مع

التمتع بالموجود

د. عبد الكريم بكار

كثير من الناس لا يعرفون كيف يكون التصرف الأمثل تجاه طموحاتهم ومرغوباتهم؛ فهي مصدر إرباك حقيقي لوعيهم، بل مصدر لشعورهم بالشقاء والحرمان. ومصدر هذه الوضعية هو أن كل أحوالنا وأوضاعنا وكل ما نتطلع إليه، ونرجوه يحتمل الرؤية المتعددة والاعتبارات المتباينة؛ حيث إن في إمكان كثير ممن نغبطهم على ما هم فيه من نعمة أن يشعروا بالحاجة إلى أشياء كثيرة، كما أن كثيرًا منهم يضبط غيره، ويحسده على ما يظن أنه محروم من مثله. ومن هنا جاء التوجيه لنا أن نمارس نوعًا من إدارة الإدراك والسعي إلى القيام بمقارنة تجلب لنا الرضا والطمأنينة على نحو ما نجده في قوله -ﷺ-: «إذا نظر أحدكم إلى مَنْ فُضِّل عليه في المال والخَلْق؛ فلينظر إلى من هو أسفل منه» (١) . إذا نظرنا إلى من هم فوقنا في أمور الدنيا، فلن نحصد سوى الحسرة، وسنزدري نعمة الله علينا من خلال الشعور بالنقص، ويا حبذا أن ننظر إلى من هم فوقنا في التقوى وشدة الإقبال على الله - تعالى - وعمل الخير ونفع الخلق؛ إذن لشكَّل ذلك حافزًا لنا على الصلاح والتقدم على الصعيد الشخصي.

إن القرآن الكريم يعدِّد الكثير من آلاء الله ونعمه على الخلق حتى يتمتعوا بها، ويحمدوه عليها، وهو يعلمنا في غير موضع أننا سنظل عاجزين عن إحصاء نعمه؛ وذلك حتى نستمتع في حمده وشكره والثناء عليه؛ نحن عاجزون عن إحصاء نعم الله - تعالى - علينا. لأننا لم نكتشف حتى اليوم تفاصيل لطفه بنا وتدبيره لنا، كما أننا غير مؤهَّلين لمعرفة أنواع النقم والرزايا التي يدفعها عنا دون أن نشعر، أو نجهد.

وفي هذا تحفيز للوعي الإسلامي على اكتشاف الخيرات الناجزة التي ننعم بها عوضًا عن قطع العمر في التشوق إلى ما لا نملك. شيء مؤسف أن تنقضي أعمار كثيرين منا في الأمنيات والحسرات؛ وقد صدق من قال: بعضنا يقضي الشطر الأول من عمره في اشتهاء النصف الثاني والتطلع إليه وانتظاره بفارغ الصبر؛ فإذا بلغه قضاه في الحسرة على النصف الأول؛ وهذا واضح فيما نحفظه من أدبيات رثاء الشباب والبكاء على سالف الأيام. إن خداعنا سهل ميسور، وأشعر أننا كثيرًا ما نكون ضحايا الأوهام البراقة، وكثيرًا ما تكون الإفاقة في وقت متأخر، وهذا بسبب ضعف فهمنا لطبائع الأشياء وسنن الله - تعالى - في الخلق. إن الأشياء التي نتطلع إليها تتمتع بقدرة فائقة على جذبنا إليها، وكلما كانت تلك الأشياء بعيدة المنال كان إغراؤها أعظم، وكلما اقتربنا منها تراجع لمعانها، وحين نظفر بها فإن قدرتها على إمتاعنا تصبح ضئيلة، وسرعان ما يقفز بنا الخيال إلى ما يمكن أن يأتي بعدها، لنبدأ رحلة جديدة من التشهِّي وخداع النفس؛ وأعتقد أنه لو كان لدينا مئة شخص يعرفون بعضهم على نحو جيد، وطلبنا منهم أن يتحدثوا عما يضمرونه في أنفسهم من مشاعر تجاه بعضهم بعضًا - أعتقد أننا سنرى العجب العجاب، وسنكتشف أن كثيرًا منهم يغبط غيره على ما هو زاهد فيه، ويغبطه غيره على ما يشعر نحوه بالسأم والملل!! وهكذا تبدو الحياة وكأنها فارغة من أي معنى، وخالية من أي معيار محايد لمعرفة ما يجلب لنا الهناء، وما يجلب لنا الشقاء!

تعالوا كي نتعلم من الأطفال كيف يصنعون الأفراح والمسرات أيامًا طوالًا من خلال اللعب بالقليل جدًا من الألعاب. وتعالوا لنقنع أنفسنا بأننا سعداء ومحفوفون بآلاء الله ونعمائه وبركاته، ولنحاول ألا نجعل السعادة هدفًا نطارده كي نمسك به، كما يفعل الذي يحاول القبض على ظله!

دخل أحدهم السجن من غير جرم اقترفه، وكان مثقفًا، فوجد من انضم إليهم من المساجين غارقين في الأحزان: أحزان على فراق الأهل والأولاد، وأحزان على الأعمال التي توقفت بعدهم، وأحزان على الحرية والمتع المسلوبة ...

وكان ذلك الرجل حكيمًا وخبيرًا في تحويل الوعي وتوجيه الخيال؛ فما كان منه إلا أن اقترح عليهم فكرة لتخفيف الضغوط التي يواجهونها، وتلك الفكرة هي الاجتماع في آخر النهار من أجل الاحتفال بانتهائه وشطبه من مدة الحكم الصادر في أولئك السجناء. وكان ذلك، واستطاعوا من خلال الحفل اليومي الضئيل جدًا في إمكاناته أن يضحكوا من قلوبهم وملء أفواههم، وحين أُخرِجوا من السجن أضفى ذلك الحفل المتكرر على ذكريات الأيام الصعبة مسحة من الشوق والحنين.

إن كثيرًا من الناس يشعرون بالسخط والضيق بسبب ما يعتقدون أنهم فاقدون له من متاع الدنيا وزينتها، وكان عليهم أن يستعيضوا عن ذلك بفتح أبواب جديدة للهناء، لا يتطلب الدخول منها المال والجاه والمنصب، وإنما يتطلب القناعة والرضا بما قسم الله إلى جانب الإكثار من التعبد والثناء على الرحمن الرحيم، بالإضافة إلى إثراء حياتنا بالتواصل الأخوي ومعاني النبل والوفاء وبذل المعروف ...

إن جعل سعادتنا مرتبطة على نحو جوهري بالحصول على المزيد من المال، يشكِّل تركة في الاتجاه الخاطئ؛ لأن المطلوب من المال سيظل باستمرار أكثر من المعروض؛ ومن ثَم فإن مشاعر الحرمان ستظل مسيطرة على أعداد هائلة منا على نحو ما نلمسه اليوم حيث اتجهنا.

إن الرسالة التي أحببت اليوم إيصالها، تهدف إلى الدفع في اتجاه البحث عن ضروب من السعادة المجانية الناجزة عوضًا عن

الاولاد والشرير

أيمن دراوشة

كان الأولاد عادل وباسم وطارق غارقين في اللعب والمرح حول بيتهم القديم، هذا البيت الذي يقف صامدًا بأقواسه الشامخة، وقبته المنتفخة. كانوا يحلمون بالثلج الذي غطّى بياضه الناصع كل شيء، ويحلمون أيضًا برؤية قوس قزح ممتدًا في السماء، يتراكضون تارةً، ويلعبون لعبة الشرطي واللص تارةً أخرى.

وبينما هم منهمكون في اللعب والمرح، اقترب منهم الرجل الشرير المعروف بعداوته لأهل القرية، والذي يرغم المزارعين على بيع أراضيهم. قال الرجل الشرير للأولاد وهو ينظر إليهم بعينيه البغيضتين: (لقد حذرتكم من اللعب حول هذا البيت القديم ولم تسمعوا كلامي) . ردّ عادل - وهو أكبر الأولاد ـ: (ولكنه بيتنا، ولن نتخلّى عنه أبدًا) .

قال الشرير بخبث: (أعلم هذا، ولكني أخاف عليكم من ثعبانٍ كبيرٍ مخيف، وقد رأيته بأم عيني، وهو يسكن داخل تلك الشجرة الملتفة حول المنزل) .

تبادل الأولاد النظرات كأنهم تفطَّنوا إلى كذبته التي يقصد منها تخويفهم وإبعادهم عن هذا البيت؛ كي يستولي عليه كما استولى على غيره من بيوت أهل القرية بالمكر والدهاء.

واستمرّ الشرير على بثّ الرعب في قلوب الأولاد بقوله: (لهذا الثعبان سبعة قرون، ولسانه يبلغ سبعة أمتار، وبإمكانه ابتلاع إنسان) ولم يكمل الشرير كذبته حتى انطلق الأولاد حول البيت يتسابقون كأنهم خيولٌ تصهل، واتّجهوا نحو الشجرة التي يزعم الشرير وجود الثعبان في داخلها. قال طارق وهو أصغرهم: (إني أسمع فحيحه)، وقال باسم: (سأقطع لسانه) . وبينما هم مشغولون بهذا الأمر رآهم الشيخ عبد الصمد؛ حيث كان في طريقه إلى أداء صلاة المغرب، هذا الشيخ الذي جاوز الثمانين عامًا، وما يزال يحتفظ بحيويته ونشاطه، وما زال محطّ تقدير واعتزاز من طرف الصغار والكبار في القرية.

اقترب الشيخ عبد الصمد من الأولاد بينما الشرير فرّ هاربًا عندما رأى الشيخ عبد الصمد يصدح بالأذان. نادى الشيخ الأولاد وقال لهم: (ماذا تفعلون يا أحبّائي)؟

قال طارق: (لقد أخبرنا الرجل الشرير أن ثعبانًا كبيرًا يسكن داخل هذه الشجرة، وله سبعة قرون، ولسانه يبلغ سبعة أمتار) .

اقترب الشيخ من طارق، وطبع قبلةً على جبينه، وقال: (الكذب عند الأشرار والأعداء سجية، يكذبون على الصغار لينالوا مرادهم، ابتعدوا يا أولادي من هنا!) .

قال طارق: (ولكني أسمع فحيحه) .

ردّ الشيخ عبد الصمد مبتسمًا: (إن ما تسمعه يا بني! هو الصوت الناجم عن تخلل الهواء بين فروع هذه الشجرة الملتفة دون فائدة مرجوة منها، ولو ذهبت إلى شجرة الزيتون المباركة وأصغيت إلى صوت أغصانها فإنك لن تسمع صوت هذا الفحيح) .

قال عادل: (ولماذا لا تصدر الأصوات منها)؟!

قال الشيخ: (لأن أغصان شجرة الزيتون متناسقة؛ ولذلك حاول الشرير خداعكم بتلك الشجرة ذات الأغصان الملتفة، وشجرة الزيتون يا أولادي! من أقدم الأشجار المعروفة في الدنيا.

قال طارق: (لقد أقسم الله - تعالى - بها في سورة التين) .

ردّ الشيخ باعتزاز: (أحسنتَ يا صغيري! وعليكم أن لا تستمعوا بعد الآن لادعاءات ذلك الشرير الكاذب، هل تعدوني بذلك)؟

قال الأولاد بصوتٍ واحد:

(نعدك يا شيخنا المبجّل أن نحافظ على بيتنا من الأشرار) .

قال الشيخ عبد الصمد: (إذًا عليكم أن تغرسوا أشجار

الشيخ الداعية: يوسف بن عبد الله الصيني في حوار مع البيان:

الصين أكبر سوق مفتوح للدعوة الإسلامية ولكن!

حاوره في الرياض: خباب بن مروان الحمد

يؤلمك أن تجد بلادًا شاسعة الأرجاء، يوجد فيها أكثر من عشرين مليون مسلم، قلَّما تجد فيها رعاية من الدعاة والمصلحين، مع أنَّ أهلها يوصفون بأنَّهم قوم فارغو القلب، وأصحاب خلقٍ رفيع، وتستطيع أن تقنعهم بحجَّتك، وبيانك المؤثّر، وتنظمهم في سلك المسلمين متى وُفقت لذلك، تلك هي بلاد الصين ومقر مليار نسمة يدبُّون على أرضها غادين رائحين.

والشيخ يوسف بن عبد الله الصيني، داعية أحسبه ممَّن نذر نفسه للدعوة الإسلامية لأهل الصين؛ فهو يمتلك زمام اللغة الصينية، ويجيد الحديث باللغة العربية، وقد ولد من عائلة مسلمة، وكان أجداده القدماء من أصول عربية، سافروا إلى الصين قبل (٨٠٠) سنة للدعوة إلى الله، ثم أقاموا فيها واستقروا بأرضها، وعاشوا هناك فأصبحوا صينيين، وقد درس الشيخ يوسف في المعهد الإسلامي مدَّة ثلاث سنوات، ثمَّ تخرج فيه، وأكمل دراسته في الجامعة الإسلامية بالمدينة النبوية، ثمَّ رجع للصين وأقام فيها مدَّة سنتين كان له فيها عدَّة جهود دعوية في شرق الصين، وقد واصل مشواره العلمي حيث درس في جامعة الملك سعود مناهج طرق التدريس وإعداد المعلمين، وتخرج فيها هذا العام (١٤٢٦هـ) .

وفي لقاء ماتع جمعني به في الرياض قبل سفره إلى الصين للاستقرار فيها، كان هذا الحوار حيث يحدثنا عن الدعوة في الصين: همومها، وشجونها، والتطلعات المستقبلية لها، عله يكون محفزًا للمهتمين بشؤون الإسلام في شرق آسيا، بأن يواصلوا مسيرتهم الدعوية، فينطلقوا في آفاقٍ أرحب بنشر الإسلام والدعوة إليه، إنَّه ولي ذلك والقادر عليه.

^: أهلًا بك يا شيخ يوسف في هذا اللقاء، والذي نرجو أن تحدث القرَّاء من خلاله حول هموم العمل الدعوي في الصين، ولعلِّي أبدأ معكم في التعرف على أوضاع المسلمين في الصين من ناحية دينية واقتصادية واجتماعية؟

| بسم الله الرحمن الرحيم. أنا مسرور بكم جدًا، لاهتمامكم في مجلة البيان بشؤون المسلمين، وابتداءً فإني أقول: إنَّ الصين بلاد كبيرة؛ فهي بمثابة قارة، والمسلمون في الصين منتشرون في كل مكان منها، وهم كذلك يجتمعون في أحياء أو مناطق معينة تخصُّهم، وهذه ميزة للمسلمين في الصين؛ فهم منتشرون ومع انتشارهم فهم مجتمعون، وأكثر وجود المسلمين في شمال غرب الصين، وهي منطقة تتكون من خمس مقاطعات هي: قانسو - تشينغهاي - شينجيانغ - شانسي - نينغشيا.

والظروف الاقتصادية في هذه المقاطعات متخلفة اقتصاديًا وعلميًا وصحيًا.

وأمَّا مناطق جنوب الصين فإنَّ المسلمين قليلون فيها جدًا، مع أنَّها أوَّل محطة وصل إليها المسلمون في الصين عن طريق التجار؛ حيث كان هناك طريقان إليها: الطريق البرِّي، والطريق البحري، فجاء تجار العرب من البر.

وأول مسجد في الصين، هو مسجد نعرفه بأنَّه (منار) واسمه (تذكر النبي) وهو موجود في مدينة (غونتو) بشرق الصين، وهو أقدم المساجد في الصين؛ مبني منذ أكثر من ١٤٠٠ سنة، ويقال إنَّ من بناه هو سعد بن أبي وقاص وأبناؤه، حيث ذهب مع سبعين صحابيًا وسافر إلى هناك ولم يرجع، وبعض العلماء يخالف هذه الرواية، وبعضهم قال إنَّ سعد بن أبي وقاص لم يسافر للصين، وهناك مقبرة باسم سعد بن أبي وقاص موجودة بمدينة (غونتو) .

وأمَّا في بكين عاصمة الصين فيوجد بها ستون مسجدًا، ويوجد بها مثقفون مسلمون ومفكرون وبعض المسؤولين في الحكومة من المسلمين.

وأمَّا شرق الصين فيوجد فيها بعض المسلمين إلا أنَّهم قليلون، ويوجد فيها مساجد قليلة، ولأن شرق الصين مركز (الكنفوشيوسية) وتعتبر مقرًّا ثقافيًا واقتصاديًا قويًّا؛ فإنَّ بعض أبناء المسلمين يتعلمون هناك حتى يحصلوا على منصب حكومي.

وأمَّا الناحية الدينية في شرق الصين أو شمال الصين فإنَّها ضعيفة، وبعض الشباب يعرف أنه من عائلة مسلمة، ولا يعرف شيئًا غير ذلك، بالإضافة إلى أنَّه لا يأكل لحم الخنزير، وأمَّا أركان الإسلام والإيمان فلا يعرف منها شيئًا، فهو مسلوب الهوية، ولكن مع هذا فعنده عاطفة قوية للدفاع عن الإسلام، وإذا قال لهم أحدٌ: إنَّ الإسلام غير جيد، فإنهم يغضبون ويدافعون عن الإسلام، ولكن حين تسألهم ما الإسلام؟ فإنهم لا يعرفون شيئًا؛ لأنهم حينما درسوا بالابتدائية، والمتوسطة، والثانوية، والجامعة، تسلَّل إلى أذهانهم فكر الشيوعيَّة وفاقد الشيء لا يعطيه، وقد أعددنا خطة دعوية لذلك والله نسأل للجميع السداد والتوفيق.

^: كم عدد المسلمين بالصين؟ وهل يوجد تداخل بين الحكومة الصينية وبين المسلمين من ناحية سياسية؟

| لا أعلم إحصائية معتبرة عن عدد المسلمين في الصين، ولكن في الثمانينيات قالت الحكومة إن عدد المسلمين في الصين (٢٠) مليونًا، والآن يقول كثير من المهتمين، إنَّ عدد المسلمين (٣٠) مليونًا وبعضهم يقول (٥٠) مليون مسلم، والذي أظنه أن عدد المسلمين في الصين لا يتجاوزون (٣٠) مليونًا.

وبالنسبة للتداخل بين المسلمين والحكومة الصينية من الناحية السياسية فإن الحكومة توكل لبعض المسلمين بعض الأعمال، كمجلس الشورى السياسي، فيوجد من يكون إمام مسجد وهو عضو في مجلس الشورى السياسي الصيني، وهذا الرجل يشارك في إبداء اقتراحات، كغيره من المندوبين النصارى وغيرهم، ويقدمون آراء واقتراحات ويشاركون بذلك في ذلك المجلس.

^: ذكرت آنفًا أنَّك حين تعلمت دين الإسلام، دعاك ذلك لأن تتحرك بالدعوة إلى الله في أرض الصين؛ فما هي خطَّة العمل الدعوية المأمولة إن شاء اللَّه؟

| الحقيقة أنَّ الصين بلاد كبيرة، ويوجد بها عدد من إخواني الدعاة، ولكني بدأت أولًا بالمسلمين وقراهم، حيث أقصد مساجدهم بالدعوة في المنطقة التي أنا منها وهي شرق الصين، وفي هذه المنطقة يوجد ٨٠ مسجدًا، ووجدت الدعوة مناسبة لأنَّ المسلمين متفرقون، وعلمهم بدين الإسلام قليل، وكنت أجلس لطلاب المرحلة الثانوية والجامعية في العطلة الصيفية، وأعلمهم علوم الدين الأساسية.

وشرق الصين مركز ثقافي للـ (كنفوشيوسية) وأهل الشرق متأثرون جدًا بها، ولذلك فإنَّ نسبة المسلمين فيها قليلة، وإيمان المسلمين ضعيف؛ ولهذا نحن نعلمهم ما هو ديننا؟ وماذا يجب علينا؟ وكيف يكون المسلمون مؤمنين بالله حقًّا؟ ونعطيهم المعلومات الأساس، ثم بدأنا نؤسس جمعية إسلامية في إحدى مدن شرق الصين، وأخذنا رخصة من الحكومة بذلك، والعمل جارٍ بدأب والحمد لله.

^: ما الحدود المسموح بها للدعاة في الدعوة إلى الله، وما هي الخطوط الحمراء التي يقف عندها الدعاة وتضايقهم عندها الحكومة الصينية؟

| الحكومة تمنح رخصة لكل مسجد من قِبَل إدارة الأديان في الصين؛ فالمسجد مكان للدعوة إلى الله قانونيًا، فداخل المسجد مسموح بالدعوة، وأمَّا خارج المسجد فالحكومة لا تريد ذلك، وقد يمكن الدعوة خارج المسجد للرجل النشيط، ولكن حتمًا سيجد الدعاة المضايقة من الحكومة إن هم فعلوا ذلك، ولا شك أنَّ هذه قيود تحدُّ من حركتنا، وتجعل مكاننا محصورًا في بقع محدودة.

^: بماذا تنصح الدعاة المسلمين عمومًا لإفادة أهل الصين؟ وما الأسلوب الأمثل لدعوة أهل الصين إلى الإسلام؟

| بداية أنا أريد من الدعاة أن يفهموا ثقافة الصين وعاداتهم بشكل أفضل، فبعض الدعاة الذين يأتون من خارج الصين، قد لا يعرفون شيئًا من ثقافة الصين؛ فالصينيون عندهم ثقافة خاصة، ولديهم اهتمام بالعقل والمنطق؛ فأسلوب الإقناع أحسن وأفضل وسيلة لهدايتهم، ولهذا فإن إسلام الصينيين قد يكون أعسر من إسلام المناطق التي في شرق وجنوب آسيا؛ فشرق آسيا هي الصين والكوريَّتان واليابان، وشرق جنوب آسيا هي الفلبين وماليزيا وأندونيسيا، فالصينيون بخلاف الفلبينيين لا يسلمون بسرعة، وإذا دعوتهم للإسلام فإنهم يردون عليك، ولهذا فهم يحتاجون للنقاش والإقناع، ولكن من كانت عنده حجة وبيِّنة، وردٌّ قوي واضح على الشبهات المثارة، فإنَّ الصيني غير المسلم ينهزم أمامه، ومن خلال تجربتي رأيت أنَّ الصيني يناقش أولًا ثم يستسلم.

ونحن لا نحتاج للتعريف بدين الإسلام بأمور فرعية كما يفعله بعضهم؛ فهذه المسائل لا تهمنا كثيرًا، مثل: لماذا تزوج رسول الله # أكثر من أربع نساء ومات عن تسع من زوجاته؟ فمثل هذه الأسئلة (وقس عليها) لا يحتاجها أهل الصين؛ والذي أرى أنَّ الصينيين بحاجة إليه هو الذي نركِّز عليه، وهو شرح فضائل الإسلام، والمسائل الأساسية في دين الإسلام كأركان الإسلام والإيمان والإحسان؛ فنحن إذا بدأنا بالأصول دخلنا في الشيء المهم، وهو الذي يحتاجه الناس في الصين، وأنا أقول إنَّ الصينيين قلوبهم فارغة، وإذا شرح الداعية بالشكل الواضح فسيقبلون منه دين الإسلام، بشرط أن يكون الأسلوب في الشرح مقنعًا.

ومن أنسب ما وجدته جيدًا في دعوة الصينيين، أن يستحثَّهم الداعية على التفكير؛ فالصينيون أكثر الناس علمانية، فلا يؤمن جميع الشعب بالإله، ويقولون كما تلقوا عن الشيوعيين: لا إله والحياة مادة، ولا يصدقون أنَّ الخالق موجود، ولهذا دعهم يفكرون، واطرح عليهم الأسئلة التي تستحثّهم للتأمل: هل يوجد خالق؟ هل الناس يحتاجون إلى الإيمان بالله؟ وأيضًا أعطهم بعض القصص والثقافة العامة من بيئتهم، وبعض الأدلة والبراهين، حتى يعترفوا بأننا نعيش ونحتاج في حياتنا للإيمان بالله. ولا بأس من عقد نماذج في المقارنة بين الأديان، مثل النصرانية والبوذية والأديان الأخرى، والمقارنة بين الإنجيل والقرآن، والمقارنة بين الفكر الغربي والدين الإسلامي، حتى يعرفوا أن دين الإسلام دين الحق، ومن ثمَّ نخبرهم ما هو الإسلام على حقيقته.

^: ما الأشياء العملية، والمفيدة لدعوة الصينيين، والتي ترى أنَّها تنقصهم؟

| أنا أودُّ من الإخوة المهتمين بالدعوة إلى الله، أن يفيدوا الصينيين عن طريق ترجمة الكتب الإسلامية، والداعية لو سافر للصين ويمتلك اللغة الصينية القوية فإنَّه كم سيخاطب: مائة، ألف؟ ويبقى مليار، ومع أهمية الدعوة المباشرة إلاَّ أنَّني أرى أن يُنتدَب أناس منَّ الله عليهم بمعرفة اللغة الصينية، ويقوموا بترجمة الكتب باللغة الصينية بالألفاظ القوية المقنعة، وأنا أركز بأنَّ صاحب اللغة القوية هو الذي يترجم، فأنا قرأت بعض الكتب المترجمة باللغة الصينية، فوجدتها مليئة بالأخطاء اللغوية، مع ألفاظ ضعيفة؛ فكيف تريد من الصينيين أن يفهوا دين الإسلام على حقيقته، والكتب المترجمة لهم ضعيفة الأسلوب؟

ومن الطرق الهامة للصينيين دعويًا، إنشاء موقع على الشبكة العنكبوتية (الإنترنت) ونشر الكتب الهامة الموضحة لدين الإسلام؛ فهم شعب قارئ، ويستخدم (الإنترنت) وإذا وجد هناك موقعًا إسلاميًا، باللغة الصينية، فسيستفيدون جدًا منه، ويقتنعون بهذا الدين الحق بإذن الله، وأنا أرى أن هاتين الطريقتين، من أهم الطرق المفيدة لدعوتهم لدين الإسلام، ونستطيع أن ندخل الإسلام بسرعة إلى قلوبهم، والغربيون يعرفون هذا، فأرى الاهتمام بهذين الأسلوبين لدعوة بلد المليار نسمة لدين الإسلام؛ فالصين بنظري تعتبر أكبر سوق مفتوحة للدعوة، وجُلّ أديانهم وثنية لا تصمد أمام العرض العلمي والموضوعي.

^: ما جهود النصارى في الدعوة بالصين؟

| عندهم جهود قوية جدًا، وهم لا يشددون في دينهم، ويستخدمون الإعلام لنشر أفكارهم وفق خطة نشطة جدًا، وعندهم دعاة متميزون يعرفون الفكر والثقافة وحاجات الناس، وأكثر من يتقبل دعوة النصارى النساء؛ لأن النساء عمومًا أسرع تقبلًا من غيرهن، ثم إذا دخلت المرأة في النصرانية؛ فإنها تخبر صديقاتها وعوائلها، وبهذا الطريق يتنصر بعض الصينيين.

ومن ضمن الأشياء التي عند النصارى، قوة مساعداتهم للمنصِّرين برؤوس الأموال، لتكوين مشروعات تخدم دينهم، وأعطي مثالًا على ذلك:

فمدينتنا إحدى مدن شرق الصين، ولم يكن يوجد بها قبل عشر سنوات إلا كنيسة واحدة، وكانت هذه الكنيسة جديدة، وقبل ثلاث سنوات حين مررت بهذه الكنيسة دخلتها وسألت: كم عدد النصارى؟ فقالوا: ليس عندنا إحصاء ولكن هم تقريبًا من ألفين إلى خمسة آلاف، وبعد سنة دخلت هذه الكنيسة مرَّة أخرى، وقلت كم عددكم؟ فقالوا: من (٢٠) إلى (٢٥) ألفًا، وفي السنة الماضية وهي السنة الخامسة، سألت رئيس الأديان في تلك المدينة والتي هي في شرق الصين: كم عدد النصارى؟ فقال: لا نعرف العدد ولكن كل النصارى يجتمعون يوم الأحد في عدَّة كنائس أو بيوت، ويمارسون فيها طقوسهم الدينية، ثمَّ قال رئيس الأديان: ونحن لا نسمح لهم بالاجتماع إلا إذا أعطيناهم رخصة، وقد أعطينا عام (٢٠٠٤م) وهي السنة الماضية (١٦٠) رخصة في هذه المدينة الصغيرة فقط! وأنا أقدِّر أنَّ كل كنيسة يوجد بها من (٣٠٠) إلى (٥٠٠) ولك أن تعلم أنَّ في هذه المدينة التي حدَّثتك عنها يوجد (٢٣) مسجدًا فقط.

^: ولكن فضيلة الشيخ يوسف: ما جهود دعاة المسلمين إزاء جهود النصارى؟

| بالنسبة لي فلم أقم بالصين باستقرار تام؛ لأنني درست خارجها، وإن كانت هناك مشاركات دعوية وإنشاء جمعية إسلامية في شرق الصين، ولكن بالنسبة للدعاة بالصين فهم في الحقيقة فئة قليلة، وفي شمال غرب الصين يوجد أئمة مساجد، أما الدعاة المتفرغون فلا تكاد تجد أحدًا منهم إلًاَّ نادرًا.

نعم! توجد معاهد إسلامية في شمال غرب الصين، ولكن مع الأسف لا توجد خطة وخطوات دعوية مميَّزة، وكذلك فإنَّ في الشمال الغربي ثقافة المسلمين ولغتهم الصينية ضعيفة، ولا يمكن أن يؤثروا على الشرق؛ لأنَّهم يعدُّون متخلفين من ناحية تعليمية وثقافية، فلا توجد لغة أو علم قوي في تلك المنطقة حتى يؤثروا في المناطق الأخرى من الصين مع كثرتهم في تلك المنطقة أكثر من غيرهم، ولا ريب أنَّه إذا كان المرء ضعيفًا في اللغة ويريد أن يؤثر في منطقة شرق الصين فلا يستطيع التأثير، وأيضًا فإنَّ الطلاب في الشمال الغربي يدخلون ويدرسون في المساجد والمعاهد الإسلامية، ولكن كثيرًا منهم لم يدخل مدرسة ابتدائية وثانوية حكومية، لذلك عندهم لغة التواصل الفكري ضعيفة.

^: هل توجد بشارات وأمور مفرحة في الصين يُستطاع من خلالها إفادة أهل الصين بالدعوة والتعليم؟

| بعد أحداث سبتمبر صار كل شيء في العالم يتعلق بالإسلام، وصار الصينيون يريدون أن يقرؤوا في كتب الإسلام ويتعلموا بشكل أكبر وإيجابية أفضل، فصار الصينيون يعرفون الإسلام، وصدقني أن هناك بعض المناطق في الصين مثل مناطق الجنوب ما سمعوا باسم الإسلام أو المسلمين إطلاقًا، ولهذا حين ذهبنا مع تجار العرب إلى بعض مناطق الصين، وقلنا لهم نحن مسلمون تساءلوا مستنكرين: ما الإسلام؟ فهم لم يسمعوا بالإسلام ألبتة!!

^: هل يدرس الطلاب المسلمون في الجامعات الصينية، وما النشاطات الإسلامية الموجودة في هذه الجامعات؟

| نعم! يوجد كثير من الشباب المسلمين الذين يدرسون في الجامعات، وفي الحقيقة إذا كان الداعية رجلًا عمليًا، فإنه يجتمع بالشباب المسلمين في الجامعة بطريقة مناسبة مثل السياحة في بعض المناطق القريبة منها، أو المخيمات الصيفية ثم يعلمهم الدين، ولا شك أنه يوجد دعاة بين الشباب الجامعيين ولكنَّهم قلَّة، والحقيقة أن هذا مشروع مهم جدًا ويحتاج للمساعدة علميًا وماديًا برأس مال قوي، وأنا آسى على بعض الشباب الصينيين المسلمين الذين يدرسون خارج الصين في دول عربية، ويتعلمون الإسلام على حقيقته وحين يرجع بعضهم للصين يتكاسلون عن الدعوة إلى الله في المنطقة التي هم منها، وهذا كسل لا ينبغي، بل ينبغي أن يكونوا جادين في الدعوة إلى الله في بلادهم.

^: ذكرت أن كثيرًا من الطلاب المسلمين يدرسون في الجامعات الصينية، ولكن ألا ترى أنَّ هؤلاء الطلاب غُيِّبوا عن دينهم، وصارت ثقافاتهم صينية؟

| يوجد كثير من الطلاب يدرسون بالجامعات، ويتأثرون بالتأكيد بالثقافة والقيم الصينية، بل يكادون لا يعرفون شيئًا من الإسلام؛ لأن كل شيء بالثقافة الصينية، وهذا في شرق وشمال الصين، وأما في الشمال الغربي للصين، فهم يدرسون مواد الدين، ولكنهم قليلون، إضافة إلى الضعف الذي لديهم من ناحية لغوية.

ولكن في السنوات الأخيرة وخصوصًا بعد أحداث سبتمبر، شعر الشباب الذين يدرسون بالجامعة وخاصة من أبناء المسلمين بحبِّهم لدينهم، وبدؤوا يقرؤون كتب الإسلام الدينية، ويريدون أن يعرفوا ما هو ديننا؟ ومن الممكن أنَّ ٢٠% من طلاب الجامعة منتسبون للإسلام بالهوية، لكنهم بدؤوا يصلون ويصومون ويطبقون الإسلام، فكان لهذه الأحداث آثارها الإيجابية الكبيرة - ولله الحمد - لأنهم قبل ذلك كانوا لا يهتمون بدين الإسلام، وحين طالعوا كتب الإسلام أعجبهم وصاروا أشد تمسكًا به، والمشكلة عندنا في الحقيقة قلة الكتب الدينية التي تشرح الإسلام بلغة قوية، ولها أسلوب جذاب ومؤثر.

^: هل توجد جهود دعوية مع الطالبات في الدعوة إلى الإسلام؟

| ذكرت لك أنَّ بعض الجمعيات الإسلامية مثلًا في شرق الصين يلقون على الطالبات شيئًا من دروس الدين، فتوجد جهود ولكنَّها يسيرة، وبعض الطالبات يتحجبن بعد أن يتأصل الإسلام في قلوبهن، وبعضهن قد لا يبقين محجبات، والحقيقة أننا نأتي للنساء المسلمات وندعوهن ولو كنَّ متبرجات، ولو شدَّدنا في الأمر فإنهن لن يأتين لحضور دروس الدين، ودورنا تعزيز الإيمان في قلوب النساء ليتحجبن بعد تأثُّرهن بقيم ومبادئ هذا الدين.

^: لا شك أنَّك في جولاتك بالصين وجدت انحرافات عند كثير من المنتسبين للإسلام؛ فهل حقًّا توجد عادات وتقاليد وانحرافات عند بعض المسلمين؟

| أكثر الانحرافات هو التأثر بـ (الكنفوشيوسية)، والتأثر بالعادات الصينية، وكذلك التأثر بالانحرافات الصوفية لطول البقاء وقلة الدعوة لبعض المسلمين، كما يوجد في شمال غرب الصين، ويوجد في الشمال الغربي من الصين الطواف بالقبور والشرك بالله، والاستغاثة بغير الله؛ نسأل الله العافية. وعلى كلٍ فإنَّ الانحرافات تختلف باختلاف المناطق التي في الصين، ولكن من أبرز الانحرافات التي رأيتها منتشرة في الصين، تلك الانحرافات المتعلقة بالجنائز، وهي متأثرة بالثقافة الصينية؛ فإذا مات الميت يأتي أولاده ويلبسون اللباس الأبيض عند الجنازة، وحين يفارقون الجنازة يجلسون من سبع أيام إلى أربعين يومًا وهم لابسون لتلك الملابس، وكذلك ينتشر عندنا، حين يموت الميت أن يأتي بعض أقاربه أو أصحابه، ويُنَوِّر على القبر بالمصباح مدَّة سبع ليال، وهذه بدع متواترة نرجو أن تزول بالدعوة المستمرة إن شاء الله.

^: أنت شاركت في الدعوة إلى الإسلام في الصين، ولا بد أن تقع للداعية إشكاليات تواجهه على هذا الطريق؛ فهلاَّ أبرزت أهمَّها؟

| المشكلات الموجودة أن كثيرًا من المتبرعين يريد أن يبني مساجد ولا يريد أن يعين على ترجمة الكتب، ولا المساعدة في إنشاء مواقع بـ (الإنترنت) لشرح دين الإسلام الصحيح باللغة الصينية، وكذلك إعانة شباب المسلمين بالجامعات ودعمهم برأس مال يعينهم ليقوموا بالدعوة وتنشيط برامجهم الدعوية؛ ولهذا أقول: بعض الناس يبني مساجد جيدة ومكلفة، ولكن الداخلين فيها والمعلمين قلة؛ وكذلك نعاني من قلَّة دعم أهل الخير والإحسان للمراكز والجمعيات الإسلامية ممَّا يؤثِّر سلبًا على أنشطتها، وأرجو من الدعاة خارج الصين أن يعوا مسائل الخلاف الموجودة بين المذاهب، وأهمية التعريف بأدب الحوار ونصح المسلمين الصينيين وخاصة الكبار منهم، فقد أتى بعض الدعاة المخلصين وحين رأى الصينيين يتمشون مع المذهب الحنفي حيث لا يرون رفع اليدين إلا مرة واحدة بخلاف بعض المذاهب التي ترى رفع اليدين في الصلاة أربع مرات، فهذا قد أنكر على بعض المسلمين الصينيين بشدة على ذلك الفعل، وقال إنَّ صلاتكم باطلة لأنكم لم تتبعوا السنَّة! وحين أنكر عليهم لم يجد منهم آذانًا صاغية، وكان الكبار منهم يقولون: نحن نصلي لله مدة خمسين سنة؛ فهل كل تلك الصلوات باطلة؟ ولا شك أن هذا الأسلوب في الدعوة خاطئ، ما دام فعل هؤلاء المصلين مأثورًا عن مذاهب معتبرة، ولذلك ينبغي عدم التعرض لمثل هذا جمعًا للصف بين المسلمين.

وإنني أنادي وأقول إن كثيرًا من الدعوات الباطلة كالرافضة مثلًا كونت بدعم من إيران إذاعة خاصة بالصينيين، وهي تدعوهم باسم الإسلام لدينهم الباطل؛ فأين رؤوس الأموال الإسلامية لتكوين إذاعة خاصة بالصينيين المسلمين السنة؟

فهل تعمل الجهات الدعوية في العالم الإسلامي على فتح إذاعة للمسلمين وتشجيع مواقع (الإنترنت) للدعوة للإسلام في عصر هذه أسلحته الفاعلة في الدعوة إلى الله؟

^: برؤيتك المستقبلية؛ هل تظن أن الإسلام سينتشر بالصين بعد عشرسنوات؟

| هناك نكتة واقعية حيث كان بعض الشباب يفاخر ويقول إن الإسلام سينتشر على يد المسلمين الصينيين؛ لأن هناك عالم أمريكي (صاموئيل هنتنغتون) يقول: في القرن الحادي والعشرين ستكون الحرب بين الأمم المتحضرة، وإذا كانت تلك الحضارتان الإسلام و(الكنفوشيوسية) اجتمعتا معًا فَسَتُسْقِطْ تلك الحضارتان (الحضارة الغربية) فكان بعض الشباب الصينيين يحللون ذلك ويقولون: الذي يُسقِط الحضارة الغربية هم المسلمون الصينيون - إن شاء الله - حيث إنهم هم الذين يعرفون الإسلام ويعرفون (الكنفوشيوسية) . فكان بعض الشبان الصينيين يقولون: الإسلام سينتشر عندنا، ونحن الذين سنُسقط الحضارة الغربية، وهذا الكلام كان في الثمانينيات الميلادية من القرن الفائت.

ولكن هذا الأمر علمه عند الله، وأنا متفائلٌ بالمستقبل، إلا أنَّه بصراحة: الدعوة للإسلام في الصين ضعيفة، وتحتاج إلى جهود كبيرة، ونحن - إن شاء الله - سنبذل الكثير من الجهود للدعوة إلى الإسلام في الصين، وننصر دين الله فيها، ونتفاءل بعدها بمشيئة الله، وحين يعرف الناس الإسلام فإنَّهم سيدخلون في دين الله أفواجًا.

وللحزن مدى

محمد بن عبد الله عبد الباري

أيُ شمسٍ آذنتنا بالمغيبِ

أيُ جرحٍ والحنايا مثقلات

أيُ حزنٍ أطلق الآلام فينا

هذه الدنيا التي ما فتئت

نحنُ فيها للمنايا هدفٌ

عمر الإنسان كالشمس التي

كيف مات الشيخ؟ وارتد الصدى

إنه للعلم نبعّ ليس يفنى

إنه الطهرُ تسامى ورعًا

إنه الزهدُ تناءى ورعًا

حين جاء النعي غصت بالشجى

ما يقول الشعرُ يا شيخ الهدى

هذه ذكراكمُ يا (ابن قعود)

سرتمُ للمجدِ في أكرمِ وفد

آهِ! يا شيخُ وفي قلبي نمت

كيف أبكيت وروحي أُترعت

كيف أبكيك وقد كنت لنا

كنت للمحتاج عونًا ويدًا

لم يزل يبكيك فينا منبرٌ

فلكم ألقيت منه خطبًا

كنت تذكي جذوة الإخلاص فينا

كنت للقلب طبيبًا يا لقلب

كنت بالدمع تربي أمة

في دروب العلم أزجيت الخطى

وزرعت الخيرَ في عمر الصبا

وسكبت العمر علمًا وتقى

في حنايا الليل أشعلت الهدى

هذه الظلماءُ كم زينتها

غبت يا شيخُ وللحزن مدى

حسبنا أنك حي في قلوب

وانعمن بالخلد واهنأ بالمنى

وتوارت خلف أسوار الغيوبِ

والمآقي جدن بالدمع السكيبِ

ورمانا بين أنياب الخطوبِ

تبتلينا كل يومٍ في حبيبِ

وشراكُ الموتِ في كلِ الدروبِ

سافرت بين شروقٍ وغروبِ

في فضاءٍ من رؤى الحزن مهيبِ

لا ولا يعرفُ معنى للنضوبِ

كغمامٍ مرّ في الأفق الرحيبِ

عن ملذاتِ وعن عيشٍ كذوبِ

أحرفُ الشعر وهمّت بالهروبِ

وحروفي أُلْبستْ ثوبَ الشحوبِ؟

عنبر فينا وطيبٌ أيُ طيبِ

وركبتم للعلا أسمى ركوبِ

نبتةُ الأشواق والحبِ العجيبِ؟

بالأسى والقلبُ مخنوقُ الوجيبِ؟

كالزلال العذب في عصر جديبِ

تبذلُ الخير وسلوى للغريبِ

هزه التذكارُ شوقًا للخطيبِ

سكنتْ أصداؤها عمقَ القلوبِ

وتسوق الوعظَ في وقعِ رهيبِ

لم يزل يهفو إلى كفٍ الطبيبِ

سافرت في درب غي وذنوبِ

شامخ الهمة محمود الدؤوبِ

فحصدت الفضل في وقت المشيبِ

وجهادًا للجحودِ المستريبِ

قبسًا يهزأ بالليل الكئيبِ

بدعاء ورجاءٍ ونحيبِ

أبحرت فيه تباريحُ الأديبِ

شفّها الشوقُ إلى لقيا الحبيبِ

في جوار الله علاَّمِ الغيوبِ

الأستاذ/ عبد الغفار عزيز - القيادي في الجماعة الإسلامية في الباكستان - في حديث لمجلة البيان:

حول الاعتداءات الأمريكية الأخيرة على باكستان

متابعة: خباب بن مروان الحمد

في الساعة الثالثة قبل فجر يوم السبت (١٤ ذي الحجة/١٤ يناير) حلَّق عدد من الطائرات الأمريكية على قرية (دما دوما) في منطقة (باجور) القبلية الباكستانية، ووسط الأزيز الرهيب أطلقت عشرات القنابل الضوئية الَّتي حوَّلت ليل القرية إلى نهار، ثم كوَّنت دائرة ضوئية كبيرة على ثلاثة بيوت بعينها، وأطلقت عليها القنابل والصواريخ التي صيَّرت البيوت الفقيرة إلى أطلال، وحولت ساكنيها الأحياء من الشيوخ والأطفال والنساء إلى كومة من الأشلاء. إنَّ تحليق الطائرات الأمريكية في المنطقة ليس بأمر جديد خاصة أنَّه منذ ثلاث أيام بلياليها كانت الحركة الجوية مكثفة حتَّى أرعبت سكان المنطقة وجعلتهم يتوقعون حدوث محظورٍ ما. لكن لم يطرأ على بالهم أبدًا أن أسرًا فقيرة والتي ليس لديها أي انتماء سياسي أو تنظيمي سوف تذهب ضحية أخطر غارة أمريكية في باكستان، منذ بدء الحرب الأمريكية ضد ما يصفونه بالإرهاب.

تشير عقارب الساعة التي بقيت متوقفة وشبه معلقة على إحدى جدران البيت المهدم إلى ساعة الهجوم والدمار وهي الساعة الثالثة وعشرون دقيقة صباحًا، وما أن وقعت الانفجارات وارتفعت أعمدة النار والدخان، حتَّى هُرِعَ أهالي المنطقة إلى مكان الهجوم وامتلأت المنطقة بالآلاف من أفراد القبائل المختلفة قبل أذان الفجر، وأصيب الناس بالذهول، ولا أحد يستطيع تفسير ما حدث، ثم طفقوا يُخرِجون الجثث من تحت الأنقاض ويحاولون إنقاذ الجرحى؛ حيث صار عدد القتلى ثمانية عشر، والجرحى بالعشرات.

وقد واصل سكان المنطقة عملية إغاثة المصابين والجرحى ودفن الموتى، وإذا بهم يفاجَؤون بأنهم أصبحوا مركز أهم الأخبار الدولية، وأن القنوات العالمية أوقفت برامجها ونشراتها لتعلن الخبر العاجل، ومفاده أن «كبار الإرهابيين» قد لقوا حتفهم في (باجور) وأنَّ الرجل الثاني وربما الأول في تنظيم القاعدة من ضمن ضحايا الهجمة الأمريكية! وهنا ثارت ثورة القبائل وبدؤوا يحتشدون في موقع الحادث، وخلال بضع ساعات بلغت الحشود الغاضبة حوالي خمسين ألف شخص كلهم يهتفون: «الموت لأمريكا» و«الموت لبوش ولحليفه برويز» وكلهم ينادون بالثأر لدماء الأبرياء مهما كان الثمن، وهنا خاطبهم زعماء القبائل وعضو البرلمان من تلك المنطقة واسمه هارون الرشيد - وقد سبق لي أنني دخلت معه السجن لمدة أربعين يومًا في جريمة المشاركة في مظاهرة سلمية تضامنًا مع الكشميريين واحتجاجًا على زيارة رئيس الوزراء الهندي السابق فاجبائي - وقال لهم: إننا لن ننسى على مرّ التاريخ هذه الجريمة النكراء، ولكن علينا أن نسلك الطريق الصحيح للاحتجاج، وألاّ ندع نيران الغضب تشتعل لنحرق أنفسنا دون أن نصيب المجرم القاتل بشيء، وطالب مخاطبًا حليف بوش الرئيس برويز مشرف بأنك تتحمل مسؤولية هذه الجريمة؛ لأنها نتيجة حتمية لتحالفك مع بوش؛ فأنت أيضًا مسؤول وبنفس الدرجةعن قتل هؤلاء الأبرياء. وأضاف مخاطبًا الجماهير: سوف نرفع هذه القضية في البرلمان، وسوف يقف كل أفراد الشعب الباكستاني الغيورين معنا وضد المعتدين.

ولقد كان خطابه محاولة منه لئلا يتحول الغضب الشعبي القبلي إلى نار ودمار عشوائي، ولئلاَّ تتطور الأمور إلى فوضى عارمة لا يمكن لأحد السيطرة عليها، ولن يتضرر من ذلك إلا باكستان.

وهذا ما أكد عليه القاضي حسين أحمد أمير الجماعة الإسلامية ورئيس مجلس العمل الموحد (تحالف الأحزاب الدينية) عندما عقد مؤتمرًا صحفيًا عاجلًا في مقر الجماعة في لاهور ودعا إلى احتجاجات شعبية في جميع أنحاء الدولة قائلًا: إن باكستان قد فقدت حريتها واستقلاليتها وسيادتها الوطنية، وقد صارت الأجواء الباكستانية وأراضيها مرتعًا للقوات الأمريكية، وأصبح رعاياها دون أي أمن أو أمان؛ إذ سلمهم رئيس جيشهم ورئيس الدولة إلى قوى الاعتداء وباعهم وباع السيادة الوطنية بثمن بخس، فلا بدَّ من الوقوف والتحرك حتى نتخلَّص من هذه الحكومة. وكانت الاستجابة الشعبية لهذا النداء أقوى وأكبر من كل النداءات السابقة ضد برويز مشرف وسياساته؛ حيث خرج عشرات الآلاف من المتظاهرين في كل العواصم الإقليمية ومراكز المحافظات، وأعلنوا رفضهم لهذا الهجوم الأمريكي ولسياسات برويز مشرف الداعمة للإدارة والجيش الأمريكي.

إنَّ هذه الغارة الأمريكية ليست الأولى ولكنها أخطر العمليات والهجمات الأمريكية في الأراضي الباكستانية؛ إذ تبعد منطقة باجور عن الحدود الأفغانية أربعين كيلو مترًا وليست مجاورة وملاصقة لها، وهذا يعني أن أمريكا لا تتورع عن ضرب أي من الأهداف في باكستان مهما كانت مواقعها ومهما كانت حجج الهجوم واهية وباطلة.

وبمعنى آخر لو أصرت أمريكا على أن عناصر إرهابية - كما تزعم - قد دخلت المواقع العسكرية الباكستانية ولا بد من شن الغارة عليها فلا يردعها من ذلك رادع، وإنَّ الأنكى من كل ذلك أن من يؤمل منهم أنهم سوف يقفون للجناة والمعتدين بالمرصاد أصبحوا يبررون لهم جرائمهم ويشجعونهم على مزيد من الاعتداءات؛ فهذا برويز مشرف يوجه إلى المناطق القبلية نصائحه بألاَّ يؤووا العناصر الإرهابية وأن يخرجوهم من مناطقهم، ثم يظهر على شاشات التلفاز ويخاطب الشعب خطابًا مباشرًا لمدة ساعة وخمس وعشرين دقيقة دون أن ينطق بكلمة عن الاعتداء الأمريكي أو الغارة على باجور ويشغل الشعب بقضايا خلافية حول توزيع مياه الأقاليم وبناء السدود.

وهذا رئيس الوزراء شوكت عزيز - أحد كبار موظفي ستي بنك الأمريكي إلى وقت قريب - يصرح عشيَّة الغارة الأمريكية بعد لقائه مع جون كيري مرشح الرئاسة الأمريكية أمام بوش: «إننا نستمر في تعاوننا مع أمريكا ضد الإرهاب والإرهابيين» ثم قال في تصريح آخر قبل أن يغادر في أول زيارة له لواشنطن كرئيس لوزراء باكستان وليس كأحد موظفي ستي بنك: إن علاقاتنا مع أمريكا لن تتعثر بأمور بسيطة، ولن أصغي إلى النداءات التي تطالبني بإلغاء زيارة واشنطن لسبب أو لآخر. وهذا وزير الإعلام يعقد أقصر مؤتمر صحفي له منذ توليه الحقيبة الوزارية، ويكتفي بقراءة نص بيان أُعطِي له يعرب فيه عن حزنه لما حدث ويتوقع ألاَّ تتكرر حادثة باجور دون أن يشرح كيفية منع أو سبب امتناع الأمريكان من معاودة الكرّة. ثم عندما رأت الحكومة المظاهرات والانتقادات الشعبية الكبيرة وحتى من داخل الحزب الحاكم قررت استدعاء السفير الأمريكي إلى وزارة الخارجية، واحتجت على ما حدث، وبشرت الشعب الباكستاني بأن باكستان لن تسمح بتكرار ما حدث، أي لن نعمل سوى التعلق بحبال الهواء.

في اليوم التالي من هذا التأكيد الرسمي والاحتجاجات الشعبية صرَّحت وزيرة الخارجية الأمريكية كونداليزا رايس بأن هجمات أمريكا ضد الإرهابيين سوف تستمر ورفضت أن تعلق أو تعتذر عن الغارة الأمريكية ومقتل ثمانية عشر مدنيًا، وقبلها صرَّح عضو مجلس الشيوخ الأمريكي من حزب بوش جون ميكنن «بأننا لا نستطيع أن نضمن لباكستان عدم تكرار حادث مماثل» كما انتقد عدد من أعضاء مجلس الشيوخ الحكومة الباكستانية بأنها لم تقم بالواجب وأنها مسؤولة عن وجود «العناصر الإرهابية» في المناطق القبلية وأن الهجوم الأمريكي كان صائبًا وفي وقته.

إنَّ هذه التصريحات والردود توضح خطورة وضخامة ما حدث وتشرح المخاطر الجمة التي لحقت بأمن باكستان وسلامتها، فبعد أن كانت القوات الأمريكية ترتكب بعض المخالفات الحدودية أصبحت توسع دائرة التوغل وبعد أن كانت تؤكد لباكستان سيادتها الوطنية أصبحت الآن تصر على فعل كل ما يحلو لها دون مراعاة لأية حدود أو قوانين دولية أو وخزة ضمير.

ويتساءل الشعب الباكستاني بأعلى صوته قائلًا للجنرال برويز مشرف: هل هذا ما كنت تعدنا به وتقول إنك تحالفت مع أمريكا لتحافظ على سلامة باكستان؟ الحقيقة المرة أن برويز مشرف زرع الشوك ولن يحصد العنب، ولكن السؤال الأكبر هو: ما مصير الشعب وما مصير باكستان؟ هل تتجه باكستان فعلًا نحو أصعب مراحلها كما أشار إليه عديد من كبار المحللين العسكريين والجنرالات المتقاعدين الذين اعتبروا الغارة الأمريكية مجرد جس النبض وأن أمريكا قد ترتكب خطيئتها الكبرى تجاه المنشآت النووية أو العسكرية.

وسواء أكانت هذه المخاوف في محلها أم لا، لكنها أكدت على عدة حقائق:

أولًا: أن هذه الغارة قد أسقطت ورقة التوت عن النوايا الأمريكية تجاه باكستان، ورأى الجميع بمن فيهم برويز مشرف أن صداقة أمريكا مجرد وهم ليس إلا، وأن على باكستان أن تحسب حساب الغد القادم.

ثانيًا: أكَّد هذا العدوان وبقوة على ضحالة الكفاءات الاستخباراتيَّة والعسكرية الأمريكية وعلى غبائها أيضًا؛ إذ استمرت طائرات القوة الكبرى «تنقب في الأجواء» الباكستانية في باجور وضواحيها لمدة ثلاثة أيام بلياليها مستخدمة الطائرات التجسسية والطائرات بلا طيار والأقمار الصناعية وكذلك «العيون الغالية الرخيصة» ثم قامت بعملية فضحتها أمام الرأي العام الداخلي وأسقطت حلفاءها حتى في عيونهم أنفسهم.

ثالثًا: كما أكدت الغارة أن الولايات المتحدة الأمريكية مستمرة وسوف تستمر على زرع مزيد من الكره والغضب في قلوب المسلمين في العالم، وأن سياساتها المعلنة لكسب عقول وقلوب الشعوب لن تحقق سوى هدر الملايين من الدولارات وإسقاط كل الأقنعة الخادعة عن وجهها الحقيقي وكذلك عن وجوه عملائها واحدًا تلو آخر.

وصدق المولى ﷿ إذ يقول: ﴿وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾ [البقرة: ١٢٠] .

ضحايا بريئة للحرب العالمية على الارهاب

عرض: الهيثم زعفان

يعد هذا الكتاب امتدادًا لكتاب «القطاع الخيري ودعاوى الإرهاب» الذي تحدث عن المرحلة الأولى للحملة الأمريكية الإعلامية ضد العمل الخيري الإسلامي؛ حيث يأتي كتاب (ضحايا بريئة) ليكمل الصورة بتناول مرحلة تاريخية جديدة لهذه الحملة اتسمت بالمستجدات في الإجراءات الإدارية والعالية.

ينطلق المؤلف من حيث انتهى كتابه الأول من عدم وجود تعريف للإرهاب حتى الآن ليثبت في كتابه الجديد من خلال آراء الساسة الغربيين أنه إذا كانت الحرب الباردة تعتبر حربًا ثالثة واضحة الأهداف والمعالم؛ فإن الحرب العالمية الرابعة (حرب الإرهاب) ليست كذلك؛ لأنها حرب هلامية لم تتحدد فيها حقيقة العدو، لكنها حرب خلفت أشلاء بريئة من الفقراء والأغنياء على حد سواء؛ فالقاسم المشترك بينهم هو الانتماء الديني والعمل الإنساني.

يطرح الكاتب اصطلاح «ضحايا بريئة» قاصدًا به المؤسسات والجمعيات الخيرية الإسلامية الإغاثية والتعليمية ببرامجها وأنشطتها وأموالها وبعض العاملين فيها لتكون الضحايا الأكثر تضررًا بعد ذلك هي تلك الشعوب والأقليات الجائعة والمتعطشة للإغاثة من ملايين البشر التي تصارع الموت وتعاني من المرض، وتتجرع كل آثار الحروب والتشرد والاضطهاد، وليصبح العالم المتحضر أكثر سوءًا من قبل. يوضح الكاتب أن ذلك بدأ بشكل مبكر من خلال طرح الافتراءات والشكوك والشبهات تجاه المؤسسات الخيرية الإسلامية داخل وخارج أمريكا؛ وذلك قبل أحداث الحادي عشر من سبتمبر بسنوات، وإن كانت مسوغات قوة عولمة الحملة الأمريكية جاءت بعد الأحداث؛ حيث الاتهامات ودعاوى التجميد والمصادرة والإغلاق تحت مسمى «الدعم المالي للإرهاب» والتي يعدها غطاء للاستراتيجية الجديدة التي تعتبر الإسلام ومؤسساته من فصيلة «المنافسين الجدد» متفقًا في ذلك مع رؤية «توفلر» عن منظومة المنافسين الجدد؛ وذلك لأن عنصري المنافسة والاستقلالية عن الحكومات متحققان بشكل كبير في المنظمات والجمعيات الخيرية الإسلامية، ولأنها - حسب هذه الرؤية الجديدة - تعتبر خارج نطاق السيطرة كما تصنفها أمريكا، ومن ثم فهي بأجندتها الأخلاقية الإسلامية واستقلاليتها المالية والفكرية تشكل عنصرًا قويًا في ميدان المنافسة والندِّية للمتعصبين من الغرب أفرادًا ومؤسسات ودولًا. ويخشى الكاتب من امتداد التعسف الظالم إلى أن تصنف بعض وسائل الإعلام المرئية والمقروءة والمسموعة ومواقع مستقلة في شبكات الإنترنت - بل بعض المراكز العلمية والمناهج الفكرية حتى المؤسسات والمنظمات الدولية المستقلة - ضمن قائمة (المنافسين الجدد) خوفًا من انتقال القوة أو السلطة لها؛ لأنها تتعارض مع سياسة المرحلة التاريخية الجديدة؛ ويدل على ذلك بعدة شواهد منها: الحرب على الإرهاب أسفرت عن موجة من التغييرات ضمن الدول؛ حيث بدأت الواحدة تلو الأخرى في فرض إجراءات تشديدية جاءت على حساب الحريات المحدودة. ودليل آخر على ذلك تمثَّل في طلب الولايات المتحدة الأمريكية إلغاء مناهج التعليم الديني في الوطن العربي باعتباره الوعاء الذي يتخرج منه الإرهابيون بحسب دراسة للخارجية الأمريكية.

ويبرز الكتاب حرفية اختيار اتهام المنظمات بصلتها بالإرهاب؛ حيث من الصعب تخيل قضية يمكنها تقويض الثقة في العمل الخيري أكثر من الشك في صلتها بتمويل الإرهاب؛ وعلى ذلك قامت الولايات المتحدة الأمريكية بالضغط على دول العالم لإلزام بنوكها بتجميد الأرصدة المشتبه في دعمها للإرهاب دون سند قانوني أو يقين تام بانتماء هذه الأرصدة إلى جماعات إرهابية، وإنما الأمر مجرد اشتباه. وإزاء هذه القرارات أصبحت دول العالم أمام أمرين لا ثالث لهما: إما أن تحترم قوانينها الداخلية ونظامها القضائي ولا تجمد الأرصدة إلا بالرجوع إلى القواعد المتبعة في هذا المجال واحترام سرية العملاء، وإما أن تسارع إلى إرضاء أمريكا وتضع نظامها البنكي وسرية الحسابات بل نظامها القضائي وقوانينها الداخلية في متناول الأيدي الأمريكية وتحت تصرفها.

ويرى الكاتب بعد تحليلاته أن الدول التي سلكت المسلك الثاني هي الغالبية العظمى من دول العالم التي سارعت بمراجعة قوائم الأشخاص والمؤسسات التي أعلنت عنها الولايات المتحدة الأمريكية، وتجميد الأموال التي تخص الأفراد والمؤسسات الواردة فيها دون أن تبذل أي جهد لمراجعة واقع هذه المؤسسات أو الأفراد للتحقق من مصداقية انتمائها أو مساعدتها للإرهاب «غير المعرَّف» من عدمه، ودون أن تدرس خطورة اتباعها لهذا المسلك على مناخ الاستثمار فيها، وعلى علاقة بنوكها مع العملاء بعد إهدار أهم الأعراف والقوانين المصرفية وهو سرية حسابات العملاء؛ مما حقق للإدارة الأمريكية مراقبة كاملة للحركات المالية؛ إضافة إلى تحقيق الإفلاس المالي للمؤسسات الخيرية الإسلامية والانصراف عن مواقع العمل الإنساني والانشغال بالدفاع عن النفس.

٣ الوهابية والكونجرس:

حشدت الإدارة الأمريكية عددًا من كبار موظفيها ومن الخبراء من خارج الإدارة للشهادة أمام لجان الكونجرس لإقناعها بخطر (الوهابية) على مصالح وأمن الولايات المتحدة؛ بزعم أن الوهابية تهيئ بيئة صالحة لنمو ثقافة الإرهاب؛ إذ تتميز - حسب هذا الزعم - عن الاتجاهات الإسلامية الأخرى بعداوة غير المسلمين وكراهيتهم، ولإقناع الكونجرس بخطر الجمعيات الخيرية الإسلامية بشكل عام والسعودية منها بشكل خاص بزعم أنها تعمل على نشر الفكر الوهابي في العالم الإسلامي؛ حيث إنه بين عامي ١٩٧٥ و١٩٨٧ أنفق السعوديون حوالي ٤٨ مليار دولار وهو ما يعادل ٤ مليارات سنويًا في إطار المساعدات الخيرية والتنموية في الخارج والمستمرة إلى الآن؛ هذه الأموال - بحسب التقارير - هي عبارة عن مساعدات سعودية حكومية؛ وفي الغالب لا تتضمن التبرعات الخاصة ويتساءل الأمريكان: ما الذي يستطيع السعوديون شراءه بهذه التبرعات الإسلامية غير المسبوقة؟ وخاصة أن المذهب الوهابي أصبح لاعبًا رئيسًا في المؤسسة الإسلامية العالمية من خلال شبكة متقنة من المنظمات الأممية والخيرية، ومن ثَم ينبغي تقزيم هذا الخطر.

ويقف الكاتب عدة وقفات مع تقرير الحالة الدينية في العالم لاستيضاح معالم تلك الإشكالية القائمة على استعمال الأسلوب الخطابي والشحن العاطفي للمتلقي.

- يحلل الكاتب من خلال أسلوب دراسة الحالة ثلاثًا من الدول الأشد تضررًا من الحملة الدولية على العمل الخيري الإسلامي وهي: فلسطين، وأفغانستان، والعراق. ففي الحالة الفلسطينية - على سبيل المثال - يرى أن المراقب بشكل دقيق للحملة الأمريكية على مؤسسات العمل الخيري الإسلامي يلحظ من خلال النتائج أن الشعب الفلسطيني أصبح ضحية بريئة للحرب على الإرهاب مع ما نالته تلك الحملة من كل أو معظم مؤسسات الإغاثة الإسلامية داخل الأراضي الفلسطينية والمؤسسات الداعمة لها من خارج فلسطين، سواء في أمريكا أو أوروبا أو العالم العربي، وهذه الحملات المنظمة تعطي انطباعًا للمتابع بأنها قد تكون داخلة ضمن سياسة (الحرب الاستباقية) .

- ومن النقاط الحيوية والتي سيسلمها القارئ في أكثر من موضع في هذا الكتاب هي «عملية الإحلال» من خلال تفريغ المجتمع من المنظمات الإسلامية وإحلالها بالمنظمات التنصيرية، فيكشف الكاتب عن محاولات التنصير في العراق، مع إشارات بليغة لما يحدث على الساحة المصيرية هناك عبَّر عنها المتحدث باسم الكنيسة المعمدانية الجنوبية والتي تعتبر أكبر كنيسة بروتستانتية أمريكية ساندت الغزو على العراق بكل قوة، بعيدًا عن تقديم العون المادي للشعب العراقي؛ فإن القضية الأساس هي الوصول إلى الحرية الحقيقية مع يسوع المسيح.

وترفع تلك المنظمات العاملة في العراق شعار «إنقاذ المسلمين من دينهم المزيف» .

كذلك استثمار الأزمات في العمليات التنصيرية والتي أطلق الكاتب عليها تعبير «الراقصون في الأزمات» فيشير إلى الإرساليات التنصيرية في أفريقيا والتي رفعت شعارًا يقول: «تخلوا عن دين الإسلام، وسوف نقوم نحن بتحريركم من الجوع والفقر والخوف والمرض» فضلًا عن استثمار كارثة تسوماني وأزمة دارفور التي ينقل الكاتب عن والي جنوب دارفور قوله: «إن الخطر الحقيقي ليس في التدخل الخارجي بالسلاح، ولكن في تغييب شبه كامل للمنظمات الإسلامية، والخطر الأكثر هو في تنصير مواطني دارفور الذين عُرِفوا بحبهم للقرآن»؛ وذلك من خلال ٣٠ منظمة تنصيرية أوروبية وأمريكية تعمل في دارفور.

وفي محاولة لتفسير تلازم التنصير مع الحرب العالمية على الإرهاب يذهب الكاتب إلى بوش الابن ليجده استحدث في البيت الأبيض ولأول مرة في تاريخ أمريكا مكتبًا يُعنى بالشؤون الدينية اسمه: (مكتب البيت الأبيض للأديان والمبادرات الاجتماعية) وبناء على طرح وزارة الخارجية الأمريكية؛ فإن الرئيس الأمريكي جورج بوش مهتم شخصيًا - وبصورة لم يسبق لها مثيل من رئيس أمريكي - بدعم المؤسسات الخيرية الكنسية داخل الولايات المتحدة الأمريكية وخارجها، والتي يسميها بوش الابن باسم «جيوش الرحمة» حيث يرى الرئيس الأمريكي أن هذه المؤسسات والجمعيات أهم بكثير من المؤسسات الخيرية العامة وجمعيات الضمان الاجتماعي؛ وعلى ذلك فقد طلب بوش الابن من وزارة العدل اتخاذ إجراءات كفيلة بصرف ٣.٧ مليار دولار من الأموال الفيدرالية لمساعدة الأنشطة الخيرية التي تقوم بها جمعيات دينية نصرانية، ودافع عن ذلك بقوله: «إن هذا البلد يجب ألا يخشى تأثير الإيمان على مستقبله، ينبغي أن نجد مجالًا للإيمان لنجعل من أمريكا مكانًا أفضل» . ومن هنا تم اختياره أكثر شخصية مسيحية مؤثرة لعام ٢٠٠٥.

وهنا يلتقط الكاتب خيط ظاهرة التمييز السلبي بين المنظمات الإسلامية حيث الإمكانيات المالية المحدودة وغيرها من المنظمات غير الإسلامية المصحوبة بالأموال الضخمة؛ فبحسب الجارديان أنه بينما تقابَل المنظمات الخيرية النصرانية والعلمانية بالثناء لإرسالها الأموال إلى أفغانستان، تُعامَل المنظمات الإسلامية كمشتبه بها في تمويل الإرهاب.

ويلاحظ الكاتب أن تلك الدعاوى والمزاعم على المنظمات الخيرية الإسلامية أو الدول والمؤسسات المالية أو حتى الأفراد غالبًا ما تقوم بسبب طمع بعض شركات المحاماة الأمريكية التي تجوب العالم لاصطياد وتوظيف بعض الأخبار، ولا سيما في مجالات دعاوى التعويضات المالية المتوقعة عن أضرار الحادي عشر من سبتمبر؛ منتهزةً التوجهات السياسية الجديدة لأمريكا. فأبرز الذين تصدروا المرافعات في قضية تعويضات (لوكربي) هو من أوائل المحامين الذين قاموا بجولات عالمية لشراء بعض الأخبار عن المؤسسات الخيرية الإسلامية في أنحاء العالم وتوظيفها للقيام بعمل دعاوى تعويضات نيابة عن أهالي ضحايا الحادي عشر من سبتمبر. والجانب الآخر في ضعف الدعاوى والمزاعم أنها تعتمد في معظمها على ما ينشر في وسائل الإعلام دون وجود أدلة دامغة؛ في الوقت الذي تقوم فيه بعض المنظمات الغربية غير الإسلامية بدعم الإرهاب المحلي والعالمي وبصفة خاصة دعم الميليشيات العسكرية داخل الأراضي الأمريكية وخارجها؛ مثلما حدث من مجلس الكنائس العالمي من دعم للمتمردين في جنوب السودان؛ وكذلك دعم الحركة الانفصالية في إقليم بيافرا النيجيري ذي الأغلبية المسلمة، إضافة إلى الدعم الأمريكي والبريطاني للمنظمات الإرهابية الهندوسية التي تقوم بذبح المسلمين وحرق ممتلكاتهم حسب خطط المنظمات الهندوسية؛ وعلى هذا المنوال يورد الكاتب العديد من صور دعم المنظمات الغربية للإرهاب.

يصل الكاتب في نهاية كتابه إلى أن الصعوبات في وجود أدلة بوقائع محددة تدين المؤسسات الخيرية الإسلامية في حركتها المالية؛ وبهذا الشمول والعمومية في الاتهام الدعائي؛ كل ذلك أصبح شاهدًا لها على انضباطها الإداري والمالي في بلادها؛ حيث إن الجمعيات والمؤسسات الخيرية الإسلامية - خاصة في العالم العربي- تخضع لإشراف داخلي حكومي قوي ومبالغة في الرقابة الحكومية ولا سيما في الجوانب المالية؛ حيث الارتباط الوثيق بوزارات حكومية، وإعداد ميزانيات وموازنات سنوية معتمدة من محاسبين قانونيين؛ وقد يتعدى في بعض الدول العربية إلى تحكم في أموالها ومجالس إداراتها، وقد كان كل ذلك الانضباط المالي قبل أحداث الحادي عشر من سبتمبر مما يؤكد صعوبة أن يكون التصرف من قِبَل هذه المؤسسات متجاوزًا أو خارجًا عن نظامها.

يتميز هذا الكتاب «ضحايا بريئة» بأنه استند في استدلالاته وتحليلاته واستنتاجاته على الحقائق والآراء والشهادات الموثقة والصادرة من الساسة والمفكرين والمراقبين الغربيين.

المقاومة والانتخابات ... دروس في التعامل مع واقع المحتلين

طلعت رميح

حملت الفترة الأخيرة دروسًا هامة ومتعددة الاتجاهات على صعيد التعامل مع «شعارات الديموقراطية» والإصلاح السياسي من خلال الانتخابات التي تجري بضغط من الخارج، لعل أهمها ما جرى ويجري تحت الاحتلال المباشر في فلسطين والعراق؛ حيث كانت قوى المقاومة والجهاد في الأمة فى مواجهة مباشرة مع هذه الشعارات. كما قدمت هذه التجارب زوايا جديدة من المعرفة لأهداف الضغوط الغربية (الأمريكية والأوروبية والصهيونية) من أجل إنفاذ هذه الشعارات، أو هي كشفت بشكل أعمق طبيعة المستهدف من وراء الضغوط لتطبيق هذه الشعارات، حتى باتت كل الأفكار المطروحة بهذا الشأن من قِبَل القوى المحتلة والضاغطة على المجتمعات العربية والإسلامية، وكذا كل أشكال المواجهة لهذه الأفكار في الممارسة الحية، واقعًا عمليًا تستخلص منه الدروس والعبر لا مجرد حالة نظرية.

على صعيد قوى المقاومة والجهاد، وضمن إطار ما شهدته المجتمعات العربية من عمليات انتخابية متعددة - كان أبرزها ما جرى في لبنان ثم مصر - فقد جرت وتجري انتخابات في الاراضي الفلسطينية المحتلة عام ٦٧ وفي العراق المحتل، كلاهما وُضعت حركات المقاومة والجهاد في موقع الاختيار والاختبار في كيفية التعامل مع واقع فرضه الاحتلال وصار يطبق شعاراته الخاصة بالديموقراطية، ضمن إطار وحالة وضع فيها كل من المجتمع العراقي والفلسطيني في ذلك الموقف.

في الحالة العراقية: رفضت التيارات الجهادية والمقاومة الدخول في انتخابات ما سمي بالمجلس الوطني العراقي التي جرت منتصف شهر ديسمبر من العام الماضي؛ ضمن إطار العملية (اللعبة) السياسية التي حددت قوانينها وقواعدها وشروطها قوات الاحتلال وأشرفت عليها، متخذة بذلك الموقف نفسه الذي سبق أن اتخذته من قبل خلال الانتخابات التي جرت في مطلع العام نفسه لانتخابات المجلس «المؤقت» ذاته وخلال ما تبعها من استفتاء على دستور احتلال العراق. غير أن الانتخابات الأخيرة قد شهدت تغيرًا هامًا طالما سعت إلى تحقيقه قوات الاحتلال خلال العمليات الانتخابية السابقة؛ إذ شاركت في هذه الانتخابات بعض التيارات السياسية التي رفع بعضها شعارات إسلامية، وبعضها الآخر أعلن أنه يمثل السنة العرب - متخلين عن موقفهم الرافض سابقًا للمشاركة - لتحدث تفاعلًا وصراعًا من داخل العملية السياسية، تحت مبررات وشعارات مثل «خطأ عدم المشاركة» في المرات السابقة و«عدم ترك الساحة» خالية للآخرين ... إلخ، فكان ذلك هو التطور الأبرز الذي أثار التساؤلات حول صحة موقف التيارات والقوى الجهادية والمقاومة التي رفضت المشاركة وأدانت من شاركوا فيها، كما وضعها ذلك في مواجهة تيارات أخرى إضافة إلى قوات الاحتلال وأعوانها.

وفي الحالة الفلسطينية: كان التطور الأبرز هو أن التيارات الجهادية والمقاومة التي رفضت المشاركة في الانتخابات التشريعية الفلسطينية السابقة وما تلاها من انتخابات لرئاسة السلطة الفلسطينية، عاد أهمها ليغير موقفه - حركة المقاومة الإسلامية «حماس» - من مقاطعة الانتخابات التشريعية إلى المشاركة فيها وبقوة جماهيرية واسعة. كانت حماس قصرت مشاركتها في العملية السياسية الجارية وفق أسس وقواعد اتفاق أوسلو، على المشاركة في الانتخابات البلدية باعتبارها انتخابات ترتبط بالشؤون المعيشية للمواطن الفلسطيني، وبالنظر إلى سريانها منذ ما قبل اتفاق أوسلو، إلا أنها فاجأت الكثيرين بتغيير موقفها تجاه الانتخابات التشريعية الراهنة بالمشاركة فيها وهو ما أربك الخصوم والأعداء، وأحدث حالة سياسية جديدة على الساحة الفلسطينية.

وإذا كانت مشاركة حركة حماس مع عدم مشاركة حركة الجهاد، لم تثر لغطًا في الساحة الإسلامية في فلسطين، إلا أن مشاركة حماس طرحت تساؤلات حول برنامجها السياسي في الفترة المقبلة، بالنظر لقبولها المشاركة في مؤسسات سلطة جرى تأسيسها ضمن أطر وقواعد وحدود اتفاقات أوسلو التي قاومتها حركة حماس ذاتها.

والأهم هنا أننا بجمع الحالتين في فلسطين والعراق إحداهما تجاه الأخرى نجد أنفسنا أمام موقفين من قوى جهادية ومقاومة في مواجهة الاحتلال: أحدهما: وافق على الدخول في اللعبة التمثيلية والسياسية قبل الجلاء الكامل للاحتلال. والآخر: رفض. وإننا أصبحنا أمام قضية عامة تتعلق بكيفية التعامل مع واقع فرضه الاحتلال، وأمام إجابتين تبدوان في الظاهر مختلفتين على سؤال عام واحد.

وعلى صعيد قوى الاحتلال، فقد جرت الانتخابات في كل من العراق وفلسطين تحت ضغط من شعارات أمريكية وغربية وصهيونية حول الديموقراطية كآلية لتغيير وإصلاح المجتمعات العربية والإسلامية، ولمواجهة المقاومة الموجهة ضدها، فكانتا تطبيقًا عملىًا لتلك الشعارات.

في العراق، كان شعار إحلال الديموقراطية ضمن الشعارات التي جرى على أساسها التعبئة الجماهيرية وتقديم المبررات لغزو العراق واحتلاله. لكن هذا الشعار وقت إجراء الانتخابات أصبح هو الشعار الوحيد الباقي قيد التعامل السياسي والإعلامي من قِبَل قوات الاحتلال والسلطات في الولايات المتحدة؛ إذ إن مختلف الشعارات الأخرى قد تبخرت أو هزمت بعد انكشاف كذبة الغزو لإزالة أسلحة الدمار الشامل التي انتهت بعدم العثور على تلك الأسلحة، أو الغزو لتحقيق حقوق الإنسان التي انتهت بفضيحة سجن أبو غريب، وهو ما جعل شعار إحلال الديموقراطية أمام امتحان عسير في تلك الانتخابات.

وفي فلسطين كان أساس الحملة التي جرت لحصار رئيس السلطة الفلسطينية السابق عرفات وأدّت في نهاية المطاف إلى قتله، هو شعار إجراء انتخابات فلسطينية تنتج ممثلين يمكن التفاوض معهم كممثلين للشعب الفلسطيني.. إلخ. وبعد انتخابات رئاسة السلطة ونجاح محمود عباس، وبالنظر إلى نهاية المدة المحددة لدورة المجلس التشريعي، كان من المحتم على مختلف الأطراف التوجه نحو الانتخابات التشريعية (تهتم الولايات المتحدة والصهاينة بالشرعية الشكلية لمؤسسات السلطة لضمان صحة توقيعها على الاتفاقات) . غير أن عجلة إجراء الانتخابات ما إن دارت ودخلت فيها حركة حماس حتى انقلب موقف الولايات المتحدة وأوروبا والكيان الصهيوني إلى المطالبة بعدم مشاركة حماس، وهو الأمر الذي أدخل الشعارات الغربية والصهيونية في امتحان عسير، وبالقدر نفسه الذي قدم تجربة مهمة على صعيد حركة المقاومة الإسلامية حماس.

كانت الانتخابات إذن حالة امتحان لشعارات الديموقراطية ولإمكانيات هذا الفعل في ظل الاحتلال، فأي الدروس قدمت مشاركة حماس؟ وأي الدروس قدمها عدم مشاركة القوى الجهادية والمقاومة في العراق؟

- الانتخابات وصياغة المجتمعات العربية:

قبل البحث في نتائج الانتخابات في كل من العراق وفلسطين وتوضيح المواقف واستخلاص الدروس، يجب أن نحدد أولًا ماذا تستهدف القوى الغربية من خططها وشعاراتها لإجراء الانتخابات في المجتمعات العربية، بالنظر إلى أهمية هاتين التجربتين كحالتين نموذجيتين للفعل المباشر وللتطبيق العملي لشعارات الديموقراطية بضغط الاحتلال أو تحت الاحتلال، ومن ثم تجسدان الإطار العام لممارستها في المجتمعات الأخرى - حسب درجة نضج وقوة الحركات المقاومة للنفوذ والضغط الغربي والصهيوني - كما يجب أن نفتش في ظروف وأوضاع هذه المجتمعات الضاغطة في توقيت إجراء الانتخابات.

وبمراجعة مشروع الشرق الأوسط الكبير وقبله مبادرة الشراكة من أجل الديموقراطية التي أطلقها وزير الخارجية الأمريكي الأسبق كولن باول، وكذا المحاضرات المتعددة التي ألقاها المسؤول البارز في وزارة الخارجية الأمريكية ريتشارد هاس، يمكن القول إن الأهداف العامة التي من أجلها تجري الضغوط الغربية بشأن الديموقراطية في مجتمعاتنا هي أهداف كبرى ومتعددة.

فهناك أن تلك الخطة تستهدف إجراء عملية معقدة من أجل تحديث النخب الحاكمة في المجتمعات العربية والإسلامية من خلال إمدادها بكوادر وقيادات جديدة من النخب لتضم النخب التي جرى «تربيتها» من خلال النشاطات الممولة في داخل البلدان العربية والإسلامية من خلال مبادرة الشراكة ومجموعات ومنظمات حقوق الإنسان، ومن خلال الكوادر التي تربت في الغرب. وهناك أن هذه العمليات الانتخابية تستهدف منح النظم الحاكمة قدرًا أعلى من المشروعية من خلال آليات الديموقراطية لعدم إمكانية تحقيق المشروعية لها في أعين مواطنيها من خلال الشعارات القديمة (العداء للكيان الصهيوني - الوحدة العربية - التنمية الداخلية) بحكم تعارضها مع مصالح الدول الغربية الضاغطة.

وتستهدف العمليات الانتخابية هذه، تحديث هياكل النظم السياسية في المنطقة العربية والإسلامية بهدف استيعاب أكبر قدر من القوى السياسية بما فيها بعض القوى الإسلامية، وعزل القوى الإسلامية المقاومة وحصارها وجعلها خارج المشروعية من خلال آلية الانتخابات لا آلية القهر، وحشد قوى أوسع في مواجهتها. كما تستهدف هذه الآليات الديموقراطية وفق المضمون الغربي المضغوط من أجل إنفاذه إتاحة أوسع فرصة فكرية وسياسية لإحداث تغييرات حقيقية في البناء الاجتماعي والمنظومة العقدية والقيمية والمفاهيم والعادات في إطار المضمون الحضاري للفكر العولمي.

وعلى صعيد الظروف التي تعيشها الحكومات الضاغطة من اجل إنفاذ الديموقراطية فإنها هي الأخرى تعيش حالة من الإجراءات الانتخابية في داخلها؛ حيث تجري انتخابات في الكيان الصهيوني بعد نحو شهرين من ظهور نتائج الانتخابات الفلسطينية، كما تجري انتخابات التجديد في الكونجرس الأمريكي قبل نهاية العام مما يجعل الانتخابات العراقية والفلسطينية ذات تأثير مهم على نظائرها في الدول العدوة لحركات المقاومة في كل من فلسطين والعراق.

- الانتخابات في العراق:

جاءت الانتخابات التي جرت في العراق لتحمل متغيرات جديدة رغم استمرار الأهداف القديمة نفسها من إجراء الانتخابات السابقة تحت الاحتلال.

كانت أهداف الانتخابات من قبل هي تحقيق شرعية زائفة «لحكومة باسم العراق» للحصول منها على شرعية لعملية الاحتلال وللتغطية على جرائمه العسكرية والاقتصادية؛ كما استهدفت التسويق لمثل هذه الحكومة عربيًا ودوليًا، وكذلك استهدفت الانتخابات من قبل إحداث حالة سياسية وجماهيرية للترويج للقوى القادمة مع الاحتلال من الخارج ولتحويلها عن طرق الألاعيب السياسية والإعلامية إلى قيادة شعبية وشرعية. غير أن أهداف الانتخابات الأخيرة شهدت أهدافًا إضافية على رأسها دفع قطاعات سياسية لدخول الانتخابات باسم السنة «العرب» من أجل القيام بخطوة أكبر في عزل التيارات المقاومة بإحداث شرخ في عقول الجمهور الإسلامي المؤيد للمقاومة، وكذلك لاستخدام تلك المجموعات في التغطية على وجود الاحتلال بتقديم صيغة الصراع الداخلي على الصراع مع الاحتلال. كما هي استهدفت تقديم سند للرئيس الأمريكي جورج بوش في صراعه الداخلي، ولتقوية أوضاع الحزب الجمهوري في انتخابات الكونجرس القادمة.

وفي ضوء ما صدر من نتائج لعمليات التصويت من استمرار سيطرة (التحالف الشيعي) على البرلمان والحكومة مع ممثلي الحالة الكردية العرقية - وكلاهما متحالف مع قوات الاحتلال - وما جرى خلال إجراء الانتخابات العراقية من عمليات تزوير لأصوات من شارك فيها، ومن عدم تحقيق أي من الأطراف التي شاركت من خارج حالة التعاون المباشر السابق مع مشروع قوات الاحتلال لأي نتائج مؤثرة؛ فإنه يمكن القول بأن من شارك في الانتخابات التي جرت في العراق من خارج المجموعات المتعاونة مباشرة مع الاحتلال ومشروعه، إنما جرى توظيفه لتحقيق تلك الأهداف التي أرادها المحتلون، كما يمكن القول بأن رفض التيارات المقاوِمة في العراق الدخول في اللعبة التمثيلية هو ما قلص إمكانيات استفادة قوات الاحتلال من لعبة الديموقراطية؛ حيث حافظ على فكرة المقاومة وممارستها كبديل وضاغط على كل الأطراف المشاركة، مما أحبط كل محاولة لتصوير الشعب العراقي كمؤيد للعبة التمثيلية السياسية من داخل مشروع الاحتلال، ومن ثِم أفسد على الرئيس الأمريكي محاولة الاستفادة من إجراء الانتخابات لتحسين أوضاعه الداخلية.

- انتخابات فلسطين:

في الانتخابات الفلسطينية كان أبرز الملامح الجديدة هو أن حركة حماس أصبحت هي عنوان شرعية إجرائها، وعنوان مشكلة إجرائها في الوقت ذاته. على صعيد القوى المشاركة فإن ثمة ١١ قائمة تشارك في الانتخابات تضم مختلف أطياف القوى السياسية الفلسطينية، إلا أن أيًا منها لم يثر ما أثارته مشاركة حركة حماس. فمنذ أن بدأ الإعداد للانتخابات والحديث الداخلي في فلسطين، والخارجي في واشنطن والكيان الصهيوني وعلى صعيد الاتحاد الأوروبي لا يهتم إلا بمشاركة حماس وبرفض هذه المشاركة إلا إذا تخلت حماس عن حمل السلاح والمقاومة، حتى وصل الأمر إلى تهديد السلطة الفلسطينية بقطع المعونات المالية الأمريكية والأوروبية عنها؛ إذ جرى تمرير قرار في الكونجرس الأمريكي بقطع المعونات عن السلطة الفلسطينية، كما أعلن (خافير سولانا) وزير الخارجية الاوروبى وخلال زيارة له لغزة عن موقف مماثل. وبطبيعة الحال لم يدخر الصهاينة وسعًا في ممارسة الضغط لمنع مشاركة حماس. وعلى الصعيد الداخلي الفلسطيني كان مجرد حدوث اختلاف وانشقاق حول لوائح حركة فتح إشارة لبدء الحديث حول أن هذا الانشقاق إنما ياتي لمصلحة حماس، كما كان الموقف من مشاركة فلسطينيي القدس مرتبطًا أيضًا بمشاركة حماس إذ لم توافق سلطات الاحتلال على ممارسة مرشحي حماس لدعايتهم الانتخابية في القدس أو هي لم توافق على مشاركة الفلسطينيين إلا بشرط عدم ممارسة حماس دعايتها في القدس.

وإذا كانت مشاركة حماس قد فتحت مجالًا من الحوار يتعلق ببرنامجها السياسي الذي تخوض على أساسه الانتخابات بحكم أنه جاء دون تشديد على ثوابت حركة حماس، كما هو أثار فكرة أن مشاركة حماس على الدخول في الانتخابات إنما يحمل ضمنيًا أنها تشارك في مؤسسات أقيمت على أساس عملية أوسلو.. إلخ. إلا أن مشاركة حماس في واقع الحال مثلت ضربة سياسية كبرى لمشروع الاحتلال، وإذا كان مفهومًا أن البرنامج الانتخابي يختلف عن البرنامج العام للحركة، وأن أوسلو قد انتهت بدماء شهداء حماس وغيرها من القوى الجهادية - إلا إذا كانت أوسلو تنص على حق المقاومة المسلحة - فإن حماس حققت من خلال مشاركتها العديد من النجاحات حتى قبل إجراء الانتخابات؛ إذ هي جسدت معادلة من أهم المعادلات السياسية؛ حيث حافظت على سلاحها ومقاومتها مع تسخير آلية التمثيلية للحصول على تمثيل الشعب الفلسطيني على أرضية المقاومة لا على أرضية أوسلو. كما نجحت في معركة إجبار كل الأطراف على إرجاء الانتخابات، أما حقيقة موقفها السياسي فهو يُقرَأ من خلال عمليات الاعتقال والقتل التي تجري ضد كوادرها، كما يقرأ من موقف الأعداء منها. كما يمكن القول إنها من الناحية العامة وضعت الجانب الأمريكي والصهيوني أمام حالة اضطراب قد تجعله يعيد كل حساباته حول الشعارات التي يطرحها في عملية اختراق المنطقة.

- مأزق الانتخابات الأمريكية والصهيونية:

من البديهي القول بأن ما جرى في العراق وفلسطين قد كشف زيف الادعاءات الغربية بالديموقراطية، وأبانت أنها بحر من الألاعيب والأكاذيب. غير أن الأخطر أن لنتائج هذه الانتخابات تأثيرات مهمة على نتائج الانتخابات التي ستجري في الكيان الصهيوني وفي الولايات المتحدة.

فالانتخابات الفلسطينية ستحدد نتائجها على نحو كبير الحالة التصويتية داخل الكيان الصهيوني على أكثر من صعيد؛ إذ إن مشاركة المقاومة وفوزها بهذه الدرجة أو تلك في هذه الانتخابات سيؤثر على تصويت الناخب الصهيوني من زاوية زيادة إدراكه من خلال المشاهدة والمعايشة أن المقاومة الفلسطينية انتصرت على الجيش الصهيوني بالسلاح، وأنها باتت تشكل قوة سياسية جماهيرية في الأراضي الفلسطينية، وأنها باتت قاب قوسين أو أدنى من تمثيل الشعب الفلسطيني على المستوى الرسمي بهذه الدرجة أو تلك.. إلخ.

الانتخابات العراقية بدورها لم تحقق لجورج بوش والحزب الجمهوري ما كان يستهدفه منها من تقليص قوة المقاومة ليذهب إلى الانتخابات معلنًا أنه فاز أخيرًا؛ إذ إن الانتخابات لم تنجح لا في عزل المقاومة ولا في إضعافها؛ حيث تساقُط الطائرات المروحية الأمريكية بات يتزايد معدله وكذلك عدد القتلى الأمريكيين بعد الانتخابات عما كان يعلن عنه ما قبل الانتخابات، وهو ما يجعل النتيجة عكسية لبوش والحزب الجمهوري.

- التقييم العام:

بدراسة كل من تجربتي العراق وفلسطين، يمكن القول بأن الأسباب التي دفعت إلى المشاركة في فلسطين أسباب مختلفة عن الأسباب التي جعلت المقاومة في العراق ترفض، وأن المقاومة في العراق أخذت الموقف ذاته الذي أخذته حركة المقاومة الإسلامية حماس عند بدء تشكيل السلطة الفلسطينية، وأن القوى الغربية الضاغطة لتحقيق أهدافها في المجتعات العربية قد وُضعت في مأزق أشد من المأزق الذي وُضعت فيه المقاومة من خلال شعارات الديموقراطية، وأن نتائج رفض المقاومة الانخراط في اللعبة التمثيلية في العراق وزيادة معدل عملياتها والتطور النوعي الذي دخل على عملياتها، وكذلك دخول حركة حماس على خط المشاركة في الانتخابات دون توقف العمل الجهادي المسلح سيؤثران على الانتخابات داخل الولايات المتحدة والكيان الصهيوني أو سيدفعان الأزمة إلى داخل الدول المصدرة لشعارات الديموقراطية ذاتها.