مجلة البيان

٢٢٣ - ربيع الأول - ١٤٢٧ هـ

(السنة: ٢١)

من هشيم الرواية

التحرير

للأدب بفنونه المختلفة - وخاصة القصة والرواية - أثر كبير في نقل الأفكار والأخلاق. واللافت للنظر أن عددًا من الروايات - أو سمِّها إن شئت السير الذاتية - نُشرت من بعض المؤلفين الخليجيين تحكي قصصًا من المجتمع المحلي.

من الناحية الفنية قد لا تستحق أكثر تلك القصص شيئًا من العناية والاهتمام، لكن تواطؤها في سرد التجارب الشخصية أو حكاية جزء من الواقع القريب من كَتَبَة تلك الروايات هو الذي يستحق الاهتمام من عدة أبعاد:

البعد الأول: ضخمت تلك الروايات الغثاء الأخلاقي، والتحلل الاجتماعي في المجتمع المحلي المحافظ بصورة مبتذلة، وأشعرت القارئ بإيحاءاتها المباشرة وغير المباشرة أن تلك المستنقعات الآسنة تجري في جميع شرائح المجتمع، وأن ذلك هو الواقع الحقيقي وإن اجتهدنا في التستر عليه بقشرة رقيقة خادعة.

ومحصلة ذلك: أنه من العبث الذي لا طائل من ورائه إخفاء تلك الحقيقة سواء أكان ذلك على مستوى الحكاية أم على مستوى الممارسة الفردية والجماعية.

البعد الثاني: أبرزت تلك الروايات القلق الفكري، والاضطراب الذي يسيطر على تلك الشرائح المتأزمة التي يتحدث عنها أولئك القصاص؛ فأبطالهم يتنازعهم تياران: أحدهما: تيار القيم والمبادئ الإسلامية الراسخة في المجتمع، والآخر: هشيم الأفكار والشعارات التي يلمع بريقها من المشرق أو المغرب، وكان لا بد من الصراع بأشكاله المختلفة لتنتصر في آخر المطاف شعارات التحرر والحداثة، وتكون تجاربهم أنموذجًا عمليًا لزرع أنماط ثقافية واجتماعية تفرض نفسها بسياسة الأمر الواقع، وليس بسياسة استجداء الإذن من أحد..!

البعد الثالث: محصلة تلك الروايات الدعوة الصارخة إلى الثورة.. الثورة بكل تبعاتها.. الثورة على الجذور التاريخية.. الثورة على الثوابت الفكرية.. الثورة على القيم.. ليس ذلك فحسب، بل الاستعلان بها، ورفع الصوت بكل جرأة واستعلاء، تختلف حدته من رواية لأخرى.. لكنها تتفق جميعها في المبدأ.

إنها حالة من الارتباك الفكري والسعي المتوتر لإنشاء مسخ ثقافي واجتماعي هويته الوحيدة أو الرئيسة الانقلاب على الذات..!!

عذرًا حبيب الله.. فسوف يعلمون

التحرير

بسم الله والحمد لله، والصلاة والسلام على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه ومن والاه، وبعد:

فإن عظمة النبي محمد -ﷺ-، ومنزلته الجليلة، لا يستطيع الجُهَّال والضُلاَّل أن يفقهوها، ولا يقدر الأغمار من الكفار أن يعوها ويفهموها؛ كيف وهم الذين لم يعرفوا لرب الكون الذي أرسل محمدًا قَدْرًا، ولم يعظموه - سبحانه - أو يوحدوه وهو الذي خلقهم ورزقهم، وملك ضرهم ونفعهم، وبيده حياتهم ومماتهم.

إن عظمة النبي الأكرم، محمدًا -ﷺ-، التي تَطاوَل عليها سفهاء الروم - ولا يزالون - لا تزيد المؤمنين به، إلا محبة له، وتوقيرًا لمقامه ورغبة في الاجتهاد في تعزيره وتوقيره واتباعه والدفاع عنه.

كيف وإيمانهم لا يصح إلا بالشهادة له بالرسالة، بعد الشهادة لله بالوحدانية، وأبواب الجنة مغلقة دونهم إلا أن يأتوا من طريق رسالته، وسبل هدايته وسنته.

ألم يعلم أولئك السفهاء من الناس في أوروبا، أن محمدًا -ﷺ- هو الذي انتهى إليه وحده، عبء القيام بأكبر مسؤولية في التاريخ، ألقيت على عاتق بشر، فكان قَدْره وقَدَره أن يتحملها على كاهله فريدًا، بمقتضى الأمانة التي حُمِّلها فتحملها، للقيام بتنفيذ المهام الجسام، التي تتطلب تقويم ما اعوج في حياة البشرية بعد أن آل أمرها إلى فساد عام شمل كل أرض، وعم كل جنس، وتسرب إلى كل ملة.

لقد قال الله له: ﴿إنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل: ٥] .

فما كان منه - صلوات الله وسلامه عليه - إلا أن سارع لرفع الحمل، ردءًا للصلاح، ودرءًا للفساد.

إن المهامَّ التي طُلِبت منه - بآبائنا هو وأمهاتنا - لتصحيح أوضاع البشرية، كانت بالغة في ضخامتها وجسامتها؛ بحيث لا يستطيع أحد من البشر - إلا محمد بن عبد الله -ﷺ- أن يتصدى لها؛ فبماذا كُلِّف، وماذا أنجز، ومِمَّ بدأ، وإلى أين انتهى لتغيير دفة التاريخ الإنساني، كي يعود به إلى مساره الصحيح؟

إن الجواب على ذلك - ولو باختصار - قمين بأن يكشف اللثام عمن هو صانع أكبر معجزة واقعية في التاريخ - بإذن من الله - وبيان ذلك على ما يلي:

أولًا: كان على رسول الله -ﷺ-، أن يبلِّغ كلمة الله الأخيرة للبشر كافة في جميع الأرض؛ فرسالته لم تكن محلية ولا إقليمية ولا قومية كسائر الرسالات التي بُعث بها الأنبياء قبله. قال - تعالى ـ: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إلاَّ كَافَّةً لِّلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا﴾ [سبأ: ٢٨] .

فرسالته التي كُلِّف بإبلاغها - وهي إعادة البشرية إلى التوحيد - كانت تستهدف الإنسان، دون قيد الزمان أو المكان، ولم يكن مطلوبًا منه البلاغ فقط، حتى يضم إليه البيان: ﴿وَأَنزَلْنَا إلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾ [النحل: ٤٤]، ولم يكن مكلفًا بالبيان النظري، دون أن يضم إليه البيان العملي اعتقادًا وعبادة وسلوكًا، على أتم ما ينبغي في أداء العبودية التامة التي تجعل منه الأسوة المحتذاة والقدوة المتبعة في كل ما يتعلق بأمور المعاش والمعاد: ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللَّهَ كَثِيرًا﴾ . [الأحزاب: ٢١]

ثانيًا: كان على النبي -ﷺ- وهو يقدم للبشرية كلها، هذا المنهاج الكامل الصافي، أن يواجه من أجناسها وأصنافها، ألوانًا من الانحرافات العقائدية والتعبدية المتراكمة، خلال أزمنة الفترة التي خلا فيها الزمان من الرسل؛ فالشرك كان يضرب بأطنابه في أرجاء المسكونة، والخرافة كانت تنشر ألويتها حتى في مهابط الرسالات؛ فإضافة إلى مهمة إبلاغ المنهاج الكامل بالبيان النظري والعملي، كان عليه -ﷺ- أن يعالج كل تلك الانحرافات العالمية، بالحجة واللسان، وبالسيف والسنان، سِلْمًا مع المسلمين، وحربًا ضد المعاندين الصادين: ﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ وَاللَّهُ يَعْصِمُكَ مِنَ النَّاسِ﴾ [المائدة: ٦٧] .

ثالثًا: كان فساد العقيدة والعبادة، عند البشر عامة، والعرب خاصة، يستتبع فسادًا في السلوك والأخلاق، وكان على النبي -ﷺ- وهو ينتدب لمهمة المواجهة العلمية والعملية لفساد العقيدة والعبادة، أن ينتدب أيضًا لمواجهة موجات الفساد الأخلاقي التي أصابت القيم الإنسانية بالتفسخ والتحلل، بسبب تراكم الضلالات والأمراض، فأضيف إلى مهام رسالته الكبرى، مهمة أخرى عظمى وهي: تقويم الأخلاق، وإصلاح القِيَم، وقد أشار -ﷺ- إلى مقام الأخلاق ومقدارها في رسالته، بقوله ﵊: «إنما بُعثت لأتمم صالح الأخلاق» (١) .

رابعًا: لم يكن من المتوقع أن تقبل المجتمعات الآسِنة، أن تكون هادئة ساكنة وهي تخضع لهذه العملية العلاجية الكبرى، بما يصاحبها من لأواء الألم ومرارات التضحية بكل موروث ومألوف ومقدس لديها، فكان لا بد أن تتمنع أو تتمرد أو تنتفض أطراف منها بين الفينة والفينة، حتى تكاد تفتكك بمعالجها، وتقتل من يبذل نفسه لحياتها ونجاتها.

وما كان على المعالج الشفيق، والطبيب الحاذق، والنبي البر الرحيم، إلا أن يتحمل جهلها وجاهليتها، ويصبر ويصابر على أذاها وفتنتها، مع أن ما هو مقبل عليه، ليس علاج داء واحد لصنف واحد من البشر، ولكنه جملة من الأدواء المهاجرة والمستوطنة، يقف وراء أكثرها منتفعون من بقائها، ومتضررون من زوالها، ولهذا كان مطلوبًا منه -ﷺ- وهو يُقْبِل على علاج أدواء تلك الأمم، أن يستجمع في شخصه ما تفرق في شخصيات إخوانه من الأنبياء والرسل من الخلال والصفات التي واجهوا بها سائر الأمم؛ لأنه -ﷺ- أُرسِل لسائر هذه الأمم، خاتمًا لسائر هؤلاء الأنبياء والرسل، وقد قال الله له: ﴿فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُوْلُوا الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ وَلا تَسْتَعْجِل لَّهُمْ﴾ [الأحقاف: ٣٥]، وقد صبر ولم يستعجل، وجمع بين وجوه العظمة في كل رسول ونبي قبله، فكان فيه ثبات نوح، وحلم إبراهيم، وأمانة يوسف، وقوة موسى، وصبر أيوب، وجسارة هود، وجرأة داود، وحكمة سليمان، وذكاء زكريا، وصفاء يحيى، ووَداعة عيسى - عليه وعليهم جميعًا صلوات الله وسلامه ـ.

خامسًا: لم تكن الأجواء المحلية المحيطة برسولنا -ﷺ- مهيأة لإعانته على مهمته؛ فلم يكن العرب مستعدين لتلقي العلاج، ولم يكن لديهم تَوْق إلى التغيير أو شوق إلى التجديد؛ ففي هذه الدائرة الضيقة التي كان يفترض أن تبدأ منها عملية التغيير في مكة، لم يكن العرب مرحبين أو راغبين في زعامة جديدة ذات منهج جديد كي يلتفوا حولها، ويَدَعوا مما أَلِفُوا ما كان عليه الآباء والأجداد، ويفارقوا ما نشؤوا عليه وعاشوا فيه من فَوْضى الجاهلية وتفويضها لهم في كل ما يشتهون؛ فكان عليه -ﷺ- أن يبدأ بهم أولًا، مغالبًا صلابتهم، ومجالدًا حميتهم، وصابرًا على أذاهم حتى يتغير منهم قوم يصلُحون لتغيير غيرهم، لتتكون له صحبة من الحواريين المهيَّئين لحمل مهمة التغيير في سائر العالمين؛ ولهذا قال الله لرسوله -ﷺ-: ﴿فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ﴾ [الحجر: ٩٤]، وقال: ﴿وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ * وَاخْفِضْ جَنَاحَكَ لِمَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الشعراء: ٢١٤ - ٢١٥] .

سادسًا: كان النبي -ﷺ- مطالَبًا، في أثناء وبعد عملية التغيير والبناء، أن يكون أداؤه متوازنًا، وميزانه مُرْهَفًا، حتى لا تتولد عن عملية التغيير العالمي الحادِّ آثار جانبية سلبية، كأن تبرز - بعد إنجاز البناء - طبقة تعلو على طبقة، أو جنس يتعالى على جنس، أو عنصر يتميز بالسمو، أو آخر يستأثر بالسلطان، كما كان شائعًا في سائر عمليات التغيير عبر التاريخ، وكان محذورًا كذلك - أثناء وبعد هدم الأوضاع القديمة - أن تنشأ أحقاد، أو تولد ثارات، بسبب تطاير بعض الشرر الذي يصيب أهدافًا غير مقصودة، فيُظلَم بريء بلا جريرة، أو يُستَهدَف صنف بلا ذنب، أو تؤذى طبقة بغير موجب، وهي أمور يكاد يكون تلافيها مستحيلًا في عمليات التغيير الكبرى، ولهذا كان الرسول -ﷺ- مطالَبًا، بإرساء مبادئ عدالة عامة نزيهة متجردة دون أي نظر في التفضيل أو التقريب إلا بالميزان الذي يزن بكلمات الله: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إنِّي رَسُولُ اللَّهِ إلَيْكُمْ جَمِيعًا الَّذِي لَهُ مُلْكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لا إلَهَ إلاَّ هُو يُحْيِي وَيُمِيتُ فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ النَّبِيِّ الأُمِّيِّ الَّذِي يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَكَلِمَاتِهِ وَاتَّبِعُوهُ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾ [الأعراف: ١٥٨] .

سابعًا: لم تكن عملية التغيير تستهدف التغيير بحد ذاته، بمعنى هدم وتحقير كل قديم، وتمجيد كل جديد، بل كانت عملية التغيير تستهدف إزالة الفاسد، وإبقاء الصالح من موروثات الأمم، وفق ميزان الوحي، وقد كانت بعض الأمم المستهدفة بالتغيير، من أتباع أنبياء سابقين، وكانت لبعضهم موروثات حضارية مختلطة، وكان إلغاء بعض ما نقل عن الأنبياء من شرائع، مع الإبقاء على تقديرهم في نفوس أتباعهم، وكذا نقض عُرى بعض القيم الزائفة التي قامت عليها بعض الحضارات، مع عدم المساس بقيمة الإنسان في تلك الحضارات؛ كان ذلك عملًا يتطلب درجة عالية من التجرد والموضوعية، التي تُقنع أتباع النبوات السابقة، وأصحاب الحضارات الذاهبة، بأن الداعية الجديد لا يريد بناء مجد شخصي لذاته، ولا علوًا عنصريًا لأمته، ولا تطبيقًا إجباريًا لنظرياته، وقد قام -ﷺ- بهذه المهمة خير قيام، حتى خرجت أمم وشعوب كثيرة من دينها لدينه، وتنازلت عن شريعتها لشريعته، وتركت لغتها للغته غير نادمة ولا حانقة ولا ثائرة.

ثامنًا: لم تكن عملية التغيير الكبرى التي كُلف بها نبينا -ﷺ-، تستهدف إصلاح دين الناس دون دنياهم، أو سلوكهم الأخلاقي دون رقيهم الحضاري، ولم تكن أيضًا تركِّز على ترقيق القلوب في العبادة، دون الوصول إلى مراتب الريادة والقياة والسيادة في شؤون الحياة، بل كان كل ذلك مطلوبًا، ليخرج الناس بهذا الدين من عبادة العباد إلى عبادة رب العباد، ومن ضيق الدنيا إلى سعتها، ومن جور الأديان إلى عدل الإسلام، وقد كانت أمة العرب، أحوج الأمم إلى البدء بها في النهوض الديني والدنيوي، وهذا ما كان لها على يد النبي القائد -ﷺ-؛ إذ لم يلبث فيها بعد الرسالة إلا بضعةً وعشرين عامًا، حتى نقلها من دركات الجهالة والضلالة إلى أعلى درجات العلم والرقي، وحركها من سكك ودروب الضعف والهوان والتبعية والتعلق بأذيال الفُرس أو الروم، لتحلِّق في آفاق السمو والعلو والتمكين، حتى إنه لم تكن تنقضي حقبة زمنية أخرى موازية بعد زمن الرسالة، إلاَّ ولهذه الأمة بالإسلام عزة في الخافِقَيْن، وراية ترفرف في المشرقين: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ﴾

[آل عمران: ١٦٤] .

تاسعًا: كان مطلوبًا من النبي -ﷺ-، وهو يقوم بمهام التشريع المتشعبة، وأدوار التنفيذ والتطبيق الشاقة، أن يتواءم سلوكه، وتتلاءم أخلاقه مع كل ما يقوله ويرشد إليه، وكل ما يسنه ويعمل به؛ فهناك قلوب وعقول وأعين وآذان تتطلع وتراقب وتتحسس وتقيس وتقارن، لتستلهم الأسوة وتقتفي الأثر، وتتبع الخُطى للاقتداء والاحتذاء في كل شيء كان يهدي فيه رسول الله -ﷺ-. ولما كان هديه -ﷺ- شاملًا لكل شيء؛ فقد كان لا بد أن يكون هديه - وقد كان - أحسن الهَدْي. فمن الناحية العملية كان المراد منه -ﷺ- أن يكون الأب الأسوة، والزوج الأسوة، والقريب الأسوة، والمحارب الأسوة، والصديق الأسوة، والعابد الأسوة، والتاجر الأسوة، والداعية الأسوة، والقائد الأسوة، وقد كان كل هذا شأنه - حقًا وصدقًا - صلوات الله وسلامه عليه.

عاشرًا: لقد كان مطلوبًا منه ﵊ وهو يواجه تلكم المهام الكبار، ألا يواجهها وهو قائم مقام خطيب، أو جالس مجلس مفكر، أو قاعد مقعد حكيم، أو مستلقٍ استلقاء فيلسوف، وإنما كان مطلوبًا منه ﵊ أن يواجه الواقع العملي المحيط به، بتحرك عملي وواقعي، فردي وجماعي، ممثلًا في كيان قوي، ومجتمع مشيد، ودولة قائمة، وقد أقامها -ﷺ- كأحسن ما تقام الدول، حتى استمر امتدادها لأكثر من ألف وثلاثمائة عام، وهي مؤهلة للعودة والاستمرار، كمعجزة باقية لإنسان واحد، هي في الحقيقة من أعظم معجزاته التي غفل عنها الغافلون.

- ومعجزة أخرى متجددة:

ألا وهي: أن هذه الأرض، بأركانها الأربعة، وقاراتها الخمس، وملياراتها الستة، وفي دورات أيامها السبعة، لَتشْهَدُ بأن اسم النبي محمد -ﷺ- يتردد على مدار ساعات اليوم، بل دقائق الساعة، بل ثواني الدقيقة، بل أجزاء أجزاء الدقيقة ... يتردد اسم محمد -ﷺ- كل لحظة تحت كل سماء؛ فما من نَسَمَةٍ مسلمة في أرجاء العالم المملوء بالمسلمين، إلا وهي تنطق اسم النبي -ﷺ-، مقرونًا باسم الله الأعلى، في كل صلاة مفروضة أو مسنونة، وترددها في كل أذان أو إقامة، وفي الثناء والدعاء، والذكر والشكر ... فتبقى الأرض كلها تلهج باسم النبي -ﷺ-، من كل أصحاب اللغات واللهجات، ومن كل ذوي الجنسيات والعرقيات، ومن كل الأعمار في كل الأقطار، مقرونًا باسم الله، ليصدق قول الله: ﴿أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ * وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَكَ * الَّذِي أَنقَضَ ظَهْرَكَ * وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ﴾ [الشرح: ١ - ٤]

ولم نرد التوسع في ذكر معجزاته وأوجه عظمته الأخرى، واعظمها القرآن؛ لأن القوم لا يؤمنون إلا بما يحسون ويقيسون؛ فما ذكرناه معجزات وعلامات تميز وعظم، لو كانوا يعقلون.

- ثم مع كل هذا الإعجاز الملموس المحسوس يكابرون:

ومع كل هذه العظمة لتلكم الشخصية يتكبرون فلا يعتذرون عن الإساءة، بل يصرون ويتمادون ويتواصون؛ فعندما نُشِرت الرسوم المسيئة الفاجرة، للمرة الأولى في شهر سبتمبر من عام ٢٠٠٥م وقدم مسلمو الدانمارك احتجاجًا للحكومة؛ رُفض احتجاجهم، وعندما تقدموا لرفع قضية لمساءلة المسيئين؛ رفض المدعي العام رفع القضية، وعندما طلب أحد عشر سفيرًا عربيًا مقابلة رئيس الوزراء لتقديم الشكوى؛ رفض مقابلتهم، وعندما طالب العديد من المسؤولين الكبار من رؤساء وأمراء وسفراء وساسة بتقديم الاعتذار تجنبًا للحرج أمام الشعوب الغاضبة؛ لم يُستجَب لأي منهم، بل أُعيد نشر الرسوم في أكثر من بلد أوروبي على وجه التعدي والتحدي والاستفزاز، حتى إن الجريدة الدانماركية سيئة الذكر، اختارت يوم عيد الأضحى لتعيد فيه نشر الرسوم، بينما اختارت جريدة فرنسية أخرى أول أيام العام الهجري، لتكرر نشرها!!

ومن يومها والمعاندون يتمادون، لا في الدانمارك فحسب، بل في كل دول الاتحاد الأوروبي الخمس والعشرين، وعلى لسان مسؤولي هذا الاتحاد الذين أيدوا الموقف الدانماركي ورفضوا الموقف الإسلامي، بل حذروا من استمرار المقاطعة للدانمارك؛ لأنها في نظرهم تعد مقاطعة للاتحاد الأوروبي كله، بل تحايلوا على هذه المقاطعة، بوضع اسم الاتحاد الأوروبي على البضائع الدانماركية!

كان آخر المواقف المعاندة للمواقف الرسمية الإسلامية ما حدث مع وفد البرلمان الباكستاني الذي زار مقر الاتحاد الأوروبي في بروكسل في الفترة من ٥ إلى ٨ مارس ٢٠٠٦م، بتكليف من رئيس الوزراء (شوكت عزيز)، للعمل على حلّ الأزمة مع أوروبا، إلا أن الوفد عاد خالي الوِفاض، دون اعتذار أو وعد بالاعتذار.

أما على المستوى الشعبي؛ فقد تحمس بعض الدعاة للذهاب إل (كوبنهاجن) عاصمة الدانمارك لعمل مؤتمر (للحوار الديني والحضاري) يعرضون فيه - باجتهاد منهم - على عدد من المثقفين ورجال الدين في الدانمارك، وجهة نظر العالم الإسلامي في غضبته من أجل نبيه -ﷺ-، راجين متلطفين ملتمسين منهم أن يحترموا دين المسلمين، ويحثوا حكومتهم على ذلك، ولكنهم رفضوا مطالب وفد الدعاة الذين أُسقط في أيديهم؛ لأن الكثيرين من المسلمين نصحوهم وحذروهم من النتائج المحرجة لهذا المؤتمر، وقد حدث ما توقعه المحذرون؛ حيث رفض (المضيفون) المطالب المقدمة باسم المسلمين، وانتهى المؤتمر دون إصدار نتائج، أو بيان ختامي! وهو ما اعتبر فشلًا ذريعًا لفكرة الحوار مع (الآخَر)؛ لأن هذا الآخَر، هو آخِر من يهتم بالحوار - في مثل هذه الأمور - إلا بمنطق الحديد والنار!

لقد بكى بعض المنظمين للمؤتمر من المسلمين أمام الدانماركيين، من هول المفاجأة من هذا السلوك المعاند الذي كان لا يتوقعه على أرض أوروبا (المستنيرة) وقال: «جئنا مع إخواننا بيد ممدودة لكننا لم نجد يدًا تمد إلينا» !!

ولا ندري ماذا سيكون رد هؤلاء أيضًا على مؤتمر نصرة النبي -ﷺ- المنعقد في البحرين مؤخرًا، والذي احتشد فيه العشرات من العلماء والدعاة والمفكرين من أنحاء العالم الإسلامي ... فهل سيواصل الأوروبيون التحدي ...؟!

إنهم إن أصرّوا على عدم الاعتذار، فيجب أن نقول لهم:

- لا تعتذروا!

ـ نعم!.. لا تعتذروا! فنحن نعلم أنكم لن تعتذروا، ولعل عدم اعتذاركم ينبه بقية الغافلين المخدوعين عن دفائنكم وخباياكم التي جلاّها نبينا وبيّنها كتاب ربنا.

ـ لا تعتذروا! فاعتذاركم - إن حصل - سيكون سياسيًا أو دبلوماسيًا أو حتى اقتصاديًا، بسبب خسارتكم للمكاسب الدنيوية التي هي عندكم أقدس المقدسات.

ـ لا تعتذروا! فنبينا أغنى وأغلى وأعلى من أن نتكفف رد اعتباره منكم؛ فاعتباره مرفوع في السماء، قبل أن يُرفَع على الأرض، ومحفوظًا عند الخالق قبل المخلوقين.

ـ لا تعتذروا! فلعل عدم اعتذاركم، يعجل بانتقام الله منكم، وهو وحده القادر على أن يكفيه شر حقدكم، ويحوله إلى فتحٍ لدعوته واستجلاءٍ لشخصيته، ورفعةٍ لأتباع هديه وسننه.

﴿فَاصْدَعْ بِمَا تُؤْمَرُ وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ * إنَّا كَفَيْنَاكَ الْمُسْتَهْزِئِينَ * الَّذِينَ يَجْعَلُونَ مَعَ اللَّهِ إلَهًا آخَرَ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ﴾ [الحجر: ٩٤ - ٩٧] ... نعم! ﴿فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ﴾ .

آداب مزاولة مهنة الطب من منظور إسلامي

أ. د. عبد الفتاح محمود إدريس

إن للطب آدابًا يجب على من يمارس أعماله أن يترسمها، وأن لا يتنكب عنها، حتى لا يتعرض للمساءلة من الجهات التي تراقب مدى التزامه بآداب مهنته، والتي قد تؤاخذه على تقصيره في مراعاة هذه الآداب، بحرمانه من ممارسة عمله، وإلغاء ترخيصه بمزاولة هذه المهنة، وإغلاق عيادته أو المشفى الذي تم الترخيص له به، وقد تحيله هذه الجهات إلى المحاكم الجنائية، إذا كان إخلاله بهذه الآداب يمثل جريمة يعاقب عليها القانون.

وقد كانت الشريعة الإسلامية سباقة في بيان الآداب الشرعية، التي ينبغي على من يعمل في مجال الطب أن ينهجها، وإلا كان آثمًا شرعًا، وهذه الآداب يمكن حصرها في الاتجاهات التالية:

١ - آداب عامة يراعيها الأطباء في سلوكهم وعند مزاولة مهنتهم.

٢ - آداب يراعيها الطبيب نحو المريض الذي يعالجه.

٣ - آداب يراعيها الطبيب نحو المجتمع الذي يمارس فيه مهنته.

٤ - آداب يراعيها الطبيب نحو زملائه في المهنة.

- أولًا: الآداب العامة:

وتتمثل هذه الآداب فيما يلي:

١ - أن يحافظ الطبيب على السلوك السوي لمهنته، وأن تكون حياته الخاصة والعامة بعيدة عن الشبهات، ويتأتى هذا بعدم مشاركته في الأنشطة التي لا تتفق وآداب مهنته، وأن يلتزم بالمبادئ العامة للأخلاق كما دعا إليها الإسلام إن كان مسلمًا، أو كما دعت إليها الشرائع السماوية؛ فقد روى النعمان بن بشير ﵁ أن رسول الله -ﷺ- قال: «فمن اتقى الشبهات فقد استبرأ لدينه وعرضه، ومن وقع في الشبهات وقع في الحرام» (١) .

٢ - أن يتخذ الطبيب لنفسه غاية في ممارسته لمهنته، وهي واجب المحافظة على الحياة الإنسانية، والدفاع عنها، وعلاج المرضى وتخفيف الألم عنهم، وذلك كله بقدر الاستطاعة، وأن يبذل جهده في تحقيق هذه الغاية، ولا ينبغي أن يكون دافعه من ممارستها تحقيق المنفعة الشخصية أو الكسب المادي. قال - تعالى ـ: ﴿الشَّيْطَانُ يَعِدُكُمُ الْفَقْرَ وَيَأْمُرُكُم بِالْفَحْشَاءِ وَاللَّهُ يَعِدُكُم مَّغْفِرَةً مِّنْهُ وَفَضْلًا وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: ٢٦٨]، وينبغي عليه أن يؤمن بأنه لن يحصل من سعيه إلا ما قدره الله له، وأنه لن يموت حتى يستوفي ذلك كله؛ فقد روي عن ابن مسعود ﵁ أن رسول الله -ﷺ- قال: «إن رُوح القُدُس نفث في رُوعي أنه لن تموت نفس حتى تستكمل رزقها وأجلها؛ فاتقوا الله وأجملوا في الطلب؛ خذوا ما حل، ودعوا ما حرم» (١) .

٣ - أن لا يوجه الطبيب إمكاناته وخبراته للأذى أو التدمير، أو إلحاق الضرر البدني أو النفسي بالإنسان، مهما كانت الاعتبارات السياسية أو العسكرية؛ فقد نهى الشارع عن الضرر ومضارَّة المسلم؛ إذ روي عن أبي سعيد الخدري ﵁ أن رسول الله -ﷺ- قال: «لا ضرر ولا ضرار في الإسلام» (٢)، وروي عن أبي صرمة ﵁ أن رسول الله -ﷺ- قال: «من ضارَّ مسلمًا ضارَّه الله» (٣) .

٤ - أن يعمل على تنمية خبرته في الطب؛ وذلك بالاطلاع على الأبحاث المتخصصة في مجال عمله، وحضور الندوات والمؤتمرات التي تناقش فيها الأعمال الطبية، والوقوف على ما قد يرد على النظريات المختلفة في التشخيص والعلاج من تعديل أو إضافة، وعلى الجديد في وسائل المداواة والمعالجة وغيرها من المجالات الطبية؛ فقد رغب الشارع في طلب العلم والتزود منه في نصوص كثيرة، منها: قول الله - تعالى ـ: ﴿وَقُل رَّبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه: ١١٤] .

٥ - للطبيب أن يقوم بإجراء البحوث العلمية في مجال تخصصه، على ألا تشتمل حريته في البحث العلمي على قهر الإنسان أو قتله أو الإضرار به، أو تعريضه لضرر محتمل، أو التدليس عليه أو استغلال حاجاته المادية، ولا ينبغي أن تشتمل خطوات البحث العلمي أو تطبيقاته على أمر يعد من المحرمات التي حرمها الإسلام كالزنا، أو اختلاط الأنساب، أو التشويه والعبث بمقومات الشخصية الإنسانية عن طريق الهندسة الوراثية، لنهي الشارع عن ذلك كله، ومن الأدلة الدالة على تحريم ذلك قول الله - تعالى - في تحريم الزنا: ﴿وَلا تَقْرَبُوا الزِّنَى إنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا﴾ [الإسراء: ٣٢]، وقد ورد في تحريم انتساب الإنسان إلى غير أبيه ما رواه سعد بن أبي وقاص وأبو بكرة عن النبي -ﷺ- أنه قال: «من ادعى أبًا في الإسلام غير أبيه؛ وهو يعلم أنه غير أبيه، فالجنة عليه حرام» (٤)، كما ورد في تحريم إلحاق نسب مولود بمن ليس منهم ما روي عن أبي هريرة ﵁ أن رسول الله -ﷺ- قال: «أيما امرأة أدخلت على قوم من ليس منهم، فليست من الله في شيء، ولن يُدخِلها الله جنته» (٥) . وورد في تحريم العبث بمقومات الشخصية الإنسانية عن طريق استعمال الهندسة الوراثية، واتباع الشيطان في غوايته إلى تغيير خلق الله - تعالى - قول الله - سبحانه - عن محاولة إبليس إيقاع الإنسان في هذه المعصية: ﴿وَلأُضِلَّنَّهُمْ وَلأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الأَنْعَامِ وَلآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (٦) [النساء: ١١٩]، ثم قال - سبحانه - محذرًا من اتباع الشيطان في ذلك: ﴿وَمَن يَتَّخِذِ الشَّيْطَانَ وَلِيًّا مِّن دُونِ اللَّهِ فَقَدْ خَسِرَ خُسْرَانًا مُّبِينًا﴾ [النساء: ١١٩]، وروى علقمة عن ابن مسعود ﵁ أنه قال: «لعن الله الواشمات والمستوشمات والمتنمصات والمتفلِّجات للحسن المغيِّرات خلق الله، فبلغ ذلك امرأة من بني أسد يقال لها أم يعقوب وكانت تقرأ القرآن، فأتته فقالت: ما حديث بلغني عنك أنك لعنتَ الواشمات والمستوشمات والمتنمصات والمتفلجات للحسن المغيِّرات خلق الله؟ فقال عبد الله: وما لي لا ألعن من لعن رسولُ الله -ﷺ- وهو في كتاب الله، فقالت: لقد قرأت ما بين لوحي المصحف فما وجدته، فقال: لئن كنت قرأتيه لقد وجدتيه، قال الله ﷿: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا﴾ [الحشر: ٧]» (٧)، فهذه الأدلة وغيرها دليل على حرمة تغيير خلق الله - تعالى - والعبث في الصورة الإنسانية التي فطر الله - تعالى - الناس عليها، عن طريق إجراء التجارب التي يقصد منها هذا العبث.

- ثانيًا: الآداب المتعلقة بالمريض:

وتتمثل هذه الآداب فيما يلي:

١ - أن يبذل الطبيب لمريضه النصح، وأن يفيده إفادة تامة عن كل ما يتعلق بمرضه؛ فقد روي عن تميم الداري ﵁ أن رسول الله -ﷺ- قال: «الدين النصيحه - ثلاثًا - قلنا: لمن هي يا رسول الله؟ قال: لله، ولكتابه، ولرسوله، ولأئمة المسلمين، وعامتهم» (١) .

٢ - أن يصارح الطبيب مريضه بعلته إن كان في ذلك ما يفيده، وأن يختار الطريقة المناسبة لإنهاء حقيقة مرضه إليه، وليتلطف معه، وأن يعمل على إذكاء إيمان المريض وإنزال السكينة في نفسه، وتوثيق رباطه بالله ثقة يهون بها ما سواه؛ فقد روي عن عبد الملك بن عمير «أن رسول الله -ﷺ- لما زار أم العلاء الأنصارية وهي تتوجع، قال لها: أبشري يا أم العلاء! فإن مرض المسلم يحط الله به عنه خطاياه، كما يحط عن الشجرة أوراقها في الخريف»، وفي رواية أخرى بلفظ: «فإن مرض المسلم يذهب الله به خطاياه، كما تذهب النار خبث الذهب والفضة» (٢) .

٣ - أن يؤنس الطبيب مريضه ببشاشته وطلاقة وجهه؛ فقد روي عن أبي ذر ﵁ أن رسول الله -ﷺ- قال: «لا تحقرن من المعروف شيئًا، ولو أن تلقى أخاك بوجه طلق» (٣)، وروي عن أبي هريرة ﵁ أن رسول الله -ﷺ- قال: «إنكم لا تَسَعون الناس بأموالكم، ولكن لِيسَعْهم منكم بسط الوجه وحسن الخلق» (٤) . وينبغي على الطبيب أن يهوِّن عن المريض ما هو فيه من مرض، وإن رأى في مرضه ضررًا عليه تلطف في إبعاده عنه، واعدًا إياه بذلك تطييبًا لنفسه؛ فقد روي عن أنس ﵁ أن النبي -ﷺ- قال: «يسِّروا ولا تعسروا، وبشروا ولا تنفروا» (٥) .

٤ - أن يكون عمل الطبيب مجردًا عن العوامل النفسية التي قد تؤثر في أدائه؛ فليس له أن يفرق بين المرضى بحسب الدين أو العقيدة، أو الفكر أو الجنس أو اللون أو نحو ذلك؛ فقد قال الحق - سبحانه - في النهي عن اتباع الهوى فيما يقوم به المرء: ﴿فَلا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَن تَعْدِلُوا وَإن تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ [النساء: ١٣٥] .

٥ - أن يعالج الطبيبُ العدوَّ كما يعالج الصديق؛ فليس له أن يغير من طريقة علاجه مع أعدائه، وعلى الأطباء في المجتمع الإسلامي - بوصفهم أعضاء في المجتمع الطبي الدولي - أن يتعاونوا على الصعيد العالمي للدفاع عن الحياة ومعالجة المرضى؛ بحيث تؤدي هذه الغاية إلى تحقيق رسالة الطبيب في الحياة بالنسبة لجميع المرضى. قال الله - تعالى ـ: ﴿وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى﴾ . [المائدة: ٨] (٦)

٦ - أن يحافظ الطبيب على أسرار مريضه، سواء وصلت إليه عن طريق القول من المريض أو من ذويه، أو عن طريق الفحص أو التحليل، أو رآها الطبيب أو استنتجها من حالة المريض، وأن يحيطها بسياج من الكتمان، احترامًا للثقة الموضوعة فيه، بحسبان هذه الأسرار أمانة أودعها المريض أو ذووه عنده، أو أُودِعت عنده بمقتضى عمله، وقد أمر الله - تعالى - بحفظ الأمانات ورعايتها وعدم الخيانة فيها، فقال - سبحانه ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ﴾ [الأنفال: ٢٧]، وقال - سبحانه - في وصف المؤمنين: ﴿وَالَّذِينَ هُمْ لأَمَانَاتِهِمْ وَعَهْدِهِمْ رَاعُونَ﴾ [المؤمنون: ٨]، وقد اعتبر رسول الله -ﷺ- خيانة الأمانة إحدى خصال النفاق؛ إذ روى عنه أبو هريرة ﵁ أنه قال: «آية المنافق ثلاث: إذا حدث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا ائتمن خان» (٧)، ولا يخلُق بمسلم أن يتصف بصفة من صفات المنافقين.

٧ - أن يجند الطبيب كل علمه وخبرته في أن يجتاز المريض ما بقي له من العمر في حسن رعاية، من غير ألم ولا عذاب، وذلك بما تهيأ له من أسباب العلاج والرعاية، وأن يبذل جهده في تحقيق ذلك؛ إذ أمر الله - تعالى - بالوفاء بما ألزم الإنسان نفسه به بمقتضى العقود، فقال - سبحانه ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَوْفُوا بِالْعُقُودِ﴾ [المائدة: ١]، ونهى عن الخيانة فيما يؤديه الإنسان من عمل، وذلك بأدائه على الوجه الذي يؤدي إلى النتيجة المرجوة من أدائه، فقال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَخُونُوا اللَّهَ وَالرَّسُولَ وَتَخُونُوا أَمَانَاتِكُمْ﴾ [الأنفال: ٢٧] .

٨ - أن لا يصف الطبيب دواء يقتل المريض أو يضر به، أو دواء يسقط الأجنة أو يؤدي إلى العقم من غير ضرورة إليه، أو أن يفعل بالمريض ما يضر به، لنهي الشارع عن الإضرار بالغير أو التسبب فيه.

٩ - أن يستشير الطبيبُ غيرَه من الأطباء الذين لهم خبرة بالمرض الذي يعالجه، إن كان يجهل كيفية تشخيصه أو طريقة معالجته، لقول الحق - سبحانه ـ: ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إن كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأنبياء: ٧]، وعليه أن يتنحى عن معالجة المريض، ليتركها لمن يكون أقدر عليها من الأطباء، إن كان لا يأنس من نفسه القدرة على ذلك؛ فقد روي عن زيد ابن أسلم «أن رجلًا في زمن رسول الله -ﷺ- أصابه جرح، فاحتقن الدم، وأن الرجل دعا رجلين من بني أنمار فنظرا إليه، فزعم أن رسول الله -ﷺ- قال لهما: أيكما أطبُّ؟ فقالا: أوَ في الطب خير يا رسول الله؟ فزعم زيد أن رسول الله -ﷺ- قال: أنزل الدواءَ الذي أنزل الأدواء» (١) .

١٠ - أن لا يُنهي الطبيب حياة مريض ميئوس من برئه متعذب من آلامه، بل ينبغي عليه أن يخفف من آلامه بقدر الاستطاعة حتى يأتي أجله المحتوم؛ لأن إنهاء حياته قتل له بغير حق، وقد جاءت نصوص كثيرة تنهى عن ذلك، منها قول الحق - سبحانه ـ: ﴿وَلا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إلاَّ بِالْحَقِّ﴾ [الإسراء: ٣٣]، وما روي عن أبي هريرة ﵁ أن النبي -ﷺ- قال: «اجتنبوا السبع الموبقات! قيل: وما هن يا رسول الله؟ قال: الشرك بالله، والسحر، وقتل النفس التي حرم الله إلا بالحق، وأكل مال اليتيم، وأكل الربا، والتولي يوم الزحف، وقذف المحصنات الغافلات المؤمنات» (٢) .

- ثالثًا: الآداب المتعلقة بالمجتمع:

وتتمثل هذه الآداب فيما يلي:

١ - يجب على الطبيب في المجتمع المسلم أن يكون على علم بأحكام الإسلام التي تتعلق بمهنته، وأن يلتزم بها، حتى لا يكون منه فعل أو وصف مخالف لهذه الأحكام، ومن ذلك: الأحكام المتعلقة بما تشتمل عليه الأدوية من مفردات مباحة أو محرمة، والأحكام المتعلقة بالإجهاض والتلقيح الصناعي، وتنظيم النسل، والتعقيم، ومداواة أحد الجنسين للجنس الآخر، وما يتعلق بذلك من أحكام الخلوة، والنظر إلى ما يعد عورة، ومس ذلك من المريض أو المريضة، ونحو ذلك.

٢ - أن يراعي طبيعة المجتمع وما جرت عليه عادات أفراده في الأمور المباحة، وذلك لتقرير ما يأخذ وما يدع من السياسات الطبية، حتى لا يكون فيما يتبعه من ذلك شذوذ، قد يضر بأفراد المجتمع الذي يمارس فيه مهنته، ولا يأتي بأفعال فيها مجافاة لما درج عليه المجتمع من عادات، لا تتعارض مع أحكام الشريعة.

٣ - أن لا يقتصر دور الطبيب على مداواة المرضى، بل يجب أن يمتد ليشمل التنبيه على أساليب الوقاية من الأمراض المختلفة، وأن يهتم بمكافحة العادات التي تضر بأفراد المجتمع، كشرب المسكرات أو المخدرات، وأن يبين الأضرار التي تنشأ عن ذلك، أو عن عدم التمسك بالفضيلة والعفة أو بآداب الشرع الحنيف؛ لأن هذا من قبيل النصح الذي هو أحد ركائز الدين الحنيف.

٤ - أن يستعين الطبيبُ بفقهاء الشريعة في إصدار الفتاوى ومساعدته بالرأي في المسائل التي يعتبر الترخص فيها بسبب المرض متوقفًا على رأي أهل الخبرة من الأطباء، وتلك التي يتوقف الحكم الشرعي فيها على قولهم، باعتبار ذلك شهادة منه فيما يتوقف الحكم الشرعي على قوله فيه؛ وقد نهى الحق - سبحانه - عن كتمان الشهادة، فقال - تعالى ـ: ﴿وَلا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ وَمَن يَكْتُمْهَا فَإنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ﴾ [البقرة: ٢٨٣]، كما أنه يعد تعاونًا على البر الذي أمر الله - تعالى - به بقوله: ﴿وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى﴾ [المائدة: ٢] .

- رابعًا: الآداب المتعلقة بزملاء العمل:

ينبغي على الطبيب أن يعامل زملاءه بما يحب أن يعاملوه به، وأن يحافظ على علاقته الطيبة بهم، وأن لا يقلل من علمهم أو خبرتهم أو مهارتهم؛ فقد روي عن أبي هريرة ﵁ أن رسول الله -ﷺ- قال: «لا تنافسوا ولا تحاسدوا، ولا تباغضوا ولا تدابروا، وكونوا عباد الله إخوانًا» (٣) .

إعداد القوة.. الواقع والمأمول

محمد بن شاكر الشريف

الحق له قوة ذاتية نابعة منه ومن تجافيه عن الباطل، ويستطيع دعاة الحق أن يصلوا به إلى عقول الناس، بما احتواه من الحجج والبراهين الدالة عليه، ولا يحتاج الحق في إقناع الناس به إلى قوة تجبرهم أو تُكرههم على القبول به واختياره؛ فإن قوته فيه، ومتى ما احتاج الحق إلى الإكراه لتحقيق الاقتناع بأدلته وبراهينه لم يكن حقًا؛ لذا جاء النص بنفي الإكراه في الدين؛ وذلك في قوله - تعالى ـ: ﴿لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَنْ يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَىَ لاَ انفِصَامَ لَهَا وَاللهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [البقرة: ٢٥٦] . فالإسلام دين حق عليه دلائل يقينية كل من اطلع عليها لا يملك غير التسليم بها والإذعان لها؛ فلا حاجة إذن إلى الإكراه عليه. قال ابن كثير - رحمه الله تعالى ـ: «أي لا تكرهوا أحدًا على الدخول في دين الإسلام، فإنه بَيِّنٌ واضح جلي دلائله وبراهينه، لا يحتاج إلى أن يُكرَه أحد على الدخول فيه، بل من هداه الله للإسلام وشرح صدره ونوَّر بصيرته دخل فيه على بينة، ومن أعمى الله قلبه وختم على سمعه وبصره؛ فإنه لا يفيده الدخول في الدين مُكرَهًا مقسورًا» (١) . ولعل مجيء الآية بلفظ: «لاَ إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ»، وليس بلفظ: لا إكراه على الدين، مما يوضح ذلك، ثم كان قوله - تعالى ـ: ﴿قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ﴾ كالتعليل لما سبق.

ورغم أن الحق منصور من داخله بأدلته وبراهينه، فلا بد له من قوة خارجية، لا لكي يفرض بها نفسه على الناس، وإنما يحتاج إليها لأمرين:

الأول: لكي تدافع عنه ضد عدوان المعتدين وصيال الصائلين الذين ختم الله - تعالى - على قلوبهم، وأصبح نهجهم العناد والمكابرة، والعدوان على المخالفين.

الثاني: جهاد الطغاة الظالمين الذين يصدون الناس بما لديهم من سلطان وقوة عن الاستجابة للنداء الحق، ويصرفونهم عن اتباعه، ويجبرونهم جبرًا وقسرًا على البقاء على دينهم الفاسد وعدم الإقبال على الدين الحق، ولأجل تلك الحقيقة شرع الله - تعالى - الجهاد.

لقد كانت مكة عند بداية الدعوة إلى الله - تعالى - دار كفر وكان الغالب على أهلها الكفر بالله تعالى، واستمر ذلك زمنًا طويلًا؛ لذلك لم يكن هناك من فائدة لإعداد العدة والقوة الحربية؛ لأنها في ظل موازين القوى غير المتكافئة لن تستخدم، ويكون استخدامها في ذلك الوقت المبكر من عمر الدعوة مدعاة للقول بأن الإسلام جاء من أجل قتال الناس، ولو قُدِّرَ له الانتصار لقالوا: إنما انتشر بقوة السيف ودخله الناس مكرهين ولم يدخلوا مؤمنين.

ثم إن ذلك قد يؤدي إلى أمر خطير لو قُدِّر للدعوة أن تنهزم وهو استئصالها في مهدها ومنعها من النمو، كما أن شرع الجهاد في ذلك الوقت المبكر لن يساعد على تربية المسلمين الذين استجابوا لله والرسول ولدعوة الحق.

ومع أن الإعداد الحربي في ذلك الوقت غير ممكن وغير مراد، لكن كان يجري هناك إعداد أهم بكثير من الإعداد الحربي، بل لا يقوم الإعداد الحربي إلاَّ عليه، فكان هناك إعداد أكثر أهمية يجري على أرض الواقع على بصيرة وجد واجتهاد، مع الروية وعدم العجلة، وهو بناء المسلم من داخله: عقيدته، وتصوراته، وعبادته.

وما إن انتقل المسلمون من دار الدعوة (مكة المكرمة) إلى دار الدولة (المدينة المنورة) حتى بدأت مرحلة جديدة من الإعداد وهو الإعداد الحربي، وجاء الأمر بذلك من الله - تعالى - رب الخلق جميعهم، فقال: ﴿وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدْوَّ اللهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لاَ تَعْلَمُونَهُمُ اللهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لاَ تُظْلَمُونَ﴾ [الأنفال: ٦٠]، قال ابن كثير - رحمه الله تعالى ـ: «أمر - تعالى - بإعداد آلات الحرب لمقاتلتهم حسب الطاقة والإمكان والاستطاعة، فقال: ﴿وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم﴾، أي مهما أمكنكم ﴿مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ﴾» (٢)، وقال الطبري في بيان أنواع القوة بعدما تحدث عن الرمي: «ومن القوة أيضًا السيف والرمح والحربة، وكل ما كان معونة على قتال المشركين كمعونة الرمي أو أبلغ من الرمي فيهم وفي النكاية منهم» (٣) . وقال الطيب ابن عاشور: «والإعداد: التهيئة والإحضار، ودخل في (ما استطعتم (كل ما يدخل تحت قدرة الناس اتخاذه من العدة. والخطاب لجماعة المسلمين وولاة الأمر منهم؛ لأن ما يراد من الجماعة إنما يقوم بتنفيذه ولاة الأمور الذين هم وكلاء الأمة على مصالحها، والقوة كمال صلاحية الأعضاء لعملها ... فاتخاذ السيوف والرماح والأقواس والنبال من القوة في جيوش العصور الماضية، واتخاذ الدبابات والمدافع والطيارات والصواريخ من القوة في جيوش عصرنا، وبهذا الاعتبار يفسر ما روى مسلم والترمذي عن عقبة بن عامر أن رسول الله -ﷺ- قرأ هذه الآية على المنبر ثم قال: «ألا إن القوة الرمي» قالها ثلاثًا، أي أكمل أفراد القوة آلة الرمي أي في ذلك العصر، وليس المراد حصر القوة في آلة الرمي» (٤) .

فقد صار بالإمكان الآن - بعد تحيز المسلمين إلى دار تأويهم - استعمال العدة الحربية والاستفادة منها، وأصبح وجودها والتدرب عليها في هذه الحالة ضرورة لا بد منها حيث تُحِقق أهداف المسلمين، بعكس الحالة الأولى التي كان من الممكن أن تشكل عبئًا عليهم. وقد أطلقت الآية في بيان القوة التي ينبغي إعدادها من غير تقييد حتى يسمح إطلاقها بقبول ما يجدُّ من آلات القوة مع تغير الأزمنة، وهذا الأمر يفرض على جماعة المسلمين الجد والاجتهاد والمثابرة في تحصيل القوة الممكنة في عصرهم التي من شأنها أن تردع الكفار المحاربين أعداء الله - تعالى - ورسله والمؤمنين.

وفي الأمر بإعداد ما يستطاع من القوة نهي عن الإهمال والتقاعس عن امتلاك أقصى ما يمكن امتلاكه من القوة الحقيقية ووسائلها لا القوة الصورية أو الاستعراضية؛ فالأمة الإسلامية أمة رسالية، مطلوب منها تبليغ رسالة الله إلى العالمين.

وقد بَيَّن نص الآية السبب الذي لأجله أُمِرَ المسلمون بإعداد ما يستطاع من القوة، وهو قوله - تعالى ـ: ﴿تُرْهِبُونَ بِهِ عَدْوَّ اللهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لاَ تَعْلَمُونَهُمُ اللهُ يَعْلَمُهُمْ﴾ [الأنفال: ٦٠] فكان في إعداد القوة البالغة أمان للأمة من الأعداء المعروفين وغير المعروفين، حتى إنه ليخافها ويرهب جانبها من لا يعرفه المسلمون، مما يشكل رادعًا لمن تسول له نفسه مهاجمتهم أو التآمر عليهم، ويصير الإهمال في إعداد ما يستطاع من القوة مدعاة لأن يستخف بهم اعداؤهم ويتجرؤون عليهم.

هذا النص القرآني في وجوب إعداد القوة التي تخيف الأعداء بغرض تأمين الدعوة إلى الله - تعالى - في أرض الله، وتأمين دار الإسلام ضد عدوان المعتدين، يفتح باب التصنيع الحربي أمام المسلمين على مصراعيه؛ لأن إعداد المستطاع من القوة لا يتم إلا بذلك، ومن القواعد المشهورة عند أهل العلم أن (ما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب) . ومن هنا يظهر وجوب إقامة المصانع الحربية التي تمد جيوش المسلمين بالآلة الحربية المناسبة لعصرهم في جميع المجالات الحربية: البرية، والبحرية، والجوية.

ويستتبع إقامة المصانع الحربية العناية بتدريس العلوم التقنية التي تُعَد بمكان اللبنة الأولى اللازمة لإقامة تلك المصانع، وتشجيع البحث العلمي، ورصد الميزانيات المناسبة له، وليس يُقبَل عقلًا أو شرعًا أن ميزانية بعض أندية الألعاب البدنية، أو مؤسسات اللهو كالسينما ونحوها في بلد مسلم واحد، تفوق ميزانيات البحث العلمي في بلاد المسلمين مجتمعة.

وقد ظهرت عناية الشريعة بالتصنيع الحربي لما له من أهمية، فقال رسول الله -ﷺ-: «إن الله لَيُدخِل بالسهم الواحد ثلاثةً الجنةَ: صانعَه يحتسب في صنعته الخير، والرامي به، والممدَّ به، وقال: ارموا واركبوا، ولأن ترموا أحبُّ إليَّ من أن تركبوا، كل ما يلهو به الرجل المسلم باطل إلا رميه بقوسه، وتأديبه فرسه، وملاعبته أهله؛ فإنهن من الحق» (٥)، وقد تناول هذا الحديث أمورًا ثلاثة: رامي السهم وهو يمثل الجيش، وصانعه وهو يمثل الصناعات الحربية، والممد به وهو يمثل التموين والإمداد الذي تحتاج إليه الجيوش.

وقد بَيَّن رسول الله -ﷺ- أهمية ائتلاف تلك العناصر الثلاثة، وأشركهم جميعًا في حصول الثواب؛ فلم يَقْصِرْ ثواب الجهاد وأجره على المجاهد الفعلي، بل جعل القائم بالصناعة الحربية شريكًا للمجاهد في دخول الجنة لما يترتب عليها من نشر الدين وحماية الحوزة، ولأن المجاهد بالفعل يحتاج في جهاده إلى الآلة الحربية المناسبة، وهذه لا يمكن الحصول عليها إلا بالتصنيع. كما بَيَّن الرسول -ﷺ- أهمية الإمداد والتموين؛ فقد يوجد المجاهد ويوجد السلاح، ولا يوجد من يوصل السلاح إلى المجاهد وقت الحاجة إليه، فلا بد من وجود من ُيمِدُّ بالسلاح ويوصله إلى من يجاهد به.

وقوله -ﷺ-: «صانعه يحتسب في صنعته الخير»، يعني يطلب في صنعة السهم الثواب من الله تعالى، وهذا لا يعني أن لا يأخذ على ذلك أجرًا، بل القصد أن يكون يريد بذلك العمل نصرة الدين والدفاع عن حوزة المسلمين.

وقد أشار القرآن إلى الصناعات الحربية في قوله - تعالى ـ: ﴿... وَأَنزَلْنَا الْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌ شَدِيدٌ ...﴾ الآية [الحديد: ٢٥]، قال ابن كثير: «فيه بأس شديد: يعني السلاح كالسيوف والحراب والسنان والنصال والدروع ونحوها» (٦) والحديد لا يصير سيوفًا وحرابًا ونصالًا إلا بالتصنيع، وكذلك قال - تعالى - ممتنًا بتعليم الصناعة الحربية لعبده داود ﵇: ﴿وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَّكُمْ لِتُحْصِنَكُم مِّن بَأْسِكُمْ فَهَلْ أَنتُمْ شَاكِرُونَ﴾ [الأنبياء: ٨٠] قال القرطبي: «قوله - تعالى ـ: ﴿وَعَلَّمْنَاهُ صَنْعَةَ لَبُوسٍ لَّكُمْ﴾ [الأنبياء: ٨٠]: يعني اتخاذ الدروع بإلانة الحديد له. واللبوس عند العرب السلاح كله: درعًا كان أو جوشنًا أو سيفًا أو رمحًا» (٧) . وقال - تعالى ـ: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا دَاوُودَ مِنَّا فَضْلًا يَا جِبَالُ أَوِّبِي مَعَهُ وَالطَّيْرَ وَأَلَنَّا لَهُ الْحَدِيدَ أَنِ اعْمَلْ سَابِغَاتٍ﴾ [سبأ: ١٠ - ١١] والسابغات: جمع سابغة، وهي الدرع التي تغطي المقاتل غطاء وافيًا، والدرع: القميص من حديد أو غيره.

كما دلت النصوص على العناية بالمركبات الحربية التي يستخدمها المجاهدون، أو التي تنقلهم إلى ميادين الجهاد، مما يبين أن صناعة المركبات الحربية سواء كانت دبابات برية أو سفنًا وغواصات بحرية أو طائرات جوية، ينبغي أن تلقى العناية أيضًا؛ فإن الجهاد بغيرها متعذر أو مستحيل في أيامنا.

ومن النصوص التي تحدثت عن المركبات الحربية قوله - تعالى ـ: ﴿وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ﴾ فالخيل هي المركبات الحربية في زمن نزول القرآن، وقد دلت السنَّة على العناية بالخيل ووردت فيها أحاديث كثيرة؛ فمن ذلك قوله -ﷺ-: «من احتبس فرسًا في سبيل الله إيمانًا بالله وتصديقًا بوعده؛ فإن شِبَعه ورِيَّه ورَوْثه وبوله في ميزانه يوم القيامة» (٨)، أي من هيأ فرسًا وأعده للجهاد في سبيل الله - تعالى - طاعة لله - تعالى - وابتغاء وجهه فإن ما يأكله هذا الفرس من الطعام وما يرتويه من الماء، وما يخرج منه من بول أو روث كان ذلك كله حسنات توضع في ميزان ذلك الشخص، وهذا يدل دلالة واضحة على أهمية العناية بالمركبات الحربية. وأخرج البخاري في صحيحه قول النبي -ﷺ-: «الخيل لرجل أجر، ولرجل ستر، وعلى رجل وزر: فأما الذي له أجر فرجل ربطها في سبيل الله فأطال بها في مرج أو روضة؛ فما أصابت في طيلها ذلك من المرج أو الروضة كانت له حسنات، ولو أنه انقطع طيلها فاستنت شرفًا أو شرفين كانت آثارها وأرواثها حسنات له، ولو أنها مرت بنهر فشربت منه ولم يُرِدْ أن يسقي كان ذلك حسنات له فهي لذلك أجر ...» الحديث (٩) . ومعنى الحديث أن من أعد خيله للجهاد في سبيل الله - تعالى - فإنه يؤجر على كل شيء يتعلق بها؛ فلو ربطها في حبل طويل وتركها ترعى فإن كل مسافة مشتها وهي في الحبل كي ترعى كانت له حسنات، ولو أنها قطعت ذلك الحبل فاستنت أي أفلتت ومرحت شرفًا أو شرفين - والشرف ما ارتفع من الأرض - كانت آثارها وما تلقيه من فضلات حسنات له، ولو مرت بنهر فشربت منه من غير إرادة له في ذلك كانت أيضًا حسنات له؛ فكيف لو أراد؟ وهذا مما يدل على عناية الإسلام بكل ما يعين ويساعد على نشر الدعوة وحماية الحوزة، ومن ذلك بلا شك المركبات الحربية.

وقد بلغت عناية المسلمين بالسلاح وإعداد القوة اللازمة لنشر الدعوة وحماية الحوزة أن جعل أهل العلم السهمين الواردين في قوله - تعالى ـ: ﴿وَاعْلَمُواْ أَنَّمَا غَنِمْتُم مِّن شَيْءٍ فَأَنَّ لِلّهِ خُمُسَهُ وَلِلرَّسُولِ ...﴾ الآية [الأنفال: ٤١] في الخيل والعدة في سبيل الله، فكانا على ذلك في خلافة أبي بكر وعمر ﵄. قال الأعمش عن إبراهيم: كان أبو بكر وعمر يجعلان سهم النبي -ﷺ- في الكراع والسلاح، فقلت لإبراهيم: ما كان عليٌّ يقول فيه؟ قال: كان أشدَّهم فيه؛ وهذا قول طائفة كثيرة من العلماء ﵏» (١٠) .

واستخدم الصحابة فمَنْ بعدَهم الآلات الحربية في الفتوحات كالمنجنيق (وهي الآلة التي تقذف بها الحجارة وما أشبهها) والعرَّادات (جمع عرادة وهي أصغر من المنجنيق)، والدبابات (الدبابة: آلة من آلات الحرب يدخل فيها الرجال فيدبون بها إلى الأسوار لينقبوها، ويطلق عليها أيضًا الدراجات والضبور)، ولم يتقاعسوا عن استخدام الأسلحة التي وصل إليها التقدم العلمي في عصرهم.

وقد اعتنى المسلمون إلى جانب ذلك بالصناعات البحرية لحاجتهم إلى السفن الحربية في نشر الدعوة والدفاع عن الديار، فأنشأ المسلمون بمصر في جزيرة الروضة (دار الصناعة لبناية السفن) لأول مرة وكان ذلك عام ٥٤ هجرية (١١)، وفي سنة أربع عشرة ومائة أنشأ المسلمون (دار الصناعة لإنشاء المراكب البحرية) في تونس (١٢)، وتوالى بعد ذلك إنشاؤها.

فإذا كانت النصوص الشرعية قد دلت على العناية بصناعة الأسلحة والمركبات الحربية، وعمل بذلك سلفنا الصالح، فإنه يكون من أكبر التقصير الذي تقع فيه الأمة اليوم أن تظل تعتمد في سلاحها الذي تحفظ به أمنها وتنشر به دعوة الله المكلفة بإيصالها للعالمين، على عدوها الذي لا يألوها خبالًا كما قال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لاَ يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّواْ مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاء مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إِن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ [آل عمران: ١١٨] .

ولا شك أن اعتماد الأمة في سلاحها على الشراء فقط دون التصنيع، له مفاسد كثيرة، منها: المبالغ الضخمة التي تُدفع في هذه الأسلحة التي تفوق بمراحل كثيرة قيمتها الفعلية، ومنها أن تلك الأسلحة لا يمكن أن تكون أسلحة متقدمة متطورة تغني في مواقع النزال مع أعداء الأمة، بل إن موردي السلاح من دول النصارى لا يعطون الأمة إلا الأسلحة التي لا تخل بميزان القوى بين الأمة وبين عدوها، بحيث تضمن تلك الدول للعدو أن يحقق التفوق الحربي على الدول العربية مجتمعة أثناء القتال، ومنه منع الإمداد بالسلاح أو الذخيرة وقت الحاجة إليه، فتقف الجيوش عاجزة عن التحرك، ويُفرَض على الأمة حينئذ ما يشاؤون من الحلول الانهزامية؛ وأمامنا ما حدث في قضية البوسنة والهرسك؛ حيث منع عنهم السلاح وهم يتعرضون للقتل الشديد من الصرب. ومن مفاسد الاعتماد في التسليح على الغير أن يكون قرار الأمة مغلولًا غير قادر على التحرر والاستقلالية، وهذا الوضع يؤدي إلى استخفاف كثير من الدول بالمسلمين.

إن من الأمور الغريبة التي يعسر إيجاد تسويغ مقبول لها أن تكون الأمة التي جعل الله الجهاد في سبيله لتبليغ رسالة رب العالمين إلى الناس كافة أحد فرائض دينها، ثم هي تهمل آلته وما يساعد عليه، رغم امتلاكها لكل ما تحتاج إليه مما يمكن أن يقيم صناعة حربية متطورة تزود الدول الإسلامية جميعها بما تحتاج إليه.

لقد أدى هذا الوضع إلى أن تُنْتَقَص بلاد المسلمين من أطرافها، ويحتلها الكفار من اليهود والنصارى وهم مطمئنون إلى عدم قدرة هذه الدول على الدفاع عن نفسها؛ لأنها لا تملك سلاحها الذي تدافع به عن نفسها.

لقد تطورت صناعة الأسلحة بما فيها المركبات الحربية في أيامنا هذه تطورًا مذهلًا، وقد بات الآن من الأمور الواضحة في فقه السياسة الشرعية وجوب القيام بالتصنيع الحربي في جميع المجالات، وجوبًا لا يحتمل التأخير والمماطلة، وإذا كانت الأمة تعاني من تخلف كبير في هذا المجال فإنها يمكنها أن تتكامل في ذلك مع الدول الإسلامية المتقدمة في مجال التصنيع الحربي، وأن تبدأ من الآن، وتوجه الجهود، وتقيم مراكز الأبحاث، وترصد الأموال اللازمة، ومن سار على الدرب وصل ولو بعد حين.

إن من الأمور اللافتة للنظر والتي تبين الأهمية القصوى للتصنيع الحربي هو حرص الدول القوية في العالم على حرمان الدول الإسلامية من امتلاك الأسلحة القوية المتطورة ذات القوة التدميرية العالية الرادعة، مع أن هذه الدول تمتلك هذه الأسلحة وتستخدمها في معاركها ضد أعدائها، وتهدد باستخدامها ضد من يحاول امتلاكها، ولم تتوقف مراكز أبحاثها عن النظر في هذه الأسلحة وتطويرها وابتكار أشكال جديدة منها، وهو ما يعني إصرار هذه الدول على التفرد بالقوة الحقيقية في العالم، واستخدام الأسلحة المتطورة ذات القوة التدميرية العالية الرادعة ضد من يحاربونهم دون أن يخشوا من الرد بالمثل، وهو يكشف في جانب منه عن النظرة الاستعمارية أو الاستعلائية التي تملأ عقول النخب في هذه الدول، بإزاء الدول الضعيفة، والتي تريد أن تحولهم إلى مجرد ذيول لها وأتباع، وبغياب القدرة الحقيقية على الردع بحرمان الدول من امتلاك الأسلحة المناظرة وفرض ذلك بالقوة، يتحول العالم إلى غابة يأكل القويُّ فيها الضعيفَ ويملي عليه شروطَه، ولا يكون أمامه إلا أحد خيارين: إما القبول والإذعان لما يطلب منه، وإما الدمار، وفي ذلك تهديد للسلام في العالم؛ لأن من أَمِنَ العقوبةَ أساء الأدب.

والإذعان لهذا الوضع والقبول به والاستسلام له، معناه تحوُّل أمتنا إلى أمة تابعة لا تملك الدفاع عن نفسها أو مقدساتها، ولو كانت أمتنا الإسلامية تصنع سلاحها الذي تحتاج إليه بيد أبنائها كما كانت في الماضي، لما تجرأ عَبَدَةُ الصلبان على الاستخفاف والطعن في أفضل الناس وسيد الخلق أجمعين محمد بن عبد الله -ﷺ-.

إنه ليس هناك ما يُسوِّغ لأحد التقاعس أو الإهمال في إعداد العدة المناسبة لعصرها، وقد تبين لنا جميعًا أنه لا يمكن الاعتماد أو الركون إلى ما يسمونه تطمينات أو وعود أو نحو ذلك؛ فالخطط معدة، والانقضاض على بلادنا ليس إلا مسألة ظرف مناسب؛ فالبدارَ البدارَ؛ فإن الندم بعد وقوع المصاب لا يجدي، والعاجز من أتبع نفسه هواها وتمنى على الله الأماني.

التغيير ابدأ بنفسك

د. محمد بن عبد العزيز الشريم

يستسلم كثير من الناس عندما تواجههم مشكلات أو ظروف صعبة يعجزون عن التغلب عليها، فيقفون مكتوفي الأيدي حيالها. الأمر الأخطر من ذلك الموقف السلبي أن يظن الشخص أن هذا الاستسلام يعني تسليمه لقضاء الله وقدره، مع أن بين الأمرين اختلافًا كبيرًا جدًا؛ إذ إن الاستسلام يعني التوقف عن العمل وترك الأخذ بالأسباب الكونية التي جعلها الله - تعالى - علاجًا لمواجهة مثل هذه المشكلات. وأحيانًا يعني الاستسلام عندهم عدم البحث عن تلك الأسباب. أما التسليم فيعني الرضا بما كتبه الله - تعالى - بعد استنفاد الوسع وبذل الجهد في البحث عن أسباب المشكلة وطرق علاجها، ومن ثم العمل بها على الوجه الصحيح.

يقول الله - تعالى - في كتابه العزيز: ﴿إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ [الرعد: ١١] . وهذه الآية الكريمة مليئة بالفوائد التي لا غنى عنها في صناعة التغيير. ومن أهم تلك الفوائد أن يراجع الإنسان نفسه وعلاقته مع خالقه، ويبتعد عن أسباب محق البركة. إلا أن هناك فائدة يمكن استنباطها من تلك الآية، ألا وهي أن أحوالنا اليومية لن تتغير أو تتحسن حتى نبادر نحن بتغيير أنفسنا. ومن أهم نقاط التغيير المثمر أن يغيّر الإنسان نظرته السلبية إلى واقعه حتى يمكنه التعامل معه بإيجابية تمكنه من مواجهة مشكلاته والتغلب عليها.

لقد نظمت الخنساء ﵂ قصائد من أجمل ما قيل في الرثاء بعد مقتل أخيها صخر في الجاهلية، ولكنها بعد أن أسلمت لم تقل بيتًا واحدًا في رثاء أحد من أبنائها الأربعة عندما أتاها نبأ مقتلهم جميعًا، بل احتسبت شهادتهم عند الله. ومعلوم أن الولد أعز من الأخ، خاصة بعدما كبرت الخنساء في السن وضعفت وازدادت حاجتها لمساندة أبنائها. فما الذي تغير؟! لقد علّم الإسلام الخنساء معنى آخر للموت والحياة، ومعنى آخر للفقد والكسب؛ ولذلك فإن نظرتها الجديدة لموت المقربين لها ساعدتها على التعامل مع الموقف نفسه بإيجابية عالية، بدلًا من السلبية التي أظهرتها زمن الجاهلية في رثاء صخر بلا فائدة.

- النظرة الإيجابية:

في كثير من الأحيان تواجهنا مشكلات عويصة بالفعل أو أوضاع صعبة جدًا، ولكننا يجب علينا ألا نجعل من تلك المشكلات التي لا نستطيع حلها عوائق (نفسية أو مادية) تمنعنا من النظر بإيجابية لواقعنا. فأحيانًا يكون حل المشكلة أمام أعيننا ولكننا بحاجة للالتفات يمنة أو يسرة حتى نضع أبصارنا عليه ونراه حلًا للمشكلة التي تشغل أذهاننا.

تلقَّى أحد الفنادق العريقة شكاوى متعددة من النزلاء بأن المصاعد تستغرق وقتًا طويلًا جدًا حتى تصل إلى النزيل بعد طلبها. أحال المسؤولون في الفندق هذه المشكلة إلى شركة هندسية متخصصة لإعداد تقييم لأداء المصاعد وتقديم مقترح لعلاج مشكلة بطء وصولها. جاء في تقرير مهندسي الشركة أن المصاعد قديمة ولم تعد مناسبة للعمل بشكل يتوافق مع معايير الأداء في مثل هذا المبنى، ولذلك يجب تغييرها لتجاوز مشكلة الشكاوى المتكررة من النزلاء. بلغ تقدير التكلفة الأولى لإزالة المصاعد القديمة وتركيب أخرى حديثة مئات الألوف من الدولارات، ولذلك ترددت إدارة الفندق في اعتماد التغيير.

عُرِض الأمر على أحد المتخصصين في حل المشكلات الإدارية واتخاذ القرارات الاستراتيجية، فقدم مقترحًا لحل المشكلة لم تتجاوز كلفته بضع مئات من الدولارات. لم ينظر الخبير إلى المشكلة من الزاوية نفسها التي نقلها إليه المسؤولون في الفندق، وهي بطء وصول المصاعد إلى النزلاء عندما يطلبونها، ولكنه نظر إليها من زاوية مختلفة، ألا وهي تقدير الوقت في أذهان النزلاء؛ ولذلك فكر في حيلة يقضي بها على شعورهم بطول وقت الانتظار. ولذلك كان الحل الذي اقترحه الخبير في غاية البساطة، ألا وهو تركيب مرآة بطول الإنسان أمام بهو المصاعد في كل دور. قامت إدارة الفندق فعلًا بتركيب تلك المرايا وتناقصت الشكاوى بشكل ملحوظ بعد ذلك؛ لأن النزلاء كانوا يمضون وقت الانتظار بين طلب المصعد ووصوله إليهم في الاعتناء بمظهرهم وتعديل هندامهم، فلا يشعرون بطول الوقت حتى يكون المصعد قد وصل إليهم.

وكان (إيرل ديكسن) يعمل في شركة جونسون آند جونسون (أكبر مُصنِّع للأشرطة الطبية اللاصقة في أمريكا)، وكانت زوجته كثيرًا ما تجرح يدها أثناء عملها في المطبخ، وكان يباشر علاجها بنفسه، وذلك بوضع قطعة من الشاش على مكان الجرح ويمسكها حتى يتمكن من تثبيتها باللاصق الطبي فوقها. فكر ديكسن في طريقة يمكن لزوجته أن تضع الضمادة على الجرح بنفسها في غيابه. أخذ قطعة من الشاش ووضعها في وسط اللاصق، ولكنه خشي إن تركها أن تجف ولا يمكن لصقها. بحث (ديكسن) حتى وجد قماشًا أملس يمكن لصق الضمادة الجديدة عليه؛ بحيث يسهل على زوجته نزعها عند الحاجة ووضعها على الجرح بمفردها. عرض (ديكسن) فكرته على شركته فأعجب المسؤولون بها وتبنوا تصنيعها على نطاق تجاري كما نرى اليوم؛ حيث لا يكاد يخلو منزل في العالم من تلك اللواصق.

- لماذا لا نغير نظرتنا للمشكلة؟

كثيرًا ما يفيد النظر إلى المشكلة من زاوية مختلفة في تقديم حلول مبتكرة وسهلة واقتصادية، لكن العقل البشري يميل إلى مقاومة البحث عن أسباب أخرى يفسر بها المشكلة التي تواجهه؛ وذلك بسبب الانغماس في المشكلة وعدم القدرة على النظر إليها من زوايا متعددة يحتمل أن يكون الحل في إحداها. بل إن بعض المشكلات - في ظاهرها - ليست مشكلات في الحقيقة لو نظرنا إليها من زاوية مختلفة. وأحيانًا قد ينظر أحدنا إلى أمر ما على أنه فشل، ولكنه في حقيقته يحمل بذور النجاح، ولكن بشكل مختلف. ولعل هذا يتوافق مع قوله - تعالى ـ: ﴿فَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ . [النساء: ١٩]

يعاني كثير من الناس من أزمة الاستغراق في المشكلات التي تواجههم. بعضهم لا يجيد سوى التذمر والشكوى، وآخرون يواجهون مشكلاتهم بإلقاء اللوم على الآخرين. هذان الأسلوبان، وغيرهما كثير، يبدوان للنفس مخارج هروب بدلًا من مواجهة المشكلة، ولذلك قد يشعر الشخص أحيانًا بشيء من الارتياح عندما يتصرف بإحدى الطريقتين. السبب في ذلك أن الشخص عند لجوئه لهذه المخارج الانهزامية يبرر لنفسه تقاعسها عن مواجهة المشكلة. هذا الارتياح الجزئي يعمل مثل المخدر الذي يعوق الدافعية نحو حل المشكلة.

في كثير من الأحيان تكون المشكلة وحلها معتمدين على النظرة التي يحملها الشخص تجاه تلك المشكلة؛ فإذا نجح في تكوين صورة متكاملة وواضحة عن المشكلة أمكنه بعون الله حلها. ومن ذلك ما تقدم به أحد العاملين في شركة تصنيع مواد لاصقة (مثل الغراء والصمغ)، فعندما جرب أحد منتجاتها على الورق كان لا يلتصق بدرجة كافية؛ لأنه لا يجف، بل كان سهل النزع، وعندما يعاد الضغط عليه يلتصق ولكنه يسهل نزعه مرة أخرى. كانت المشكلة - وفق النظرة الأولى - أن هذا اللاصق الجديد منتج فاشل؛ حيث إن المتوقع من أي مادة لاصقة أنها تثبت ولا يمكن نزعها بسهولة بعد جفافها. وبدلًا من أن يرى هذا الشخص أن ضعف الالتصاق فشل، نظر إليه من زاوية مختلفة، وقدم لذلك المنتج الفاشل استخدامًا لم يكن يخطر في بال أحد من الذين يعملون في المصنع حينئذ، ألا وهو المذكرات التي تلصق بالأوراق دون الحاجة إلى تثبيتها بدبابيس أو مشابك ورق، إضافة إلى أنها لا تترك أثرًا على الأوراق الأصلية، ويمكن نزعها بسهولة. وهذه هي الأوراق الصفراء المعروفة في السوق باسم Post-it» التي لا يستغنى عنها أثناء القيام بالأعمال المكتبية.

- كيف نغير نظرتنا للمشكلة؟

تغيير النظرة للمشكلة بنجاح يتضمن ثلاثة أمور: أولها: فهم حقيقة المشكلة نفسها، والثاني: القدرة على التخلص من القيود التي تمنع العقل من النظر من زوايا مختلفة. والثالث: اقتناص حل لمشكلة لم تكن حاضرة في الذهن.

في كثير من الأحيان يكون فهمنا للمشكلة سطحيًا أو ناقصًا؛ ولذلك ينبغي على الشخص الذي يريد حل مشكلة ما أن يستكمل فهم جوانبها المختلفة، ولا يستصغر منها شيئًا؛ لأنه قد يكون مفتاحًا للحل. فبعض المشكلات يكون فهم الشخص لها محدودًا بإطار سائد. في مثال مصاعد الفندق تغير تعريف المشكلة من: كيف نزيد سرعة المصاعد إلى كيف نقلل شعور النزلاء بطول وقت الانتظار؟ وبذلك نجحت إدارة الفندق في تقليل التكلفة بشكل ملحوظ دون تقليل درجة رضا المستخدمين.

ومن ذلك أيضًا جهاز تسجيل الحضور والانصراف الآلي؛ فقد كانت فكرة الجهاز تنطلق من أنه ليس من الضرورة أن يتولى شخص مسؤولية متابعة الموظفين لتسجيل حضورهم وانصرافهم بتوقيت دقيق، ولذلك جاءت فكرة جهاز البطاقات التي يختمها الموظف عند حضوره وانصرافه. ولكن المشكلة أن أحد الموظفين يستطيع تسجيل حضور زميله إن لم يكن هناك مراقب. ولذلك فكر المخترعون في طريقة للتغلب على هذه النقطة. كان الحل يكمن في جعل الموظف يسجل بنفسه مستخدمًا بصمته؛ فلا يمكن لموظف آخر أن يتلاعب في تسجيل حضوره أو انصرافه.

أحيانًا يصعب على الشخص الذي تواجهه مشكلة ما أن يتخلص من القيود التي تمنع عقله من النظر إلى المشكلة من زوايا مختلفة. في مثال اللواصق الطبية نجح (ديكسن) في تحرير ذهنه من الاعتقاد السائد أنه لا بد من وجود شخص آخر يضع الشاش أولًا ثم اللاصق على الجرح. نظرته للمشكلة من زاوية أخرى، بأن وضْع الجزأين معًا ممكن، ساهم في حل المشكلة بشكل أيسر بعد أن تخلص من تلك القيود التي كثيرًا ما تمنع القدرات العقلية من الانطلاق نحو حلول مبتكرة. وكذلك الحال بالنسبة للتعامل مع السيارات المخالفة بالوقوف في مكان خاطئ؛ ففي السابق كان لا بد من سحب تلك السيارة برافعة خاصة مما يعني تكلفة عالية وتعريض السيارة المسحوبة للضرر. أما الآن فيمكن وضع قيد معدني على أحد الإطارات فلا يستطيع صاحبها التحرك إلا بعد أن يراجع هو بنفسه الجهة المسؤولة ويدفع قيمة المخالفة؛ فبدلًا من أن يقع العبء على الجهة المنظمة وتسحب السيارة لحجزها، جعلوا صاحب السيارة هو الذي يطلبهم لفك أداة صغيرة الحجم ورخيصة الثمن وتؤدي الغرض نفسه، ما لم تكن السيارة واقفة في مكان يعيق حركة السيارات الأخرى.

ومن الأشياء التي يمكن أن تساهم في حل المشكلات التي نمر بها أن يكون الذهن متفتحًا وفاحصًا لما يمر أمامه من ملحوظات أو تعقيبات أو حتى استخدامات قد لا تخطر للبال. ومن ذلك ما فعله توماس ساليفان (أحد موردي الشاي والقهوة في نيويورك) الذي كان يرسل عينات من أنواع مختلفة من الشاي إلى زبائنه ليجربوها ويختاروا ما يروق لهم منها. كانت أسعار العلب المعدنية التي يرسل فيها تلك العينات تتزايد، ولذلك فكر في طريقة يعبئ فيها الشاي بكميات أصغر وبسعر أرخص دون أن يظهر للزبائن أنه بخيل. قرر أن يستخدم أكياسًا من الحرير الصيني مغلقة بخياطة يدوية. أرسل العينات إلى زبائنه ولكنه فوجئ بهم يطلبون كميات من الشاي في تلك الأكياس؛ لأنهم ظنوا أن هذه طريقة جديدة للحفاظ على نكهة الشاي. وهكذا نجح ساليفان في اختراع أكياس الشاي دون قصد منه. واستمر في عمله ذلك مستفيدًا من اقتناصه لتلك الفرصة التي واتته دون أن يخطط لها. ولذلك نجد كثيرًا من الشركات تقوم بعمليات تقويم لمنتجاتها معتمدة على آراء زبائنها لتطوير هذه المنتجات.

الطفل والقراءة الإبداعية

أ. د. بركات محمد مراد

نقطة الانطلاق إلى تنمية روح الإبداع عند الطفل تكون بالقراءة الإبداعية؛ فإذا كانت القراءة هي الوسيلة التي لا غنى عنها للإنسان، فهي تثري خبراته وتوسّع أفقه، وتربطه بماضي أمته، وتجعله قادرًا على فهم حاضره، والتخطيط لمستقبله، فإننا في حاجة ملحة إلى ربط القراءة بقدرات التفكير الإبداعي، وبذلك تنتقل القراءة إلى مفهوم جديد، نحن في حاجة إلى القراءة الإبداعية لا لنجعل القارئ مستوعبًا لما يقرأ أو نقَّادًا، بل إنها تتعدى ذلك كله إلى التعمُّق في النص المقروء، والتوصل إلى علاقات جديدة، وتوليد فكر جديد للمشكلات، وتطبيق لهذه الحلول، والمقروء يجب أن يكون مصدرًا للتفكير، والتغلب على ضغوط الحياة، والقراءة هنا لتركيب المعلومات والوصول إلى استنتاجات حقيقية عن الواقع.

نحن في حاجة إلى تدريب الأطفال - خاصة الموهوبين - على طرح الأسئلة حول المعلومات التي لم تذكر في النص، وإضافة فكر جديد، وكتابة عناوين مختلفة لما يقرأ، وكتابة عدة نهايات لقصة غير مكتملة، وكتابة حلول متنوعة لإحدى المشكلات، وتوقع ما يمكن أن يحدث لإحدى شخصيات القصة، وذكر الأسباب المختلفة لوقوع حدث من الأحداث، وذكر أكبر عدد ممكن من الاستخدامات للأشياء، والتنبؤ من خلال المعلومات المقدمة إليه، وتوقع الاحتمالات، وإنتاج عدد كبير من الأفكار المرتبطة بالمقروء، والانتقال بالتفكير من مجال إلى آخر، وإنتاج فكر غير تقليدي. إن القراءة الإبداعية تنمية للفرد، وتوسيع لقدرته العقلية وتفكيره؛ فالأفكار الجديدة التي يحصل عليها القارئ تساعده على توليد أفكار مبدعة؛ فهو ليس مستقبِلًا للمعلومات بقدر ما هو باحث مجرّب ومركّب، لديه القدرة على نقد ما يقرأ وتقويمه، إنه قارئ مفكر يكتشف التناقض في المعلومات والأسباب الكامنة خلف التناقض، ويصل إلى استنتاجات صحيحة، ويختار المناسب منها وينتقي ما يطبقه في حياته اليومية، فيصبح سلوكه في حالة من التطور الدائم المفيد، إنه قادر على التوقيع والحدس، قادر على تشكيل المادة المقروءة.

والقراءة الإبداعية تجعل المتعلم يتعمق المشكلات الدراسية، ويكشف الأسباب، ويربط بين المؤتلف، ويصنف المختلف، ويحوّر ويعدّل ويبدّل في المادة الدراسية مما يقوده إلى أصالة التفكير وامتلاك التعدد في وجهات النظر، فتصبح لديه الطلاقة والمرونة وأصالة التفكير، فيحل مشكلاته وكذا مشكلات المجتمع الذي يعيش فيه.

ويمكن تنمية القراءة الإبداعية بكثير من الوسائل والاستراتيجيات كالعصف الذهني، وطرح الأسئلة، والتنبؤ القرائي، وتنويع الحل، وتنمية التخيل، وحل المشكلات، والتعمق والانطلاق، وغيرها من الاستراتيجيات.

ولا ننسى أهمية «الدهشة»؛ لأنها بوابة الدخول إلى عالم الإبداع؛ فيكف يكون الإبداع بغير دهشة، يترجمها التساؤل عن كيف وماذا ولو، عن السبب وعن العلة والمعلول، وما هو كامن وراء الأشياء، وكيفية إعادة تنظيم الأشياء. وعلى هذا فإن الجدة محور الإبداع ومركز كل موهبة؛ فكيف تكون موهبة بغير جديد تقدمه في مجال الموهبة التي تتمتع بها؟ ثم إن القدرة على تقديم الجديد من شأنها أن تثير الدهشة. ولنا أن نعلم أن الدهشة هي التي صنعت حضارة الإنسان، وأن التساؤل هو الذي يسهم في التطور، والطفل في حاجة إلى أن يتعلم كيف يندهش على نحو فعال، ولا يتحقق ذلك إلا من خلال إتاحة المجالات المتنوعة علميًا وتكنولوجيًا وفكريًا وفنيًا وتصوريًا أمام التلاميذ.

وتنوّع هذه المجالات أمام الطفل يثير لديه التساؤل المحفوف بالبحث عن المعرفة، وعن محاولات الإجابة عن تساؤلات يطرحها ثراء هذه المجالات العلمية المتنوعة.

ولا ننسى دور الخَيَال في كل ذلك، وها هو «إنشتين» يعلمنا كيف يكون الخَيَال الينبوع الرئيس لكل علم ولكل معرفة، مؤكدًا أن الأفكار لم تكن تأتيه في أية صياغة لفظية؛ فالفكر كان يأتي أولًا ثم يحاول التعبير عنه بالألفاظ والكلمات. أما الإبداع في رأيه ففي إثارة المشكلة، وإن المشكلة أهم من الوصول إلى حلٍّ لها؛ حيث إن إثارة أسئلة جديدة غير مألوفة يتطلب خيالًا إبداعيًا.

إننا يجب أن نعامل أطفالنا كلهم، كما لو أنهم جميعًا لديهم شرارة النبوغ. إن الآباء يستطيعون أن يلهبوا هذه الشرارة من النبوغ. أو يضعفوها أو يخمدوها. والواجب علينا تنمية هذه الميزة الرئيسية في أطفالنا بالقراءة، حتى يصبح لدينا جيل كامل من المبدعين والعباقرة. وكل طفل هو كائن موهوب إذا لم نقهر (الدهشة) التي ترتسم على وجهه، وإذا لم نمنعه عندما ينقد سلوكيات عالم الكبار.

ويستمر الجهاد

لنا التيجاني صالح

تُرى هل سيعود أبي وأخي إلينا؟ هل سنلعب معًا مجددًا؟ وهل سنزرع أشجار الزيتون والحوامض كما كنا نفعل سابقًا؟ أسئلة أخذت تتردد في خاطر أحمد، ذلك الطفل الفلسطيني الذي لا يتجاوز الرابعة من عمره، لكنه كان خائفًا من أن يسأل أمه فتنهمر الدموع على وجنتيها كالعادة.

كان أحمد يقطن في مدينة غزة بفلسطين، وكان يرى الأطفال في حيّه يحملون في أيديهم حجارة، ويسمعهم يهتفون: «لا إله إلا الله ... القدس لنا ...»، لم يكن يدرك لِمَ كل ذلك، ولكن وببراءة الأطفال كان يقول مثل ما يقولون، ويحمل بين يديه الصغيرتين حجارة يقذفها كما كانوا يفعلون.

وهكذا مرّت ثلاث سنوات على هذه الحالة، وفي أحد الأيام وعندما بلغ الفضول من أحمد الشيء الكثير سأل أمه قائلًا:

ـ أماه! أين أبي؟ أين أخي؟ لماذا كلما سألتكِ تبكين وتلزمين الصمت فلا تجيبين؟ ومَنْ هؤلاء الأشخاص المسلحون الذين يحاربوننا ونحاربهم؟

في تلك اللحظة أدركت الأم أن ابنها الذي أصبح عمره سبع سنوات لم يعد صغيرًا، لكنه مثل باقي الأطفال الفلسطينيين لَبِسَ ثياب الرجولة وهو لمّا يتجاوز العاشرة من عمره.

أجابت الأم بتنهّد شديد وبعبرة تخنقها:

ـ آه يا بني! هؤلاء القوم هم أعداء الله وأعداؤنا، ولقد قتلوا أباك وأخاك كما قتلوا أناسًا كثيرين.

قصت الأم لابنها الحكاية كاملة، سقطت دمعتان من عيني أحمد لتعلنا عن وفاة طفل بريء بداخله ومولد رجل همام.

كان أحمد يرى حالتهم المادية المتردية يومًا بعد يوم: لباسًا باليًا، مسكنًا مهدّمًا لا يقيهم شدة الحر أو برودة الطقس، وكان أكثر ما يَحِزُّ في نفسه هو رؤيته لأمه وهي توهمه بأنها تأكل ليأكل هو ويشبع.

كان الأسى يملأ قلبه، والكره والحقد على إخوان القردة والخنازير قد بلغ ذروته.

وقف أحمد حائرًا أمام كل تلك الأحداث؛ فماذا بمقدوره أن يفعل؟ كل يوم يرى طفلًا يُقتل أمامه، أو امرأة تُضرب بلا رحمة، أو شيخًا يقطّع إربًا إربًا وكأن شيئًا لم يحدث.

أدرك أحمد أن الساعة قد حانت ليأخذ بثأر أبيه وأخيه وكل بريء يُقتل بلا ذنب. كانت الفكرة لا تغيب عن باله، فقرّر أن ينزل إلى ساحة المعركة، ولكن خوفه وقلقه على أمه وخوفه من أن تكون ردّة فعلها سلبية منعته من أن يسرَّ لها بما قرّر.

كان كل يوم يخرج من الصباح الباكر مع مجموعة الشجعان الذين في مثل عمره إلى الشوارع حيث كان اليهود خلف دباباتهم وبنادقهم خائفين من أطفال لا يملكون سوى الحجارة في أيديهم. لم يكن أحمد يبالي بدويّ المدافع وطلقات الرصاص، فقد كان كل همّه أن يُخرِج المعتدين من أرضه.

وعندما يحين المساء، يرجع إلى بيته، واستمر الحال هكذا لمدة استغرقت ستة أيام، وفي اليوم السابع وبينما أحمد كعادته يرمي أحد الجنود بحجر، أطلق عليه اليهودي الخائف رصاصة غدر استقبلها أحمد بصدر مفتوح وبكل بسالة، اخترقت هذه الرصاصة القاتلة صدره الصغير فخرّ ساقطًا ودماؤه من حوله تشهد على جُبن العدو وخوفه؛ أيقابل حجرًا برصاصة؟

ركض أحد الأطفال إلى بيت أحمد ليخبر أمه التي لم تستقبل الخبر إلا بدموع الفرح في عينيها؛ فلقد عرفت منذ أن سألها ابنها عن كل ما هم فيه بأنه راحل لا محالة.

ركضت الأم إلى ابنها، وعندما وصلت إليه كانت الأنفاس الأخيرة تخرج منه، جثت الأم على ركبتيها وحملت ابنها بين ذراعيها وضمّته إلى صدرها لتقبّله القبل الأخيرة.. ويهمس أحمد بصوت تمازج فيه صوت الدمع والفرح قائلًا:

ـ إيه أمي! أخبري عني بأني لم أمت.. ألف لا.. بل أنا عِشت وخُلِّدْتُ منذ هذه اللحظة.. أخبري عنا بأنا إن مات طفل حجارة فينا فإن ألف طفل حجارة يولد.. أخبري عني وقولي أين أنتم يا مسلمون؟ قوموا، انهضوا، أفيقوا؛ فالعدو منكم قد قرب، أخبري عني وقولي بأن القدس لنا ولن نتوارى ونتهاون في إعادته.

ثم نطق بالشهادة ومات. أغضمت الأم عيني ابنها، وقالت:

ـ نَمْ بسلام؛ فرسالتك ستصل إلى أُذُن كل مسلم.

وقفت الأم وشلالات الدمع تنهمر من عينيها لتحمل حجرًا لم تقذفه بعد حتى جاءت رصاصة غادرة من الخلف لتُلقي بها جثة هامدة بجانب جثة ابنها.

أُسْدِلَ الستار ليعلن عن نهاية أسرة فلسطينية أخرى.

آآآآآآه!.. وتستمر الحكاية.

التعصب الممقوت وآثاره على العمل الاسلامي

وصفي عاشور أبو زيد

ظهرت القضية الإسلامية المباركة بعد أن تهددت شخصية الشعوب الإسلامية، وتبددت قِيَمُها وموازينها بفعل الجمود في الداخل، ومخططات التغريب من الخارج، التي تهدف إلى ضرب الفكرة الإسلامية، وإبعاد الأمة عن شريعة ربها. ولكن الفطرة التي فطر الله الناس عليها قد تضعف أو تلين أو تتوارى خلف السُتُر المختلفة والعديدة، ولكنها لا تختفي ولا تنمحي أبدًا؛ لأن عامل الفطرة أقوى من كل العوامل الأخرى الطارئة والضعيفة مهما تعددت وتنوعت، فشاء الله للأمة العربية الإسلامية - بظهورها - أن تتجدد بعد أن بليت، وأن تقوى بعد أن ضعفت، وأن تظهر فيها بوادر النصر بعد أن تجرعت مرارة الهزائم المتتالية على يد المستعمرين والمنهزمين ردحًا طويلًا من الزمان.

وبقدر هذه النعمة التي يستبشر بها دعاة الإسلام اليوم ورجاله في كل مكان ظهرت أمراض خطيرة بين أبناء هذه الصحوة المباركة تأكل من جسدها الناهض، وتهشم كيانها الصاعد؛ فبقدر ما تتقدم إلى الأمام تتقهقر إلى الخلف بفعل هذه الأمراض القاتلة، ومن أجل ذلك اهتم ثلة من علماء الأمة ومن أخلص دعاتها بترشيد مسيرة العمل الإسلامي في الدعوة إلى الله - تعالى - على بصيرة، وتقويم ونقد الحركات الإسلامية العاملة على الساحة، ومن أبرزهم: الشيخ أبو الحسن الندوي، والشيخ عبد العزيز بن باز، والشيخ سلمان بن فهد العودة، والشيخ محمد أحمد الراشد، والشيخ محمد الغزالي، والدكتور يوسف القرضاوي، والدكتور عوض القرني، والأستاذ عمر عبيد حسنة، والأستاذ فتحي يكن، وغيرهم كثير.

وإذا كان للقضية أعداء من خارجها، فهذا من سنن الله الجارية في خلقه وفي كونه التي تقتضيها سنة التدافع بين الحق والباطل: ﴿وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُم بِبَعْضٍ لَّفَسَدَتِ الأَرْضُ﴾ [البقرة: ٢٥١]، ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِّنَ الْمُجْرِمِينَ وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا﴾ [الفرقان: ٣١]، لكن أن يكون عدو الصحوة من داخلها، فيتصارع أبناؤها، ويتعصبون ضد أنفسهم، ويصبح بأسهم بينهم شديدًا؛ فهذا ما يغمر النفس حسرات، ويقطع القلب زفرات.

ومن أخطر الأمراض التي تهدد وجود القضية الإسلامية وتعوق مسيرتها: مرض التعصب الممقوت (١) الذي يمكن تعريفه بأنه: «عدم قبول الحق عند ظهور دليله» (٢) . وهو ما يعني في المحصلة الأخيرة تأخير امتداد صحوة الإسلام، وتزهيد الناس في الالتزام، فيكون بذلك الحالقة التي تحلق العلاقات والأواصر بين المسلمين العاملين في هذا السبيل المبارك، وربما تحلق الدين. ويقول العلاَّمة الشوكاني - في حسرة - مبينًا خطره في مقام من المقامات: «هاهنا تُسكب العبرات، ويُناح على الإسلام وأهله بما جناه التعصب في الدين على غالب المسلمين من الترامي بالكفر لا لسُنَّة ولا لقرآن، ولا لبيان من الله ولا لبرهان، بل لمَّا غلت مراجل العصبية في الدين، وتمكن الشيطان الرجيم من تفريق كلمة المسلمين لقنهم إلزامات بعضهم لبعض بما هو شبيه الهباء في الهواء والسراب بالقِيعة، فيا لله وللمسلمين من هذه الفاقرة التي هي من أعظم فواقر الدين، والرزية التي ما رزئ بمثلها سبيل المؤمنين» (٣) .

واعتبره الشوكاني رزية وفاقرة على اعتبار أنه مفهوم يشتمل على بعض العناصر السلبية والخطيرة؛ ومنها:

١ - أنه حكم يفتقد للموضوعية، ويتسم بالتعميم أو التسطيح المخل.

٢ - أنه يقوم على أساس مجموعة من القوالب النمطية والتصنيفات الجاهزة والانطلاق من خلفية معينة.

٣ - ينشأ في ظل سياق ثقافي واجتماعي تغيب فيه الشورى والحرية، ويدفع للمجاراة بدرجة أو بأخرى.

وهذا ما يستوجب وقفة متأنية أمام هذا المرض الخطير لنرصد مظاهره، ونبين آثاره وأسبابه، ونرسم الطريق لعلاجه، وما يلي من مظاهر وآثار وأسباب وعلاج ليس هو الكلمة النهائية، بل ربما رأى غيري أن يضيف إليها أكثر منها.

أولًا: المظاهر:

وللتعصب الممقوت الذى ابتُلي به بعض العاملين في ساحة العمل الإسلامي مظاهر متعددة، ويعتبر رصدها نتاج خبرة نتجت عن مشاهدة هذا الواقع ومعايشته فترة غير قليلة من الزمان - وربما كان هناك من المظاهر أكثر من هذا عند التأمل والتدبرـ ومنها:

١ - أن الذي يعمل في دعوة أو مع حزب أو جماعة يرى أنه هو الذي على الحق، وأن غيره على الباطل، مهما كان بينهم من كثرة في نقاط الاتفاق، ومهما كان بينهم من قلة في نقاط الاختلاف. قال ابن القيم في قوله - تعالى ـ: ﴿فَتَقَطَّعُوا أَمْرَهُم بَيْنَهُمْ زُبُرًا كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ﴾ [المؤمنون: ٥٣]: جعلوا التعصب للمذاهب ديانتهم التي بها يدينون، ورؤوس أموالهم التي بها يتاجرون» (٤) .

٢ - أن الذي يسلك سبيل الدعوة الفردية مع آحاد المسلمين يفاجئه أصحاب اتجاهات أخرى يخطفون منه هذا المدعو، ويتقاتلون عليه بحجة أن الطرف الآخر سوف يضله ويغويه بما عليه هو من غواية وضلال، وتكون النتيجة أن يترك المدعو هذا الميدان تمامًا؛ لما يراه من فرقة واختلاف بين هؤلاء الدعاة.

٣ - تحويل المساجد - بيوت التوحيد والعبادة والتجمع والتصافي والتوحُّد بين المسلمين - إلى ساحات شجار وتراشق بين فصائل الصحوة المختلفة بسبب قضايا فرعية خلافية، لم ينته الخلاف فيها سابقًا، ولن ينتهي الخلاف فيها لاحقًا. ويصف الصنعاني مظاهر ذلك قائلًا: «لم تكن الخلافات والنزاعات بين المقلدين مقتصرة على الآراء الفقهية فقط، بل بلغ بهم التعصب إلى الحروب الطاحنة فيما بينهم، يروي لنا التاريخ الشيء الكثير من ذلك. قال ياقوت الحموي وهو بصدد ذكر مدينة أصبهان: «وقد فشا الخراب في هذا الوقت وقبله في نواحيها لكثرة الفتن والتعصب بين الشافعية والحنفية والحروب المتصلة بين الحزبين؛ فكلما ظهرت طائفة نهبت محلة الأخرى وأحرقتها وخربتها، لا يأخذهم في ذلك إلٌّ ولا ذمة، ومع ذلك فقد قلَّ أن تدوم بها دولة سلطان أو يقيم بها فيصلح فاسدها، وكذلك الأمر في رساتيقها وقراها التي كل واحدة منها كالمدينة» . ا. هـ. وهذا غيض من فيض مما وقع بين أتباع المذاهب الذي يندى له جبين التعصب، أعاذنا الله جميعًا من هذا الداء العضال الذي أصاب الأمة الإسلامية المتلاحمة ففرقها» (٥) .

٤ - ومن المظاهر أيضًا أن ينتصر المسلم لجماعته أو حزبه أو دعوته أو مذهبه ومدرسته بالحق والباطل؛ فهي الحق على طول الخط حتى لو فعلت المنكرات البينات، وينتصر من غيرها دائمًا حتى لو نصرت المحكمات الواضحات.

٥ - إن بعض المسلمين يرى مدرسته التي ينتمي إليها مقدسة، ورجالها ملائكة معصومين، وتاريخها كله خاليًا من الأخطاء مبرأً من العيوب، ولا يذكر لها إلا الحسنات والميزات حتى لو أتت أفعالًا تسببت في تأخر الإسلام وصحوته حينًا من الدهر، في حين يرى غيره من المدارس والجماعات مدخول العقيدة، سيئ المنهج، مُجرَّح الرجال، أسود التاريخ، ضيق الأفق، ضحل الفهم، متحلل الفكر، ولا يذكر لها إلا السيئات والعيوب حتى لو كان لها في انتشار الإسلام أيادٍ بيضاء، وما أحسن ما قاله العلامة الشوكاني في تفسيره عن المتعصب: «والمتعصب وإن كان بصره صحيحًا فبصيرته عمياء، وأذنه عن سماع الحق صماء، يدفع الحق وهو يظن أنه ما دفع غير الباطل، ويحسب أن ما نشأ عليه هو الحق غفلةً منه وجهلًا بما أوجبه الله عليه من النظر الصحيح، وتلقِّي ما جاء به الكتاب والسنة بالإذعان والتسليم، وما أقل المنصفين بعد ظهور هذه المذاهب في الأصول والفروع؛ فإنه صار بها باب الحق مرتجًّا، وطريق الإنصاف مستوعرة، والأمر لله - سبحانه - والهداية منه» (١) .

٦ - أن هذا الفريق لا يعجبه علماء الفريق الآخر حتى لو صدع بالحق؛ بينما إذا تبين خطأ علمائه هو التمس لهم العذر وهوَّن من ضلالهم في القول والفتوى؛ فعلماؤه مبرؤون حتى لو ضلوا وأضلوا، وعلماء غيره مدانون حتى لو كان لهم الفضل في رفع كلمة الإسلام زمنًا ما، ونسي هؤلاء وأولئك هيبة العلماء، وأن القضايا العلمية الكبيرة لا شأن للصغار بها، وأن لحوم العلماء مسمومة، وهذا المظهر للأسف ربما وجدناه عند بعض العلماء أصحاب الاتجاهات والانتماءات المختلفة.

٧ - ومن المظاهر أيضًا أنه ربما تعاون أبناء فصيل معين من الدعاة وتحالفوا مع عدو خارجي من أعداء الإسلام لضرب فصيل آخر مسلم عامل في الساحة، ليعملوا سويًا على إذهاب ريحه، وإنهاء وجوده؛ حتى يخلو لهم الجو، وتفرغ لهم الساحة؛ ليمارسوا دعوتهم في جوٍّ آمن من التراشق والمضايقات، خالٍ من التنافس والمشاحنات. نسأل الله العافية.

ثانيًا: الآثار:

ومن البدهي أن يكون لهذه المظاهر آثار مدمرة على كل المستويات سواء على مستوى الدعوة الخاص، أو مستوى الإسلام العام، ومن أبرز هذه الآثار ما يلي:

١ - تأخر وتخلف الحركات بهذا التعصب؛ لأنه - وقد رآها أصحابها معصومة فوق النقد والمراجعة - سوف يقفز الزمان عليها ويتخطاها بأزمان ليرتاد آفاقًا غيرها بما مات فيها من نقد ذاتي يحيي الحركات والدعوات، ويقوي ضعفها ويشد على أيديها.

٢ - الكراهية والتدابر والتحاسد والتباغض الذي سيسري بين أبناء الدعوة الإسلامية من جراء هذه المراشقات، ونتيجة تلك الاختلافات الفرعية، وهو أمر يوقِع في مخالفة مع نصوص متفق عليها مثل ما رواه البخاري ومسلم عن أبي هريرة أن رسول الله -ﷺ- قال: «إياكم والظن؛ فإن الظن أكذب الحديث، ولا تحسسوا ولا تجسسوا ولا تنافسوا ولا تحاسدوا ولا تباغضوا ولا تدابروا، وكونوا عباد الله إخوانا» (٢) .

٣ - إيقاع الوهن والتفكك في جسد الدعوة الإسلامية، وربما تعدى ذلك إلى عموم المسلمين، وهو ما يوقع أيضًا في مخالفة نصوص صريحة متفق عليها ليس أبرزها ما رواه البخاري ومسلم في صحيحيهما عن النعمان بن بشير قال: قال رسول الله -ﷺ-: «مثل المؤمنين في توادهم وتراحمهم وتعاطفهم مثل الجسد إذا اشتكى منه عضو تداعى له سائر الجسد بالسهر والحمى» (٣) .

٤ - تزهيد الناس في الالتزام بالإسلام، أو مع هذه المدارس والمذاهب للعمل للإسلام؛ لما يرونه من تراشق وتشاحن، هذا يحارب ذاك وينشر عنه الافتراءات والأكاذيب ويكيد له، وذاك يتهم هذا ويتمنى له الخطأ ويُسمِّع به، فيقف الجمهور المسلم في حيرة: أيهم على صواب، وأيهم على خطأ، ولماذا كل هذا، وفي صالح من؟ وربما تعدى هذا الزهد إلى الإسلام ذاته فيتشكك الناس في الإسلام؛ فهل منهج الإسلام السمح وشريعته الغراء وتشريعه الوسطي يفرِّخ هذا التعادي والتحاقد، ويولِّد هذا التنافر والتباغض؟

٥ - الانكفاء على قضايا الداخل الذاتية الصغرى، وإهمال القضايا المصيرية الكبرى التي تتعلق بواقع الأمة ومستقبلها؛ لأن فصائل الصحوة مشغولة بكيفية انتصار بعضها على بعض، ناسين أو متناسين الأخطار المحدقة بالأمة التي توجب عليهم أن يتكاتفوا لينتصروا عليها، وما أكثرها.

٦ - طمع الأمم في أمة الإسلام؛ لأنها أصبحت أمة ضعيفة الجسد مترهلة البنيان ليست جسدًا قويًا، ولا بنيانًا مرصوصًا، ومن ثَم فالدائرة تدور عليها؛ لأن السنن الإلهية الجارية لا تحابي أحدًا؛ فالأمة القوية التي تأخذ بأسباب القوة والنصر والوحدة ينصرها الله ولو كانت كافرة فاجرة، والأمة الضعيفة التي تهمل أسباب القوة والنصر يخذلها الله ولو كانت مؤمنة تقية.

٧ - ومن الآثار الخطيرة التي تدخل على آخرة المسلم بالخراب والبوار هو كسب السيئات التي يجنيها المسلم من وقوعه في عرض أخيه الذي ينتمي إلى غير مذهبه وجماعته بالهمز واللمز، والغيبة والنميمة، والسخرية والاستهزاء، وأكله للحوم العلماء في الطوائف الأخرى، وغير ذلك من أبواب السيئات.

ثالثًا: الأسباب:

لا شك أن خلف كل دخان نارًا، ولكل داء دواء؛ فإذا تم تشخيص الداء والوقوف على أسبابه سهل علينا وصف الدواء، فوضع اليد على الأسباب هي نصف طريق العلاج كما يقولون، ومن أهم أسباب هذا التعصب الممقوت ما يلي:

١ - اتباع الهوى والإعجاب بالرأي: وهو من أسباب التعصب القوية؛ فمن لم يتبع الكتاب والسنة، وأُعجب برأيه فلن يتبع الحق مهما ظهر بدليله؛ كيف وقد قال - تعالى ـ: ﴿أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إلَهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا * أَمْ تَحْسَبُ أَنَّ أَكْثَرَهُمْ يَسْمَعُونَ أَوْ يَعْقِلُونَ إنْ هُمْ إلاَّ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلًا﴾ [الفرقان: ٤٣ - ٤٤] .

وروى الترمذي بسنده عن أبي أمية الشعباني قال: أتيت أبا ثعلبة الخشني، فقلت له: كيف تصنع بهذه الآية؟ قال: أية آية؟ قلت: قوله: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا عَلَيْكُمْ أَنفُسَكُمْ لا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إذَا اهْتَدَيْتُمْ﴾ [المائدة: ١٠٥] قال: أما واللهِ لقد سألتَ عنها خبيرًا، سألتُ عنها رسولَ الله -ﷺ- فقال: «بل ائتمروا بالمعروف وتناهوا عن المنكر؛ حتى إذا رأيتَ شُحًّا مطاعًا وهوى متبعًا ودنيًا مؤثرة وإعجاب كل ذي رأي برأيه فعليك بخاصة نفسك ودع العوام؛ فإن من ورائكم أيامًا الصبر فيهن مثل القبض على الجمر، للعامل فيهن مثل أجر خمسين رجلًا يعملون مثل عملكم» . قال عبد الله بن المبارك: وزادني غير عتبة قيل: يا رسول الله! أجر خمسين منا أو منهم؟ قال: «بل أجر خمسين منكم» (١) .

فطبيعة متبع هواه والمعجب برأيه إذا علم أن رأيه خطأ ألاَّ يتنازل عنه ولا يعترف بالحق بل يتمسك بخطئه، ويزداد عنادًا وإصرارًا عليه، وإذا علم أن رأي غيره صواب فلا يعترف به حتى لو كان واضحًا وضوح الصبح لذي عينين، وقديمًا قال الشاعر:

يأبى الفتى إلا اتباع الهوى ومنهج الحق له واضحُ

٢ - تحقيق مآرب شخصية ومصالح دنيوية، وهذا السبب يقتصر على الذين يلتحقون بالحركات العاملة لتحقيق مآرب شخصية، ومصالح نفعية، وأهداف دنيوية، كالطبيب الذي يريد أن يوسع دائرة مرضاه، والمحامي الذي يريد أن يكسب ثقة الناس حتى يتشاكوا إليه، والعالم الذي يريد أن يوسع دائرة شهرته ليجد لإنتاجه وكتبه وخطبه مريدين وقراءً ومستمعين، وهكذا ... فهذا الشخص لن ينظر إلى الحق والباطل، ولا إلى الخطأ والصواب، إنما هو ينصر الاتجاه الذي انتمى إليه ويتعصب له من أجل تحقيق مآربه ومصالحه بصرف النظر عن قضية الحق والباطل، وبعيدًا عن تصحيح المسار والنقد الذاتي والتقويم النفسي؛ لأن هذا ليس هو أكبر همه، وربما أبدى اهتمامه بذلك أحيانًا ليبين مدى تفانيه في العمل، وإرادته الخير لما انتمى إليه من مذهب، ولكن هذا كله لا يلبث أن يظهر مع العقبات، وسرعان ما يزول مع الابتلاءات التي يمتحن بها أهل الدعوات: ﴿فَأَمَّا الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الأَرْضِ﴾ [الرعد: ١٧] .

٣ - الجهل بمذاهب الفقهاء، وهذه طامة كبرى، ومصيبة عظمى وسبب أكبر من أسباب التعصب الممقوت، وهو سبب رئيس من أسباب التناحر والتباغض والتنافر والتدابر بين أبناء الصحوة الإسلامية؛ إذ إن عدم الاطلاع على مذاهب الفقهاء وآرائهم في مسألةٍ ما يؤدي إلى التعصب لمذهب بعينه؛ لأنه لا يعلم سواه، ومن ثَم ينظر لمن يخالفه على أنه جاهلٌ لا علم له، وعلى أنه مخالف للسنة والهدي النبوي، في حين أنه لو اطلع على المذاهب الأخرى لعلم أنها قضية خلافية يسعهم فيها ما وسع الأئمة الكبار من قبلهم، ولعل هذا النوع من الجهل هو أهم أسباب المشاحنات والمشادات في المساجد التي تمتلئ عندنا - نحن المسلمين - بالاختلاف نتيجة الجهل المطبق بالأحكام الفقهية الفرعية العملية.

٤ - اتباع الأشخاص والهيئات، وعدم الإذعان للحق بدليله؛ فمن يتبع حزبًا أو جماعة أو دعوة أو مؤسسة ويرى أنها لا تخطئ في العمل، أو تضل في الرأي يتعصب لها تعصبًا شديدًا، ويحمل حملة لا هوادة فيها على من يحاول نقدها أو تصحيح وتقويم مسارها حتى لو كان من أبنائها، وكذلك إذا وثق في علم عالم، ورجاحة عقله، وفقهه للنص الشرعي وإدراكه للواقع العملي؛ فإنه يرى أنه لا ينطق عن الهوى، ولا يفتي إلا بالحق، ولا يقول إلا الصدق، لا يقع منه زلل في القول أو العمل، ولا يصدر عنه خطأ في الفتوى أو الحكم، ولا يُظن به خطل في الرأي أو التصور، ومن ثم لا يجري عليه ما يجري على البشر، في حين أنه لم توجد - على امتداد التاريخ - هيئة أو مؤسسة أو جماعة إلا ولها أخطاؤها وإخفاقاتها، ولم ولن يوجد عالم إلا وله زلاته وكبواته، ويأبى الله إلا أن تكون العصمة له ولكتابه ورسوله.

ولهذا وصف ابن قيم الجوزية أهل العلم والعدل والقسط بكونهم: «زاهدين في التعصب للرجال، واقفين مع الحجة والاستدلال، يسيرون مع الحق أين سارت ركائبه، ويستقلون مع الصواب حيث استقلت مضاربه، إذا بدا لهم الدليل بأخذته طاروا إليه زرافات ووحدانًا، وإذا دعاهم الرسول إلى أمر انتدبوا إخراج المتعصب عن زمرة العلماء إليه ولا يسألونه عما قال برهانًا» (١) .

رابعًا: معالم على طريق العلاج:

لم يَعُد خافيًا - بعد ذكر المظاهر والآثار والأسباب - على كل ذي نظر عميق وفهم دقيق، ملامح طريق العلاج وأهم معالمه؛ فبالإضافة إلى تلافي الأسباب السابقة نحاول التعرف على نقاط العلاج، والتي من أبرزها:

١ - الفهم السليم لطبيعة العمل في فصائل الدعوة الإسلامية، وهي أن كل الفصائل والحركات - التي يجوز العمل من خلالها - مكملة لبعضها، ومتعاونة ومتضافرة فيما بينها، وليست متنافرة ولا مختلفة، الكل يبغي نصرة الإسلام، وإعلاء كلمته ورفع رايته، ومن ثَم فلا يضير أن تقوم دعوة من الدعوات أو حركة من الحركات تهتم بالعمل الخيري، وأخرى تهتم بجمع الناس في المساجد وحشدهم لفعل الخير، وأخرى تهتم بالعمل العام، وأخرى تذكِّر بقضايا الأمة الكبرى، وأخرى تهتم بالعمل الاقتصادي أو السياسي، وهكذا ... فلا تنكر هذه على تلك، ولا تنقم تلك من هذه،؛ لأنهم فهموا أنهم متعاونون على نصرة الإسلام وجمع كلمة المسلمين، فلن يعيب بعضهم على بعض التقصير في جانب دون جانب.

والفهم نعمة عظيمة بها تُحل كثير من المشكلات، وتزال العديد من العقبات، فلا غرو أن امتن الله بها على سليمان حين قال: ﴿فَفَهَّمْنَاهَا سُلَيْمَانَ﴾ [الأنبياء: ٧٩]، وكان من وصية عمر بن الخطاب لأبي موسى الأشعري ﵄: «الفهمَ الفهمَ فيما أُدلي إليك مما ورد عليك مما ليس في قرآن ولا سنة» .

وما أحسن ما قاله ابن القيم ﵀ تحت عنوان: «الفهم الصحيح نعمة»، قال: «صحة الفهم وحسن القصد من أعظم نعم الله التي أنعم بها على عبده، بل ما أُعطي عبد عطاء بعد الإسلام أفضل ولا أجل منهما، بل هما ساقا الإسلام، وقيامه عليهما، وبهما يأمن العبد طريق المغضوب عليهم الذين فسد قصدهم، وطريق الضالين الذين فسدت فهومهم، ويصير من المنعم عليهم الذين حسنت أفهامهم وقصودهم، وهم أهل الصراط المستقيم الذين أُمِرْنا أن نسأل الله أن يهدينا صراطهم في كل صلاة، وصحة الفهم نور يقذفه الله في قلب العبد، يميز به بين الصحيح والفاسد، والحق والباطل، والهدى والضلال، والغي والرشاد، ويمده حسن القصد وتحري الحق وتقوى الرب في السر والعلانية، ويقطع مادتَه اتباعُ الهوى، وإيثار الدنيا، وطلب محمدة الخلق، وترك التقوى» (٢) . مع التسليم بوجوب التزام جميع أبناء الصحوة - مع اهتمام كل فصيل بعمل معين أو جانب ما - أصولَ الإسلام وفرائضه إلا لضرورة، والتفريق بين الأصول والفروع، والفرائض والنوافل، وفقه النسب بينها، واتفاقهم على معنى ومفهوم ذلك كله.

٢ - التجرد في الوصول إلى الحق والعمل به، وإخلاص النية وضبطها ما أمكن، وهو ما سوف يقطع الطريق على الشيطان وأهواء النفس أن تضل أو أن تطغى، ما دام بغيتها الوصول إلى الحق بدليله، والانغماس في العمل بعيدًا عن النقاشات الحادة والجدال الذي لا يأتي بخير.

وما دام العاملون يتميزون بالإخلاص والتجرد في طلب الحق فلن يتردد أحدهم في اتباعه متى ظهر حتى لو كان على لسان غيره من الاتجاهات أو الحركات، ولعلنا نتذكر كلام الإمام أبي حنيفة في هذا الصدد؛ إذ كان يقول عند الإفتاء: «هذا رأي النعمان بن ثابت - يعني نفسه - وهو أحسن ما قدرت عليه؛ فمن جاء بأحسن منه فهو أوْلى بالصواب» . ونقل عن الإمام الشافعي أنه قال: «ما ناظرت أحدًا إلا قلت: اللهم أجْرِ الحق على قلبه ولسانه؛ فإن كان الحق معي اتبعني، وإن كان الحق معه اتبعته» (٣) . وكان يقول: «ما ناظرت أحدًا قط فأحببت أن يخطئ» . وكان عبد الله بن أحمد بن حنبل يحكي عن أبيه أنه قال: قال الشافعي: «أنتم أعلم بالحديث والرجال مني؛ فإذا كان الحديث الصحيح فأعلموني به أي شيء يكون: كوفيًا أو بصريًا أو شاميًا حتى أذهب إليه إذا كان صحيحًا» (١) .

٣ - ضرورة الاطلاع على الخلاف الفقهي، وهي واحدة من أهم معالم طريق العلاج لهذه الآفة الخطيرة؛ فما أكثر المصارعات التي تحدث وسببها أن أحد الأطراف أو أغلبها لا يكون عالمًا بأن القضية خلافية. وعبارة: «ضرورة الاطلاع على الخلاف الفقهي» مقصودة عمدًا؛ لأنها فعلًا ضرورة من الضرورات، والتي بدون الاستجابة لها لن يكون هناك كبير اتفاق بين أبناء الدعوة، وسيظل العراك مشتعلًا، والشجار محتدمًا، ووجه الصواب خافيًا ما لم يتفقه العاملون في دينهم، ويتعمقوا في مصادر الشريعة ومواردها، وما لم يطلعوا على الخلاف الفقهي من مصادره المعتبرة بحججه وبراهينه، مثل كتب الفقه المقارن وكتب الأصول والقواعد، وهذا ما جعل رجلًا مثل ابن القيم يقول: «ومن له قدم راسخ في الشريعة ومعرفة بمصادرها ومواردها، وكان الإنصاف أحب إليه من التعصب والهوى، والعلم والحجة آثر عنده من التقليد لم يكد يخفى عليه وجه الصواب» (٢) .

٤ - أهمية الاحترام المتبادل ومراعاة أدب الخلاف، وهو مَعْلَم ينبثق عن سابقه مباشرة، ويترتب عليه؛ فإذا تم الاطلاع على الخلاف الفقهي وجب الاطلاع على أدب الخلاف، وسيرة الفقهاء القدماء والمعاصرين الذين اختلفوا في الرأي مع بعضهم، وسيرة السلف الصالح، بل سيرة الصحابة أنفسهم، ولم يكن ذلك سببًا - أبدًا - في إضعاف الحب بينهم، أو النيل من تقدير بعضهم لبعض، ولعلنا نحفظ العبارة التي رويت عن الأئمة الأربعة تقريبًا: «رأيي صواب يحتمل الخطأ، ورأي غيري خطأ يحتمل الصواب» . ومعنى «رأيي صواب»: أي لذلك قلت به وإلا فلا، ما دام يغلب عليه الظن بالصواب. ومعنى «ورأي غيري خطأ»، أي وإلا لقلت به ما دام يغلب عليه الظن بالخطأ؛ لأنه ليس هناك قطع بأفضلية أحد على أحد، وكل يؤخذ من قوله ويرد عليه. قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «ولا أحد في الإسلام يجيب المسلمين كلهم بجواب عام أن فلانًا أفضل من فلان فيقبل منه هذا الجواب؛ لأنه من المعلوم أن كل طائفة ترجح متبوعها، فلا تقبل جواب من يجيب بما يخالفها فيه، كما أن من يرجح قولًا أو عملًا لا يقبل قول من يفتي بخلاف ذلك، لكن إن كان الرجل مقلدًا فليكن مقلدًا لمن يترجح عنده أنه أوْلى بالحق؛ فإن كان مجتهدًا اجتهد واتبع ما يترجح عنده أنه الحق، ولا يكلف الله نفسًا إلا وسعها، وقد قال - تعالى ـ: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ مَا اسْتَطَعْتُمْ﴾ [التغابن: ١٦]، لكن عليه أن لا يتبع هواه، ولا يتكلم بغير علم، قال - تعالى ـ: ﴿هَا أَنتُمْ هَؤُلاءِ حَاجَجْتُمْ فِيمَا لَكُم بِهِ عِلْمٌ فَلِمَ تُحَاجُّونَ فِيمَا لَيْسَ لَكُم بِهِ عِلْمٌ وَاللَّهُ يَعْلَمُ﴾ [آل عمران: ٦٦]، وقال - تعالى ـ: ﴿يُجَادِلُونَكَ فِي الْحَقِّ بَعْدَ مَا تَبَيَّنَ﴾ [الأنفال: ٦]، وما من إمام إلا له مسائل يترجح فيها قوله على قول غيره، ولا يَعرف هذا التفاضل إلا من خاض في تفاصيل العلم (٣) .

فانظر كيف كان عند كل واحد منهم احتمال بخطأ رأيه، وصواب رأي غيره، وهذا فيه من رحابة الصدر وسعة الأفق ما يمحو التعصب، ويهيئ المسلم لاتباع الحق والانصياع له متى ظهر بدليله، وهو من عظيم أخلاق العلماء وطلاب العلم، فضلًا عن العاملين في ساحة العمل الإسلامي.

وختامًا: تجدر الإشارة إلى أن هناك الكثير من أبناء الدعوة الإسلامية في مختلف فصائلها يدركون أبعاد العمل الإسلامي ومراميه، فاقهين للقضايا الخلافية مطلعين على آراء الفقهاء، فاهمين طبيعة العمل ضمن فصائل الصحوة المتعددة، متخلقين بأخلاق الإسلام من آداب للخلاف، واحترام لآراء الغير، واستعداد لقبول الرأي الآخر متى كان حقًا.

ولما كان للعملة دائمًا وجهها الآخر، وكان التغلب على التعصب الممقوت وآثاره هو مسؤولية جميع التيارات داخل أبناء الدعوة الإسلامية؛ فإن العلماء والفقهاء والدعاة المنتمين لهذه التيارات - وغير المنتمين بوجه ما - مدعوون لأنْ يؤمنوا بأن حماية الدعوة وتحقيق أهدافها رهن بتفعيل القيم الإسلامية سالفة الذكر، إضافة إلى قيم الشورى والعمل الجماعي، وأن يقتنعوا بأن تضمينها في المناهج التربوية يعد من الوسائل الناجعة في مغالبة التخلف والجمود والظلم لأمتنا.

أساليب ومضامين الخطاب الإسلامي

د. أحمد حسن محمد

إن الواقع المعاصر ما زال في حاجة إلى مضمون الخطاب النبوي على الرغم من تباين الأنظمة والتشريعات؛ فإن الرسالة الإسلامية إنما تتعامل مع فطرة الإنسان التي فطر الله الناس عليها؛ مما يؤكد صلاحية الخطاب الإسلامي للمجتمع المعاصر وفق مقاييس جديدة وأساليب مستحدثة، لكنها لا تخرج عن ثوابت العقيدة وحقائق الشريعة القطعية المعروفة.

وتظهر أهمية هذا المضمون الإسلامي للخطاب الإعلامي عندما تدرك خطورة المواجهة بين الغرب العلماني والمجتمعات الإسلامية، والتي أصبحت تحمل كل أساليب الدعاية والاتهام لكل ما هو منتسب للدين عامة والإسلام بصفة خاصة. وساعد على ذلك عدة أسباب نذكر منا:

١ - عداء الحضارة الغربية للكنيسة في وقتٍ ما؛ مما أصَّل عناصرها ومظاهرها بعيدًا عن قيم العنصرية ذاتها، وانسحب ذلك أيضًا على الدين الإسلامي من وجهة نظر الغرب.

٢ - لم يستطع العالم الإسلامي أن يقدّم النموذج المطلوب لحضارة تقوم على أسس الدين والشريعة بما يقنع الغرب واقعيًا بصلاحية الإسلام ليكون مكون نهضة وحضارة معاصرة، وكان ذلك لعجز المسلمين، وليس مطلقًا لعجز الإسلام أو الدين.

٣ - القصور الإعلامي في كثير من الدول الإسلامية أتاح للمشروع الغربي أن يدعم تصوراته وأفكاره على حساب الخطاب الإسلامي الصحيح والذي كان في شبه غيبوبة عن الساحة الإعلامية الدولية.

٤ - اختلاف الرؤى الفكرية والإعلامية في كثير من بلاد المسلمين ودوله وخصوصًا حيال الأحداث العالمية والإقليمية، بل المحلية في وسائل إعلام هذه الدول. وافتقد الخطاب الإسلامي وجهته ووحدته المطلوبة، وظهر كأنه في تضارب وتعارض أمام المتلقى الغربي والأجنبي، ولعل ما حدث في أزمة الخليج - الحرب على العراق - وأزمة أفغانستان ما يصلح دليلًا على هذا التناقض، ويأتي اليوم ليكون شاهدًا من خلال أزمة فلسطين، وهذه المواقف لعلها قد أفقدت العالم الإسلامي وحدة الطرح الإعلامي للأحداث؛ مما كان له تأثيره السلبي على الرسالة الإعلامية الصادرة.

لهذه الظواهر وأسبابها كان الأمر يستدعي عودة إلى الأصول والاهتداء بالخطاب النبوي الذي كان يصدر عن قواعد وثوابت العقيدة وسلامة التصور ووحدة الفكر.

إن عالمنا الإسلامي لم يعدم مطلقًا هذه الثوابت، بل هي ظاهرة ومتحركة في عقول وقلوب أبنائه، ولكنه في حاجة ماسة إلى مشروع يرتكز على قاعدتين أساسيتين:

أولاهما: قاعدة قوية أبناؤها مؤمنون يحملون أمانة الدين وأمانة الدعوة، تتنامى روح الإسلام والغيرة عليه في قلوبهم وأرواحهم، يتربون على معاني الفضيلة والصدق والالتزام بقواعد الإسلام وشرائعه وأصوله اهتداءً بما قام به سيّد المرسلين في إعداد مثل هذا الصنف من الرجال الذين: ﴿صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ﴾ [الأحزاب: ٢٣]، فكانوا بحق إسلامًا حيًا وقرآنًا يتحرك. فإذا ما توفر هذا العنصر الأساس؛ فإن عليهم دراسة المجتمع القائم وطبيعة الفكر المعاصر وأساليبه، والاطلاع والتحليل لثقافة الغرب. ومعرفة أصولها ودواعيها؛ بما يمكنهم من قدرة الحديث بلغة يفهمها أهل الغرب، ومن خلال الخطاب الإعلامي لمثل هذه العقول والثقافات يُقدِّم الإسلام السلوكَ والعملَ حتى يقتنع الرأي العام بالرسالة الموجهة، ويلمس أثرها.

ثانيتهما: النص الإعلامي المحمول على وسائل وأنظمة تقنية حديثة بالأخذ بكل الإمكانات المتاحة التي تعين على توصيل الخطاب الإعلامي المسلم إلى الجمهور المستهدف؛ وقد كان رسول الله -ﷺ- من أفضل الخلق إحسانًا للكلمة وتصويرًا لها، كذلك جاء الصحابة مع أخذهم بكل الوسائل المتاحة آنذاك في الإبلاغ والشرح وضرب الأمثلة وإيصال كلمة الله للناس. والإعلامي المسلم اليوم مطالب بالأخذ بكل أسلحة العصر في مجال الإعلام، وإتقان صناعة الرسالة الإعلامية والمعلومة المفيدة والسبق بها في ميادين المعرفة؛ بما يعطي للرسالة الإسلامية لغة العصر وسلطة العصر (١) .

- مضامين الخطاب الإسلامي:

لا بد من تمايز المضمون الذي يحمله الخطاب الإسلامي؛ بحيث يتميز عن المضمون الذي تحمله الرسائل الغربية، وهذا أمر طبيعي لاختلاف منابع الثقافتين؛ حيث إن الإسلام ينطلق من منابع الإيمان بالله رب العالمين؛ وبذلك فإن قضية الإيمان تعتبر إطارًا أصيلًا لمضمون رسالي؛ لأن الغرب قد فقد في معظمه هذا الشعور، شعور الإحساس بوجود الله ونور السماء، ففقد بذلك الإجابة الصحيحة عن حقيقة وجوده في الحياة ومعاشه في هذه الأرض؛ فسخر وجوده لملذاته وشهواته، ووضع قوته لإذلال الآخرين، ولم يفكر يومًا بأنه سيموت ويُبعث ويحاسب، ويعني ذلك أن مخاطبة الرأي العام الغربي لا تكون مطلقًا بفكر مكتسب ونظام مقتبس، بل لا بد أن يحمل الخطاب الإسلامي بما فيه من أصالة وجذور وتعاليم ومفاهيم تجبر المتلقي الغربي على الالتفات إليها على اعتبار أنها شيء جيّد لم يألفه من قبل.

فالغرب ليس إلا الفكر القومي والتكتلات الاقتصادية والأحلاف العسكرية سعيًا وراء حضارة تسود وتعلو وتستمر، وهنا يبرز دور المفكر ليقدّم مفهومًا جديدًا للوحدة الإنسانية من خلال قوله - تعالى ـ: ﴿إنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات: ١٣] . وهذا المفهوم يحقق نظامًا اجتماعيًا له نسق متميز لا يقوم على الجنس أو اللون أو التراب، بل يستمد مقوماته من قيم عقيدة ومثل عليا.

إن المتلقي عندما يدرك هذه الحقيقة من خلال رسالة ناضجة متميزة يؤمن بأنه فرد في مجموعة تتسم بصفة أخلاقية، ومعانٍ سماوية؛ فلا يحقد على أحد، ولا يعادي أحدًا، بل الجميع أمام الرّب الأعلى - سبحانه - سواء، وتقوم الوحدة في ظل الأخوة وليس في ظل الصراع أو الغلبة للأقوى، وهذا أمر يفضح الفكر اليهودي الذي يجعل من اليهودي بشرًا ومن الآخرين غير بشر، ويرفض الفكر النازي الذي يقول (ألمانيا فوق الجميع)، ويستنكر مفهوم العنصرية التي قطَّعت العالم والشعوب.

إن مفهوم الوحدة الإنسانية تحت مظلة العبودية لله والإيمان به تنفي ثغرات الفرعونية والزنجية والتفرقة العنصرية، وهذا ما تعانيه الحضارة المعاصرة اليوم.

- مفهوم آخر هو مفهوم حقوق الإنسان:

وهو ما تقوم به وسائل الإعلام في الغرب وتعتبره إنجازًا حضاريًا غير مسبوق؛ فإن الخطاب الإعلامي الإسلامي لا يستمد مادة هذه القضية من أصولها الغربية التي نبعت أصلًا عن مشاعر سلبية نتيجة للفوارق الاجتماعية والجنسية، فأصبحت تحمل مفاهيم تحيد بالإنسان عن دوره الاجتماعي في الحفاظ على القيم والمبادئ ومصالح الآخرين.

ولعل من مظلة هذا المفهوم الغربي استباحة الأعراض وتبرج المرأة وإشاعة الفواحش، وحرية التصرف للصغير والكبير؛ فأوقعت المجتمع الأوروبي في هذه الدوامة من المشكلات السلوكية والتمرد العائلي والتشرد، والوقوع في مصيدة المخدرات حتى تبنت هذه الحضارة نفسُها - أي الحضارة الغربية - بعضًا أو كثيرًا من هذه الفواحش والسلوكيات لتكون حقوقًا تُمنح للشعوب تحت مظلة معاهدات دولية [مؤتمرات المرأة.... إلخ] .

والعرض الإسلامي للخطاب الإعلامي يحمل مفهومًا متميزًا لهذه القضية؛ حيث إن حقوق الإنسان إنما هي سبيل للحق والحياة الكريمة من خلال هدي القرآن في تكريم الإنسان وتفضيله على كثير من خلقه: ﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ وَحَمَلْنَاهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ وَرَزَقْنَاهُم مِّنَ الطَّيِّبَاتِ وَفَضَّلْنَاهُمْ عَلَى كَثِيرٍ مِّمَّنْ خَلَقْنَا تَفْضِيلًا﴾ [الإسراء: ٧٠] . ومن ثم كانت الحقوق بالقدر الذي يصون للمجتمع أمنه وسلامته ورخاءه. فأعطى الإسلام حقوقًا لا تعرفها الحضارة الغربية اليوم: كحق الوالدين على أولادهما، وحق الزوجة على زوجها، وحق اليتيم على المجتمع، وحق السائل والمحروم، وحق المحكوم على الحاكم. إنها مفاهيم جديدة لم يألفها مجتمع الغرب، تصلح أن تكون رسائل إعلامية تحملها وسائل الإعلام ضمن برامج متعددة: تشمل: المسرحية، والكلمة المباشرة، والمقالة المكتوبة، واللوحة المرسومة، والكتاب المطبوع.

وإذا كانت هاتان القضيتان: قضية الوحدة الإنسانية، وقضية حقوق الإنسان من قضايا الإعلام المعاصر فإن هناك الكثير من قضايا العالم يحتاج إلى طرح إسلامي يلفت نظر الغرب إلى هذا الدين؛ فقضية المرأة ومكانتها في الإسلام بعد أن أصبحت سلعة يتاجَر بها في الغرب، وفقدت أنوثتها، وقضية الحرب والسلم والصراع العالمي بالسلاح، وما يُصرف عليه من أموال وميزانيات، وكيف أن الإسلام جعل السلم أساس الحياة، والحرب والقتال إنما الأصل فيهما إقرار السلم والحياة الهانئة.

قضية المال والاقتصاد والصراع الربوي والذي أمكن للإسلام - بفضل الله - أن يعيد الفطرة إلى المال؛ باعتباره مال الله، وحرم الربا ودعا إلى التكامل، وغير ذلك من القضايا التي يجب أن يتبناها الخطاب الإعلامي الإسلامي وفق الشرطين الأساسين السابق الإشارة إليهما وهما:

١ - تقديم النموذج العملي.

٢ - استخدام الوسائل المتاحة المقدمة.

- متطلبات الخطاب الإسلامي:

لا شك أن المفكر المسلم الصادق لا يفتقر إلى الجانب الإسلامي في قوة الطرح لفكره؛ حيث إنه يعتمد على قوى تستمد قوتها من السماء، ويتميز بسمات واضحة:

١ - فكر صادر وفق هَدْيٍ عن خالقٍ عالمٍ بالنفس الإنسانية، وطبيعتها قادر على كشف ما خفي وما ظهر من عالم بالغيب في الحاضر والمستقبل.

٢ - فكر يتلاءم ويتماشى مع الحياة العصرية ومستحدثاتها المتقدمة وفق ضوابط أصولية تحرص على الإيجابيات، وتبتعد عن السلبيات، وتخضع لمقاييس ثابتة وأصول واضحة في الوقت الذي يرفض فيه التخلف والانحطاط والرذائل.

٣ - فكر يربط تعمير الأرض ونمو المجتمع وازدهار الحياة الاجتماعية والاقتصادية بتعمير القلوب وطهارة النفوس ونقاء الوسائل، بل يعتبر التقصير فيما تتطلبه الحياة البشرية والمجتمعات الإنسانية من نماء وعمارة يعتبر تخلفًا وإثمًا يستحق عقاب الله؛ فالعمل عبادة تقرّب إلى الخالق سبحانه.

بمثل هذه العناصر الأساسية ينطلق حامل الرسالة الإعلامية ليخاطب المجتمع الأوروبي في حالته التي يشعر فيها أنه قد تحضر وتمدن، وأن الدين تخلُّف ورجعية؛ ليعلن أن الإسلام وهو دين يطرح بقوة فكرة تعمير الأرض والانتقال من مرحلة التخلف، ولا يرفض أقصى مراحل التقدم دون أن يتجاهل الرابط القوي بين السماء والأرض وبين الخالق والمخلوق.

بهذه المنطلقات يمكن للخطاب الإسلامي أن يخرج للعالم بوضوح وقوة تحقق التفاف الجمهور المستهدف، وتوجد رأيًا عامًا جديدًا تقنعه الفكرة، ويعجبه السلوك العملي.

إن على الإعلامي المسلم صاحب الرسالة الإسلامية أن يدرك أن العالم اليوم لا يعيش أزمة مال ولا رجال، ولكنه يعيش أزمة قيم ومفاهيم رسالية هادفة تحملها أفكار سليمة من عقائد لها قدرة نقل الإنسان إلى شاطئ أمان بعد أن دمرت الحضارة الحديثة معاني الأمن والأمان في نفوس الأفراد والأمم.

سخافة التعلل بحرية التعبير

أ. د. جعفر شيخ إدريس

رد الفعل الإسلامي العنيف ضد الرسومات الدانماركية المسيئة لنبيهم أثارت عدة قضايا بيننا وبين الثقافة الغربية العلمانية الليبرالية، من هذه القضايا:

أولًا: قضية الحرية:

لم يجد الغربيون الموافقون على نشر تلك الرسومات المسيئة ما يتعللون به إلا حرية التعبير. فهم يقولون لنا بلسان الحال بل والمقال أحيانًا: إننا قوم متحضرون، حرية التعبير عندنا أمر أساس، وهذا شيء لا تفهمونه أنتم ولا تقدرونه.

نقول: لو أن حرية التعبير كانت عندكم حرية مطلقة، تبيحون لكل إنسان أن يقول ما شاء كيف شاء؛ فلربما فهمنا تعللكم بها، وإن لم نوافقكم على الفعل الذي عللتموه بها. أما وأنكم تقيدون هذه الحرية، فتجعلون بعض التعبير جريمة يعاقب عليها القانون، كتجريمكم لمن يفشي سرًا للدولة اؤتمن عليه، أو من يُقْسِم كاذبًا أمام قاضٍ، أو من يصيح في مكان مزدحم بالناس: الحريقَ الحريقَ، فيضطرب أمر الناس فيموت بعض ويصاب آخرون، نقول: أما وأنكم تستثنون أشياء من التعبير فلا تبيحونها بل تجرِّمون من يُقْدِم عليها، فإن حجتكم لا تكون مقبولة؛ لأن الخلاف بيننا وبينكم لم يكن في مبدأ حرية التعبير. إننا لم نحتج ونتظاهر ونقاطع احتجاجًا على مبدأ حرية التعبير، وإنما فعلنا ما فعلنا؛ لأنكم أبحتم شيئًا كان أوْلى بالمنع من تلك الأشياء التي منعتموها.

إن تحويل القضية إلى قضية عن حرية التعبير هو إذن وضعٌ لها في غير موضعها. إنه لا يوجد مجتمع بشري، ولا يمكن أن يوجد، تكون فيه حرية التعبير مطلقة، مهما بلغ من الليبرالية والدمقراطية؛ لأنه يتحول بهذا - لا محالة - إلى فوضى لا يكون معها مجتمعًا. ولا يوجد مجتمع بشري، ولا يمكن أن يوجد، يكون فيه التعبير ممنوعًا منعًا مطلقًا، مهما بلغ من الدكتاتورية والاستبداد.

الخلاف بين المجتمعات ليس إذن في مبدأ حرية التعبير وإنما هو في مداها، وفي نوع ما يباح من التعبير وما يُمنع. والتفاضل بينها ليس في القدر أو المدى، وإلا كان أفضل المجتمعات مجتمع لا قانون فيه؛ لأن كل قانون هو بالضرورة قيد على الحرية. وإنما تتفاضل المجتمعات في نوع ما تبيحه وما تمنعه. ففي المجتعات الغربية الدمقراطية الليبرالية قدر من الحرية السياسية لا يوجد في غيرها، وهذا قد يكون شيئًا حسنًا، لكن فيها أيضًا من حرية البذاءة وسوء الخلق ما ليس في غيرها. وهذا أمر سيئ حتى بشهادة كثير من الغربيين ولا سيما المتدينين منهم.

إننا لم نقل ولا نستطيع أن نقول للناس كلهم: لا تنتقدوا ديننا، وإنما قلنا: لا تسبوا نبينا؛ وفرق كبير بين النقد والسب. إننا مأمورون بأن نجادل من لا يؤمن بديننا، والمجادلة إنما تكون بالاستماع إليه والرد على اعتراضاته وشبهاته. لكن الآية الكريمة التي أمرت بالمجادلة فرقت بين مجادل ظالم ومجادل غير ظالم، قال الله - تعالى ـ: ﴿وَلا تُجَادِلُوا أَهْلَ الْكِتَابِ إلاَّ بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [العنكبوت: ٤٦]، ثم استثنى من ذلك من كان ظالمًا، فقال - سبحانه ـ: ﴿إلاَّ الَّذِينَ ظَلَمُوا مِنْهُمْ﴾ [العنكبوت: ٤٦] .

ثانيًا: ما الحل؟

رأيُ بعضهم - حتى من غير المسلمين - أن يُسَنَّ قانون عالمي يجعل للأديان قدسية. نقول: إذا كان المقصود بالقدسية أن يُمنع نقد الدين أيًا كان؛ فهذا أمر يستحيل تطبيقه؛ لأنه لا يكاد يوجد دين إلا وهو ينتقد غيره من الأديان. وهذا كتاب ربنا مليء بنقد النصرانية واليهودية المعاصرتين، ومليء بنقد الشرك والإلحاد والمادية؛ فهل تحذف أمثال هذه الآيات الناقدة، أم ماذا؟

الذي أراه هو أمرٌ دعا إليه القرآن يمكن تعميمه وجعله قانونًا عالميًا. قال - تعالى ـ:

﴿وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ﴾ [الأنعام: ١٠٨] .

فالآية تأمرنا بأن لا نسب ما يعبدون من دون الله، وتعلل هذا بعلتين: أولاهما: أنهم سيسبون الله - تعالى - فنكون نحن الذين تسببنا في سبهم له سبحانه. وثانيهما: أن الله - تعالى - زين لكل أمة عملها فجعلها تراه حسنًا. إن كثيرًا من الذين يدعون إلى التسامح في البلاد الغربية يعللون دعوتهم إليه باللجوء إلى القول بنسبية الحقيقة. فيقولون إنه يجب على كل من يرى رأيًا أو يعتقد اعتقادًا أن يكون متسامحًا مع مخالفه؛ لأن ما تعتقد أنت أنه هو الحقيقة، إنما هو الحقيقة كما تراها أنت، وما يعتقده هو إنما هو الحقيقة كما يراها هو، وليس هنالك حقيقة مطلقة غير مضافة إلى من يراها. لكن الآية القرآنية تقول إنهم فعلًا يرون أن ما يؤمنون به شيء حسن؛ لذلك يجب أن نعاملهم بالتي هي أحسن، لكنها لا تقول إن ما يرونه حسنًا هو حسن في نفس الأمر؛ لذلك يجب أن نجادلهم بالتي هي أحسن كي نبين لهم الحق ونعينهم على أن يروه - كما هو - حقًا، وأن يروا الباطل - كما هو في الحقيقة - باطلًا.

ثالثًا: المقاطعة:

المقاطعة سلاح يُلجَأ إليه متى كان ذا تأثير في إلحاق الأذى بمن يقاطَع. أما إذا لم يكن له تأثير، أو كان ضرره على من يقاطِع أكثر من ضرره على مرتكب الجرم؛ فليس من العقل اللجوء إليه. وبمثل ما قلنا في المقاطعة قال علماؤنا في هجر الأشخاص. فإذا كان مرتكب المخالفة في مجتمع غالبيته من الصالحين، فإن الهجر يؤذيه فيكون سلاحًا مؤثرًا. أما إذا كانت الأغلبية من مرتكبي تلك المخالفة؛ فإن هجر الرجل الصالح لهم يكون مضرًا به لا بهم، ولذلك لا يُلجَأ إليه.

ثم إن الإنصاف يدعونا أن نفرق في هذه القضية بين معاملتنا للدنمارك ولغيرها من الدول التي أعادت بعض صحفها نشر الرسومات. فالدنمارك هي التي بدأت الأمر وتولت كبره. والأمر في الدنمارك لم يكن أمر صحيفة فقط، بل إن معاملة رئيس الوزراء لوفد سفراء الدول الإسلامية، وموقف الملكة، حوَّلا الأمر إلى موقف شبه رسمي من الإسلام تقف وراءه الدولة، لذلك كانت مقاطعتها رد فعل مناسب، وكان بحمد الله مؤثرًا تأثيرًا موجعًا.

أما أمر الدول الغربية الأخرى فمختلف. فالصحيفة الفرنسية التي كانت أول من أعاد نشر الصور عوقب محررها بالفصل، وتبرأ من عملها رئيس الدولة. وأما الدول الأخرى التي أعاد بعض صحفها نشر الصور؛ فإن حكوماتها إن لم تعتذر فهي لم تظهر موافقة لصحفها. ونحن لا نستطيع أن نقاطع كل دولة أساءت بعض صحفها إلينا، لكننا نستطيع أن نحتج على فعلها بالطرق المناسبة.

رابعًا: بل هو خير:

ثم إننا نقول في هذه الحادثة كما قلنا في ما حدث بعد حوادث سبتمبر: لا تحسبوه شرًا لكم، بل هو خير. فما أكثر الخير الذي ساقه الله - تعالى - إلى دينه وإلى عباده بسبب هذا الفعل الظالم.

فقد اظهر المسلمون في مشارق الأرض ومغاربها من حبهم العظيم لنبيهم وإجلالهم له، ومن سخطهم وإنكارهم على من سب نبيهم ما أذهل العالم؛ وهذا خير لهم يرجون به حُسن الثواب من ربهم، بل هو عمل صالح نرجو أن يكون خيرًا للعالمين كلهم.

وقد كان سببًا في تذكير المسلمين بسيرة نبيهم العطرة وخُلُقِهِ العظيم؛ فما من خطبة جمعة أعقبت اطلاع المسلمين على نبأ تلك الصور إلا كانت عن حبيبهم المصطفى -ﷺ-.

وكانت أيضًا سببًا في تعريف المسلمين للناس في الدول الغربية بسيرة نبيهم المصطفى -ﷺ-.

وكانت سببًا في إثارة فضول الكثيرين من غير المسلمين ليعرفوا شيئًا عن هذا الرجل الذي رأوا من حب الناس له وتضحيتهم في سبيل ما لا بد أن يكون قد أثار فضول الكثيرين منهم لمعرفة شيء من سيرته.

كل هذا من بركات المصطفى -ﷺ- التي تستمر متتالية حتى بعد مماته ولحوقه بالرفيق الأعلى.

فاللهم صلِّ عليه وعلى آله وأزواجه وذريته وسلِّمْ تسليمًا كثيرًا.

لا!

إبراهيم بن سليمان الحيدري

هناك خلف أسوار الفزعة (*) وتحت ظلال الاحتساب الوارفة تلحظ بين الفينة والأخرى شخصًا تمنعه أخلاقه النبيلة وكرمه الفياض من رفض سيل الطلبات التي تصب عليه من المحيطين به من الزملاء والأصدقاء والأقارب، يعجز أن يقول لأحدهم: لا، ويجد كلفة كبيرة في الاعتذار.

من زاويةٍ ما يبدو الشخص غاية في النبل والأدب، ولكنه من زوايا كثيرة يظهر لك شخصًا لا يملك وقته، مشغولًا إلى ذروة رأسه، كثير النسيان ومتكرر الهفوات، ثم لا تسأل عن المفارقة الكبيرة بين كثرة الوعود وقلة الإنجازات.

ليست المشكلة في مساعدة الآخرين؛ فهذا مطلب شرعي وخلق نبيل، وليست المشكلة في كثرة الأعمال؛ فالكثير من الناس لديه الوقت الكافي لذلك، ولكن المشكلة في تحمُّل حجم كبير من المسؤوليات ثم عدم القدرة على الوفاء بها. ولعلك تدرك أيها القارئ الكريم أن الناس يحبون من يساعدهم، ولكنهم يكرهون أن تتأخر أعمالهم عن مواعيدها أو أن تُنهى بصورة غير متقنة.

إنها ليست دعوة للإضراب عن المبادرات أو الإحجام عن مساعدة الآخرين، لكنها دعوة لمثل تلك الشخصيات إلى امتلاك القدرة على انتقاء الأعمال التي تناسب قدراتهم وإمكانياتهم.

وفي مثل هذا الحال فإن مقابل كل (لا) تقال؛ هناك أعمال تنجز في الوقت المحدد وبصورة متقنة، وفوق ذلك بال مرتاح ونفس مطمئنة.

شخصية أخرى كذلك لا تستطيع كذلك قول: (لا)، لكن الدوافع في هذه المرة ليست حب مساعدة الناس واحتساب الأجر من الله - تعالى - بل ضربًا من الغرور يُشعر صاحبه أنه قادر على فعل كثير من الأعمال، متقنٌ لها.

إنه من الظلم أن نساوي الشخصية الأولى بالثانية، لكن المؤسف حقًا أن الأعراض متشابهة والنتائج متقاربة.

نحو الأحسن

د. عبد الكريم بكار

يثبت العديد من الدراسات أن الثروة الأساسية لدى الأمم هي ثروة كامنة وغير ملموسة، وتلك الثروة تكمن في العلوم والمهارات وعادات الناس والنزاهة والعدالة والقدرة على جذب الاستثمارات الخارجية ... ولا أريد الخوض في هذه المسألة الآن، لكن الذي أودُّ أن أؤكد عليه هنا هو أن هناك دائمًا طاقة غير محررة ووقتًا غير مستثمَر، وموهبة غير مكتشَفة، كما أن هناك دائمًا نوعًا من الارتباك في إدارة الذات وتوجيه الجهود نحو الأهداف على النحو المطلوب، وهذا في الحقيقة يؤشر إلى شيئين مهمين:

١ - قصور الإنسان وضعفه وبعده عن الكمال.

٢ - وجود إمكانية هائلة للتقدم على الصعيد الروحي والخلقي والعقلي والاجتماعي؛ حيث لا نجد حدودًا للتقدم على هذه الصُّعد، أو قيودًا على إيقاع ذلك التقدم.

لو تساءلنا كيف نساعد أنفسنا على المضي نحو الأحسن في وضعيتنا العامة، لأمكننا أن نشير إلى العديد من المبادئ والإجراءات، والتي من أهمها الآتي:

١ - التحرر من اليأس والإحباط، حيث إن البيئات التي يغلب عليها الجهل والفقر والظلم تعلِّم الذين يعيشون فيها السلبية، وترسل لهم فيضًا من الرسائل التي تزرع في أعماقهم الإعراض عن المحاولة والتجريب والبحث، وذلك - باختصار - لأن هذه الأشياء عقيمة ولا جدوى منها. وقد ثبت أن الناس يتعلمون اليأس ويتعلمون أيضًا التفاؤل، ونحن نريد أن نتعلم التفاؤل من خلال إيماننا العميق بكرم الله - تعالى - ولطفه ومعونته، ومن خلال الفرص المتجددة التي يقلِّب فيها عباده. إنه ما تذهب فرصة، إلا وتلوح في الأفق فرصة أخرى، وما يُغلق باب من أبواب الخير إلا ويفتح باب آخر، لكن الطريقة التي رُبِّينا بها، والبيئات التي نعيش فيها، تدفعنا نحو الانشغال بالفرص الضائعة والتألم على الأبواب المغلقة، عوضًا عن أن نندفع للبحث عن الفرص الجديدة والابتهاج بالأبواب المنفتحة. وما أعظم قول الله - تعالى ـ: ﴿فَإنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا * إنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا﴾ [الشرح: ٥ - ٦] .

مع تعقيد الحياة الحضرية وظروف العيش الصعبة تولد الخيارات وتبرز البدائل، ولكن وفق شروط جديدة، ولا بد للاستفادة من تلك البدائل من الوعي بتلك الشروط والعمل على توفيرها.

٢ - نحن في حاجة إلى امتلاك المفاهيم التي تجعلنا أقوى على التغيير وأقوى على مواجهة المغريات، كما أننا في حاجة إلى التخلص من المفاهيم التي تكبِّلنا، وتلقي بنا في دروب المتاهة والعجز والجمود.

من المفاهيم التي تساعد على النمو والتحسن المفاهيمُ الآتية:

١ - التفاؤل والوعي يشكلان البداية الصحيحة لكثير من الأشياء.

٢ - إذا كان لا بد لي من أن أبدأ، فَلأن أبدأ اليوم خير لي من أن أبدأ غدًا.

٣ - إذا لم أساعد نفسي لم يساعدني أحد.

٤ - ما عند الله - تعالى - من الهداية والمعونة والتوفيق يُنال بطاعة الله والأوْبة إليه.

٥ - من خلال الأعمال الصغيرة المتراكمة تولد الأعمال والإنجازات العملاقة.

٦ - الإنسان ليس ضئيلًا، لكنه كسول إلى حد بعيد.

٧ - ما أمامي من الخير والإنجاز والازدهار أكثر بكثير مما مضى ومما هو كائن الآن.

٨ - من خلال مجاهدة النفس والتخلّص من العادات السيئة، يصبح كل شيء أفضل.

٩ - العلاقات الحسنة بالناس مصدر أمان، وباب من أبواب الرزق.

١٠ - كلما تحسنت إمكانات الإنسان، واتسعت دائرة نفوذه صار احتياجه إلى التعاون مع الآخرين أشد.

أما المفاهيم التي تسبب اليأس والعجز وتكلس الأوضاع؛ فهي أيضًا عديدة، ولعل من أهمها:

١ - لو درستُ في جامعة جيدة لحصلتُ على وظيفة جيدة.

٢ - لا أعرف لماذا لا يحبني زملائي.

٣ - قلة ما بين يدي من مال هي الداء الذي لا دواء له.

٤ - حاولت كثيرًا التخلص من بعض عاداتي السيئة، لكني لم أفلح.

٥ - لا أشعر أنني موهوب، ولهذا فمع الكثير من الجهد فلن أحصل على شيء يذكر.

٦ - ما دخلت في مجال من المجالات إلا شعرت أن هناك مؤامرة تُحاك ضدي.

٧ - نومي ثقيل، ولا أعرف كيف أتعامل معه، ولهذا فإن فوات صلاة الفجر مني أمر لا مفرَّ منه.

٨ - هذا الزمان مملوء بالشرور والأشرار، ولهذا فإن الأمل في الإصلاح ضعيف.

٩ - حاولت أن أتعرف على نقاط القوة لدي، فلم أفلح، فأنا على ما يبدو إنسان عادي بكل المقاييس.

١٠ - كلما ظننت أنني لن أكرر أخطائي، وظننت أني سأتعلم من تاريخي الشخصي، خاب ظني.

هذه المفاهيم هي على مستوى ما، مفاهيم سلبية وخاطئة، والتخلص منها شيء ممكن، بل هو شرط للتحسن والإنجاز.

من خلال التبصر الذاتي وصحبة الأخيار أهل الفطنة والهمة، ومن خلال التأمل في سنن الله في الخلق، سنجد الكثير الكثير من الإمكانات، والكثير الكثير من الأشياء الجيدة التي نضيفها إلى حياتنا الشخصية.

ولله الأمر من قبل ومن بعد.

حوار مع الدكتور / محمد الحسن عبد الرحمن

حاوره في الرياض: خباب بن مروان الحمد

المدير العام لصندوق إعانة المرضى بالسودان الدكتور محمد الحسن عبد الرحمن:

لن يسكت التنصير عن جنوب السودان حتى ينفذوا مخططهم

يعاني السودان - الذي يعدُّ عمقًا استراتيجيًا في الوسط الإسلامي - مأساة حقيقية تحت مطرقة الحروب وسندان التغيير لهويَّة الشعب السوداني المسلم؛ فقد انطلقت معاناة ذلك البلد منذ بدء الاستعمار، واستمرَّ ذلك في ظلّ الحكومات المتعاقبة، مرورًا بهجمات الحروب والفقر والتنصير والمخططات الداخلية والخارجية لزعزعة أمنه واستقراره نحو تدحرجات لا تعلم نهايتها!

وفي هذا الحوار الذي نلتقي فيه ضيفنا فضيلة الدكتور محمد بن الحسن عبد الرحمن، المدير العام لصندوق إعانة المرضى بالسودان، نحاول أن نسلّط فيه الضوء على العديد من القضايا التي تهم المتابع للواقع السوداني، وصندوق إعانة المرضى أحد المؤسسات الإسلاميَّة الناشطة في المجال الطبي في جميع أنحاء السودان، ويقدّم خدمات نوعية متميزة.

^: مجلة البيان - ترحِّب بكم في هذا اللقاء، الذي نسأل الله فيه أن يوفِّقكم ويفتح عليكم، ونتمنَّى أن تعطونا نبذة عن أوضاع المسلمين في الجنوب السوداني من ناحية دينية واقتصادية وسياسية واجتماعية.

| أهلًا وسهلًا بكم، وأشكركم شكرًا جزيلًا على إتاحة هذه الفرصة لإبداء ما لدي حول الواقع السوداني وما يعرض له.

منطقة جنوب السودان لها وضع خاص بالسودان بحكم قضايا تاريخية وسياسية، وتمثل مساحتها ربع السودان تقريبًا، وسكان الجنوب يمثلون تقريبًا ستة ملايين نسمة، ولا توجد للمسلمين إحصاءات واضحة ولكن تقدر النسبة بـ ٢٠% من عدد سكان الجنوب.

وغالب عقيدة الجنوبيين هي الوثنية؛ حيث يقدَّر معتنقوها سابقًا بـ ٦٠%، والآن لا توجد إحصاءات دقيقة لهم بل هم يقلُّون، بسبب التزايد الكبير للديانة النصرانية؛ لأن من ورائها منظمات تنصيريَّة فاعلة أقدم وأقوى من العمل الإسلامي في جنوب السودان، وإن كان المسلمون في زيادة تكاثريَّة في تلك المنطقة.

وللتباين العرقي والديني ونتيجة للاستعمار الإنجليزي الذي كان في السودان، حيث أدَّى إلى حاجز وفجوة بين الجنوب والشمال؛ وذلك بموجب قانون إنجليزي اسمه (قانون المناطق المغلقة) الذي يمنع التمازج والتداخل بين الشمال والجنوب، فلم يكن يسمح للجنوبي السوداني أن يدخل لمنطقة الشمال إلا بإذن، وذلك هدف وبرنامج مقصود للإنجليز، ليكون الجنوب مختلفًا ثقافيًا واجتماعيًا، مع افتعال المشكلات في الجنوب، وهذا عمل بذره الإنجليز في بداية الاستعمار الإنجليزي.

ولهذا تأخرت أسلمة الجنوب والعمل فيه، بجانب الإشكال الكبير وهو الإشكال الأمني؛ فالجنوب منذ ١٩٥٥م، بدأت فيه أول العمليات المسلحة في العداوة مع الشمال، وكان ذلك بسبب فتنة زرعت من الخارج بأصابع مجرمة.

والجنوب - والحمد لله - غنيٌ بالموارد الطبيعية؛ ففيه أمطار كثيرة؛ والمناخ استوائي، ولذا فالأرض غنية والأنهار كثيرة جدًا، وكذلك الأراضي الصالحة للزراعة، بحيث يتم استغلال الثروات الزراعية والحيوانية، وكذلك في الجنوب ثروة معدنية وهو النفط؛ فالبترول الذي يستخرج في السودان، ويبلغ حوالي ٣٠٠ ألف برميل يوميًا الآن، أكثره موجود في جنوب السودان في ولاية الوحدة، ولهذا فالجنوب الآن من ناحية اقتصادية منطقة حيوية جدًا في السودان.

أمَّا العلاقة بين الشمال والجنوب فهي علاقة جيدة، وما يثار من إشاعات بأنه لا يوجد توافق بين الجنوبيين والشماليين، فهذا شيء غير صحيح تمامًا، بل العلاقة مع الاختلاف والتباين العرقي تتسم بالتعامل والاحترام، ولكن التمازج والتداخل والتعايش والمعاشرة كانت متأخرة نتيجة للموانع السياسية التي وضعها الإنجليز وغيرهم.

فالجنوب جزء عزيز من السودان ولكنه - وللأسف - يُستغل من جهات في الخارج حتى يكون لقمة سائغة للمفسدين والمغرضين.

^: هل ترى أن الوضع السوداني في هذه الفترة مهدد بالتفتيت والتقسيم، وخاصَّة أنَّ كثيرًا من المراقبين يرى أن السودان مهدد بالتجزئة، بفصل الجنوب عن الشمال؟

| التهديد بالانفصال لا زال هذا الأمر واردًا، والسبب الرئيس لوجوده هو: التدخل الخارجي وبعض الأصوات النشاز التي تنادي بالانفصال نتيجة للتباين العرقي والعقدي، ونحن لا نستطيع أن نقول إن الجنوب خاص بديانة معينة؛ لأن فيه مسلمين ونصارى ووثنيين، ومن ثَم لا يوجد دين معين يحكمه.

^: ولكن ألا ترى أنهم يتحاكمون لمبدأ الأكثرية؟

| لا توجد ديانة محددة نستطيع أن نقول هي الأكثرية الغالبة الحاكمة في الجنوب السوداني، بل الوثنية هي الأغلب في تلك المنطقة، ولكن لا يوجد لهم غلبة حتى يُحكَم كل أهل الجنوب بمجموعة معينة لها معتقد معين في جنوب السودان.

وهذه الدعوات التي تدعو للانفصال لها أبعاد أخرى سياسية متعلقة بالصراع حول المنطقة وأهميتها الاقتصادية، واستقرار القارة، وتوجد اتجاهات تحب أن تحصل شروخ بالبلد، ولا زال التهديد موجودًا، فجاءت اتفاقية السلام التي وقعتها حكومة السودان الحالية، مدخلًا نحو التوافق وحل إشكالية الجنوب، إلاَّ أنَّها تمر بفترة تجربة واختبار، وهي الفترة الانتقالية.

^: هل تظن أنَّ هذه التجربة ستنجح؟

| ستنجح في إيجاد شيء من الإيجابيات، ولكن هل تنجح في الاندماج والارتباط أم لا؟ هذا يحدده تنفيذ البرامج العمليَّة المطروحة نحو تنمية قضية الجنوب والارتباط، ولكن في تقديري الشخصي أننا نعيش في محور الانفصال أكثر من محور الاندماج نتيجة لكثرة المنافقين والمغرضين في القيادات الجنوبية من ناحية، وكثرة التدخلات الخارجية والتحريك الخفي في إدارة الصراع الموجود في السودان.

^: للمنصِّرين جهد واضح في السودان فهل من إلماحة سريعة في ذلك؟

| نعم! لهم جهد واضح، وتوجد مجمعات كنسية في السودان، ومنظمات تنصيرية مباشرة، وهي منظمات طوعية وتقدر بالعشرات، ولها دعم كبير؛ ففي سنة من السنين كانت ميزانية إحدى المنظمات التنصيرية العاملة أكثر من ١٣مليون دولار، ومدخلهم الأساسي للتنصير هي الخدمات التي يقدمونها لمن يريدون تنصيرهم، من قبل المراكز الصحية والاجتماعية وعملهم الأساس في جنوب السودان، ولكن رغم ذلك فإن الجمعيات الدعوية والخيرية الإسلامية إذا نشطت فسيتم - بإذن الله - إسلام الكثير من السودانيين، وإذا اعتنى الدعاة والمصلحون في ذلك فسيكتب الله على أيديهم خيرًا كثيرًا، ومن أهم المتطلَّبات العناية بالتعليم؛ لأن من الخدمات التي تقوم بها الجمعيات التنصيرية في السودان مدارس تحت إشراف الكنائس، وبعض الناس الذين لهم وضعية جيدة مثل السفراء يرعون هذه الجمعيات التنصيرية.

^: لماذا يلاحظ أنَّ أداء الجهات الرسمية ضعيف أمام الجهود الكنسيَّة المتوالية؟

| للأسف فإنَّ القوانين الموجودة في السودان لا تقف أمام الكنيسة ونشاطاتها التنصيرية، والسبب تغيير قانون المنظمات التنصيرية الذي ألغي قبل ١٢ سنة، وأما الملابسات التي أدَّت إلى إلغاء هذا القانون؛ فهذا سؤال لا أستطيع الإجابة عنه؛ لأنَّ ذلك أمر غير معلوم لدي، وهو جدير بالبحث والتتبع.

^: «لن أنسى السودان أبدًا، وإن نسيت فأنتم من ورائي» هذه عبارة أطلقها جورج بوش لأعضاء اليمين النصراني بالكونجرس الأمريكي وبحضور صديقه المنصِّر الشهير فرانكلين جراهام. ماذا تحمل تلك العبارة في طيَّاتها، وكيف يواجه مسلمو السودان ذلك التحدِّي؟

| هذه العبارة تحمل في طيَّاتها ما رُفِعَ في شعار المؤسسات التنصيرية منذ عقدين من الزمان أو يزيد، نحو تنصير القارة الأفريقية بمجملها. وتنصير القارة الأفريقية له محاور، ومن أهم محاوره: كسر الحاجز أمام المنصرين، ووضع فجوة كبيرة جدًا بين شمال القارة وجنوبها. وشمال القارة ممثل في الشريط العربي بين مصر وبين دول المغرب العربي، فخط الحاجز الأساسي هو السودان؛ فحتى يدخل هذا الشعار، وينزَّل على أرض الواقع فالمخطط فصل السودان وقطعه عن الجنوب، ولا ريب أنَّ الفصل من شعارات الكنيسة، ولن يسكت دعاة التنصير عن جنوب السودان أبدًا؛ لأن هذا مدخل أساسي لهم لتحويل القارة وفصل شمال السودان عن جنوبه، ولهذا فبرامج التنصير في السودان لن تكف، والكنيسة لن تقف عن دعوات التنصير المحمومة، ولن يفتروا عنها.

^: ولكن ماذا عن دعاة أهل السنة تجاه تلك الدوافع التنصيرية المشبوهة؟

| المطلوب من الحكومة السودانية أولًا ثم من دعاة الإسلام ثانيًا هو العمل في جنوب السودان، من خلال تنمية وتوفير الخدمات الضرورية التي هي من نواقص الجنوب ويحتاجها أهله، وتقديم النموذج الطيب نحوهم لإدخالهم في دين الإسلام؛ فالجنوبيون يحبون السودان ويُقبلون عليه، وإذا عُرض عليهم الإسلام بالموعظة الحسنة فإنهم يفتحون صدورهم له، وصدِّقني أنَّه يوميًا يكثر الإسلام في السودان، ولا توجد تقديرات معينة، ولكن حسب توفير المعاش يكاد يوميًاَ يسلم بعض الجنوبيين الوثنيين وحتى ممن كانوا نصارى.

ولكن المطلوب هو العمل التنموي الاجتماعي والإنساني الجاد والمنظَّم، والذي تشارك فيه جميع المؤسسات في تقديم الخدمة والدعوة والخير للجنوب السوداني، والذين هم فعلًا بحاجة ماسَّة لخدمات وإعانة وإغاثة وتثقيف حتى يكون لهم وضع أحسن من وضعهم قديمًا؛ لأن الجنوب من خلال الحرب يكاد يكون متخلفًا من ناحية تنموية وخدمية؛ فعلى المؤسسات الحكومية السودانية والمؤسسات الإسلامية بخاصَّة توفير ما يعين أهل الجنوب على الاستقرار، وتقديم الخدمات الإنسانية الأساسية من ناحية أخرى، وعندها سَيَرَوْن كيف يُقبلون على الاهتداء إلى دين الإسلام؛ لأنه دين الفطرة، من غير التعقيد الذي اتسمت به بعض الديانات الأخرى.

^: برأيك بعد تولي (سالفا كير) قيادة الحزب النصراني في الجنوب، كيف ترى الأمور ستسير في الجنوب السوداني، وهل ترى أنَّ ذلك لصالح الأمة السودانية المسلمة؟

| (سالفا كير) ينفذ برنامجًا متفقًا عليه بين الحكومة السودانية وبين الحركة الشعبية، وهذا من ناحية أجندة البرنامج ومكوناته التي هي المشاركة في القسمة السياسية والقسمة المالية، وهي التي تسمى (الثروة والسلطة) في شعارات الكثيرين. أمَّا التشكيل الحكومي فهذا غير متفق عليه، وفي النهاية هذا البرنامج تحكم فيه صناديق الاقتراع في التصويت في حق تقرير المصير، وهل سيكون الجنوب جزءًا من السودان أو يكون دولة مستقلة؛ فالمسألة تحتاج لعمل جاد في مختلف الأوساط والاتجاهات الحكوميَّة بشكل خاص.

والشاهد أن (سالفا كير) يُنقَل عنه أن فيه روحًا انفصالية، ولكن الاتفاقية شعارها الأساس (الوحدة) وهذا يعني أن تقدم الحكومة السودانية والمجتمع السوداني في شمال السودان من دواعي الإغراء والإقناع والتحفيز لأهل الجنوب حتى إذا اجتمعوا فإنهم يكونون جذوةً واحدة لأهل السودان، بيد أنَّ دعاة الانقسام موجودون، والانقسام يغذي روح التباين الكبير بين الجنوب والشمال؛ ولكن إذا صدقت النوايا فإنه يمكن أن يظل الجنوب جزءًا من السودان الواحد مع خصوصية كل جهة، وخاصَّةً أنَّ حقوق الأقليات في الإسلام محفوظة، ولكن الإشاعات والتشويش الذي حصل حول الطرح الإسلامي وصياغة الحكم الإسلامي أدَّت إلى ظهور روح التنافس، وبهذا الاتفاق ينبغي للجهات الحكومية والدعوية والأهلية أن تبرز جدِّيتها بأن يأخذوا بيد أهل الجنوب إلى التنمية والتقارب والتواصل معهم بكلِّ الجهود الممكنة.

^: هل لـ (سالفا كير) تأثير قوي على الجنوبيين؟

| ليس له تأثير قوي كما كان لسابقه (جون قرنق)، وهو قائد الحركة السياسية العسكرية التي قاتلت الحكومة وبالنهاية اتفقت معها، ولكن كما يقال في شرح وضع الحركة بعد (جون قرنق) إنها قيادة جماعية، وفي ظني أنَّ بينه وبين (جون قرنق) فرقًا كبيرًا من ناحية قدرات القيادة ومؤهلاتها، فـ (سالفا كير) محنَّك من ناحية عسكرية، ولكنه أقل حنكة من الناحية السياسية، أمَّا (جون قرنق) فكان سياسيًا ومحنكًا من ناحية عسكرية، وذا إمكانات أعلى، وكان يبدو مصممًا تصميمًا قويًا ليقوم باتفاق الجنوب. أمَّا المراد بالاتفاق فما هو إلاَّ ليكون سببًا في تغيير السودان، تحت شعار: (سودان واحد، ولكن سودان أفريقي جديد) .

^: لعلك تابعت أزمة اللاجئين في دارفور، وكثير من وسائل الإعلام ذكرت شيئًا من تلك الأزمة، إلاَّ أنَّ بعض ما فيها يشوبه الغموض؛ فهل تذكر لنا شيئًا من ذلك؟

| دارفور قضية مؤسفة؛ لأنها خلاف وصراع في بلاد فيها وحدة العقيدة؛ لأنَّ أهل دارفور كلهم مسلمون ولا يوجد فيها وثنيون أو نصارى، ولكن فيها التباين العرقي، والناس منذ زمن عاشوا سويًا من دون هذه الشجارات؛ ففيها قبائل عربية وقبائل غير عربية أو أفريقية، والتباين الموجود هو في وضعيَّة البيئة، فقد كانت محل خلاف؛ لأن القبائل العربية في دارفور قبائل رعاة وأصحاب مواشٍ وإبل يتحركون بها، والآخرون مزارعون، فكان الاحتكاك يحصل بين الرعاة والمزارعين بسبب اعتداء بعض المواشي على زراعة أحد المزارعين، فيسود الاختلاف وتعاني في ذلك القبيلة ويحكم بين المختلفين أهل الصلح، ولكن دخلت بعض الأصابع التي استفادت من بعض ما حصل من دول الجوار في تشاد وليبيا، فأدخلت السلاح الناري دارفور، فتحركت القضية وتغيرت طبيعة الصراع، ودخلت أصابع أخرى في استغلال هذه القضيَّة بدوافع حزبيَّة مقيتة.

ودارفور تحولت من قضية إنسانية إلى قضية سياسية، أدَّت إلى صراع بين الحكومة والمعادين لها والخارجين عليها في دارفور، والآن تتشكل قضية دارفور وتسير نحو أبعاد مزعجة وخطيرة على قضية السودان، مثل الدعوة إلى فصل دارفور، أو معاملتها كالتعامل مع جنوب السودان، في تقسيم الثروة والسلطة؛ فهذه الأزمة دعوة لتفريق السودان بطريقة غير مباشرة.

والآن دارفور تعيش أزمة إنسانية وهي أزمة اللاجئين، ويعاني فيها مليونا نازح خرجوا من قراهم، ويعيشون الآن في معسكرات النازحين البالغ عددها أكثر من ٤٨ معسكرًا، في شمال وجنوب غرب دارفور، ويشكلون ٣٠ - ٤٠% من سكان الإقليم وكلهم مسلمون، وهذه المعسكرات تحتاج للكثير من المتطلَّبات المعيشية كالغذاء والعلاج والماء ومخيمات الإقامة.

وللأسف فإنَّ المنظمات العاملة في المجالات الإنسانية في معسكرات دارفور أغلبها منظمات غربية، وبعضها منظمات مشبوهة. أمَّا المنظمات الإسلامية العاملة في هذه الساحة فهي قليلة، ونحن لنا - ولله الحمد - في صندوق إعانة المرضى مكتب في شمال دارفور وآخر في جنوبها، ويغطيان شيئًا من المعاناة، ونقدم من خلالهما شيئًا من الخدمات والعلاجات، ونشغِّل مجموعة من العيادات، ونقدم الخدمات لبعض النازحين، ومعنا كذلك الهلال الأحمر السعودي وله جهود مقدَّرة ومشكورة، ونرجو أن يستمر في عمله هناك؛ لأن الناس بحاجة لخدماته، لكنَّ الغريب في قضية دارفور غياب كثير من المنظمات الإسلامية التي كنَّا نراها تنشط في مواقع أخرى في سنواتٍ سابقة ... فما الذي جرى حتَّى ينحسر نشاطها؟

^: وما الحل في نظركم تجاه هذه المشكلة؟

| الحل في نظري يكمن في جدية الطرح من الأطراف المتصارعة، ونسيان المشكلات القديمة، ومحاولة إيجاد الحلول لها من المتضررين، وتوفير تغطية من الخدمات الأساسية لأهل دارفور؛ لأن دارفور منطقة بعيدة ليس فيها خدمات طبية وتعليمية وإنسانية، فتحتاج لشيء من الطرح السياسي الإيجابي، في أن يعطوا مساحة فيما يناسب إدارة منطقتهم، بالتنسيق مع الحكومة، ولكن ليس بالدعوة إلى الانفصال أو تقسيم البلد عبر هذه العمليات المسلحة والتي وراءها في جزء منها أصابع خفية تهدف لتقسيم السودان.

^: كيف ترى مسار الإغاثة في السودان: هل ترى أن المسلمين قصَّروا في حقِّه؟

| غالب الإغاثة الموجودة في السودان إغاثة غربية، والإغاثة العربية إغاثة ضعيفة جدًا، باستثناء بعض الجهود القليلة من بعض المؤسسات العربية، كالهلال الأحمر السعودي، والهلال الأحمر الإماراتي، وبعض جهود الخيرين، ولكن لو رأيت هذا مع حاجة الناس، وجهود الإغاثات الغربيَّة لوجدتها قليلة جدًا، وأنا أعتقد أن السودان رغم أنه مميز جدًا في المنطقة الإسلامية إلا أنه ما أخذ حقه من الرعاية، والنظرة حول الأخطار التي تهدد السودان ومستقبله، عند بعض الجهود الدعويَّة والخيريَّة والإسلاميين وكُتَّابهم؛ فالسودان يعيش مشكلة البعد في الوجود العربي والإسلامي الذي ينبغي أن يكون بكثافة، لنساعد على ترسيخ هوية البلد؛ فهوية السودان مهددة.

وما يقدم من جهد عربي أقل مما هو مطلوب؛ لأن السودان يمر بفترة حرجة من التباين والتوجيه نحو الهوية النهائية السودانية: هل هي هوية مسلمة أم لا؟ فيجب أن يعطي المسلمون السودان عناية خاصة؛ لأن السودان عمق استراتيجي بالنسبة للأمة العربية والإسلامية.

وبالنسبة للمؤسسات الطوعية أرى أن توجه رعايتها نحو السودان للمساعدة على تنمية صرح السودان، حتى لا يرتبط بالمد الغربي، وهذه دعوة للحكومات بأن تشجع العمل الطوعي الخيري وخاصة المؤسس؛ لأنَّ المؤسسات الخيرية الإسلامية لم يثبت شيء عليها في دعم ما يسمَّى بـ (الإرهاب) .

^: يتحدَّث بعض المتابعين بأنَّ ما يحدث في السودان ليس أقل خطورة مما يحدث في العراق، وأنَّ الأخطر في المشهد السوداني أنه يتم في صمت؛ فهل يتحقق أمل الصهاينة في كيانهم الممتد من الفرات إلى النيل، وهل يتم تجهيز النيل ليكون الحد الجنوبي لكيان بني صهيون؟

| هذا الكلام فيه جزء من الحقيقة؛ فإنَّ الاهتمام الزائد من بعض المؤسسات الدولية وبعض الدول الغربية، وأمريكا على وجه الخصوص، مع العمل المكثف الذي تقوم به المؤسسات أو المنظمات الدولية والمنظمات الغربية في السودان، والطرح المتزايد نحو التقسيم غير المركزي في الحكم، وكذلك في إيجاد صيغ لنظم تحاول أن تتمرد على طبيعة الحكم في السودان، كدولة ترفع شعار الإسلام، وأن الإسلام جزء من مكونات البلد ودستوره.

وبالنسبة للتصريحات التي ذكرتها عن أماني اليهود؛ فبالتأكيد أن الظاهر في المسألة هو البعد العقدي عند بعض الطغم الحاكمة في أمريكا والدولة الصهيونيَّة حول المنطقة، والتي هي جزء من معتقدهم وتحذيراتهم بأن النيل له علاقة بما يسمَّى (دولة إسرائيل الكبرى) فهذا يبيِّن سبب الاهتمام بالسودان من الأفراد والمنظمات والمختصين والخبراء والجيوش الأجنبية التي تراقب اتفاقات السلام في دارفور، وكذا في جنوب السودان، فهذا جزء من برنامج يبدو أنه معد ومصمم بطريقة مرتبة وهادئة ومعلنة في خلخلة السودان أو تمزيقه أو التدخل في أوضاعه الداخلية؛ فالسودان يشهد تدخلًا كبيرًا في قضاياه الداخلية.

^: هل تعتقد أن يحصل في المستقبل - لا قدَّر الله - شيء من ذلك في ظل الاختلافات والتباينات بين الإسلاميين في السودان، وبينهم وبين غيرهم؟

| ما هو مطروح الآن جزء منه باتجاه ما يمكن أن يكون، والآن الجنوب عنده فرصة مدتها ثلاث سنوات وبعدها سيظهر عبر التصويت: هل سيظل جنوبًا للسودان، أم جزءًا مستقلًا عنه؟ فالورقة لا زالت شائكة، والمفاوضات متعثرة في اتفاقية قضية دارفور، وما يطرح الآن من مجموعة تصورات حول حزام مقسم من مجموعة دول فمقدماتها موجودة، وهذا أمر لا يُستبعد؛ فلا يستبعد أن يكون السودان بعد قليل من السنوات عبارة عن مجموعة دويلات وليس دولة واحدة - نسأل الله أن يحفظ السودان وأهله من كيد الكائدين.

^: باعتبار فضيلتكم متابعًا للواقع الدعوي والإغاثي والسياسي؛ فما أكثر ما يسوؤكم في الواقع السوداني، من خلال ذلك، وكيف ترى مسيرة السودان المستقبلية؟

| أكثر ما يسوؤني في الواقع السوداني: غياب الرؤية المتكاملة حول السودان ومستقبله في الحقب السياسية السابقة وإلى الآن؛ فما تمَّ الآن من اتفاقات وما عُمل من أشياء فرضت نفسها كواقع؛ فالسودانيون شمالًا وجنوبًا مؤسسات سياسية أو مجموعات اجتماعية أو دينية، ما كان عندهم رؤية متكاملة حول مستقبل السودان كبلد عنده مقومات وإمكانيات فيمكنه أن يكون دولة مميزة.

والشيء الثاني: التمايز والصراع السياسي غير المنضبط في السودان بعدة أشياء مختلفة، وما أدل على ذلك من قضايا التشكيل الوزاري الأخير، والحكومة وصراعاتها، حتى صارت القضية السودانيَّة صراعات وتكتلات، فلا يوجد وفاق ولا تعاون.

ثالثًا: عدم الجدية في البرامج العملية التي تدعو إلى إفساح الأوضاع الاجتماعية والسياسية حول برامج تنموية جادة، وعلاقات قوية ونظم مشجعة، نحو تنمية البلد.

رابعًا: التباين حول الأصوات الإسلامية؛ فنحن نعيش في أشكال تمزق حتى في الشمال، في الكتل السياسية والكتل الدينية؛ لأنها كلها دائرة حول محاور ليست هي الأولوية في مستقبل البلد؛ فهذه الأشياء مزعجة في واقع السودان. فهل يعي عقلاء السودان حجم الكارثة المنتظرة؛ لا قدَّر الله؟! ويؤلمني - واللهِ - أشدَّ الألم هذا التدافع والاختلاف الذي لا يستفيد منه في الغالب كما نرى إلا أعداء الدين.

^: من يتابع الاختلافات بين الجماعات الإسلامية في السودان يصاب بالذهول والاستغراب؛ فلماذا لا تقلل تلك الجماعات من تلك الاختلافات، وخاصة في ظلِّ ما يشهده البلد من الضغوط الخارجية والداخلية؟

| للأسف واقع الجماعات الإسلامية ليس مريحًا نتيجة للتباين والخلافات، وصراع المجموعات الإسلامية العاملة، سواء أكانت أحزابًا أو جماعاتٍ إسلامية عاملة، مع أنَّ الواجب هو التوحد والاجتماع خاصة في هذه المرحلة من تاريخ السودان الذي يتربص به الأعداء من كل جانب، وإذا لم يتم ذلك فلا أقل من أن يتم التنسيق والتواصل الإيجابي لتحقيق مصالح أعلى لخدمة الإسلام في السودان؛ فالأوْلى الآن خدمة الإسلام بالكلية، وقضايا الخلاف يجب أن تناقش بالطريقة العلمية الشرعية الصحيحة، الخالية من الهوى والانتصار للنفس، مع التعاون على البر والتقوى.

^: يزعم بعضهم أنَّ السودانيين لم يستغلُّوا ويستثمروا الأرض والطبيعة في مشاريع تنموية هامَّة، وخاصَّة أنَّ الأرض السودانيَّة تكمن تحتها الخيرات؛ فما رأيكم في مدى صحَّة تلك الدعوى؟ وكيف يفعَّل دور السودانيين لما فيه خدمة البلاد والعباد؟

| السودان بلد مليء بالموارد الطبيعية، ولا زال البلد بكرًا من ناحية الثروات الكثيرة: المعدنية والمالية والحيوانية والنباتية والتي لم تستغل، ومن أكبر الأسباب التي أدت لعدم استغلال هذه الموارد عدة أمور، منها:

أولًا: الصراع المتبادل بين الحكومات المتتابعة للسودان؛ وبين جنوب السودان؛ فموارد الحكومة السودانية تذهب للأعباء العسكرية والحربية.

ثانيًا: ضعف التخطيط؛ فأغلب الحكومات السودانية المتعاقبة، ما كانت تخطط تخطيطًا سليمًا ومتكاملًا، وقد يدَّعون أنهم في ظل الحروب لا يستطيعون التخطيط والإنماء؛ حيث إنَّ الحروب أكلت السودان منذ أن استقل؛ وحرب السودان بدأت عام ١٩٥٥، ونتيجة لعدم الاستقرار السياسي وتعاقب الحكومات والتردد بين الأنظمة العسكرية والأنظمة المدنية، عاش السودان ٣٨ سنة تحت ظل هذه الحكومات العسكرية، والتي تأتي بعد تجربة ديموقراطية فاشلة، ولذا لم يستقر الوضع السياسي في السودان على نمط معين، حتى تبدو التنمية التدريجية، ولهذا لا يوجد بناء تنموي متواصل، بحيث يبني الأول فيتبعه الآخر بالبناء، بل قد يوجد هدم من دون تواصل للبنية التنموية، ولهذا ضاعت كثير من الطاقات والموارد.

ثالثًا: الإحجام الجزئي من رؤوس الأموال العربية خاصَّة، لكن الذي يحجم يُعْذَر؛ لأنه أحجم عن العمل في بلد غير مستقر أمنيًا وسياسيًا. نعم السودان بدأ يتجاوز جزءًا من هذا الإشكال بعد اكتشاف النفط، لكنه لا زال مهددًا بعدم الاستقرار الأمني والسياسي، من خلال العديد من القضايا مع الغرب، والصراع مع الجنوب، والصراع بين الأحزاب، هذا وغيره لم يجعل البيئة صالحة لتنمية الموارد وإصلاح أوضاع الناس.

^: لكن المراقب لوضع الجماعات الإسلاميَّة السودانية يلحظُ أنَّ كثيرًا منهم يقولون: الواجب الوحدة، فإن لم يكن فالتنسيق؛ فلماذا لا تفعَّل برامج حيوية مشتركة بين الجماعات الإسلامية لتنفيذ ذلك وتوظيفه لواقع عملي تطبيقي لنصرة الجهد الإسلامي؟

| هذا هو المطلوب بتحويل هذا المفهوم للواقع العملي، وإذا أردنا ذلك فالمسألة تحتاج إلى التخلي عن بعض الحزبيات الموجودة عند كثير من المجموعات والأفراد المنتسبين لها، سواء أكانت تحزبًا لقيادة أو انتماءٍ أو جماعة أو رموز، ولذا لا بد من مراعاة المصالح العليا للإسلام، من خلال أمور على رأسها: الإخلاص لله، والثاني: الفهم الصحيح وأيُّ المصلحتين أوْلى فتختار المصلحة الأعلى، فمثلًا: أتنازل عن بعض الحق الذي معي بجانب حق أكبر لنصرته ومصلحة أعلى. ودعني أقول: إنَّه وللأسف أن ممن أسهم في إذكاء روح أزمة دارفور، وجزء منها بعض المنتسبين للأحزاب الإسلامية، والتي من أسبابها الصراع بين الترابي والحكومة؛ لأن بعض أتباع الترابي عمل على إذكاء ذلك، والحقيقة أنَّ هذا اختلاف غير محمود وليس خلافًا شرعيًا ولا أخلاقيًا.

^: يرى بعض المراقبين أنَّ السودان يقدم في الآونة الأخيرة تنازلات كثيرة؛ فما سبب ذلك؟

| الحكومة من خلال برنامج المفاوضات والاتفاق مع الجنوب قدَّمت تنازلات كثيرة، وتلك التنازلات الهدف منها: تحقيق السلام كهدف استراتيجي لترتيب أوضاع البلد نحو إنهاء أوضاع الحرب، ولإقامة برنامج بعد إنهاء الحرب لصالح الوحدة في السودان، فتمت تنازلات كانت ظاهرة جدًا، وسببت خلافًا مع بعض الزعامات والقيادات الموجودة، ولذا ترك كثير من القادة والمسؤولين مسؤولياتهم، واستقالوا من الحكومة نتيجة لتلك التنازلات، والحكومة مبررها لذلك هو إتمام اتفاق السلام، ومحاصرة الجنوبيين بمنطق أننا قبلنا بأشياء كثيرة وتنازلنا لأجل السلام، وليظهروا أمام المجتمع الدولي أنهم حكومة غير متعصبة تنازلت عن أشياء كثيرة لأجل السلام والوحدة. والحقيقة أنَّ بعض أجزاء التنازل في بعض منها قد يكون له ما يبرِّره، ولكن هناك بعض التفصيلات غير المعلنة نحتاج لمعرفتها، إلاَّ أنَّه توجد قضايا وقفت عندها الحكومة موقفًا جيدًا مثل قضية العاصمة، وعدم علمنة الحكومة، ونحن نرجو أن يكون تطبيق الشريعة واقعًا عمليًا في السودان.

^: ما جهود أهل السنة والجماعة في نشر التوحيد في السودان؟

| جهود أهل السنة كبيرة عبر النشاط الدعوي الميداني في المساجد والأسواق وفي الساحات والمنتديات الثقافية، ولكن المطلوب أكثر مما هو موجود؛ فلا زالت هناك في السودان مساحة تحتاج لتغطية من أهل السنة والتوحيد والدعوة إلى الدين الحق، والمساجد مفتوحة للدعاة، وكذا المدارس والجامعات، فيلزم أهل السنة مضاعفة جهودهم والدعوة إلى التوحيد، ومن ذلك نشر الكتاب والشريط الإسلامي، ولا بد كذلك من الانتشار في كل الساحات السودانية، وتوجد - ولله الحمد - منظمات سنيَّة كثيرة تدعو إلى الله في السودان، ولكن تحتاج إلى من يدعمها ويوفر كل الإمكانات المتاحة لها، حيث إنَّ بعضها تخرِّج طلبة علم ودعاة إلى الله؛ فالواجب تحفيز هذه الجمعيات وتقديم يد المساعدة لها؛ لأن السودان بلد مفتوح للدعوة.

^: للصوفية الغالبة سوق رائجة في بعض أنحاء السودان، ونسمع الآن أنَّ البرعي كان له دور في نشر الشرك في السودان، ومن ورائه تيار يجري وينشر فكره، وهل بعد هلاكه قلَّ أنصاره أم لا؟

| البرعي ظاهرة مزعجة؛ لأن البرعي ليس أول القيادات الدينية الصوفية، إلاَّ أنَّه في هذا العصر كان فتنة لبعض السودانيين؛ فكثير من الناس تعلقوا به تعلقًا لا يجوز، بل هو تعلق حزبي، وكان هذا ظاهرًا من خلال الشعارات والعبارات والقصائد والمدائح فيه، ومن أسباب ذلك:

١ - الجهل الغالب في المجتمع السوداني وهو سبب رئيس لذلك.

٢ - أنَّه - وللأسف - كان للحكومة دور في تنشيط البرعي وتياره وتلميعه؛ فمثلًاُ أول جسر ضخم أسَّسته الحكومة جاءت بالبرعي ومشى عليه لتحل فيه البركة - كما زعموا - كما أنه كان مستشارًا دينيًا للحكومة، ولهذا تعلَّق به الناس تعلقًا أشدَّ من تعلق القبوريين بالأموات، وكما هو المعلوم فإنَّ فتنة الأحياء أشد خطرًا من فتنة الأموات، ولهذا لما مات بقي كثير من الناس متعلقين به، نسأل الله السلامة. لكن من فضل الله - تعالى - أنَّ السودان يُقبِل على عقيدة التوحيد، وهذا يجعلني أؤكد على ضرورة الحرص على عرض الدعوة الإسلامية عرضًا ميسرًا محببًا إلى القلوب، مع تكاتف الجهود لتحقيق ذلك.

^: (حتى لا يقال كان السودان بلدًا سنيًا) هذا عنوان مقال قرأته في مجلة البيان حول انتشار الوجود الشيعي الرافضي في السودان، بل سمعت أنَّه في جامعة دارفور يوجد مدٌّ متزايد من أمثال هؤلاء الذين لهم دور في قلب عقائد أهل السنة إلى العقيدة الشيعية؛ فماذا فعل الغيورون حيال تلك الهجمة الرافضيَّة؟

| للأسف فإنَّ الرافضة لهم دور كبير في السودان ونشاط واسع، ولهم تأثير بين أوساط الشباب، وللسفارة الإيرانية في الخرطوم جهد كبير في ذلك؛ فهم منذ عشرين سنة يستقطبون بعض الطلاب السودانيين ليدرسوا في إيران عبر البعثات الدراسية، وللأسف فإنَّ بعض أبناء السودان اعتقدوا عقيدة الرافضة، وصدرت مؤلفات لبعض كتاب سودانيين، مثل كتاب فاطمة الزهراء، وكتاب الحظيرة الكبرى، ويوجد مشايخ اشتهروا وصاروا يستغلون تجمعات الشباب بدغدغة غرائزهم بمثل: نكاح المتعة، ولكن الروح الطيبة عند السودانيين وخاصة رسوخ حب وتعظيم أصحاب النبي، لعلَّها تمنع من تشيُّع السودانيين أو قبول القدح في صحابة رسول الله #؛ ولكن يجب علينا أن نحذر من بعض الحركات الإسلامية التي لا ترى فرقًا بين منهج الشيعة والسنة إلا بالفروقات الفقهية فقط، فيرقِّعون للشيعة أعمالهم، وينخدع بهم عوام بعض أهل السنَّة.

^: كلمة أخيرة لمجلة البيان؟

| في الحقيقة نشكر لمجلَّة البيان جهودها الكبيرة، وهي إضافة حقيقية للإعلام الإسلامي، ومجلة مفيدة جدًا وقدمت الكثير في خدمة قضايا الإسلام الفكرية والمنهجية، والله نسأل لها العون والتوفيق.

تطلعات نحو عمل سلفي معاصر

محمد بن عبد الله الدويش

عندما نشرت مجلة البيان ملف (السلفية بين الدعاة والعداة) في عدد محرم الماضي ١٤٢٧هـ وصلتنا تعقيبات متعددة تقدم رؤى أخرى تثري الموضوع وتتمم جوانبه، ويسعدنا في هذا العدد أن ننشر مقالين منها، مع قناعتنا بأن موضوع الملف واسع جدًا وجدير بمزيد من الحوار والمدارسة.

وبهذه المناسبة نؤكد ترحيبنا بتعليقات المفكرين والكتّاب على كل ما ينشر في المجلة؛ فمثل هذا الحوار والتواصل من أكثر الوسائل المساعدة على تفعيل الحوار البناء بين الدعاة والمفكرين.

حقق التيار السلفي في هذا العصر منجزات لا تخفى على من يتأمل الواقع الدعوي، وحين نتحدث عن العمل السلفي فنحن نتحدث عن تيار في الأمة، وهو أوسع من مجرد كيان عضوي؛ فالكيانات العضوية، سواء كانت جمعيات أو مؤسسات، لا تمثل إلا جزءًا من هذا التيار.

والحديث عن منجزات العمل السلفي حديث يطول، ولا تتسع له سطور هذه المقالة، فنكتفي بالإشارة لأهمها، والتي تتمثل فيما يلي، وهي:

١ - إيجاد تيار دعوي يتبنى منهج الفرقة الناجية.

٢ - الاعتناء بالعلم الشرعي وإحياؤه.

٣ - الالتزام الشرعي والانضباط السلوكي، على مستوى الأفراد والمؤسسات.

٤ - إحياء السنَّة وإماتة البدعة.

٥ - تعظيم النصوص الشرعية والوقوف عند حدودها.

ومهما عظمت الإنجازات وعلت، فستبقى تطلعات الأمة نحو هذا العمل عالية، وهو مطلب شرعي وطبيعي ينبغي ألا تعوقنا عنه المبالغة في الدفاع عن المنهج والحرص عليه، بل الحرص ينبغي أن يقود للجرأة على المراجعة والصراحة في تقويم الواقع.

وفيما يلي أهم التطلعات المنتظرة من هذا التيار:

- الأول: الجرأة على المراجعة والتقويم:

إنّ جهدنا لا يعدو أن يكون عملًا بشريًا ليس له عصمة؛ فالعصمة للمنهج؛ أما البشر من غير الأنبياء فليس لهم عصمة، ومن هذا المنطلق فنحن بحاجة إلى مراجعة مسيرتنا في العمل السلفي مراجعة شاملة وكاملة، وبحاجة لتقييم دقيق وصادق، يقوم على الجرأة في نقد الذات ومراجعة النفس من أجل إصلاح الأخطاء التي تؤخر مسيرتنا في العمل.

وحتى تحقق هذه المراجعة ثمرتها فلا بد أن تكون علمية وجادة، دون أن تكون عفوية أو أن تقف عند مجرد محاسبة النفس على السلوك الشخصي؛ فهذه المحاسبة وإن كانت أمرًا مطلوبًا، لكن الأمر الذي نريده ونطمح إليه أشمل وأوسع من ذلك.

إننا بحاجة لتقييمٍ ومراجعةٍ تتيح لنا أن نسأل أنفسنا بصدق:

ـ ما أهدافنا التي نسعى إلى تحقيقها؟

ـ ما برامجنا ورؤيتنا الواضحة لتحقيق هذه الأهداف؟

ـ هل هذه الأهداف والبرامج تتلاءم مع التحديات المنوطة بهذا العمل الدعوي؟

والجرأة على المراجعة والتقويم تدعونا إلى أن نفتش عن أخطائنا من خلال تأمُّل الذات، ومن خلال إتاحة المجال للنقد والتقويم داخل صفنا، وأن نستفيد من النقد الذي يوجه إلينا من خارج إطارنا، فإن من مصلحتنا أن نسمع كل كلمة تقال بعيدًا عن خلفية صدورها، وعن قائلها وتصنيفنا له وموقفنا منه.

حين يتحدث عنا الآخرون ولو كانوا أعداءً فسيحرصون على ما يُقنع الناس، ومن ثَمّ فهم أقدر وقوفًا على الأخطاء والعيوب، ولا ننكر أنّهم قد يبالغون، وقد يضخمون، وقد يكذبون، لكنهم أيضًا قد يصدقون، وهذا على فرض أنّ كلّ منتقد لنا إنّما هو عدو وخصم لدود؛ فكيف وفيهم من يتفق معنا في الأصول ويختلف معنا في بعض المواقف والتطبيقات؟

- الثاني: الفصل بين المنهج وبين الكيانات العضوية:

شهد النبي -ﷺ- بالجنة لطائفة واحدة، ووصفها بوصف واضح وجلي، وهو التزام ما كان عليه هو وأصحابه؛ فمن تحقق فيه هذا الوصف استحق أن يكون من هذه الطائفة.

ومع انتشار العمل الإسلامي ونموه نشأت مؤسسات وتيارات وتنظيمات تتبنى المنهج السلفي وتدعو له، وقد كتب الله على يديها الخير الكثير لهذا المنهج.

ومع تقديرنا لجهد هذه الكيانات والمؤسسات؛ فمن الخطأ أن نحصر القضية السلفية في الكيان العضوي أو الإطار المؤسسي الذي ننتمي إليه أيًّا كان الشكل التنظيمي أو القالب الذي تتخذه؛ فمنهج الفرقة الناجية أوسع من أن يحتويه إطار تنظيمي أو كيان عضوي؛ فضلًا عن أن تحتويه مدرسة محددة فكريًا داخل هذا الإطار؛ فالحق أوسع من أن يحتويه إطار ضيق.

وفي المقابل قد توجد كيانات ينتشر في إطارها خلل في بعض الجوانب، لكن ربما نجد داخلها مَنْ يتسم بصفاء المعتقد وسلامته، وشدة الحرص على الْتزام السنة بما يفوق حرص بعض المنتمين للكيانات السلفية، ولا شك أنّ هذا الصنف أقرب إلى المنهج الذي نحمله من غيره ولو ممن ينتمون عضويًا للكيانات السلفية.

- الثالث: التفريق بين المنهج وبين من يحمله وطريقة حمله:

لقد بيّن النبيّ -ﷺ- أن منهج الطائفة الناجية منهج معصوم، لا زيغ فيه ولا انحراف، لكن بالرغم من هذه الشهادة النبوية؛ فإننا يجب أن نعلم أن الله - جل وعلا - قد كفل العصمة للمنهج فحسب، ولم يكفل العصمة لحَمَلَته من الأشخاص - اللهم إلا الأنبياء - وهذا يعني أننا حينما نحمل هذا المنهج فليس من المستبعد أن نقع في خطأ أو تقصير؛ لأننا غير معصومين، وهذا يعني أيضًا ألاَّ نحكم على من ينتقدنا أو يخالفنا بأنه مخالف للمنهج ومنتقد له؛ فمن العدل أن نفرق بين العداء للسنة والعداء لأشخاصنا؛ فهما قضيتان منفصلتان، ولكل قضية منهما أسبابها ومنطلقاتها الخاصة.

وثمة فئة ليست بالقليلة ترفض الاستجابة للدعوة السلفية لا تأصُّلًا للبدعة فيها، ولا كرهًا للسنة؛ لكن لأنها حملتها بطريقة غير مقنعة؛ فمن يحمل الحق فقد لا يؤديه بصورة صحيحة، بل قد يؤديه بصورة تشوهه.

إذًا فسلامة منهجنا لا تعني سلامة أشخاصنا، ولا يعني سلامة ذواتنا، ولا تعني أننا حملنا المنهج بطريقة صحيحة وسليمة؛ وهذا يقودنا إلى النقطة التالية.

- الرابع: ضرورة الأخذ بأسباب النجاح:

حين نفصل بين المنهج وبين من يحمله وطريقة حمله؛ فإن هذا يقودنا إلى النظر إلى جهدنا ومشروعاتنا في نشر المنهج على أنه جهد بشري لا يكتسب العصمة بمجرد انتمائه للمنهج؛ فالعصمة في المنهج لا فيمن يحمله.

وهذا يقودنا إلى تحمُّل مسؤوليتنا في الأخذ بأسباب النجاح الدعوي، في كافة المراحل: تخطيطًا، وتنفيذًا، وتقويمًا، وتطويرًا، دون الاتكاء على عصمة المنهج.

وقد يوفق في الأخذ بأسباب النجاح من لا يحمل صفاء المنهج، بينما يُخِلُّ الآخر بهذه الأسباب، فيُخفِقُ الثاني وينجح الأول، وهذه سُنَّة الله في الحياة، وحينها على من يُخْفِق أن يتحمل مسؤولية إخفاقه وفشله لا أن ينشغل عنه بتضخيم الذات واتهام المدعوِّين.

- الخامس: الانفتاح على الآخرين والاستفادة من التجارب الناجحة:

تمتلئ الساحة بالدعاة والعاملين للإسلام، وهم فئات وطوائف شتى ومدارس متنوعة، ولدى العديد من هؤلاء صور متميزة من النجاح وبالأخص في التأثير على الآخرين، والتواصل مع المجتمع.

وقد لا يخلو بعض هؤلاء الناجحين من قصور أو خلل؛ فهل هذا الخلل يوجب إهدار ما لديهم من تجارب ناجحة؟ بل هل سلامة المنهج تقتضي التخلي عن الاستفادة من هذه التجارب؟

لقد قال النبيّ -ﷺ- لأبي هريرة في شأن الشيطان: «صدقك وهو كذوب» (١)، فإذا كان هذا في شأن الشيطان المطرود من رحمة الله - تعالى - فكيف بإخواننا الدعاة الذين يشاركوننا في ساحات الإصلاح والعمل الإسلامي؟

وحين أحاطت قريش وأحلافها في غزوة الخندق ما كان من رسول الله -ﷺ- إلا أن أخذ برأي سلمان الفارسي، وقد أشار عليه بحفر خندق، فجاء بمكيدة لم تصنعها العرب - كما قالت قريش ـ.

إن التيار السلفي بحاجة إلى الانفتاح على الآخرين والسماع منهم والاستفادة من تجاربهم؛ وحينها سيجد دعاةً ناجحين، ونماذج فاقته في العمل والأداء.

وحين يفوقنا الآخرون في استقطاب الناس أو التأثير على العصاة والفساق أو في إيقاظ الوعي في الأمة فليس مردُّ ذلك التفوق عائدًا بالضرورة إلى تساهلهم، وليس مردُّ تخلفنا هو بالضرورة غربة الحق وأهله، وليس تقصير الآخرين مبررًا للتخلي عن الإفادة من تجاربهم.

- السادس: إعادة النظر في أساليب التعامل مع المخالفين:

كان لأئمة السلف جهد في محاربة البدع والوقوف في وجه دعاتها، بل اقتضى المقام في أحوال عدة الإغلاظ عليهم وهجرهم. هذا وجه.

والوجه الآخر: أنهم أرحم الخلق بالخلق وهو ما ورثوه عن رسول الله -ﷺ- في تعامله مع الناس برهم وفاجرهم، وهما وجهان لا يتعارضان ولا يتناقضان؛ فالرحمة والرفق هي الأصل؛ إذ الرفق ما كان في شيء إلا زانه. والإغلاظُ والهجر - عقوبةً - مناطُ استخدامِهما إفضاؤهما للمصلحة الشرعية، ولا يسوغ أن يتحوَّلا إلى خُلُق أو شعار يوصَم به أتباع المنهج السلفي.

كما يجب إعادة النظر في افتراض التلازم بين الغَيْرة على المنهج السلفي وبين الحرص على توسيع دائرة إخراج الناس من هذا المنهج، والسعي للحكم على الناس والتنقيب وتحليل أقوالهم لاكتشاف ما يبرر الحكم بإخراجهم من دائرة المنهج.

- السابع: توسيع دائرة تقديم العلم الشرعي للناس:

لقد كان من أهم منجزات التيار السلفي إحياء العلم الشرعي في الأمة بعد أن كادت سوقه أن تكسد، ورغم ما قدم من جهد في نشر العلم الشرعي وإحيائه فلا زالت هناك تطلعات عدة، ومنها:

ـ توسيع دائرة نشر العلم الشرعي؛ إذ لا يليق أن تبقى الاهتمامات بهذا العلم محصورة في إطار طلبة العلم الشرعي؛ فالحاجة للعلم الشرعي حاجة عامة وإن تفاوتت درجة هذه الحاجة.

ـ ومطلب توسيع دائرة نشر العلم لا ينتهي بمجرد الاقتناع النظري، بل هو يتطلب مراجعة أدوات نشر العلم وتقديمه لتحقق الانتشار الملائم لا أن تجمد وفق أطر محددة يُطلب من الآخرين أن يتكيفوا معها.

الاعتناء بتبسيط العلم الشرعي وتقريبه لغير المختصين؛ سواء ما يتصل بالتدريس والتعليم، أو ما يتصل بالتأليف، أو ما يتصل بالبرامج الإعلامية؛ إذ النمط السائد قد لا يلائم إلا طلبة العلم المدركين للغة العلمية الشرعية المتخصصة.

ـ توسيع نشر العلم الشرعي داخل التيارات الإسلامية الأخرى؛ فلا يليق أن يبقى التيار السلفي يرفع وتيرة نقد الآخرين بعدم اهتمامهم بالعلم الشرعي، بل لا بد أن يأخذ بمسؤوليته في تقديم هذا العلم للآخرين مراعيًا ملاءمته لهم أسلوبًا ومضمونًا.

- الثامن: الارتقاء بالوعي:

تضم ساحات العمل السلفي فئات من الصالحين الورعين الخيِّرين ممن لديهم علم شرعي وممن يتَّسِمون بحُسن السَّمْت والانضباط المنهجي، لكن قد نرى بعض هؤلاء يعيش خارج عصره؛ فهو لا يدرك متغيرات الواقع ولا حجم تحدياته، ولا يملك الوعي الذي يؤهله للنجاح المرجو في التغيير والإصلاح.

وما لم يَعِ القائمون على المنهج السلفي أنهم أمام مشروع ضخم يستهدف تغيير واقع الأمة وإصلاح واقعها، وما لم يدركوا تقصيرهم في تحصيل الوعي اللازم لإنجاح هذا المشروع، فسوف يتعثر مشروعهم الإصلاحي.

لقد كان النبي -ﷺ- مثالًا حيًا للداعية الواعي بما في عصره من أحداث وتحديات؛ فقد قال لأصحابه حين أرادوا الهجرة للحبشة: «إنّ بأرضها ملكًا لا يُظلَم عنده أحد» واعتنى بمتابعة الصراع الدائر بين الفرس والروم، وتمنى المسلمون آنذاك أن ينتصر الروم؛ لأنهم أقرب للمسلمين من الفرس.

والوعي المنتظر من الدعاة إلى الله يتجاوز الإغراق في تصور المؤامرات والكيد من الأعداء إلى إدراك الموقف السياسي والموقف الاجتماعي والاقتصادي والفكري بعناصره، ومواقف كل عنصر، ونقاط الضعف والقوة، وإلى إدراك الفرص والتحديات والعقبات، وإلى امتلاك طاقات فردية ومؤسسية تعي الواقع وتقدم الحلول والآراء.

- التاسع: الحضور في المجتمع ومؤسساته:

من واجب التيار السلفي أن يتساءل: أين موقعنا في المجتمع؟ وأين موقعنا في المؤسسات التي تمارس مهمة التوجيه، فيسمع لها الناس وينصت لها المجتمع؟

وحين نقول للآخرين: إن الإسلام هو المخرج من أزمات الحياة المعاصرة؛ فلا بد أن يروا منا الاهتمام والقدرة على الاعتناء بمشكلاتهم وتقديم الحلول لها.

لقد كان النبي -ﷺ- يعيش مع المجتمع في السراء والضراء، فيحمل الكلّ، ويقري الضيف، ويعين على نوائب الحق، وينتصر للمظلوم، وها هو يشهد حلفًا في الجاهلية من أجل نصرة المظلوم؛ فعن عبد الرحمن بن عوف عن النبي -ﷺ- قال: «شهدت حلف المطيبين مع عمومتي وأنا غلام؛ فما أحب أن لي حمر النعم وأني أنكثه» (١) .

كان النبي -ﷺ- يتفاعل مع قضايا المجتمع ويتصدى لعلاج مشاكله الاجتماعية، للإصلاح بين امرأة وزوجها كما في قصة بريرة ومغيث، ويعالج مشكلة اقتصادية كما في قصة من اجتوَوا المدينة، والدافَّة (٢) التي دفَّت المدينة.

والحضور الاجتماعي والاعتناء بمشكلات الناس الذي نتطلع إليه لا بد أن يتلاءم مع الواقع ومتغيراته؛ فالاعتناء بمشكلات الناس الاقتصادية على سبيل المثال ينبغي ألا يكون محصورًا في تقديم الزكاة والصدقة لمجموعات الفقراء والمساكين حينما يأتون بحثًا عنها، بل يجب أن يتجاوز ذلك إلى تقديم دراسات اقتصادية، ومشروعات تسهم في حل مشكلات البطالة والكساد، وحلول إسلامية للتنمية والتمويل ومعالجة الفقر، وإنشاء مؤسسات اقتصادية واستثمارية تسهم في النهوض بمجتمعات المسلمين. وهكذا في الميدان الاجتماعي والصحي والتربوي والسياسي.

- العاشر: الارتقاء بالحس والذوق الحضاري:

مِنْ خُلُقِ الصالحين التواضع والتبسُّط؛ لكن ممارسة طائفة من المنتسبين إلى التيار السلفي أدت إلى الظهور بمظهر لا يراعي الذوق والحس الحضاري، وقد يعطي ذلك رسالة للآخرين أن من متقضيات التدين والالتزام بالمنهج التخلي عن الذوق والحس اللائق بمن يعيش في هذا العصر.

إن الله جميل يحب الجمال، وكان -ﷺ- حريصًا على أن يعطي الناس صورة إيجابية عنه وعن أتباعه، حين ترك قتل المنافقين لئلا يتحدث الناس أنه يقتل أصحابه (٣)، وحين ترك الحبشة يلعبون في المسجد معللًا ذلك بقوله: «لتعلمَ يهود أن في ديننا فسحة؛ إني أرسلت بحنيفية سمحة» (٤) .

وهذا يتطلب منا أن نعطي الناس صورة إيجابية عن أشخاصنا ومؤسساتنا؛ لا رغبة في الاستعلاء والتميز، فالتميز السلبي هو مذموم أيضًا.

- الحادي عشر: التلاؤم مع المرحلة الجديدة وتغيرات العولمة:

مع عصر العولمة والتغيرات الهائلة في العالم بأسره - ونحن جزء منه نتأثر ونؤثر فيه - يبدو سؤال مهم يحتاجه التيار السلفي كغيره من قوى الساحة الدعوية والفكرية: ما تصوُّرنا للتعامل مع هذا التحدي؟ وهل هيأنا أنفسنا للارتقاء بعملنا ورؤيتنا لمواجهة متغيرات عصر العولمة: في تربيتنا لأولادنا، في تقديمنا الحق للناس، في تصورنا للمشكلات التي ستواجه الناس، في تقديمنا للحلول والعلاج؟ هل نملك وعيًا بواقع المجتمع بدرجة جيدة؟ هل حاولنا أن نستنتج إلى أين سيتجه مجتمعنا بعد عشر سنوات أو بعد عشرين سنة؟ هل نعرف ما هي قوى التغير المؤثرة في المجتمع؟ وإلى أين تسير اتجاهات القوى هذه؟ وما حجم كل اتجاه؟ ما هي رؤيتنا المستقبلية لواقع مجتمعاتنا في ظل هذه المتغيرات؟ وما مدى رؤيتنا لما ينبغي أن نكون عليه؟

هل لدينا رؤية واضحة لمستقبل تياراتنا الدعوية؟ وهل حاولنا أن نقرأ المستقبل بناءً على معطيات الحاضر حتى نعد العدة؟ إنَّ مهمتنا قد كبرت وتضخمت، ومجريات الحياة قد تعقدت؛ فهل يليق بنا أن نتعامل مع عصر الإنترنت وثورة الاتصالات بالعقلية نفسها التي تعاملنا بها فيما مضى؟

إن هذه التساؤلات تفرض علينا المراجعة لأهدافنا وبرامجنا وأدواتنا لنتأقلم مع متغيرات العصر؛ وإلا فسيتجاوزنا القطار، ونفقد مواقعنا في التأثير.

إنها طموحات وتطلعات لا تعدو أن تكون رؤى شخصية يأمل صاحبها أن تكون مثار بحث ونقاش وتقويم ومراجعة.