مجلة البيان

٢٢٤ - ربيع الآخر - ١٤٢٧ هـ

(السنة: ٢١)

بعد محاكمة صدام ومعاونيه ... من يحاكم بوش ومعاونيه..؟!

لا شك أن العدالة لا تتجزأ، والجرائم لا تسقط بالتقادم، وهذه كانت حجة من قدموا رئيس دولة سابق - هو صدام حسين - مع سبعة من معاونيه إلى المحاكمة؛ حيث انتهت محاكمتهم حتى الآن إلى تهمة واحدة، وهي المتعلقة بإعدام ١٤٣ من الشيعة في بلدة الدجيل، بعد أن قامت محاولة لاغتيال صدام في تلك البلدة. وصدام مع معاونين آخرين، سيواجهون المحاكمة على ثلاث تهم أخرى، هي: ضرب الأكراد في مدينة «حلبحة» بالسلاح الكيماوي، وقمع انتفاضة الشيعة بعد حرب تحرير الكويت عام ١٩٩١م، واستخدام الغاز السام (غاز الخردل) ضد القوات الإيرانية في أواخر الحرب التي جرت بين العراق وإيران.

وهذه التهمة الأخيرة بالذات، قد لا تجري فيها المحاكمة؛ لأن الذين زوّدوا صدام حسين بغاز الخردل القاتل وقتها هم الأمريكيون، وكان وزير الدفاع الحالي (دونالد رامسفيلد) هو عَرَّاب تلك الصفقة من أسلحة الدمار الشامل، وهو الذي أبرمها شخصيًا مع صدام في ذلك الوقت، وعلى هذا، فإن مكان رامسفيلد الطبيعي - لو جرت المحاكمة على تلك التهمة الأخيرة - هو أن يكون على يمين صدام في قفص الاتهام.

ولكن العدالة الأمريكية - بخلاف كل «العدالات» - يمكن أن تتجزأ، ويمكن أن تسقط الجرائم فيها بالتقادم، بل يمكن ألا تعد جرائم أصلًا، ولكن ذلك لا يغير من حقيقة أن الإدارة الأمريكية - في عهد بوش - ارتكبت العديد من جرائم الحرب.

فقرار شن الحرب نفسه لم يكن شرعيًا بشهادة الأمم المتحدة، ومعنى ذلك أن كل ما ترتب عليه هو من جرائم الحرب، كجرائم الإبادة الجماعية التي مات بسببها أكثر من ١٢٠ ألفًا من المدنيين فضلًا عن العسكريين، وكذا جرائم الاختطاف، والسجن دون محاكمة، والتعذيب داخل السجون الرسمية وغير الرسمية، وجرائم التمييز على أسس دينية وعنصرية، وقتل الصحفيين والإعلاميين بدم بارد، والاعتداء على المساجد وقتل المعتصمين داخلها، وجرائم الاغتصاب والتنكيل بالقتلى واستخدام الأسلحة المحرمة دوليًا في اجتياح المدن المقاومة؛ فكل هذا وغيره هو من الجرائم التي لا تقل بحال من الأحوال في فظاعتها وشناعتها عن الجرائم الموجهة لصدام ومعاونيه، بل إن أكثر التهم الموجهة لصدام حسين - في حال ثبوتها - هي إحدى جرائم أمريكا وحلفائها في عهد ريجان وبوش الأب؛ لانهما هما اللذان دعما صدام منذ عام ١٩٨٤م وحتى عام ١٩٩٠م.

لكن يبقى السؤال: بعد محاكمة صدام وسبعة من معاونيه.... من يحاكم بوش وسبعة وسبعين من معاونيه..؟!

ففروا إلى الله!

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله محمد وعلى آله وصحبه. أما بعد:

فإن قلوب العباد أوعية لما أُودِع فيها من العلوم، وظروف لما جُعل فيها من المعارف بالأمور، وهي مع ذلك تصدأ إذا أُهملت كما يصدأ الحديد، وتضطرب وتفور كما يفور المرجل؛ إذا فتحت أبوابها للوساوس والشكوك والشهوات والشبهات، ويعلوها الران إذا تُرِكت نهبًا لإبليس وجنوده، حتى إنها لتصير من أثر ذلك معتمة لا تتمكن من الإبصار ومعرفة الحقائق حتى لو كانت في غاية الوضوح، ويزداد الإعتام كلما بَعُدَ الناس عن ربهم حتى تصل إلى درجة الإغلاق التام. قال الله - تعالى ـ: ﴿كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [المطففين: ١٤] فعن أبي هريرة - رضي الله تعالى عنه - عن رسول الله -ﷺ- قال: «إن العبد إذا أخطأ خطيئة نكتت في قلبه نكتة سوداء؛ فإذا هو نزع واستغفر وتاب سُقِل قلبه، وإن عاد ِزيدَ فيها حتى تعلو قلبه، وهو الران الذي ذكر الله: ﴿كَلاَّ بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِم مَّا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [المطففين: ١٤]» (١) قال الطبري: «فأخبر -ﷺ- أن الذنوب إذا تتابعت على القلوب أغلقتها، وإذا أغلقتها أتاها حينئذ الختمُ من قِبَل الله ﷿ والطبع، فلا يكون للإيمان إليها مسلك ولا للكفر منها مخلص» (٢) . وعن حذيفة - رضي الله تعالى عنه - قال: سمعت رسول الله -ﷺ- يقول: «تُعرَض الفتن على القلوب كالحصير عودًا عودًا؛ فأي قلب أُشْرِبَها نكت فيه نكتة سوداء، وأي قلب أنكرها نكت فيه نكتة بيضاء، حتى تصير على قلبين: على أبيض مثل الصفا فلا تضره فتنة ما دامت السماوات والأرض، والآخر أسود مربادًّا كالكوز مجخيًّا لا يعرف معروفًا، ولا ينكر منكرًا إلا ما أُشْرِبَ من هواه» (١) .

ولا يتمكن العبد من النجاة من ذلك إلا بالفرار إلى الله - تعالى - والرجوع إلى ربه والإنابة إليه، والذل والخضوع والانكسار بين يديه، والاستغفار والتوبة، والاعتماد عليه - تعالى - في الأمور كلها؛ فهو ربه ومليكه، وخالقه ورازقه، يعطي ويمنع وهو على كل شيء قدير، قلبه بين يديه يقلِّبه كيف يشاء، وهذا هو الفرار إليه الذي طلبه الله منا بقوله - تعالى ـ: ﴿فَفِرُّوا إلَى اللَّهِ إنِّي لَكُم مِّنْهُ نَذِيرٌ مُّبِينٌ﴾ [الذاريات: ٥٠] فهو - سبحانه - الملاذ والملجأ وهو المغيث، ولا ملجأ منه - تعالى - إلاَّ إليه. يقول ابن جرير: «فاهربوا أيها الناس من عقاب الله إلى رحمته بالإيمان به، واتِّباع أمره، والعمل بطاعته» .

والفرار لا يكون إلا إلى الله - تعالى - ولا يكون إلى أحد من خلقه؛ فإن الله - تعالى - هو رب العالمين وهو الفعال لما يريد، والخلق بأجمعهم لا يقدرون على شيء إلا ما شاءه الله - تعالى ـ: ﴿وَمَا تَشَاءُونَ إلاَّ أَن يَشَاءَ اللَّهُ [التكوير: ٢٩]، ومن فرَّ إلى غيره لم يمتنع منه، حتى يفر الإنسان من نفسه التي بين جنبيه إلى ربه خالقه ومولاه؛ فراحة الإنسان وأنسه وسعادته وأمنه واطمئنانه إنما يكون بالفرار مما سوى الله إلى الله تعالى.

وقد عبر القرآن عن الرجوع إلى الله - تعالى - بلفظ الفرار لبيان الحزم والجدية والفورية التي ينبغي أن يتعامل بها في مثل هذا الأمر؛ فهو ليس أمرًا على التراخي؛ فشأن المخالفة والمشاققة لله ولرسوله أمر جلل مخيف حقه أن يُفَرَّ منه ويُقلَع عنه بأقصى ما يمكن.

والتعبير بلفظ الفرار يدل على شدة القيود التي تكبل الإنسان، أو على شدة المغريات التي تأسره حتى يحتاج إلى الفرار؛ وإلا فلا يستطيع أن يخرج من دائرة تأثيرها، كما أن التعبير بالفرار يفصح عن سرعة الإهلاك والعذاب التي تنتظر المتواني أو المتباطئ؛ فالأمر لا يحتمل الإبطاء في الرجوع إلى الله - تعالى - فالفرارَ الفرارَ إليه يا عباد الله؛ فإنه لا مهرب منه إلا إليه.

والإنسان في غالب شأنه لا يفر إلا مما يخاف منه أشد الخوف ولا قدرة له على دفع ضره وأذاه، ولا يفر إلى شيء إلا إذا كان يجد عنده الأمن والطمأنينة؛ فكان في هذا التعبير القرآني الموجز أصرح الدلالة على أن الشقاء والبؤس والتعاسة والخسارة الكاملة التي لا ربح بعدها، في البعد عن الله والفرار منه إلى غيره، كما أن الخير والفلاح والربح المضمون الذي لا تعقبه خسارة، في القرب إلى الله والفرار إليه.

والفرار إلى الله كما يكون بالعمل بطاعته والتوبة إليه، يكون أيضًا بالهجرة من دار الكفر إلى دار الإسلام، ومن دار البدعة أو المعصية إلى دار السنة أو الطاعة، ومن أعدائه إلى أوليائه؛ فهو متضمن للولاء والبراء والثبات على الدين؛ فالأول فرار بالقلب، والثاني فرار بالجسد، والثالث فرار بالقلب والجسد معًا، وكل نوع من الفرار مطلوب من المرء كلٌّ على حسب حاله.

والمسلم في حاجة دائمة إلى الفرار إلى الله - تعالى - والاستغفار والتوبة إليه في كل آن وحين؛ فبالفرار إلى الله ﷾ والاستغفار والتوبة يُستَنزَل الغيث، ويستجلَب المال والولد، ويشتد الساعد وتزيد القوة التي يتمكن بها المرء من فعل ما يريد. قال الله - تعالى ـ: ﴿فَقُلْتُ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ إنَّهُ كَانَ غَفَّارًا * يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرَارًا * وَيُمْدِدْكُم بِأَمْوَالٍ وَبَنِينَ وَيَجْعَل لَّكُمْ جَنَّاتٍ وَيَجْعَل لَّكُمْ أَنْهَارًا﴾ [نوح: ١٢]، وقال - تعالى ـ: ﴿وَأَنِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إلَيْهِ يُمَتِّعْكُم مَّتَاعًا حَسَنًا إلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى وَيُؤْتِ كُلَّ ذِي فَضْلٍ فَضْلَهُ وَإن تَوَلَّوْا فَإنِّي أَخَافُ عَلَيْكُمْ عَذَابَ يَوْمٍ كَبِيرٍ﴾ [هود: ٣] وقال - تعالى ـ: ﴿وَيَا قَوْمِ اسْتَغْفِرُوا رَبَّكُمْ ثُمَّ تُوبُوا إلَيْهِ يُرْسِلِ السَّمَاءَ عَلَيْكُم مِّدْرارًا وَيَزِدْكُمْ قُوَّةً إلَى قُوَّتِكُمْ وَلا تَتَوَلَّوْا مُجْرِمِينَ﴾ [هود: ٥٢] .

والفرار إلى الله - تعالى - ليس عملًا قلبيًا أو وجدانيًا فحسب، ثم ينغلق المرء بعدها على نفسه فلا يكون لذلك الفرار أثر في الواقع، ولكنَّ الفرار مبتداه من القلب، ثم ينساح على الجوارح كلها فيغمرها فيه، حتى تكون تابعة له تعمل ما يأمرها به، ولا تمتنع منه، كما قال رسول الله -ﷺ-: «ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب» (٢) . وكما قال الصحابي الجليل أبو هريرة - رضي الله تعالى عنه ـ: «القلب ملك وله جنود، فإذا صلح الملك صلحت جنوده، وإذا فسد الملك فسدت جنوده» (٣) . وجنود القلب هي أعضاء البدن، فإذا كان الفرار انغلاقًا بالنفس عما حولها بحيث لا يؤثر فيها، فهو انسحاب من الحياة وهروب غير محمود، وهؤلاء هم أصحاب رسول الله -ﷺ- عندما فروا إلى الله غيَّروا وجه الأرض حتى عمَّها التوحيد والعدل بعد أن غلب عليها الشرك والظلم.

ولا يكون الفرار انسحابًا محمودًا من الحياة إلا في آخر الزمان، عند غلبة الجهل وفساد الناس، حين لا يجدي العمل والدعوة، فيكون الفرار حينئذ حفاظًا على الدين ورعاية له. قال رسول الله -ﷺ-: «يوشك أن يكون خير مال المسلم غنم يتبع بها شعف الجبال ومواقع القطر يفر بدينه من الفتن» (١) . قال ابن حجر - رحمه الله تعالى ـ: «والخبر دال على فضيلة العزلة لمن خاف على دينه» (٢) .

وقد يقع في ذهن البعض أو الكثيرين أن الفرار إلى الله - تعالى - والاستغفار والتوبة لا تكون إلا من العاصي أو عند الوقوع في المعصية، وهذا وَهْمٌ غير صحيح، بل العبد محتاج إلى ذلك ولو كان على غير معصية، بل يحتاج إليها مع الطاعة في كل تقلباتها: قبل الطاعة وفي أثناء الطاعة وبعد الانتهاء منها. قال الله - تعالى - لعباده وهم في أثناء طاعة من أجلِّ الطاعات، وهي فريضة الحج: ﴿ثُمَّ أَفِيضُوا مِنْ حَيْثُ أَفَاضَ النَّاسُ وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [البقرة:١٩٩] . فأمرهم بالاستغفار وهم يؤدون النُّسُك، كما أمرهم - تعالى - بالاستغفار بعدما أمرهم بكثير من الأعمال الصالحة والواجبات، فقال - تعالى ـ: ﴿فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَأَقْرِضُوا اللَّهَ قَرْضًا حَسَنًا وَمَا تُقَدِّمُوا لأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا وَاسْتَغْفِرُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [المزمل:٢٠]، وقد نادى الله - تعالى - المؤمنين باسم الإيمان وأمرهم بالتوبة فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا تُوبُوا إلَى اللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ يَوْمَ لا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ نُورُهُمْ يَسْعَى بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَانِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَا أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَاغْفِرْ لَنَا إنَّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [التحريم:٨] وقال - تعالى ـ: ﴿وَتُوبُوا إلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَا الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [النور:٣١]، وهذا رسولنا الكريم الذي غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر يقول لأصحابه: «يا أيها الناس! توبوا إلى الله؛ فإني أتوب في اليوم إليه مائة مرة» (٣)، ويقول: «واللهِ! إني لأستغفر الله وأتوب إليه في اليوم أكثر من سبعين مرة» (٤) .

لقد كان الفرار إلى الله - تعالى - هو مصدر القوة والعزة والمنعة التي كان يعيشها المسلمون الأولون، وهو الذي كان سببًا في انتصارهم وظهورهم على من ناوأهم ممن خالفهم وعاداهم؛ حتى إن أحدهم ليسرع الفرار إلى الله ولو كان في ذلك موته؛ فعندما قال رسول الله -ﷺ- في غزوة بدر للمسلمين محرضًا لهم على القتال: «قوموا إلى جنة عرضها السموات والأرض! قال عُمير بن الحُمام الأنصاري: يا رسول الله! جنة عرضها السموات والأرض؟ قال: نعم! قال: بَخٍ بَخٍ! فقال رسول الله -ﷺ-: «ما يحملك على قولك بَخٍ بَخٍ؟ قال: لا، والله يا رسول الله إلا رجاءة أن أكون من أهلها. قال: فإنك من أهلها، فأخرج تمرات من قرنه فجعل يأكل منهن، ثم قال: لئن أنا حييت حتى آكل تمراتي هذه إنها لحياة طويلة، قال: فرمى بما كان معه من التمر ثم قاتلهم حتى قُتِل» (٥)، وتقدم ﵁ للقتال مسرعًا وهو يرتجز ويقول:

ركضًا إلى الله بغير زادِ

إلا التقى وعمل المعادِ والصبر في الله على الجهادِ

وكل زاد عرضة النفادِ غير التقى والبر والرشادِ

والركض إلى الله - تعالى - هو الفرار إليه.

ثم تغيَّر الحال وضعف المسلمون، وصار كثير منهم يفرون إلى عدو الله وعدو المسلمين، مسارعةً فيهم والتماسًا للقوة والعزة منهم، حتى إن منهم من ينصر الكفار على المسلمين من أجل ذلك، وقد نهى الله - تعالى - المؤمنين عن هذا المسلك فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ﴾ [الممتحنة:١] وبيَّن حقيقة من يسلك هذا السبيل فقال: ﴿فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَن تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنفُسِهِمْ نَادِمِينَ﴾ [المائدة:٥٢]، وقال: ﴿بَشِّرِ الْمُنَافِقِينَ بِأَنَّ لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا * الَّذِينَ يَتَّخِذُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ أَيَبْتَغُونَ عِندَهُمُ الْعِزَّةَ فَإنَّ الْعِزَّةَ لِلَّهِ جَمِيعًا﴾ [النساء:١٣٩] .

فلا عزَّ لنا ولا نصر ولا كرامة، إلا أن يكون الفرار إلى الله - تعالى - وحده لا شريك له، دون ما سواه من خلقه أجمعين.

اللهم اجعلنا ممن يفرون إليك!

الخطاب الإسلامي بين الأصالة والانحراف

أكرم عصبان الحضرمي

هبت رياح عاتية بعد أحداث سبتمبر ٢٠٠١م أتت على الخطاب الديني المقيَّد بأعنة الكتاب والسنة، ونادت عليه بالتغيير والتعديل والتبديل، وفي المقابل أفسحت المجال لخطاب بمواصفات معينة، فاغتنمها دعاته في إبراز مضامين فكرهم، وبذلك انتعش أمرهم وبقيت مراكزهم في منأى عن قوة هذه الهجمة الشرسة.

فالدعوة التي تتبنى الإسلام بمفهومه الشامل وتنابذ الجاهلية وتشد بيديها على هذا المفهوم ولا تحيد عنه نرى أن الأبواب أمامها تؤصد، وجميع تحركاتها تُرصد، ويمارَس ضدها كل الأساليب لمساومتها في التخلي عن بعض هذا المفهوم حتى يؤول الأمر في نهايته إلى الاستفزاز من الأرض، وتلك سنَّةٌ ماضيةٌ، وطريقة باقية، تواجهها الدعوة حين لا تغضي على ضيم الأعداء ولا تنعم عينًا مع وجود الباطل.

أما الدعوات التي تنتسب إلى الإسلام، وتتخلى عن المنهج الرباني والإرث النبوي الذي بنيت عليه الدعوة في خطابها، وتصدف عن مفهومه الصحيح، طلبًا للسلامة حيث لا يصيبها العنت، نجد الأعداء يلوون في تفسير الدين عليها، ويسندون القياد إليها، ويفتحون أمام أربابها الأبواب، فلا عجب أن ترى أعلامها منشورة، وإبانة الإسلام عليها مقصورة، ذلك أنهم لما مالوا بعض الميل، وتحدثوا فطففوا في الكيل، طمعوا في خطابهم، وأمالوا برؤوسهم نحوهم، وخاصة أن الحاجة ماسة إلى الخطاب الديني بعد أن فرضت الصحوة المباركة نفسها في الواقع، وتراجعت الشعارات التي كانت سببًا في ضعف الأمة، وسقطت أوراق العلمانيين وغاب دورهم فلم يعد يعوَّل على رأي النخب منهم.

وحديثنا هنا يكون على محورين: أحدهما: بيان طبيعة خطاب المنهج النبوي المتمثلة في العبودية لله وحده، وإقامة نظام الله على الأرض وإزهاق ما علق بالنفوس من تصورات الجاهلية. وثانيهما: ذكر نماذج من الخطاب الديني الذي مد الأعداء له الحبال حين انحرف عن الجادة، ونأخذ منه ثلاثة: خطاب أهل التصوف، والإرجاء، والجبر.

- الإسلام هو الاستسلام لله وحده:

لقد جاء الإسلام بالعدل الذي أُرسلت من أجله الرسل، وأُنزلت لبيانه الكتب، وهو النظام للحياة كلها؛ حيث ينقل الناس من الوثنية التي ألفوها إلى النظام الإسلامي الذي يتميز بالشمولية والاتزان. قال - تعالى ـ: ﴿لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَيِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْكِتَابَ وَالْمِيزَانَ لِيَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ﴾ [الحديد: ٢٥] وذلك من خلال غرس العقيدة الإسلامية لتكون أساسًا تنطلق منه الدعوة لتحقيق تغيير شامل للحياة واصطباغها بصبغة الحق تكون العبودية لله وحده، وتمحى بها كل تصورات الجاهلية التي سادت حينًا من الدهر وأدت إلى الانحراف عن الفطرة.

فالإسلام بهذا المفهوم (يتضمن الاستسلام والانقياد، ويتضمن الإخلاص لقوله - تعالى ـ: ﴿ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَّجُلًا فِيهِ شُرَكَاءُ مُتَشَاكِسُونَ وَرَجُلًا سَلَمًا لِّرَجُلٍ﴾ [الزمر: ٢٩] فلا بد في الإسلام من الاستسلام لله وحده، وترك الاستسلام لما سواه، وهذا حقيقة قول (لا إله إلا الله) فمن استسلم لله ولغيره فهو مشرك؛ والله لا يغفر أن يشرك به، ومن لم يستسلم له فهو مستكبر عن عبادته، وقد قال - تعالى ـ: ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ إنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾ [غافر: ٦٠]) (١) .

- الحنفاء وقريش:

وقد أدرك (ورقة بن نوفل) طبيعة هذا الخطاب من أول وهلة، وأن الجاهلية لن تدعه يقوِّض خيامها لكونه يحمل منهجًا تغييريًا، فقال للنبي -ﷺ- - حين قص عليه ما حصل له في الغار ـ: «ما جاء رجل قَطُّ بمثل ما جئت به إلا عودي» (٢) . صرح ورقة بهذه القالة مستشرفًا المستقبل المحفوف بالمخاطر، والإخراج من الأرض، مرجعًا نظرته إلى خلفية استقاها من أسفاره إلى أهل الكتاب، ودراسة أسفارهم، و(ورقة بن نوفل) هذا مع (زيد بن عمرو بن نفيل) يعدان من أبرز الباحثين عن الحق من قريش قبل الإسلام. قال الذهبي في السِيَر: (فأما ورقة فتنصر، واستحكم في النصرانية، وحصّل الكتب، وعلم علمًا كثيرًا.. ولم يكن فيهم - الحنفاءَ - أعدل شأنًا من زيد اعتزل الأوثان، والملل إلا دين إبراهيم، يوحد الله - تعالى - ولا يأكل ذبائح قومه) (٣) . وهؤلاء الحنفاء الذين فارقوا ما عليه قومهم من عبادة الأصنام، وأكل ما ذُبح عليها، ووأد البنات وغيرها من المنكرات لم يكونوا يحملون خطابًا عامًا لقومهم؛ ولذلك لم تشن قريش - بمجموعها - حربًا عليهم؛ إذ لا يشكلون تهديدًا حقيقيًا على المعتقدات؛ ومن ثَمَّ لم يتعرضوا للنفي إلا ما كان من شأن زيد مع عمه الخطاب (وكان عمه الخطّاب قد آذاه، فنزح عنه إلى أعلى مكة فنزل حراء، فوكَّل الخطّاب شبابًا سفهاء لا يَدَعونه يدخل مكة، فكان لا يدخلها إلا سرًا) (٤) .

- العداء السافر لدعوة النبي:

أما دعوته ﵊ التي سفَّهت أحلامهم، وعابت أصنامهم، وجاءت بالعبودية لله وحده؛ فقد رأت فيها قريش أنها تريد تغيير دينها، وموروثاتها السابقة التي شاخت عليها، وتسلبها نفوذها الذي يكسبها قداسة عند الناس من حولهم، وتذهب بسلطانها الذي يحقق لها مكاسب مادية، فلجأت إلى العداء السافر الذي أخذ أشكالًا مختلفة، منها حصار الشِّعْب الذي دام ثلاث سنوات أرهق الفئة المسلمة أيما إرهاق، ومنها حرب نفسية تمثلت في رمي النبي -ﷺ- بألقاب منفرة كالقول بأنه شاعر أو كاهن أو مجنون لتنقض قريش غزلها الذي نسجته بالأمس في مدحه ﵇، ومنها الأذى الجسدي؛ غير أن المسلمين لم يستكينوا لهذه الأساليب كلها، وكان زوال الجبال أهون عندهم من الحيدة عن المنهج قدر أنملة، ولسان حالهم لقريش هو لسان الشاعر في قوله:

فرُمْ بيديك هل تسطيع نقلًا جبالًا من تهامة راسياتِ؟!

- المساومة في المنهج:

ولما رأت قريش أن قناة المسلمين قوية لا تلين لغامز، عاجت (٥) على مكر أمضى تأثيرًا مما سبق ذكره، هو الاعتراف بالإسلام مقابل التخلي عن بعض مقومات خطابه، واعترافه بالجاهلية أولًا، وقد حشدت لهذا كل طاقاتها، وأبدت لِينًا، وسعت في تحقيقه حتى كاد السعي أن ينجح لولا أن ثبت الله نبيه بثبات من عنده، فباءت هذه الجولة أيضًا بالفشل.

فعقد من بيده الحل والعقد من مشركي مكة مؤتمرًا مهمًا بدار الندوة قرر المجتمعون فيه قتل النبي -ﷺ-، أو استفزازه من الأرض بكل ما يكمن وراء هذه اللفظة القرآنية من معان، وذكر القرآن هذا المسلك في قوله - تعالى ـ: ﴿وَإن كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ وَإذًا لاَّتَّخَذُوكَ خَلِيلًا * وَلَوْلا أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا * إذًا لأَذَقْنَاكَ ضِعْفَ الْحَيَاةِ وَضِعْفَ الْمَمَاتِ ثُمَّ لا تَجِدُ لَكَ عَلَيْنَا نَصِيرًا * وَإن كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا وَإذًا لاَّ يَلْبَثُونَ خِلافَكَ إلاَّ قَلِيلًا * سُنَّةَ مَن قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِن رُّسُلِنَا وَلا تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلًا﴾ [الإسراء: ٧٣ - ٧٧] .

وهكذا ينتهي بنا تحديد الخطاب في منهج النبي -ﷺ- الثابت وموقف الأعداء منه حين لم يتخلَّ عن مقومات الدعوة إلى الله ﷿ ليستلهم المسلمون منه أهم المعالم فلا يتعجبوا بعد ذلك من سهام المخالفين حين تسدد إليهم عن قوس واحدة.

أما المحور الثاني فيكون عن بعض المناهج المخالفة وهي (الصوفية، والمرجئة، والجبرية) التي أصلها انحراف في الخطاب عن طبيعة المنهج النبوي الذي سبق تقريره، ووضح تحريره، وفرعها استغلال الأعداء لهذا الخطاب واستئناس بعض الجاهلين به.

- أولًا: التصوف:

إن التصوف قد بدأ بالزهد والازورار عن الحياة حين أبدت زخرفها، ثم فسد حين أخذ من سوق الفلاسفة تهذيب النفس عبر المقامات، وتغلظ الفساد بالخوض في الإنسان الكامل، ومجاراة الغلاة في إثبات منزلة له فيها خصائص الربوبية، تحت مسمى الغوثية والقطبية، أوقعت الأتباع في عقائد فاسدة، وغالب المتأخرين منهم اشترى من هذه البضاعة الكاسدة.

إذًا فمصطلح التصوف لم يقف عند حقيقة النشأة فحسب، بل ما فتئ يتطور وينمو حتى استقر على صيغة نهائية ينصرف إليها الاسم عند الإطلاق، ومن يحصره على المعنى السلوكي من ترقيق القلوب، وتزكية النفوس، ويتوارى عن الجانب الفكري، فإنه يقطع سير الصوفية إلى الغاية التي اتجهوا نحوها من حيث أراد تنزيههم، ولم يراعِ لهم حقوقًا، ومن البر ما يكون عقوقًا.

فالرياضة والمجاهدات ذات الطابع العملي وإن كانت ملوثة بالتواجد والسماع، والخنوع للشيوخ، والتنقيب في أشياء كالجوع والسهر والخلوة لم ينقب فيها السابقون لم يقف الصوفية عندها بالوصيد، بل كسروا الباب، ومضوا إلى الجمع والبقاء ذي النزعة الفلسفية الذي قاد إلى الشطح ومقام القطبية ونحو ذلك من السراب.

وحقيقة التوحيد تتمثل في مقام الفناء حين يفارق الواصل التمييز والشعور ويخرج عن عهدة التكاليف، وإذ تحدث فيه فلا يكاد يبين، بل يتكلم بما يدعونه (الشطحات) الناتجة عن مقام السُّكْر، ثم يعود إلى مقام القطبية والغوثية والإنسان الكامل؛ ومبنى ذلك كله على الحقيقة أو علم الباطن، ومناطه التسليم.

قال أبو مدين الذي تنسب إليه الطريقة المدينية المغربية:

فلا تلم السكران في حال سُكْره فقد رُفِعَ التكليفُ في سُكْرِنا عنا

وسلّم لنا في ما ادعيناه إننا إذا غلبت أشواقنا ربما بُحنا

ويحتاج المريد السالك لهذا الدرب إلى شيخ يسير بسيره إلى الغاية، ويتحكم له فلا يخالفه البتة ولو على خلاف الظاهر - ويحتجون بقصة الخضر - بل يكون عنده كالميت عند مغسله:

وكن عنده كالميت عند مغسِّل يقلبه ما شاء وهو مطاوع

وفي قصة الخضر الكريم كفاية بقتل غلام والكليم يدافع

ويعد الشيخ هو المحور الذي تدور عليه الطريقة وتتميز به عن غيرها من الطرق الأخرى؛ ومن هنا نشأ تقديس المشايخ وأنهم محفوظون. والقول بالقطبية والتصرف في الكون وغيرها من العقائد التي أخذ بعضها من كيس الشيعة فأُشرِبَتْها الصوفية وتلقتها عنهم، ولذلك تجدهم ينهمكون في عمل الموالد عند أضرحة المشايخ ويطيلون الوقوف عند عتباتهم، وينسبون الخوارق والحكايات والخرافات إليهم، ويغلون فيهم غلوًا يقع الخلط فيه بين الولاية والربوبية.

والتصوف بهذا المفهوم المنحرف لا يحمل منهجًا يحدث تغييرًا في الواقع؛ إذ هو محصلة من الخمول والمحو والفناء والغيبة والسكر وهي مترادفات تشير إلى البعد عن الواقع ونتيجة يسبقها الجوع والسهر والخلوة والصمت، فأنَّى لمثل هؤلاء أن يبارزوا جاهلية منظمة؟ وكيف بمن يفنى عن الكون فلا يقوم بالعبادات الواجبة فضلًا عن المندوبات أن يقوم بالتغيير؟ وكذا مجذوب لا يدري شيئًا، وهائم في القفار على وجهه أنى له أن ينشد النظام الإسلامي؟

- شاهد عدل:

ولنأخذ مثلًا على بعض مفردات هذا الفكر - الذي يُفسح المجال لخطابه الديني - في عصرٍ طغت فيه الطرق، ومِصْرٍ انتشر فيه أصحابها انتشارًا عظيمًا؛ وذلك حين عطلت طقوس طرائق الصوفية في مصر إبَّان الغزو الفرنسي، ثم ما لبثت أن أعيدت على عين الاحتلال بعد أن بَلَوْا أخبارها؛ فما نقموا منها شيئًا، ومحصوا أفكارها؛ فإذا بها تكشف لهم عن وجه فيه من المخالفات ما تقر به العيون، فجعلوا يشجعونها على إعادة ما تقوم به من الموالد وغيرها من مفردات التصوف.

ولْنُعْطِ القوس باريها في هذا المجال وهو المؤرخ عبد الرحمن الجبرتي يحدثنا عن ذلك الواقع الذي أزرى بالدين في تاريخه المسمى (عجائب الآثار في التراجم والأخبار) .

يا ابن الكرام ألا تدنو فتبصر ما قد حدثوك فما راءٍ كمن سمعا

قال الجبرتي: (إن أهل مصر جَرَوْا على عادتهم في بِدَعهم التي كانوا عليها، وانكمشوا عن بعضها، واحتشموا خوفًا من الفرنسيس، فلما تدرجوا فيها وأطلق لهم الفرنساوية القيد، ورخصوا لهم وسايروهم رجعوا إليها، وانهمكوا في عمل موالد الأضرحة التي يرون فرضيتها، وأنها قربة تنجيهم بزعمهم من المهالك، وتقربهم إلى الله زلفى في المسالك) (١) .

ولنأخذ مثالين لأشهر تلك الموالد التي تحدث عنها الجبرتي وهما:

١ - المولد الذي ابتدعه بدوي فتيح:

في شهر شعبان سنة ١٢١٣ هـ وفي يوم الأحد سادسه نادى القبطان الفرنساوي الساكن بالمشهد الحسيني على أهل تلك الخطة وما جاورها بفتح الحوانيت والأسواق لأجل المولد الحسيني - الذي ابتدعه بدوي فتيح - وشدد في ذلك وأوعد من أغلق حانوته بتسميره وتغريمه عشرة ريالات فرنسية مكافأة (٢) على ذلك!

وكان بدوي قد اعتراه مرض الحب الإفرنجي، فنذر نفسه في عمل هذا المولد إن شفاه الله تعالى واستمر هذا المولد أكثر من عشر سنين لم يزدد الناذر إلا مرضًا ومقتًا، وفيه رتب فقهاء يقرؤون القرآن بالنهار مدارسة، وآخرين بالمسجد يقرؤون بالليل دلائل الخيرات للجزولي، وقد انضم إليهم كثير من أهل البدع كجماعة العفيفي والسمان والعربي والعيسوية (٣) .

٢ - مولد علي البكري:

في عشرين ربيع الثاني سنة ١٢١٤هـ نودي بعمل مولد (علي البكري) وذلك أن الناس لما حضر الفرنساوية تشاغلوا عنه، وأُهمِلَ شأنه في جملة المهمَلات، وتُرِك مع المتروكات؛ فلما فتح أمر الموالد والجمعيات..... ورخصت الفرنساوية لما رأوا فيه من الخروج عن الشرائع، واجتماع النساء، واتباع الشهوات والتلاهي، وفعل المحرمات، وأمر الناس بوقود قناديل بالأزقة في تلك الجهات، وأذنوا لهم بالذهاب والمجيء ليلًا ونهارًا من غير حرج.

وكان (علي البكري) رجلًا من البُلَهِ يمشي بالأسواق عريانًا مكشوف الرأس والسوأتين، وله أخ صاحب دهاء ومكر لا يلتئم به، واستمر على ذلك مدة سنين، ثم بدا لأخيه فيه أمر لما رأى ميل الناس واعتقادهم فيه كما هي عادة أهل مصر في أمثاله، فحجب عليه، ومنعه من الخروج من البيت، وألبسه ثيابًا، وأظهر للناس أنه أُذِنَ له بذلك، وأنه تولى القطبانية، فأقبلت الرجال والنساء على زيارته والتبرك به وسماع ألفاظه والإنصات إلى تخليطاته وتأويلها بما في نفوسهم، وطفق أخوه المذكور يرغبهم ويبث لهم كراماته وأنه يطَّلع على خطرات القلوب والمغيبات وينطق بما في النفوس، فأقبلوا بالهدايا والنذور والإمدادات الواسعة من كل شيء، فاتسعت أمواله ونفقت سلعته وصادت شبكته، وسمن الشيخ من كثرة الأكل والدسومة والفراغ والراحة حتى صار مثل البَوِّ العظيم؛ فلم يزل إلى أن مات في سنة سبع بعد المائتين.

فدفنوه بمعرفة أخيه في قطعة حُجِرَ عليها من هذا المسجد من غير مبالاة ولا مانع، وعمل عليه مقصورة ومقامًا، وواظب عنده بالمقرئين والمداحين وأرباب الأشاير والمنشدين بذكر كراماته وأوصافه في قصائدهم ومدحهم ونحو ذلك، ويتواجدون ويتصارخون ويمرغون وجوههم على شباكه وأعتابه ويفرقون بأيديهم من الهواء المحيط به ويضعونه في أعبائهم وجيوبهم (١) ....

- أمور غريبة من أفعال بعض الصوفية:

ومن غريب أمر بعض الصوفية حين يذهب الاعتقاد بهم في تقديس شيوخهم قولهم إن البلاد تُحمَى بسرِّهم، وتُحفَظ ببركتهم، كما نقل (رشيد رضا) في تفسير المنار أنه يُحكى عن مسلمي بُخارى أن شاه نقشنبده هو الحامي لها، فلن تستطيع الدولة الروسية الاستيلاء عليها! وما كان يُحكى عن مسلمي المغرب الأقصى من حماية مولاي إدريس لفاس وسائر المغرب!) (٢) .

وأغرب من ذلك من يلوذون بالشيوخ إذا دخل المستعمر ليخلصهم ضريحُه من شر هذا المستعمر كما نقل بعضهم في ذلك شعرًا بقوله:

يا هاربين من التترْ لوذوا بقبر أبي عمرّْ

وأشد غرابة من ذلك حين يوغل البعض في الغلو إيغالًا بعيدًا يفوق خطابهم الذي طمعوا فيه، ويتعداه إلى مساعدة الأعداء في احتلالهم كما قال (رشيد رضا) يخاطب بعض أهل الطرق الذين اتهموه بأنه ينكر كرامات الأولياء: (وها هي ذي فرنسا استولت على بلادهم كما أنذرهم - يعني نفسه - وظهر أن أكبر مشايخ الطرق نفوذًا ودعوى للكرامات بالباطل كالتيجانية كانوا وما زالوا من خدمة فرنسا ومساعديها على فتح البلاد واستعباد أهلها أو إخراجهم من دين الإسلام إلى الإلحاد أو النصرانية من حيث يدرون أو لا يدرون) (٣) .

وقد قام بعض شيوخ الطريقة التيجانية في الجزائر والمغرب بالدفاع عن الاستعمار الفرنسي وتحريض المسلمين على الخنوع، ويتضح في الخطبة التي ألقاها صاحب السجادة الكبرى محمد الكبير بين يدي فرنسا قائلًا: (إنه من الواجب علينا إعانة حبيبة قلوبنا ماديًا وأدبيًا وسياسيًا! ولهذا فإني أقول لا على سبيل المن والافتخار ولكن على سبيل الاحتساب والتشرف بالقيام بالواجب ... أن تصل بلادنا وقبل أن تحتل جيوشها الكرام ديارنا! ففي سنة ١٨٣٨ كان جدي سيدي محمد الصغير - رئيس التيجانية يومئذ - أظهر شجاعة نادرة في مقاومة أكبر عدو لفرنسا الأمير عبد القادر الجزائري، ومع أن هذا العدو - عبد القادر - حاصر بلدتنا (عين ماضي) وشدد عليها الخناق ثمانية أشهر فإن هذا الحصار تم بتسليمِ فيه شرف لنا نحن المغلوبين وليس فيه شرف لأعداء فرنسا الغالبين؛ وذلك أن جدي أبى وامتنع أن يرى وجهًا لأكبر عدو لفرنسا فلم يقابل الأمير عبد القادر (٤) .

- من الخطاب الصوفي المعاصر:

وهو ما يطالعنا به أبرز المروِّجين للتصوف (زين العابدين علي الجفري) في الإعلام بقنواته الفضائية والصحفية من التبشير بقدوم التصوف؛ وذلك في حديثه لجريدة الشرق الأوسط بقوله: (التصوف قادم بوجهه الصحيح) وقد علل ذلك بقوله: (لأن أهل التصوف الصادقين بعد أن أوذوا وحصل لهم ما حصل بدؤوا الآن يستعيدون وجودهم ...) (١) .

قلت: وقوله: (الآن) يراد به بعد أحداث سبتمبر ٢٠٠١؛ وأما قيد الصحة الوارد في عبارته المذكورة فلا يفيد في البيان شيئًا لاشتماله على الإجمال؛ إذ يستطيع تفسيره عند المعارضين - أو المتوقفين في التصوف - على ما ينبذونه وفق تصورهم، كما يستطيع أن يحمله إذا خلا بمؤيديه على نبذ الحلول والاتحاد، ولو كان واضحًا لأبان لنا في تفصيل المراد ولكن التعميم صفة تكثر في أجوبته (٢) .

وقد حدد الوجه الصحيح للتصوف في المنهج الذي يدعو به كما ورد في صحيفتي الأيام و(٢٦) سبتمبر اليمنيتين فقال في بيان الفرق بين دعوته ودعوة عمرو خالد: (المنهج الذي ندعو إليه له جذور تمتد ألف سنة....) قال: (ودار المصطفى - بتريم - امتداد لهذا التاريخ..) .

هكذا ذكر لنا طول المنهج على امتداد التاريخ، ولكن: ما لونه، ما ريحه، ما الطعم؟ لا يستطيع القارئ أن يتعرف على شيء من ذلك إلا إذا كان على خلفية مسبقة بالطريقة الصوفية الحضرمية، ونحن لا نلمح شيئًا من خطاب هذا المنهج المقرر في مصادر الطريقة عند المتقدمين منهم والمتأخرين ممن يعدهم ضمن شيوخه، وذلك لوحشة من يخاطبهم من الخطاب الصوفي التقليدي الغارق في الكرامات، فأدخل عليه تعديلًا حتى يتلاءم مع العصر بقوله: (التصوف بمعناه الراقي لا الهزلي) (٣) .

هذا هو التعديل الجديد على المنهج، وبه كاد أن ينقض قوله السابق المتمثل في الدعوة إلى منهج محدد؛ فهو يرى كما في صحيفة السياسة الكويتية أن مصيبة الأمة ترجع إلى حب الدنيا وكراهية الموت والذي يعالج هاتين الخصلتين هو علم التصوف بمعناه الراقي وليس الهزلي الذي يمارسه البعض اليوم؛ فالتصوف الراقي هو الذي يعتني بتطهير القلوب وصفائها ويخلصها من حب الدنيا وكراهية الموت ويربطها بالله ﷿) .

وفي صحيفة الأيام البحرينية قال: (ما رأيت نظامًا يتخوف منها) أي الصوفية. وخص في مجلة المصور المصرية النظام المصري بالذكر في معرض حديثه عن سبب ترحيله من مصر التي يزورها فيها آل البيت والصالحون الموجودون فيها كالسيدة زينب والسيدة نفيسة والإمام الحسين! فقال: (والمسؤولون ليسوا من أصحاب التوجه المحارب لأضرحة الأولياء) (٤) !!

وقد يستأنس بعض الناس بالخطاب الصوفي إما بسبب التشديد الذي ينتهجه بعض الدعاة حين ينزع إلى التضييق عليهم، وإما بسبب طغيان الحياة المادية وضعف الخطاب عن أمراض القلوب، وقديمًا أشار الكواكبي إلى أن التضييق في الأحكام مما ينافي سماحة الدين ومزية التدين به في الدنيا قبل الآخرة هو الذي جعل المسلم لا يرى لنفسه فرجًا إلا بالالتجاء إلى صوفية الزمان الذين يهونون عليه الدين كل التهوين ... وهم المقررون بأن الولاية لا ينافيها ارتكاب الكبائر كلها إلا الكذب، وأن الاعتقاد أوْلى من الانتقاد، وأن الاعتراض يوجب الحرمان، أي أن تحسين الظن بالفساق والفجار أوْلى من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر! إلى غير ذلك من الأقوال المهونة للدين والأعمال التي تجعله نوعًا من اللهو الذي تستأنس به نفوس الجاهلين على أن الناس لو وجدوا الصوفية الحقيقيين وأين هم لفروا منهم (٥) .

- ثانيًا: المرجئة:

إن الإيمان عند السلف قول وعمل، يشمل الطاعات الباطنة والظاهرة فهو (مركب من أصل لا يتم بدونه، ومن واجب ينقص بفواته نقصًا يستحق صاحبه العقوبة، ومن مستحب يفوت بفواته علو الدرجة) (٦) . وأما حقيقته عند المرجئة فيتمثل في إخراج العمل عنه، وقد اتفقت فرقها على هذا الأصل الجامع لها مع اختلاف في التفاصيل يتردد بين إرجاء الفقهاء والغلاة. قال الفضيل بن عياض: (ميز أهل البدع العمل عن الإيمان وقالوا: فرائض الله ليست من الإيمان، ومن قال ذلك فقد أعظم الفِرْية، أخاف أن يكون جاحدًا للفرائض، رادًّا على الله أمره) (٧) .

وقال الآجرِّي: (فالأعمال - رحمكم الله - بالجوارح وتصديق عن الإيمان بالقلب واللسان؛ فمن لم يصدق الإيمان بعمله وجوارحه مثل الطهارة والصلاة والصيام والحج والجهاد وأشباه لهذه ورضي من نفسه بالمعرفة والقول لم يكن مؤمنًا ولم تنفعه المعرفة والقول، وكان تركه للعمل تكذيبًا منه لإيمانه، وكان العمل بما ذكرناه تصديقًا منه لإيمانه. وبالله التوفيق) (١) .

فلا بد من القول والعمل، ومن لم يسلِّم بهذا فقد رد على أبي بكر في قتاله أهل الردة الذين امتنعوا عن الزكاة حين لم يجحدوا التوحيد. وما زال مسمى الإيمان عند المرجئة مشكلًا يوردون نصًا أُجْمِل القول فيه، ويتعلقون به ويمرون عند كل المواضع التي جاءت بالبيان الشافي مرورًا سريعًا، حتى ذهبت غلاتهم مذهبًا بعيدًا، فزعموا أن لا فرق بين إيمان العاصي وإيمان أبي بكر؛ وعليه فلا أثر للذنوب البتة. قال ابن القيم في مدارج السالكين (العقبة الثانية عقبة الكفر: فإن ظفر به فيها زينها له وحسنها في عينه وسوَّف له وفتح باب الإرجاء وقال له: الإيمان هو نفس التصديق فلا تقدح فيه الأعمال، وربما أجرى على لسانه وأذنه كلمة طالما أصك بها الخلق وهي قوله: لا يضر مع التوحيد ذنب؛ كما لا يضر مع الشرك حسنة) (٢) .

وكانت نار المرجئة تعلو تارة، وتخبو كثيرًا إلى أن نفخ فيها اليوم من ينتسب إلى العلم، فزادوا أُوارها جذوة وبعثوها من مرقدها، وما زالوا يقررون أن الإيمان هو التصديق، ولا كفر إلا الجحود والتكذيب؛ حتى صار الدين عندهم كالسمحاق، وغدا بدره إلى المحاق، فونت العزائم، وعطلت الأحكام، ولم تكتف هذه الطائفة بهذا الانحراف، بل ذهبت تصف كل من يخالفها بشنشنة معروفة أنهم من جنس الخوارج.

وكاد خطابهم أن يملأ الساحة لولا أن تصدى كبار العلماء في اللجنة الدائمة للإفتاء في السعودية لهذا الفكر، وبينوا ضلال قولهم هذا وما فيه من تعطيل جانب الجهاد في سبيل الله، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وأنه يسوي بين الصالح والطالح والمطيع والعاصي (٣) .

- آثار الإرجاء:

وقد نتج عن هذه الفئة التي تبنت أقوال المرجئة من الآثار ما أضعف الأمة وفتح لها باب المعاصي ولا سيما حين ساووا بين المعاصي والحكم بغير ما أنزل الله في التشريع العام، واشترطوا فيهما الاستحلال؛ وهذا محض افتراء على أهل السنة؛ وما أجمل ما سطره يراع الشيخ (بكر أبو زيد) في حديثه عن تهوين هذه الفئة من خصال الإسلام وفرائضه شأن أسلافهم من قبل، فقال:

ـ منها التهوين من شأن الصلاة، لا سيما في هذا الزمان الذي كثر فيه إضاعة الصلوات واتباع الشهوات، طاشت فيه موجة الملحدين الذين لا يعرفون ربهم طرفة عين.

ـ ومنها التهوين من تحكيم شريعة الله في عباده، بل ومساندة من يتحاكم إلى الطاغوت، وقد أمر الله بالكفر به) .

- فرح العلمانية بذلك:

فإخراج العمل من مسمى الإيمان يعد من أخطر الانحرافات التي دخلت على العقيدة الإسلامية من حيث تأثيرها في الواقع وبقاء النظام الجاهلي، لانفصام العمل عن الإيمان عندهم، والعلمانية تفرح بهذا الخطاب بمن استبضع الإرجاء، وسعى في نشره، وقام أصحابها الذين فصلوا الدين عن الدولة - شاهت وجوهم - يعملون على بث الشهوات عن طريق ما تقدمه وسائل الإعلام من أمواج الفتن والخناء وراموا تدمير الأخلاق، ووجهوا سهامهم نحو المرأة تحت شعارات زائفة ودعايات زائغة طالما كلفوا بها كتحريرها، مجاراة للغرب الذي يُكْبِرونه في صدورهم، وأرادوا استنساخ صورة منه في أرض الإسلام، والمسلم يهون على نفسه بأن إيمانه معافى لا يمسه شيء، والمرجئة من حيث لا تشعر في خطابها الديني قد أسهمت في ذلك. وصدق الشاعر في قوله:

في كل شيء إذا ضيعته عوض وليس في الله إن ضيعت من عوضِ

وانتهى الأمر خطورة بحصر الكفر في الاستحلال إلى إيصاد باب التكفير، فتجرأ الزنادقة وطعنوا في الدين؛ لأنهم في منأى عن الحكم بردتهم؛ إذ المرجئة تظل منتظرة الجحود والاستحلال منهم. قال الشيخ (صالح الفوزان) في رده على العنبري: (التكفير للمرتدين ليس من تشريع الخوارج ولا غيرهم، وليس هو فكرًا كما تقول، وإنما هو حكم شرعي حكم الله به ورسوله على من يستحقه بارتكاب ناقض من نواقض الإسلام القولية، والاعتقادية، أو الفعلية التي بينها العلماء في باب أحكام المرتد ...) (٤) .

- الجبرية:

ونعني بها الجبرية المحضة التي حقيقة خطابها: أن لا سبيل إلى التغيير؛ لأن ما تعيشه الأمة من النكبات إنما وقع بمشيئة الله، ولا يستدعي ذلك العمل لتغييره؛ إذ الواجب عندهم التسليم للمقادير، وترك الأخذ بالأسباب، ونكون في ظل الواقع المرير إلى حيث أراد القدر صائرون، وهو خطاب يتبناه الذين يتوكؤون على القدر ويتركون الأمور سائمة طول العام، فحين يرون رايات الدين نكست، ومعالمه درست، تراهم يحيلون على القدر فكانت العاقبة خذلانًا عظيمًا.

قال (العز الحنفي) شارح الطحاوية يبين فساد هذا الطرح: (وقد يظن بعض الناس أن التوكل ينافي الاكتساب وتعاطي الأسباب، وأن الأمور إذا كانت مقدرة فلا حاجة إلى الأسباب، وهذا فاسد؛ لأن الاكتساب منه فرض ومنه المستحب، ومنه مباح ومنه مكروه ومنه حرام، وقد كان النبي -ﷺ- أفضل المتوكلين يلبس لأمة الحرب ويمشي في الأسواق) (١) .

والإعراض عن التغيير الجاد وعدم إنكار المنكر بمسوغات الاستسلام للقدر هو قَدْح في الشرع ذاته ودثار ملتحفه عار، وصاحبه على شفا جرف هار. قال شيخ الإسلام ابن تيمية: (فالالتفات إلى الأسباب شرك في التوحيد، ومحوُ الأسباب أن تكون أسبابًا نقصٌ في العقل، والإعراضُ عن الأسباب المأمور بها قدحٌ في الشرع؛ فعلى العبد أن يكون قلبه معتمدًا على الله لا على سبب من الأسباب، والله ييسر له من الأسباب ما يصلحه في الدنيا والآخرة) (٢٢) .

- ثمار تبني هذا القول:

نجد أن تبنِّي هذا الخطاب الشعبي يجعل الأمة تتردى في هوة سحيقة من الجمود، ويعزلها عن الأحداث؛ والسبب في ذلك يرجع إلى الخلط بين الرضا والمشيئة، فتجد هذا الجبري فاغرًا فاه يتساءل عن جدوى العمل في ركام تلك الأحداث العظيمة، وينادي بالراحة والقعود كما نادى بها صاحب الشاعر لما طال عليه السير فبكى فصور حاله بقوله:

بكى صاحبي لما رأى الدرب دونه وأيقن أنَّا لاحقانِ بقيصرا

فقلت له: لا تبكِ عينك إننا نحاول ملكًا أو نموت فنُعذَرا

ومن آثار هذا الخطاب أيضًا التيئيس من العمل الدعوي الذي ينشد المصلحون من خلاله إقامة الخلافة الراشدة. قال الشيخ عبد الرحمن المحمود: (وإننا نسمع كثيرًا من اليائسين الذين يكررون عبارات التيئيس للدعاة والمصلحين مثل قولهم: إن هذا الزمان هو الذي فسد، وإن الإصلاح صعب، وهذا آخر الزمان وهو زمان غربة الإسلام ... إلى آخر العبارات التي تنم عن جهل كبير ويأس قاتل، وما أدري: لو عايش هؤلاء غربة الإسلام الأولى - حين كانت الدنيا كلها مطبقة على حرب رسول الله -ﷺ- وأصحابه حين كانوا قلة مستضعفين - ما أدري لو عايش هؤلاء تلك الغربة ماذا سيقولون؟ وماذا سيفعلون؟) (٣) .

- الأعداء يستغلون الجبر:

لقد تلقف الكافر هذه العثرة التي لا تُقال، وضرب لها الطبل، واستدل بها على ضعاف العقول حين أوصاهم بالتمسك بهذه الخطة - خطة الضيم - بتمويه وتضليل عجيبين، وأدرك أنها بوابة لبقائه كما قال بونابرت في خطابه لأهل مصر: (أيها العلماء والأشراف! أَعْلِموا أمتكم ومعاشر رعيتكم بأن الذي يعاديني ويخاصمني إنما خصامه من ضلال عقله، وفساد فكره؛ فلا يجد ملجأ ولا مخلصًا ينجيه مني في هذا العالم، ولا ينجو من بين يدي الله لمعارضته لمقادير الله ﷾، والعاقل يعرف أن ما فعلناه بتقدير الله - تعالى - وإرادته وقضائه، ومن يشك في ذلك فهو أحمق أعمى البصيرة! وأعلموا أيضًا أمتكم أن الله قدَّر في الأزل هلاك أعداء الإسلام، وتكسير الصلبان على يديَّ! وقدَّر في الأزل أني أجيء من المغرب إلى أرض مصر لهلاك الذين ظلموا فيها! وإجراء الأمر الذي أمرت به، ولا يشك العاقل أن هذا كله بتقدير الله وقضائه. وأعلموا أيضا أمتكم أن القرآن العظيم صرح في آيات كثيرة بوقوع الذي حصل، وأشار في آيات أخرى إلى أمور تقع في المستقبل، وكلام الله صدق وحق لا يتخلف!!) (٤) .

فانظر إلى تطابق هذا الخطاب وموافقته لخطاب الجبرية من العوام وغيرهم يتضح لك خطورة مثل هذا الطرح والآثار السيئة المترتبة عليه. وقد اشتد نكير ابن القيم على من يردد هذه الشبهة ويشيعها إما بجهل عن حقيقة مفهوم القدر، أو بخبث طوية لتمريره على الطغام، (بأن دفع القدر الذي وقع واستقر بقدر آخر يرفعه ويزيله، كدفع قدر المرض بقدر التداوي، ودفع قدر الذنب بقدر التوبة، ودفع قدر الإساءة بقدر الإحسان؛ فهذا شأن العارفين وشأن الأقدار لا استسلام لها وترك الحركة والحيلة فإنه عجز، والله - تعالى - يلوم على العجز) (٥) . ويذهب الغلو إلى أقصى حده حين لا يقف الخذلان في الرضا بالقعود، بل يتجاوزه إلى مساعدة الأعداء في تنفيذ مكرهم بحجة تعجيل القضاء كما قيل إن بعض الأولياء خرج فرأى الخضر مع الكفار يسحب مدافعهم بسلسلة، فقال له: كيف هذا الحال؟ فقال الخضر: أمر اقتضته القدرة الإلهية نسرِّعه أو أردنا تعجيله! (٦) .

وينبغي التنبه هنا في خطأ بعض الكتابات التي تعلِّق خلاصَ المسلمين من واقعهم المرير بخروج عيسى ﵇ أو المهدي المنتظر، وتعمد إلى سرد نصوص الفتن مجردة عن المبشرات؛ وحال مقالها ينادي بأن يضع العاملون المصلحون أسلحتهم وينتظروا المنقذ لهم؛ وهذا قصور في فهم المنهج النبوي والدعوة إلى الله ﷾.

بل الواجب تنكُّب طريق المنحرفين وحمل لواء التغيير حتى يقضي الله أمرًا كان مفعولًا.

وفي خاتمة المطاف نسأل الله أن يسدد أقوالنا وأفعالنا، وصلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه، وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

ضوابط في مجال الفتوى

د. قطب الريسوني (*)

مما لا شك فيه أن حظًا غير ضئيل من المخالفات الفقهية يعزى إلى اختلال ميزان الأولويات في الفتوى والاستدلال والتأليف الفقهي؛ إذ لا تُوضع المصادر الاستدلالية في رتبتها الصحيحة، وتضرب الأدلة بعضها بيعض، ويفتى بالأقوال دون النظر إلى مُعارضها سواء كان راجحًا أو مساويًا أو ضعيفًا، ويراق المداد في موضوعات ومسائل لا طائل من تحتها إلا إذكاء روح الاختلاف والتدابر، وفصل الفقه عن مجريات الواقع وجذور الهمّ الإنساني. ومن ثم فإن فقه الأولويات عاصم من هذه المزالق، ومرشِّد للخطاب الفقهي في وِرْده وصدره، وواضع للأمور في نصابها دون إفراط أو تفريط؛ ذلك أن الجهل برتبة الشيء، وموضعه من الشرع، وقيمته في الاستدلال، ووجه الغَناء والنَّفع فيه للناس، يفضي إلى اضطراب مقاييس التأصيل والتنزيل، وانخراق نسق الانسجام والالتئام في الشريعة الإسلامية.

وسنعرض في هذه الدراسة لتصور عن كيفية استثمار فقه الأولويات وضوابطه في مضمار الفتوى الشرعية بوصفها التطبيق الحيّ لنظريات الخطاب الفقهي أيًا كان مشربها ومنزعها، وهذا التطبيق يعكس على نحو من الجلاء والوضوح طريقة الاستدلال، وأسلوب الفهم، ومنهج التنزيل والإنجاز، ومن ثم فإن أغلب مزالق هذا الخطاب مأتاها من الفتاوى السقيمة، والجوابات المحرَّفة.

وإذا كان للفتوى هذه المنزلة من الخطاب الفقهي؛ فإن تصفيتها من الرواسب والشوائب ضرورة لازبة، وتقوم هذه التصفية أول ما تقوم على إعمال فقه الأولويات في تقديم حكم وتأخير آخر، وتحكيم منهج وإلغاء مقابله، وتفضيل أسلوب على أسلوب.

والأولويات التي ينبغي مراعاتها في الإفتاء أمور هي:

- أولًا: تقديم الاجتهاد على التقليد:

إن فضل الاجتهاد في العلم الشرعي معلوم متواتر بين الناس، لا يجهله إلا من ملأ عليه التعصّب الأعمى جوارحه، فزُيّن له الضلال على الهدى، وإيثار الباطل على إيثار الحق. وقد كان العلم عند السلف استقلالًا في معرفة الأحكام، وسيرًا مع الدليل حيث سار، تعينهم على ذلك معارف الوحي ومعارف اللغة، إلى شفوف رأي، وحسن فقه في الواقع. ومع تقلّص ظل العلم، وغلبة الأهواء، قيس الحق بالرجال، لا الرجال بالحق، وحكّمت الآراء في معرض النصوص، وابتلي الفقه في وِرده وصدره بجمود على المنقولات لم يزد الناس إلا تنكّبًا عن الهدى، وضلالًا في التيه.

وإذا كان الاجتهاد يُكسِبُ الفقيهَ مَلَكة الاستنباط، والدربة على تحقيق المناط الخاص، وحكمة في الفهم والتنزيل؛ فإن التقليد لا يأتي بخير؛ وآية ذلك أن كثيرًا من فقهاء النقل تَعْرِض لهم نوازل وحوادث لا يجدون لها في مذاهبهم نظيرًا تُردّ إليه أو أصلًا تُخرّج عليه، فيقفون منها موقفًا ليس من الفقه في شيء، فيفتون بالمنع مثلًا، والأمر يقتضي تحقيق المناط، وإعمال المقاصد، للوصول إلى الحكم المسدَّد في صورته التجريدية، ومآله الواقعي.

ويحضرني هنا مثال حيّ للجمود الفقهي، وهو أن الناس أيام الفتنة البربرية بقرطبة، كانوا يتوجّسون خيفة من هجوم مُتَلَصِّصَةِ البربر عليهم في الدروب والطرق الموحشة، فسألوا الفقهاء عن حكم الجمع بين المغرب والعشاء تفاديًا للخروج في الليل والتعرض لأخطار السرقة والنهب والحرابة؛ فما استطاع أحد منهم أن يفتي بشيء، مع أن رخصة الجمع تشهد لها أدلة معتبرة من الشرع.

- ثانيًا: تقديم الراجح على الضعيف:

نقصد بالراجح ما صح دليله وقوي مدركه، لا ما كثر قائله كما في اصطلاح بعض المذاهب؛ لأن الكثرة ليست معيارًا للصواب، أو دليلًا على الرجحان في كل حال، وكثيرًا ما يخالف إمام من الأئمة جمهور الفقهاء أو ينفرد عن عامتهم بقول، ويكون الحق حليفه، والدليل مرشده.

أما الضعيف فضربان:

الأول: ضعيف المدرك، وهو ما عَرِيَ عن الدليل، أو ناقضه، ومثاله كل مسألة خالفت نصًا أو إجماعًا، أو قياسًا جليًا، أو قاعدة معتبرة.

الثاني: ضعيف نسبي، وهو ما عارضه دليل أقوى منه، فيكون قويًا في ذاته، ضعيفًا إذا قيس بغيره.

ولما كان الضعيف من جنس المرجوح؛ فإن الراجح يقدَّم علي المرجوح، وبهذا أخذ بعض فقهاء المذاهب كالمالكية من المصريين، حين لم يجز الفتوى بالضعيف على الإطلاق؛ فإذا لم يوجد في المذهب إلا الضعيف أو الشاذ، جاز الانتقال إلى مذهب آخر، والعمل بقوله الراجح.

بيد أن بعض الفقهاء أجاز الإفتاء بالضعيف عند الضرورة، وقيّد ذلك بشروط وضوابط، نعدّ منها:

أ - أن لا يكون الضعف شديدًا.

ب - أن يُعرف قائله؛ خشية أن يكون ممن لا يُقتدى به علمًا وحالًا.

ج - تحقُّق الضرورة في نفس المستفتي (١) .

- ثالثًا: تقديم التدليل على التجريد:

الدليل لبّ الفتوى وروحها؛ لأن الله ﷿ يُعبَد بالنص لا بقول مجرَّد، أو صيغة عارية، وقد بلغ اختصار الفتاوى وتجريدها عن كل تدليل أو تعليل حدًّا يصوّره ما حكاه ابن حمدان في كتابه (صفة الفتوى والمفتي والمستفتي) من أن فقيهًا سئل: أيجوز كذا؟ قال: لا (٢)؛ لذلك انتصب ابن القيم للدفاع عن المنهج الاستدلالي في الفتوى، وبيان فوائده وعوائده حين قال: «عاب بعض الناس ذكر الاستدلال في الفتوى، وهذا العيب أوْلى بالعيب، بل جمال الفتوى وروحها هو الدليل؛ فكيف يكون ذكر كلام الله ورسوله، وإجماع المسلمين، وأقوال الصحابة - رضوان الله عليهم - والقياس الصحيح عيبًا؟ وهل ذِكْرُ قول الله ورسوله، إلا طراز (*) الفتاوى؟ وقول المفتي ليس بموجب للأخذ به؛ فإذا ذكر الدليل فقد حرم على المستفتي أن يخالفه، وبرئ من عهدة الفتوى بلا علم» (٣) .

فإذا كان منهج التدليل يقيم الحجة على المستفتي، ويبرئ المفتي من عهدة الإفتاء بلا علم محكم، فإن منهج التجريد فتح الذريعة لترك الأدلة، وترويج الفقه الجامد، مع استطالة على الحقائق، وتعلّق بالواهي والسقيم.

ولئن كان التجريد يُحمد في مواضع ضيّقة نبّه عليها بعض الفقهاء؛ فإن القاعدة العامة أن تُحلّى الفتوى بالدليل، وتُعزّز بالبيان الكافي، بل إن المقام يقتضي أحيانًا تفنيد الشبهات، ونقض أدلة المخالفين بما يجلّي وجه الحق، وييسر سبل الاقتناع به، والامتثال له.

- رابعًا: تقديم التعليل على التعميم:

من حلية الفتوى وزينتها أن تُعرض مجلوة الأسرار، موصولة العلاقة بحكمة الإسلام في التشريع؛ لأن بيان العلة والحكمة تقتضيه طبيعة العقل البشري التي تستسيغ المعلَّلات المفسَّرات، وتُعرض عن المجمَلات المبهمات، كما تقتضيه في الوقت ذاته طبيعة العصر الذي استحكمت فيه النزعات المادية والإلحادية، وراجت التيارات العقلانية المؤمنة بالبرهان العقلي والحجة المنطقية.

والتعليل منهج القرآن والسنة في عرض الأحكام، ونصب الدلائل، وقد اطَّرد هذا المنهج في الكليات، كقوله - تعالى ـ: ﴿إنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ﴾ [العنكبوت: ٤٥] . وقوله - تعالى ـ: ﴿لِيَشْهَدُوا مَنَافِعَ لَهُمْ وَيَذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ فِي أَيَّامٍ مَّعْلُومَاتٍ﴾ [الحج: ٢٨]، وفي الجزئيات كقوله - تعالى ـ: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْمَحِيضِ قُلْ هُوَ أَذًى﴾ [البقرة: ٢٢٢] .

ولم تخلُ السنَّة أيضًا من تعليلات صريحة كقوله -ﷺ- عند نهيه عن ادِّخار لحوم الأضاحي: «إنما نهيتكم من أجل الدافَّة» (١) .

يقول الدكتور يوسف القرضاوي في معرض بيان فائدة التعليل: «وإلقاء الفتوى ساذجة مجرّدة من حكمة التشريع، وسرّ التحليل والتحريم يجعلها جافة، غير مستساغة لدى كثير من العقول؛ بخلاف ما إذا عرفت سرّها وعلّة حكمها، وقد قيل: إذا عُرِف السبب بطل العجب» (٢) .

على أن المفتي لا يلزمه تكلُّف التقصيد، وتمحُّل التعليل، فالعلّة تُعرف بأحد المسالك المقرَّرة عند الأصوليين، كالإجماع والنص والتنبيه والإيماء والمناسبة والاستقراء، وربما تخفى عن الأنظار، وتستعصي على الكشف، فيُجتنب حينئذ التخوُّض فيها بالقول المجرَّد، والرأي المرسل؛ إذ لا تقصيد ولا تعليل إلا بدليل معتبر، وهذا لا يمنع أن يستمر التنقير عنها حتى تنقدح للمجتهد أو المفتي، ولهذا التنقير أيضًا مسالك تُتبع، وأدوات يُتوسل بها، فلا يخلو الأمر من كدّ الذهن، وإعنات الخاطر.

- خامسًا: تقديم الأيسر على الأحوط:

إن الأدلة على رفع الآصار والأغلال عن كاهل هذه الأمة بلغت مبلغ القطع (٣)، فضلًا عن وفرتها واطِّرادها في المصادر الإسلامية كتابًا وسنةً وأثرًا وقياسًا وعملًا، ويكفي أن نستحضر هنا حديث عائشة ﵂: «ما خُيِّر رسول الله -ﷺ- بين أمرين إلا أخذ أيسرهما، ما لم يكن إثمًا» (٤)؛ فإنه نص في أولوية التيسير، وضرورة حمل الناس على مذهب الوسط، فلا يميل بهم إلى شدّة منفّرة من الدين، ولا يجنح بهم إلى انحلال ناقضٍ للعرى، هاتكٍ للحرمات؛ «ولذلك كان ما خرج عن المذهب الوسط مذمومًا عند العلماء الراسخين» (٥) .

والتيسير هنا لا مدخل له في تصيّد الرخص، وتتبع الحِيَل المحرمة، لإسقاط الأحكام والتنصُّل منها؛ لأن الأصل أن تنقَّح فيه الضرورة وتقدَّر، ويُعمل بالرخصة في محلّها، وتُحترم قواطع الأدلة والقواعد، فلا بدّ إذن! من صدور التيسير من عارف ثقة، وهذا ما أصّل له الإمام سفيان الثوري في قاعدته الذهبية: «إنما الفقه الرخصةُ من ثقةٍ، أما التشديد فيحسنه كل أحد» (٦) .

ومن ثم فإذا خُيّر المفتي بين قولين متكافئين، اختار أيسرهما تأسّيًا بمنهج المعلّم القدوة -ﷺ-، ما لم يكن في التيسير إثم ينقض عرى الدين، ويمسّ حرمات المسلمين، وله أن يكون شديد الأزر على نفسه فيأخذ بالأحوط تورّعًا، أو يفتي به صاحب ورع شديد ودين متين، إذا أمن منه ركوب التنطّع والغلو في الدين، وهذا معلوم من سيرة السلف الصالح، ومأخوذ عنهم في آداب الإفتاء.

- سادسًا: تقديم صياغة البديل المباح على المنع المجرد:

من فقه المفتي أنه إذا منع شيئًا، ذكر بديله المباح رفقًا بالمستفتي وتيسيرًا عليه؛ فالشرع لم يمنع المحرمات إلا وعوّض عنها بأبدال تسدّ مسدها وتغني غَناءها أو أكثر؛ إذ إن تجريد الممنوع عن بديله المباح كتشخيص الداء دون وصف الدواء، وهذا ليس من العلم النافع في شيء.

ولعل بدائل الحلال وأعواض المباح في الكتاب والسنة من الوفرة والكثرة بالدرجة التي يتعذر معها الإحاطة والاستيعاب؛ وذلك مقصود لرفع الحرج عن هذه الأمة، وسدّ حاجاتها، ونقلها من أوضاعها المنكرة بأسلوب الحكمة والتبصّر؛ لذلك قال الفقهاء: في الحلال ما يغني عن الحرام.

ومن المؤصلين الرواد لفقه البدائل ابن القيم الذي أكد أن التبصر الفقهي في الدعوة يقتضي إزالة المنكر مع الإرشاد إلى ضده، يقول: «فإذا رأيت أهل الفجور والفسوق يلعبون بالشطرنج كان إنكارك عليهم من عدم الفقه والبصيرة إلا إذا نقلتهم منه إلى ما هو أحب إلى الله ورسوله كرمي النشَّاب، وسباق الخيل، ونحو ذلك، وإذا رأيت الفساق قد اجتمعوا على لهو ولعب أو سماع مكاء وتصدية، فإن نقلتهم عنه إلى طاعة الله فهو المراد، وإلا كان تركهم على ذلك خيرًا من أن تفرغهم لما هو أعظم من ذلك، فكان ما هم فيه شاغلًا عن ذلك، وكما إذا كان الرجل مشتغلًا بكتب المجون وغيرها، وخفت من نقله عنها انتقاله إلى كتب البدع والضلال والسحر، فدعه وكتبه الأولى، وهذا باب واسع» (٧) .

ثم يمثّل ابن القيم للعالم المرشد إلى البدائل بالطبيب الناصح للمريض باجتناب ما يضره، وتعاطي ما ينفعه، فهو من هذا الوجه طبيب الدين: «وهذا لا يتأتّى إلا من عالم ناصح مشفق، قد تاجَرَ الله، وعامله بعلمه؛ فمثاله في العلماء مثال الطبيب العالم الناصح في الأطباء، يحمي العليل عما يضره، ويصف له ما ينفعه؛ هذا شأن أطباء الأديان والأبدان» (٨) .

- سابعًا: تقديم التمهيد الضروري على المباغتة:

إن من الفقه والبصيرة أن يوطِّئ المفتي للحكم المستغرَب بمقدمة تطرد وَحْشته عن النفوس، وتعالج النفور منه بأسلوب التدرّج والرفق؛ لأن من شأن النفس التنكّب والازورار إذا ما دُعيت إلى خلاف ما ألفته؛ فالافتكاك عن مألوفاتها تقف دونه عقبة التعود والإلف حينًا، وعقبة العناد والمكابرة حينًا آخر، مما يقتضي بسط مقدّمات ممهّدات تهيئ الجو النفسي لتقبّل البديل الجديد.

فمن آداب الفتوى الموضوعية، إذن، أن يُساق بين يدي الحكم المستغرَب الجديد تمهيدٌ يرفع الوِحشة، ويعالج النفور، وهذا ما أكد عليه ابن القيم أخذًا للناس بالرفق، وحماية لمآل الحكم، يقول: «إذا كان الحكم مستغرَبًا جدًا مما لم تألفه النفوس، وإنما ألفت خلافه، فينبغي للمفتي أن يوطئ قبله ما يكون مُؤْذِنًا به كالدليل عليه، والمقدمة بين يديه» (١) .

- ثامنًا: تقديم قول المتقدّم على قول المتأخّر:

إن المتقدمين من أعرف الناس بملابسات الوحي، ومقاصد الشريعة، وأسرار العربية، وقولهم لا يوزن بمنزلتهم من الاجتهاد والورع فقط، بل بموافقة الحق، وإصابة الدليل، لكن أنظارهم في المسائل الظنية والاجتهادية أقرب إلى الصواب من غيرها «لأن رأيهم لنا خير من رأينا لأنفسنا» (٢)، ولا يُعتمد هذا الرأي حكمًا لله ورسوله إلا بنصْب الدليل الذي لا معارِض له.

وقد كان الشاطبي من أكثر الناس اعتمادًا على كتب المتقدمين، واستضاءةً بفهوم الأولين، لما ظهر على المتأخرين من القصور في التحرّي، والتراخي في تحصيل العلم الأكمل، والاجتزاء بالنقل وتحكيم آراء الرجال. يقول: «فلهذا كله يجب على كل ناظر في الدليل الشرعي مراعاة ما فَهِمَ منه الأولون؛ وما كانوا عليه في العمل به فهو أحرى بالصواب، وأقوم في العلم والعمل» (٣)، وفي أولوية تقديم أعمال المتقدمين على أعمال المتأخرين يقول: «فأعمال المتقدمين في إصلاح دنياهم ودينهم علي خلاف المتأخرين، وعلومهم في التحقيق أقعد، فتحقُّق الصحابة بعلوم الشريعة ليس كتحقُّق التابعين، والتابعون ليسوا كتابعيهم، وهكذا إلى الآن، ومن طالع سِيَرهم، وأقوالهم، وحكاياتهم، أبصر العجب في هذا المعنى» (٤) .

ولا يمنع هذا أن يكون الحق أحيانًا حليف المتأخر، فيستدرك على المتقدم ما فاته، أو يصحح هفوته، وكم خفي على المتقدمين من أخبار وآثار، وأصبحت في متناول خلوفهم بسبب تطور أسباب العلم، والتئام مادته في كتب محرَّرة، وتآليف حافلة.

- تاسعًا: السكوت عن الإجابة غير المقيدة:

يُقدَّم سكوت المفتي على الإجابة في مواضع، كأن يُسأل المفتي عما لا ينفع، مما يُراد به حينًا المِراء والجدل كالسؤال عن المبهمات الغيبية التي لم يرد فيها نص قاطع، ويُخشى من الجواب عنها إثارة القيل والقال، وتشويش الأذهان. أو يُراد به حينًا آخر الإغراب والمعاظلة والتعنّت وتصفير الوجوه، كالسؤال عما يندر وقوعه أو يستحيل.

وقد عدّد الشاطبي عشرة مواضع يُكره فيها السؤال (٥)، وأكّد على أن أحكامها متفاوتة بين الكراهة الخفية، والكراهة الشديدة، والحرمة، تبعًا لتفاوت درجات التكلّف المذموم، والتعمّق المنافي لهدي السلف.

وخير ما يتمثل به في معرض التأكيد على هذه الأولوية قول بعض العلماء: «إن من المسائل مسائل جوابها السكوت» .

- عاشرًا: تقديم الفتوى الجماعية على الفتوى الفردية:

إن الإفتاء في بعض النوازل والحوادث يفتقر إلى تحقيق المناط الخاص، وهذا الضرب من التحقيق لا يستقيم إلا باجتهاد جماعي يقلّب النظر في وجوه المسألة، لا سيما إذا كانت من مستجدات الطب أو الاقتصاد أو الزراعة؛ فإن فهم الواقع فيها يتوقّف على استشارة المتخصص وتقريره العلمي؛ فإذا تجلّى الأمر لأنظار الفقهاء استفرغوا وسعهم في استنباط حكم شرعي مناسب، على أن يُراعى في اجتهادهم الإنجاز الجماعي؛ لأنه أحرى بالصواب، وأقوم في العلم والعمل.

وبعد: فهذه معالم مضيئة على محجّة الإفتاء الشرعي، قصدنا من تجليتها تذكير أهل الصنعة بأصول معتبرة وآداب مرعية في الاستدلال ومنهج التنزيل وأدبيات الخطاب.

ولتكن هذه المعالم أيضًا تذكيرًا لأدعياء العلم بقدسية الفتوى وهالتها المستمدة من مشكاة النبوة، حتى لا تُنتهك محارمها، وتصير كلأً مباحًا لكل راتع!

توازننا ضرورة

فيصل بن علي البعدان ي

التوازن هِبة من الله عظمى، تخلَّق به الأنبياء، واتصف به كبار العقلاء، هو عنوان نُضْج العقل، وبلوغ تمام الرشد، منه تتولد الحكمة، وبه يتوافق مع الفطرة، وتبنى النفس المتكاملة السوية، ويُتَّقَى الوقوع في الأطراف المذمومة، ومن خلاله يبتعد عن الاضطراب والقلق، ويتحقق الرضا والاستقرار النفسي.

وقد جاءت آيات الكتاب العزيز آمرة به، ومحذرة من ضده. قال - تعالى ـ: ﴿وَلا تَجْعَلْ يَدَكَ مَغْلُولَةً إلَى عُنُقِكَ وَلا تَبْسُطْهَا كُلَّ الْبَسْطِ فَتَقْعُدَ مَلُومًا مَّحْسُورًا﴾ [الإسراء: ٢٩]، وقال - سبحانه ـ: ﴿وَالَّذِينَ إذَا أَنفَقُوا لَمْ يُسْرِفُوا وَلَمْ يَقْتُرُوا وَكَانَ بَيْنَ ذَلِكَ قَوَامًا﴾ [الفرقان: ٦٧]

والمتأمل في حياة نبينا الكريم يجده -ﷺ- إمامًا في التوازن وتحقيق التكامل في كافة شأنه -ﷺ- وسائر جوانب حياته (١)؛ ففي صلته بربه كان -ﷺ- أعلمَ الأمةِ به ﷿ وأشدها له خشية. تقول عائشة ﵂ في وصف تعبده -ﷺ-: «كان عمله دِيمة، وأيكم يستطيع ما كان النبي -ﷺ- يستطيع؟» (٢)، ويقول أنس ﵁: «كان رسول الله -ﷺ- يفطر من الشهر حتى نظن أن لا يصوم منه، ويصوم حتى نظن أن لا يفطر منه شيئًا، وكان لا تشاء أن تراه من الليل مصليًا إلا رأيته، ولا نائمًا إلا رأيته» (٣) . وعن المغيرة بن شعبة ﵁ قال: «إن كان النبي -ﷺ- ليقوم ليصلي حتى تَرِم قدماه أو ساقاه، فيقال له، فيقول -ﷺ-: أفلا أكون عبدًا شكورًا» (٤) . وعن ابن عمر ﵄ قال: «كنا نعد لرسول الله -ﷺ- في المجلس الواحد قوله: رب اغفر لي، وتب عليّ، إنك أنت التواب الرحيم، مائة مرة» (٥) .

وفي دعوته وتعليمه بلَّغ -ﷺ- أمته البلاغ المبين حتى شهد له -ﷺ- بذلك يوم النحر في حجة الوداع القاصي والداني، وبذل -ﷺ- غاية جهده في تعليم الناس حتى كان القائل يقول: «بأبي هو وأمي؛ ما رأيت معلِّمًا قبله ولا بعده أحسن تعليمًا منه» (٦) .

وفي عنايته -ﷺ- بأهله ومعاشرته الحسنة لهم بلغ -ﷺ- في ذلك الغاية؛ حتى قال -ﷺ- وهو الصادق المصدوق: «خيركم خيركم لأهله، وأنا خيركم لأهلي» (١)، وحتى وصفه بعض أهل بيته بأنه -ﷺ- «كان أبرَّ الناس وأوصلهم» (٢) .

وفي عُشرته لأصحابه ومخالطته لهم كان -ﷺ- مضرب المثل؛ فقد كان أوسع الناس صدرًا، وأصدقهم لهجة، وألينهم عريكة، وأكرمهم عُشْرة، دائم البِشْر، سهل الخُلُق، لين الجانب، ليس بفظ ولا غليظ، يجيب من دعاه، ويقبل الهدية ممن أهداه، وكان يمازح أصحابه، ويداعب صبيانهم، ويعود مرضاهم، ويقبل اعتذارهم.

وفي مكارم الأخلاق كان أحلم الناس وأصبرهم وأجودهم؛ ما سُئلَ شيئًا قط فقال: لا، وما انتصر لنفسه قط إلا أن تُنتَهَكَ محارم الله، ولا ضرب خادمًا ولا امرأة قط، وكان أشجع الناس يعرض نفسه للمخاطر دون أصحابه، حتى إنهم كانوا إذا حمي الوطيس واشتد البأس اتقوا به، وكان يعفو ويصفح ولا يجزي بالسيئة السيئةَ.

وفي المقابل دعا أمته إلى التزام ذلك، وربَّى أصحابه الكرام عليه، والسنَّةُ مليئة بالنصوص الدالة على ذلك، ومنها قوله -ﷺ-: «خذوا من الأعمال ما تطيقون؛ فإن الله لا يمل حتى تملوا» (٣)، وقوله -ﷺ-: «أحب العمل إلى الله ما داوم عليه صاحبه وإن قلَّ» (٤)، وقوله -ﷺ-: «عليكم هديًا قاصدًا، عليكم هديًا قاصدًا، عليكم هديًا قاصدًا؛ فإن من يشادّ هذا الدين يغلبه» (٥)، وفي حديث ابن مسعود ﵁ نهى -ﷺ- عن الغلو في الدين وتجاوز الحد في القول والفعل، فقال -ﷺ-: «هلك المتنطعون - ثلاثًا ـ» (٦) وأرشد -ﷺ- في حديث أبي هريرة ﵁ أن الظَّفَر برضى الله ﷿ لا يكون إلا عبر بوابة الاعتدال، فقال -ﷺ-: «لن ينجي أحدًا منكم عملُه، قالوا: ولا أنت يا رسول الله؟ قال: ولا أنا؛ إلا أن يتغمدني الله برحمة، سددوا وقاربوا واغدوا وروحوا وشيء من الدلجة، والقصدَ القصدَ تبلغوا» (٧) .

وحين كان -ﷺ- يلحظ من بعض أصحابه خروجًا عن الجادَّة كان -ﷺ- يعيدهم إليها، محذرًا إياهم من الإفراط، والخروج عن نهج الاعتدال والوسط؛ ففي قصة سلمان وأبي الدرداء ﵄ التي أنكر فيها سلمان على أبي الدرداء إهماله حظ زوجه، وإغراقه في صوم النهار وقيام الليل قائلًا له: «إن لربك عليك حقًا، ولنفسك عليك حقًا، ولأهلك عليك حقًا، فأعط كل ذي حق حقه»، نجده -ﷺ- ينتصر لرأي سلمان قائلًا: «صدق سلمان» (٨) . وفي قصة الثلاثة الذين جاؤوا إلى بيوت النبي -ﷺ- يسألون عن عبادته؛ فلما أُخبِروا كأنهم تقالُّوها، قائلين: «وأين نحن من النبي -ﷺ-؛ قد غفر الله له ما تقدم من ذنبه وما تأخر؟» فقال أحدهم: «أمَّا أنا فأنا أصلي الليل أبدًا»، وقال آخر: «أنا اصوم الدهر ولا أفطر»، وقال آخر: «أنا أعتزل النساء فلا أتزوج أبدًا»، فأنكر -ﷺ- عليهم مقولاتهم، وقال: «أنتم الذين قلتم كذا وكذا؟ أما واللهِ! إني لأخشاكم لله وأتقاكم له، لكني أصوم وأفطر، وأصلي وأرقد، وأتزوج النساء؛ فمن رغب عن سنتي فليس مني» (٩) . وفي قصة عبد الله بن عمرو ﵄ حين بلغ النبي -ﷺ- عنه أنه يصوم النهار ويقوم الليل دعاه -ﷺ- فقال: «يا عبد الله! ألم أُخْبَرْ أنك تصوم النهار وتقوم الليل؟ فقلت: بلى! يا رسول الله! قال: فلا تفعلْ: صم وأفطر، وقم ونم؛ فإن لجسدك عليك حقًا، وإن لعينك عليك حقًا، وإن لزوجك عليك حقًا، وإن لزوْرك عليك حقًا» (١٠) .

فالتوازن والاعتدال ركيزة أساس من ركائز ديننا الحنيف، وسمة كبرى من سمات نبينا الكريم -ﷺ-، والاتصاف به مصدر اعتزاز، فلا إشكال حوله من الجانب النظري، ولكن ما كل من أراد شيئًا ظفر به، ولا كل من انتسب إلى شيء حققه وصدق في انتسابه إليه، ولذا نجد الخَطَل الناجم من التشدد أو التساهل واقعًا في حياة كثير من الأفراد، بل حتى المجتمعات والأمم. وبعض الدعاة وطلبة العلم ليسوا بخَلِيِّين عن ذلك؛ إذ نجد مثلًا من يستغرق في الدعوة على حساب بناء نفسه ورعاية أهله وولده وبر والديه وصلة رحمه، ونجد من يستغرق في طلب العلم على حساب العمل به والدعوة إليه، ونجد من يستغرق في الدعوة والتعليم وسائر الأعمال الجادة مُعْرِضًا عن الترويح وممارسة المناشط التي تحفز النفس وتدفعها نحو مزيد من العمل بعيدًا عن الاضطراب والأرق وأجواء التوتر والقلق (١) .

والوقوع في هذا الإفراط أوالتفريط ناجم إما عن تحكيم عاطفة جياشة أو عن جهل بقواعد الدين وأصوله أو عن إغراق في جانب جزئي ولَّد غفلة عن الصورة الكلية المتوازنة لهذا الدين العظيم، أو عن إعراض عن التفقه بسيرة سيد المرسلين -ﷺ-، أو عن ضعف محاسبة للنفس وعدم مطالعة حالها، أو عن قلة اختلاط بذوي الاتزان، أو عن ضيق في الأفق وضعف في الرؤية، أو عن عدم معرفة بالسبل والآليات المعينة على تحقيق التوازن، أو ترك تطبيقها، ونحو ذلك.

والتوازن المطلوب ليس مرادفًا للتساوي، والمناداة بتطبيقه لا تعني إلغاء التركيز وترك التخصص وإهمال القدرات والمواهب، وإنما هو دعوة لإعطاء كل جانب حقه في إطار عادل بعيدًا عن مزالق الغلو أو مهاوي التفريط.

وأمام ذلك؛ فإن من أبرز ما يوصِل المرء إلى رتبة التوازن ما يلي:

٣ طلب معونة الله - تعالى - والتي يحتاجها العبد في كل شأن، وصلاح حاله لا يتحقق بدونها، وسلوك العبد لباب مِن أبواب الخير لا يلزم منه بالضرورة أن يكون مستعينًا بالله - تعالى - فيه، بل قد يكون مُعْرِضًا عن الاستعانة أو نقصه ظاهر فيها، فيُحرَم التوفيق والبركة بسبب ذلك، ولذا فإن مِن ألزمِ مُعِينات العبد على التوازن تمام استعانته بمولاه ﷿، وإظهاره الافتقار إليه، وبسطه حاجته بين يديه سبحانه.

٣ تمام التأسي بالنبي الكريم -ﷺ-، واقتفاء أثره، ومطالعة سِيَر العلماء الربانيين والأئمة المجددين وأخذ ما ينفع العبد منها؛ فإن السير وراء الهداة اهتداء، وخلف السعداء سعادة؛ إذ هم القوم لا يشقى بهم جليسهم والسائر على منوالهم.

٣ الاعتدال في التفكير، وتنمية الوعي، وتفعيل دور العقل، ليتم من خلال ذلك ضبط العاطفة وتحقيق استجابة متزنة وردَّات فعل سوية تجاه الأفعال التي تعترض المرء، ويمكنها - بدون ذلك - أن تخرجه عن طور الاتزان.

٣ اعتقاد القدرة على النجاح في تحقيق الاتزان والتكامل بين متطلبات الروح والعقل والجسد، وبين الواجبات تجاه النفس والأهل والأقربين؛ لأن من لا يعتقد ذلك يكون عاجزًا عن التفكير في السبل الموصلة لذلك.

٣ المبادرة الجادة إلى تغيير الكثير من السلوكيات التي يمارسها المرء وتتنافى مع حالة التوازن؛ لأن المرء ما لم يغيِّر ما يقوم به فسيستمر في الحصول على النتائج نفسها التي كان يحصل عليها

٣ التدرب على مهارات إدارة الذات ومقاومة الضغوط، التي غالبًا ما تقود إلى الإفراط في جوانب والتفريط في أخرى.

٣ ترتيب الأفعال حسب أهميتها لا حسب إلحاحها، والبدء بفروض الأعيان قبل غيرها، وبالواجبات قبل المستحبات، وبما نفعه متعد قبل القاصر، وهكذا. وهذا لا ينفي أهمية مراعاة الأمور الملحة ولكنه سينتفي حين نقوم بوضع كل شيء في حجمه دون تضخيم، وحين نقوم بالحفاظ على واجبات الأوقات وإعطاء كل وقت حقه.

٣ مصاحبة أهل العقل والاتزان والإكثار من استشارتهم والاستفادة منهم؛ فالصاحب ساحب، والمرء على نهج خليله وطريقته فلينظر أحدنا من يخالل.

٣ محاسبة النفس والتقييم المتكرر للذات، ليتعرف المرء باستمرار على حاله، فيعدل ما يحتاج من انفعالاته ومواقفه وسلوكه، قبل أن تتراكم الأخطاء وتتجذر، فيحتاج المرء إلى فترات طويلة للتصحيح والمعالجة لجوانب خلل عميقة لا يمكن تدارك آثارها بسهولة، وعندما يفيق المرء ويتنبه لسوء حاله يكثر من التندم والملامة للنفس والآخرين ولكن بعد فوات الأوان.

٣ إدراك الثمار النكدة للإخلال بالتوازن على حياة الأفراد والمؤسسات والشعوب، وجوانب الخير التي يتم فقدانها من جراء ذلك؛ من إعراض عن جوانب رئيسة في العمل، والوقوع في حالات فتور وانقطاع عن العمل، وابتعاد عن العيش في أجواء صحية سليمة نتيجة ظهور مشكلات وتجذرها مع الزمن.

اللهم سددنا، وألهمنا رشدنا، ووفقنا لكل خير، وارزقنا التكامل والاستقرار والسكينة، وهبنا التوفيق والبركة، ولا تجعل أحدًا منا كالمنبَتِّ الذي لا قطع أرضًا ولا أبقى ظهرًا، بفضل منك وجود ورحمة، إنك أكرم الأكرمين، وصلِّ اللهم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم.

البركان

صالح البوريني

سطع البيان وحصحص البرهانُ

وتهافت الميثاق والإعلانُ

في مجلسٍ سمَّوه زورًا مجلسًا

للأمن يفقد أمنَه الإنسانُ

هيا تفجرْ أيها البركانُ

سعّر جحيمك تسقط الأوثانُ

الكون حولك رابضٌ متربص

والدهر نحوك شاخص يقظانُ

في ظلِّ سيفك راحة وأمانٌ

وبحدِّه كل الحقوق تُصانُ

قُمْ طالبِ الدنيا بحقك إنما

بالسيف تُدرك حقَّها الشجعانُ

ركب الحضارة خطوه متعثر

عميان قاد جموعهم شيطانُ

والراقصون على جراحك عصبة

متآمرون وكلهم خُوَّانُ

يتخاصمون على المغانم بينهم

وحصادنا الأحقاد والأضغانُ

يتقاسمون حقوقنا فنصيبُهم

منها القصور وحظُّنا الأكنانُ

يتقلّبون على وثائر كدحنا

وعلى الثَّرى يتقلب الجوعانُ

يتقربون إلى الأجانب زُلفةً

ويُساق نحو المذبح القربانُ

نحن القرابينُ الذبيحة ويحنا

قطعانُ تمضي خلفها قطعانُ

يا ويحنا والأرض تبكي ذلَّنا

ودماء غزة عارض هتانُ

والقدس قد فلّ الحديد نجيعها

وذوت بحرِّ لهيبها القضبانُ

أبغير قعقعة السلاح تفاوض

وبغير زمجرة الرصاص رهانُ؟

نحو مِيتة شريفة!

د. حمدي شعيب (*)

«مَا لِي وَلِلدُّنْيَا؟ إنَّمَا مَثَلِي وَمَثَلُ الدُّنْيَا كَمَثَلِ رَاكِبٍ قَالَ فِي ظِلِّ شَجَرَةٍ فِي يَوْمٍ صَائِفٍ ثُمَّ رَاحَ وَتَرَكَهَا» (١) .

هكذا أخبرنا الحبيب -ﷺ- عن الدنيا وما فيها، وقدرها في ميزان الآخرة.

إنها لحظات معدودات على طريق رحلتنا.

وينصحنا -ﷺ- ألا ننشغل بلحظات القيلولة الدنيوية، وننسى كيف سنكمل مشوار رحلتنا إلى النهاية، وما وراءها من مصير وخلود.

فنعيش دومًا مترقبين النهاية.

(إن الذي يعيش مترقبًا النهاية يعيش مُعِدًّا لها؛ فإن كان معدًا لها، عاش راضيًا بها؛ فإن عاش راضيًا بها، كان عمره في حاضر مستمر، كأنه في ساعة واحدة يشهد أولها ويحس آخرها، فلا يستطيع الزمن أن ينغص عليه ما دام ينقاد معه وينسجم فيه، غير محاول في الليل أن يبعد الصبح، ولا في الصبح أن يبعد الليل) (٢) .

إنها آخر المطاف ...

إنها النهاية المجهولة المعلومة!

فهي النهاية المجهولة؛ لأننا لا نستطيع ولا نملك إجابات شافيات لهذه التساؤلات الحائرات عنها: متى؟ وأين؟ ثم - وهو الأخطر ـ: كيف؟

لأن هذه التساؤلات علمها عند الله - سبحانه - ولأنها من الغيبيات الخمس:

﴿إنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ [لقمان: ٣٤] .

﴿أَيْنَمَا تَكُونُوا يُدْرِككُّمُ الْمَوْتُ وَلَوْ كُنتُمْ فِي بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍ﴾ [النساء: ٧٨] .

وهي النهاية المعلومة؛ لأننا أُخْبِرْنا أن هنالك مَلَكًا سيقبض أرواحنا، ثم نُبعث فيجازينا - سبحانه - على أعمالنا.

هكذا عَلِمْنا وقُدِّرَ لنا، ولا مناص.

﴿قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ﴾ [السجدة: ١١] .

﴿قُلْ إنَّ الْمَوْتَ الَّذِي تَفِرُّونَ مِنْهُ فَإنَّهُ مُلاقِيكُمْ ثُمَّ تُرَدُّونَ إلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُم بِمَا كُنتُمْ تَعْمَلُونَ﴾ [الجمعة: ٨] .

- وقفة مع النفس:

لهذا علينا أن نجتهد، في وقفة مراجعة مع النفس، ويكون شغلنا الشاغل وهمنا هو إجابة جادة على هذين السؤالين:

الأول: كيف سيكون مشهد نهايتي؟

قال -ﷺ-: «إنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ النَّارِ وَإنَّهُ لَمِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ، وَإنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ بِعَمَلِ أَهْلِ الجنَّةِ وَإنَّهُ لَمِنْ أَهْلِ النَّارِ، وَإنَّمَا الأَعْمَالُ بِالخوَاتِيمِ» (١) .

فلا نكن بغفلتنا من الذين استغربهم سلمان - وقيل أبو الدرداء ﵄ فقال:

«ثلاث أعجبتني حتى أضحكتني:

١ - مؤمِّلُ الدنيا والموت يطلبه.

٢ - وغافلٌ وليس يُغفَل عنه.

٣ - وضاحكٌ ملءَ فيه ولا يدري: أساخطٌ رب العالمين عليه، أم راضٍ؟

وثلاث أحزنتني حتى أبكتني:

١ - فراق الأحبة: محمد وحزبه.

٢ - وهول المطلع.

٣ - والوقوف بين يدي الله ﷿ ولا أدري: أإلى الجنة يُؤْمَر بي، أم إلى النار؟!» (٢) .

الثاني: وهل لي من دور في صياغة هذا المشهد؟

ونجد أن هنالك رؤية قرآنية تطمئننا أن أي تغيير ممكن، بعد الاعتماد عليه سبحانه.

فنجد هذا البيان: ﴿إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ [الرعد: ١١] .

وهو دعوة إلى الإيجابية والعمل؛ لأن أصل كل التحولات والتغيرات ينبع من النفس ومن القناعة الداخلية بضرورة التغيير، ومسؤولية كل فرد في صياغة حياته ومستقبله.

ثم نجد الأمل الوضّاء؛ في وعده - سبحانه - بالتوفيق والسداد لكل من يحاول ويجاهد: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [العنكبوت: ٦٩] .

إذن! حسن الخاتمة، والنجاة تكون في محاولة إجادتنا لفن إحسان خاتمتنا، فنكمل ما تبقى من رحلتنا، مرتكزين على دعامتين هما جناحي العبادة؛ وهما: الخوف، والرجاء.

﴿فَاسْتَجَبْنَا لَهُ وَوَهَبْنَا لَهُ يَحْيَى وَأَصْلَحْنَا لَهُ زَوْجَهُ إنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونُ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ﴾ [الأنبياء: ٩٠] .

- رباعية ... وخماسية:

نسرع إلى رحلة التغيير والنجاة، رغبًا في حسن الخاتمة، وفي الفوز بالجنة، ورهبًا من سوء الخاتمة ومن النار.

ونبدأ بالنظر إلى رحلتنا، بمنهجية علمية، من زاويتين:

الأولى: هي نظرة الجاهل بنهايته ومصيره، والذي لا يأمن مكره - سبحانه - فيلهب ظهره سوط الرهبة والخوف والخشية الدائمة من سوء الخاتمة.

والثانية: هي نظرة العالم يقينًا بما سيحدث له، وذلك على منهجية رباعية المراحل:

١ - يستشعر مسؤوليته الفردية عن نهايته ﴿وَلِتُجْزَى كُلُّ نَفْسٍ بِمَا كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ﴾ [الجاثية: ٢٢] .

٢ـ فيسرع إلى العِلْم، ويسأل ليفقه ويبحث في عوامل حسن الخاتمة.

٣ - ثم يبادر إلى العمل، فيفعل ما يوجب حسن الخاتمة.

٤ - ثم يلجأ إلى سلاح الدعاء، فيسأل الحق - سبحانه - ويتضرع إليه في كل سكناته؛ أن يمن عليه ويوفقه ويثبته في اجتهاده من أجل حسن الخاتمة.

فتملؤنا الرغبة والرجاء في رحمته سبحانه؛ وكما سترنا في الأولى فلن يفضحنا في الأخرى.

بهذا (النظر الذي وراءه التذكر، الذي وراءه التقوى، التي وراءها الله، هذا وحده هو القوة التي تتناول شهوات الدنيا فتصفيها أربع مرات حتى تعود بها إلى حقائقها الترابية الصغيرة التي آخرها القبر، وآخر وجودها التلاشي) (٣) .

وكما كان النظر بمنهجية علمية؛ فكذلك نبدأ السير العملي بمنهجية عملية خماسية الخطوات، حتى يوفقنا - سبحانه - إلى الوصول إلى محطة حسن الخاتمة بسلام.

فماذا عن هذه الخطوات الخمس المنهجية العملية؟

الخطوة الأولى: ما المصير؟

ونبدأ أول خطوة على طريق رحلة النجاة وحسن الخاتمة.

فنقف ونسأل أنفسنا: ما هو مصيرنا بعد الخاتمة؟

فنجد الإجابة الربانية القرآنية الصريحة؛ أن الخلود بعد هذه الخاتمة سيكون أحد مصيرين: إما إلى جنة، أو إلى نار؛ والعياذ بالله.

﴿يَوْمَ يَأْتِ لا تَكَلَّمُ نَفْسٌ إلاَّ بِإذْنِهِ فَمِنْهُمْ شَقِيٌّ وَسَعِيدٌ * فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ * خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ إلاَّ مَا شَاءَ رَبُّكَ إنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ * وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَوَاتُ وَالأَرْضُ إلاَّ مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ﴾ [هود: ١٠٥ - ١٠٨] .

إذن! فهنالك فريقان ... وموتتان، وأثران، ومصيران.

فكم هو بعيد ذلك الفارق بين فريق وفريق، وسمات وسمات، وفكر وفكر، وسلوك وسلوك، ونهاية ونهاية، وأثر وأثر، ثم مصير ومصير!

لأنه: ﴿لا يَسْتَوِي أَصْحَابُ النَّارِ وَأَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ﴾ [الحشر: ٢٠] .

فكيف لو تدبرنا أحوال كل فريق؛ فنتأمل سماته، وأفكاره، وسلوكياته، ونهايته، ثم مصيره؛ وذلك لنعلم الفارق.

الخطوة الثانية: من هم الأشقياء؟

ثم تأتي الخطوة الثانية؛ فنتدبر أحوال الأشقياء الخاسرين، فنتبرأ منهم، ونبغضهم، وننتهي عن سلوكياتهم، ونستعيذه - سبحانه - من مصيرهم.

وإذا أخذنا مثالًا لهذا الفريق؛ وهم قوم فرعون.

فماذا نجد لو تدبرنا سماته، وأفكاره، وسلوكياته، ونهايته، ثم مصيره؟

ونفاجأ أن مفتاح شخصيتهم، بل وسمتهم العامة هي السلبية:

١ - لهم عقلية العوام؛ أي أنهم كانوا بلا قضية يعيشون لها، فعاشوا على هامش الحياة.

٢ - لهم طبيعة القطيع؛ أي غثائيون؛ تحركهم أيدي غيرهم. ﴿فَاتَّبَعُوا أَمْرَ فِرْعَوْنَ وَمَا أَمْرُ فِرْعَوْنَ بِرَشِيدٍ﴾ [هود: ٩٧] .

٣ - كانت حالتهم الأخلاقية متدنية؛ كانوا فاسقين، فكان ذلك سببًا رئيسًا لأن يُستَخَفَّ بهم، ولا يحملوا أهلية الاحترام من قيادتهم الفرعونية، ورغم هذا فإنهم يطيعونها قهرًا وإرغامًا: ﴿فَاسْتَخَفَّ قَوْمَهُ فَأَطَاعُوهُ إنَّهُمْ كَانُوا قَوْمًا فَاسِقِينَ﴾ [الزخرف: ٥٤] .

٤ - لهم نفسية العبيد؛ أي القابلية للذل.

لهذا كان حاكمهم مستبد وظالم يرى نفسه فوق النصيحة: ﴿قَالَ يَا قَوْمِ أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الأَنْهَارُ تَجْرِي مِن تَحْتِي أَفَلا تُبْصِرُونَ﴾ [الزخرف: ٥١] .

ثم يرى سلبيتهم فيطغى، ويرى أن رأيه هو الرأي؛ ويحمل المذهب الاستئصالي للآخر: ﴿مَا أُرِيكُمْ إلاَّ مَا أَرَى وَمَا أَهْدِيكُمْ إلاَّ سَبِيلَ الرَّشَادِ﴾ [غافر: ٢٩] .

بل - والعياذ بالله - نراه قد تمادى في تكبره فتجرأ - وذلك لكفره ولغيبة أو لتغييب المعارضة - حتى بلغ به الشطط كل مبلغ، فقال: ﴿أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى﴾ [النازعات: ٢٤] .

ونظرًا لقناعته وتبنيه للمذهب الإقصائي للآخر؛ فإنه لا يحترم الآخر، ولا يقر بالتعددية، وتصوره للآخر تصور شائه: ﴿أَمْ أَنَا خَيْرٌ مِّنْ هَذَا الَّذِي هُوَ مَهِينٌ وَلا يَكَادُ يُبِينُ * فَلَوْلا أُلْقِيَ عَلَيْهِ أَسْوِرَةٌ مِّن ذَهَبٍ أَوْ جَاءَ مَعَهُ الْمَلائِكَةُ مُقْتَرِنِينَ﴾ . [الزخرف: ٥٢ - ٥٣] .

٥ - وكانت نتيجة هذا المناخ المريض الفاسد، أو المحصلة النهائية، هي تحقق سنته الإلهية - سبحانه - وهي النجاة للمؤمنين، وهلاك الظالمين؛ سواء في ذلك الحاكم والمحكومون من قومه، وغرق فرعون وملؤه.

ولأنهم ألغوا عقولهم، ففقدوا حريتهم، وفقدوا اختياراتهم؛ وكما اتبعوه في الحياة الدنيا؛ كان جزاؤهم من جنس ما صنعوا ورضوا بالهوان، فكان قائدهم في الخاتمة ﴿يَقْدُمُ قَوْمَهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَأَوْرَدَهُمُ النَّارَ وَبِئْسَ الْوِرْدُ الْمَوْرُودُ * وَأُتْبِعُوا فِي هَذِهِ لَعْنَةً وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ بِئْسَ الرِّفْدُ الْمَرْفُودُ﴾ [هود: ٩٨ - ٩٩] .

٦ - لم يتركوا أثرًا طيبًا في الحياة، يذكِّر الناس بهم بعد موتهم.

كانوا منعزلين عن الوجود، مبغوضين فلم يأسف عليهم أحد.

لقد ذهبوا ﴿فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنظَرِينَ﴾ [الدخان: ٢٩] فلم (تك لهم أعمال صالحة، تصعد في أبواب السماء، فتبكي على فقدهم، ولا لهم في الأرض بقاع عبدوا الله - تعالى - فيها فقدتهم؛ فلهذا استحقوا أن لا يُنظَروا ولا يؤخَّروا لكفرهم وإجرامهم وعتوهم وعنادهم. عن النبي -ﷺ- قال: «ما من عبد إلا وله في السماء بابان: باب يخرج منه رزقه، وباب يدخل منه عمله وكلامه؛ فإذا مات فقداه وبكيا عليه - وتلا هذه الآية: ﴿فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ﴾ . وذكر أنهم لم يكونوا عملوا على الأرض عملًا صالحًا يبكي عليهم، ولم يصعد لهم إلى السماء من كلامهم ولا من عملهم كلام طيب ولا عمل صالح، فتفقدهم فتبكي عليهم. قال رسول الله -ﷺ-: «إن الإسلام بدأ غريبًا وسيعود غريبًا كما بدأ، ألا لا غربة على مؤمن، ما مات مؤمن في غربة غابت عنه فيها بواكيه إلا بكت عليه السماء والأرض، ثم قرأ رسول الله -ﷺ-: ﴿فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ﴾ . ثم قال: إنهما لا يبكيان على الكافر» . سأل رجل عليًا ﵁: هل تبكي السماء والأرض على أحد؟ فقال له: لقد سألتني عن شيء ما سألني عنه أحد قبلك؛ إنه ليس من عبد إلا له مصلَّى في الأرض مصعد عمله من السماء، وإن آل فرعون لم يكن لهم عمل صالح في الأرض ولا عمل يصعد في السماء. ثم قرأ علي ﵁: ﴿فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنظَرِينَ﴾ .

أتى ابنَ عباس ﵄ رجلٌ فقال: يا أبا العباس! أرأيت قول الله - تعالى ـ: ﴿فَمَا بَكَتْ عَلَيْهِمُ السَّمَاءُ وَالأَرْضُ وَمَا كَانُوا مُنظَرِينَ﴾ . فهل تبكي السماء والأرض على أحد؟ قال ﵁: نعم! إنه ليس أحد من الخلائق إلا وله باب في السماء منه ينزل رزقه، وفيه يصعد عمله؛ فإذا مات المؤمن فأُغلق بابه من السماء الذي كان يصعد فيه عمله وينزل منه رزقه ففقده، بكى عليه، وإذا فقده مصلاَّه من الأرض التي كان يصلي فيها ويذكر الله ﷿ فيها بكت عليه، وإن قوم فرعون لم تكن لهم في الأرض آثار صالحة، ولم يكن يصعد إلى الله ﷿ منهم خير؛ فلم تبك عليهم السماء والأرض. عن ابن عباس ﵄ قال: كان يقال تبكي الأرض على المؤمن أربعين صباحًا. قال مجاهد: ما مات مؤمن إلا بكت عليه السماء والأرض أربعين صباحًا، قال: فقلت له: أتبكي الأرض؟ فقال: أتعجب؟ وما للأرض لا تبكي على عبد كان يعمرها بالركوع والسجود؟ وما للسماء لا تبكي على عبد كان لذكره وتسبيحه فيها دوي كدوي النحل. وقال قتادة: كانوا أهون على الله ﷿ من أن تبكي عليهم السماء والأرض) (١) .

٧ - وكان التعقيب القرآني حول هذه السنَّة الإلهية، التي تنتظر كل مفسد: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا فَانظُرْ كَيْفَ كَانَ عَاقِبَةُ الْمُفْسِدِينَ﴾ [النمل: ١٤] .

الخطوة الثالثة: من هم السعداء؟

وهي أن نتدبر أحوال فريق السعداء الفائزين، ونقتدي بهم.

ثم ندعو له: «اللَّهُمَّ اغْفرْ لحَيِّنَا وَمَيِّتِنَا، وَصَغِيرِنَا وَكَبِيرِنَا، وَذَكَرِنَا وَأُنْثَانَا، وَشَاهِدِنَا وَغَائِبِنَا. اللَّهُمَّ مَنْ أَحْيَيْتَهُ مِنَّا فَأَحْيِهِ عَلَىـ الإيمَانِ، وَمَنْ تَوَفَّيْتَهُ مِنَّا فَتَوَفَّهُ عَلَى الإسْلامِ، اللَّهُمَّ لا تَحْرِمْنَا أَجْرَهُ وَلا تُضِلَّنَا بَعْدَهُ» (١) .

ونحبه في الله - تعالى - لعلنا نُحشَر معه، كما أخبرنا أَنَسٍ ﵁: «أَنَّ رَجُلًا سَأَلَ النَّبِيَّ -ﷺ- عَنِ السَّاعَةِ فَقَالَ: مَتَى السَّاعَةُ؟ قَالَ: وَمَاذَا أَعْدَدْتَ لَهَا؟ قَالَ: لا شَيْءَ إلا أَنِّي أُحِبُّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ -ﷺ-. فَقَالَ: أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْت. َ قَالَ أَنَسٌ: فَمَا فَرِحْنَا بِشَيْءٍ فَرَحَنَا بِقَوْلِ النَّبِيِّ -ﷺ-: أَنْتَ مَعَ مَنْ أَحْبَبْتَ. قَالَ أَنَسٌ: فَأَنَا أُحِبُّ النَّبِيَّ -ﷺ- وَأَبَا بَكْرٍ وَعُمَرَ، وَأَرْجُو أَنْ أَكُونَ مَعَهُمْ بِحُبِّي إيَّاهُمْ وَإنْ لَمْ أَعْمَلْ بِمِثْلِ أَعْمَالِهِمْ» (٢) .

فماذا عن هذا الفريق؛ لو تدبرنا سماته، وأفكاره، وسلوكياته، ونهايته، ومصيره؟

ونفاجأ كذلك بأن مفتاح شخصيتهم، وسمتهم العامة هي الإيجابية؛ خاصة لو وضعنا أمام أعيننا أمثلة راقية لهم؛ مثل مؤمن آل فرعون، وسحرة فرعون، وغلام الراهب، وشهداء الأخدود، ومؤمن ياسين، والصحابة ﵃.

١ - إنهم أصحاب قضية سامية عاشوا لها وعاشت بهم.

وتدبر تلك القضية التي حركت الرجل المؤمن، لينصر موسى ﵇ وعندها لم يعد يجدي الصمت.

﴿وَقَالَ رَجُلٌ مُّؤْمِنٌ مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إيمَانَهُ﴾ [غافر: ٢٨] .

ثم جاء الوقت ليعلن قضيته علانية؛ ولو أدى إلى استشهاده.

﴿وَقَالَ الَّذِي آمَنَ يَا قَوْمِ اتَّبِعُونِ أَهْدِكُمْ سَبِيلَ الرَّشَادِ * يَا قَوْمِ إنَّمَا هَذِهِ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا مَتَاعٌ وَإنَّ الآخِرَةَ هِيَ دَارُ الْقَرَارِ * مَنْ عَمِلَ سَيِّئَةً فَلا يُجْزَى إلاَّ مِثْلَهَا وَمَنْ عَمِلَ صَالِحًا مِّن ذَكَرٍ أَوْ أُنثَى وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَأُوْلَئِكَ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ يُرْزَقُونَ فِيهَا بِغَيْرِ حِسَابٍ * وَيَا قَوْمِ مَا لِي أَدْعُوكُمْ إلَى النَّجَاةِ وَتَدْعُونَنِي إلَى النَّارِ * تَدْعُونَنِي لأَكْفُرَ بِاللَّهِ وَأُشْرِكَ بِهِ مَا لَيْسَ لِي بِهِ عِلْمٌ وَأَنَا أَدْعُوكُمْ إلَى الْعَزِيزِ الْغَفَّارِ * لا جَرَمَ أَنَّمَا تَدْعُونَنِي إلَيْهِ لَيْسَ لَهُ دَعْوَةٌ فِي الدُّنْيَا وَلا فِي الآخِرَةِ وَأَنَّ مَرَدَّنَا إلَى اللَّهِ وَأَنَّ الْمُسْرِفِينَ هُمْ أَصْحَابُ النَّارِ * فَسَتَذْكُرُونَ مَا أَقُولُ لَكُمْ وَأُفَوِّضُ أَمْرِي إلَى اللَّهِ إنَّ اللَّهَ بَصِيرٌ بِالْعِبَادِ * فَوَقَاهُ اللَّهُ سَيِّئَاتِ مَا مَكَرُوا وَحَاقَ بِآلِ فِرْعَوْنَ سُوءُ الْعَذَابِ﴾ [غافر: ٣٨ - ٤٥] .

٢ - إن نظرتهم للحياة الدنيا؛ نظرة موضوعية، كنظرة عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ ﵄ عندما حكى فقَالَ: أَخَذَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ- بِمَنْكِبِي، فَقَالَ: «كُنْ فِي الدُّنْيَا كَأَنَّكَ غَرِيبٌ أَوْ عَابِرُ سَبِيلٍ. وَكَانَ ابْنُ عُمَرَ يَقُولُ: إذَا أَمْسَيْتَ فَلا تَنْتَظِرِ الصَّبَاحَ، وَإذَا أَصْبَحْتَ فَلا تَنْتَظِرِ الْمَسَاءَ، وَخُذْ مِنْ صِحَّتِكَ لِمَرَضِكَ وَمِنْ حَيَاتِكَ لموْتِك» (٣) .

٣ - إنهم كانوا يعيشون لغيرهم كما عاشوا لأنفسهم؛ فكانوا يحبون الخير لغيرهم ويفعلونه.

وتدبر كيف قتل الغلام الدابة التي تعترض الناس، وكيف ساعد على شفاء المرضى بما فيهم جليس الملك.

٤ - إنهم كانوا مبادرين في اختيار نهايتهم، بل شاركوا في صنعها، واختاروها.

وتدبر نهاية غلام الراهب ومؤمن ياسين ومؤمن آل فرعون، وكذلك موقف السحرة، وتحديهم لفرعون؛ عندما ﴿قَالُوا لَن نُّؤْثِرَكَ عَلَى مَا جَاءَنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالَّذِي فَطَرَنَا فَاقْضِ مَا أَنتَ قَاضٍ إنَّمَا تَقْضِي هَذِهِ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا﴾ [طه: ٧٢] .

٥ - أحبوا الموت، ليس هروبًا من الحياة؛ كم حذرنا الحبيب -ﷺ-: «لا يَتَمَنَّ أَحَدُكُمُ الْمَوْتَ؛ إمَّا مُحْسِنًا فَلَعَلَّهُ يَزْدَادُ، وَإمَّا مُسِيئًا فَلَعَلَّهُ يَسْتَعْتِبُ» (٤)، ولكن حبًا وشوقًا إلى لقائه - سبحانه - كما جاء في هذا الحوار:

عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ-: «مَنْ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ أَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَه، وَمَنْ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ كَرِهَ اللَّهُ لِقَاءَهُ. فَقُلْتُ: يَا نَبِيَّ اللَّهِ! أَكَرَاهِيَةُ الْمَوْتِ؟ فَكُلُّنَا نَكْرَهُ الْمَوْتَ! فَقَالَ: لَيْسَ كَذَلِكِ؛ وَلَكِنَّ الْمُؤْمِنَ إذَا بُشِّرَ بِرَحْمَةِ اللَّهِ وَرِضْوَانِهِ وَجَنَّتِهِ أَحَبَّ لِقَاءَ اللَّهِ فَأَحَبَّ اللَّهُ لِقَاءَهُ، وَإنَّ الْكَافِرَ إذَا بُشِّرَ بِعَذَابِ اللَّهِ وَسَخَطِهِ كَرِهَ لِقَاءَ اللَّهِ وَكَرِهَ اللَّهُ لِقَاءَهُ» (٥) .

وتدبر موقف أنس بن النضر ﵁ في غزوة أُحُد؛ عندما حكى أَنَس ﵁ قَالَ: «غَابَ عَمِّي أَنَسُ بْنُ النَّضْرِ عَنْ قِتَالِ بَدْرٍ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! غِبْتُ عَنْ أَوَّلِ قِتَالٍ قَاتَلْتَ الْمُشْرِكِينَ؛ لَئِنِ اللَّهُ أَشْهَدَنِي قِتَالَ الْمُشْرِكِينَ لَيَرَيَنَّ اللَّهُ مَا أَصْنَعُ. فَلَمَّا كَانَ يَوْمُ أُحُدٍ، وَانْكَشَفَ الْمُسْلِمُونَ، قَالَ: اللَّهُمَّ إنِّي أَعْتَذِرُ إلَيْكَ مِمَّا صَنَعَ هَؤُلاءِ - يَعْنِي أَصْحَابَهُ - وَأَبْرَأُ إلَيْكَ مِمَّا صَنَعَ هَؤُلاءِ - يَعْنِي الْمُشْرِكِينَ - ثُمَّ تَقَدَّمَ فَاسْتَقْبَلَهُ سَعْدُ بْنُ مُعَاذٍ فَقَالَ: يَا سَعْدَ بْنَ مُعَاذٍ! الْجَنَّةَ؛ وَرَبِّ النَّضْرِ! إنِّي أَجِدُ رِيحَهَا مِنْ دُونِ أُحُدٍ. قَالَ سَعْدٌ: فَمَا اسْتَطَعْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا صَنَعَ. قَالَ أَنَسٌ: فَوَجَدْنَا بِهِ بِضْعًا وَثَمَانِينَ ضَرْبَةً بِالسَّيْفِ أَوْ طَعْنَةً بِرُمْحٍ أَوْ رَمْيَةً بِسَهْمٍ، وَوَجَدْنَاهُ قَدْ قُتِلَ وَقَدْ مَثَّلَ بِهِ الْمُشْرِكُونَ؛ فَمَا عَرَفَهُ أَحَدٌ إلا أُخْتُهُ بِبَنَانِهِ. قَالَ أَنَسٌ: كُنَّا نُرَى أَوْ نَظُنُّ أَنَّ هَذِهِ الآيَةَ نَزَلَتْ فِيهِ وَفِي أَشْبَاهِهِ ﴿مِنَ الْمُؤْمِنِينَ رِجَالٌ صَدَقُوا مَا عَاهَدُوا اللَّهَ عَلَيْهِ﴾ [الأحزاب: ٢٣] إلَى آخِرِ الآيَةِ. وَقَالَ: إنَّ أُخْتَهُ - وَهِيَ تُسَمَّى الرُّبَيِّعَ - كَسَرَتْ ثَنِيَّةَ امْرَأَةٍ، فَأَمَرَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ- بِالْقِصَاصِ، فَقَالَ أَنَسٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! وَالَّذِي بَعَثَكَ بِالْحَقِّ! لا تُكْسَرُ ثَنِيَّتُهَا، فَرَضُوا بِالأَرْشِ، وَتَرَكُوا الْقِصَاصَ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ-: إنَّ مِنْ عِبَادِ اللَّهِ مَنْ لَوْ أَقْسَمَ عَلَى اللَّهِ لأَبَرَّهُ» (١) .

وكذلك ما رواه أبو هريرة ﵁ عندما قال: انطلق رسول الله -ﷺ- وأصحابه حتى سبقوا المشركين إلى بدر، وجاء المشركون، فقال رسول الله -ﷺ-: «قوموا إلى جنة عرضها السموات والأرض» . قال عمير بن الحمام: بَخٍ بَخٍ. فقال رسول الله -ﷺ-: «ما يحملك على قولك بخ بخ؟» . قال: لا، واللهِ يا رسول الله إلا رجاء أن أكون من أهلها، قال: «فإنك من أهلها» . قال فأخرج تمرات من قرنه فجعل يأكل منهن، ثم قال: لئن حييت حتى آكل تمراتي إنها لحياة طويلة، فرمى ما كان معه من التمر، ثم قاتلهم حتى قتل» (٢) .

٦ - كانوا يعلمون أثر نهايتهم، فنجحوا في توظيفها من أجل قضيتهم، كما وظفوا لها حياتهم.

وتأمَّل كيف دل الغلامُ الملكَ على سر موته؛ «فَقَالَ لِلْمَلِكِ: إنَّكَ لَسْتَ بِقَاتِلِي حَتَّى تَفْعَلَ مَا آمُرُكَ بِهِ. قَالَ: وَمَا هُوَ؟ قَالَ: تَجْمَعُ النَّاسَ فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ وَتَصْلُبُنِي عَلَى جِذْعٍ، ثُمَّ خُذْ سَهْمًا مِنْ كِنَانَتِي ثُمَّ ضَعِ السَّهْمَ فِي كَبِدِ الْقَوْسِ، ثُمَّ قُلْ: بِاسْمِ اللَّهِ رَبِّ الْغُلامِ، ثُمَّ ارْمِنِي؛ فَإنَّكَ إذَا فَعَلْتَ ذَلِكَ قَتَلْتَنِي. فَجَمَعَ النَّاسَ فِي صَعِيدٍ وَاحِدٍ وَصَلَبَهُ عَلَى جِذْعٍ، ثُمَّ أَخَذَ سَهْمًا مِنْ كِنَانَتِهِ، ثُمَّ وَضَعَ السَّهْمَ فِي كَبِدِ الْقَوْسِ، ثُمَّ قَالَ: بِاسْمِ اللَّهِ رَبِّ الْغُلامِ، ثُمَّ رَمَاهُ فَوَقَعَ السَّهْمُ فِي صُدْغِهِ، فَوَضَعَ يَدَهُ فِي صُدْغِهِ فِي مَوْضِعِ السَّهْمِ فَمَاتَ، فَقَالَ النَّاسُ: آمَنَّا بِرَبِّ الْغُلامِ، آمَنَّا بِرَبِّ الْغُلامِ. آمَنَّا بِرَبِّ الْغلامِ. فَأُتِيَ الْمَلِكُ فَقِيلَ لَهُ: أَرَأَيْتَ مَا كُنْتَ تَحْذَرُ؟ قَدْ - وَاللَّهِ - نَزَلَ بِكَ حَذَرُكَ؛ قَدْ آمَنَ النَّاسُ. فَأَمَرَ بِالأُخْدُودِ فِي أَفْوَاهِ السِّكَكِ فَخُدَّتْ، وَأَضْرَمَ النِّيرَانَ، وَقَالَ: مَنْ لَمْ يَرْجِعْ عَنْ دِينِهِ فَأَحْمُوهُ فِيهَا، أَوْ قِيلَ لَهُ: اقْتَحِمْ. فَفَعَلُوا حَتَّى جَاءَتِ امْرَأَةٌ وَمَعَهَا صَبِيٌّ لَهَا فَتَقَاعَسَتْ أَنْ تَقَعَ فِيهَا، فَقَالَ لَهَا الْغُلامُ: يَا أُمَّهِ! اصْبِرِي؛ فَإنَّكِ عَلَى الْحَقِّ» (٣) .

وتأملْ: هل سيكون هذا الإيمان الجماعي، وستحدث تلك المظاهرة الإيمانية الجماعية، لو عاش الغلام ودعاهم للإيمان؟

٧ - إنهم انتصروا بفكرتهم، وتركوها رصيدًا ونبراسًا على طريق الفائزين من بعدهم؛ ليخلدوا صورة راقية من صور النصر.

٨ - إنهم شاركوا في صنع مصيرهم بعد نهايتهم؛ وهو الخلود في الجنة.

وتأملْ موقف مؤمن ياسين؛ عندما تمنى مصيرًا لقومه مثل مصيره؛ عندما ﴿قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ * بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ﴾ [يس: ٢٦ - ٢٧] .

الخطوة الرابعة: مع المختارين:

وتأتي الخطوة الرابعة في سلم الرقي الإيماني، فنطمع في أن نكون ضمن المختارين من الفائزين، وهم الذين فضلوا المِيتة الزكية الشريفة.

وهم الذين اختارهم الحق - سبحانه - من بين أحبائه المخلصين: ﴿وَيَتَّخِذَ مِنكُمْ شُهَدَاءَ﴾ [آل عمران: ١٤٠] .

ولنتأملْ فيما أعده - سبحانه - لهم.

وكيف ضمن لهم كل ما يشغل أي عبد لنفسه ولأهله ولمستقبله؟

أي أن الباري - سبحانه - قد حل لهم كل مشكلاتهم الحياتية والأخروية.

فندرك لِمَ استعذب هؤلاء النخبة الشهادة، فجعلوا يتمنونها حتى وهم في أعلى درجات الجنة؟

١ - الأمن من سكرات الموت:

«مَا يَجِدُ الشَّهِيدُ مِنْ أَلَمِ الْقَتْلِ إلا كَمَا يَجِدُ أَحَدُكُمْ مِنْ أَلَمِ الْقَرْصَةِ» (٤) .

٢ - الأمن من فتنة القبر:

«أَنَّ رَجُلا قَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! مَا بَالُ الْمُؤْمِنِينَ يُفْتَنُونَ فِي قُبُورِهِمْ إلا الشَّهِيدَ؟ قَالَ: كَفَى بِبَارِقَةِ السُّيُوفِ عَلَى رَأْسِهِ فِتْنَةً» (٥) .

٣ - الأمن على الأهل والولد:

«يُشَفَّعُ الشَّهِيدُ فِي سَبْعِينَ مِنْ أَهْلِ بَيْتِهِ» (٦) .

٤ - التسجيل مع الأوائل:

«إنِّي لأعْلَمُ أَوَّلَ ثَلاثَةٍ يَدْخُلُونَ الْجَنَّةَ: الشَّهِيدُ، وَعَبْدٌ أَدَّى حَقَّ اللَّهِ وَحَقَّ مَوَالِيهِ، وَفَقِيرٌ عَفِيفٌ مُتَعَفِّفٌ. وَإنِّي لأَعْلَمُ أَوَّلَ ثَلاثَةٍ يَدْخُلُونَ النَّارَ: سُلْطَانٌ مُتَسَلِّطٌ، وَذُو ثَرْوَةٍ مِنْ مَالٍ لا يُؤَدِّي حَقَّهُ، وَفَقِيرٌ فَخُورٌ» (٧) .

٥ - الفضائل الفورية الست:

«يُعْطَى الشَّهِيدُ سِتَّ خِصَالٍ عِنْدَ أَوَّلِ قَطْرَةٍ مِنْ دَمِهِ:

يُكَفَّرُ عَنْهُ كُلُّ خَطِيئَةٍ،

وَيُرَى مَقْعَدَهُ مِنَ الْجَنَّةِ،

وَيُزَوَّجُ مِنَ الْحُورِ الْعِينِ،

وَيُؤَمَّنُ مِنَ الْفَزَعِ الأَكْبَرِ،

وَمِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ،

وَيُحَلَّى حُلَّةَ الإيمَانِ» (٨) .

«لِلشَّهِيدِ عِنْدَ اللَّهِ سِتُّ خِصَالٍ:

يُغْفَرُ لَهُ فِي أَوَّلِ دَفْعَةٍ، وَيَرَى مَقْعَدَهُ مِنَ الْجَنَّةِ، وَيُجَارُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ، وَيَأْمَنُ مِنَ الْفَزَعِ الْأَكْبَرِ، وَيُوضَعُ عَلَى رَأْسِهِ تَاجُ الْوَقَارِ الْيَاقُوتَةُ مِنْهَا خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا، وَيُزَوَّجُ اثْنَتَيْنِ وَسَبْعِينَ زَوْجَةً مِنَ الْحُورِ الْعِينِ، وَيُشَفَّعُ فِي سَبْعِينَ مِنْ أَقَارِبِهِ» (٩) .

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ قَالَ: ذُكِرَ الشَّهِيدُ عِنْدَ النَّبِيِّ -ﷺ- فَقَالَ: «لا تَجِفُّ الأَرْضُ مِنْ دَمِهِ حَتَّى تَبْتَدِرَهُ زَوْجَتَاهُ كَأَنَّهُمَا ظِئْرَانِ أَضَلَّتَا فَصِيلَيْهِمَا فِي بَرَاحٍ مِنَ الأَرْضِ بِيَدِ - أَوْ قَالَ فِي يَدِ - كُلِّ وَاحِدَةٍ مِنْهُمَا حُلَّةٌ هِيَ خَيْرٌ مِنَ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا» (١٠) .

٦ - المرتبة العليا من الجنة:

«الْقَتْلُ ثلاثَةٌ:

رَجُلٌ مُؤْمِنٌ قَاتَلَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ حَتَّى إذَا لَقِيَ الْعَدُوَّ قَاتَلَهُمْ حَتَّى يُقْتَلَ؛ فَذَلِكَ الشَّهِيدُ الْمُفْتَخِرُ فِي خَيْمَةِ اللَّهِ تَحْتَ عَرْشِهِ لا يَفْضُلُهُ النَّبِيُّونَ إلا بِدَرَجَةِ النُّبُوَّةِ.

وَرَجُلٌ مُؤْمِنٌ قَرَفَ عَلَى نَفْسِهِ مِنَ الذُّنُوبِ وَالْخَطَايَا، جَاهَدَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ حَتَّى إذَا لَقِيَ الْعَدُوَّ قَاتَلَ حَتَّى يُقْتَلَ مُحِيَتْ ذُنُوبُهُ وَخَطَايَاهُ، إنَّ السَّيْفَ مَحَّاءُ الْخَطَايَا، وَأُدْخِلَ مِنْ أَيِّ أَبْوَابِ الْجَنَّةِ شَاءَ؛ فَإنَّ لَهَا ثَمَانِيَةَ أَبْوَابٍ، وَلِجَهَنَّمَ سَبْعَةَ أَبْوَابٍ، وَبَعْضُهَا أَفْضَلُ مِنْ بَعْضٍ.

وَرَجُلٌ مُنَافِقٌ جَاهَدَ بِنَفْسِهِ وَمَالِهِ حَتَّى إذَا لَقِيَ الْعَدُوَّ قَاتَلَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ حَتَّى يُقْتَلَ؛ فَإنَّ ذَلِكَ فِي النَّارِ، السَّيْفُ لا يَمْحُو النِّفَاقَ» (١) .

إنَّ أُمَّ الرُّبَيِّعِ بِنْتَ الْبَرَاءِ وَهِيَ أُمُّ حَارِثَةَ بْنِ سُرَاقَةَ أَتَتِ النَّبِيَّ -ﷺ- فَقَالَتْ: «يَا نَبِيَّ! اللَّهِ ألا تُحَدِّثُنِي عَنْ حَارِثَةَ - وَكَانَ قُتِلَ يَوْمَ بَدْرٍ أَصَابَهُ سَهْمٌ غَرْبٌ - فَإنْ كَانَ فِي الجنَّة صَبَرْتُ، وَإنْ كَانَ غَيْرَ ذَلِكَ اجْتَهَدْتُ عَلَيْهِ فِي الْبُكَاءِ؟ قَالَ: يَا أُمَّ حَارِثَةَ! إنَّهَا جِنَانٌ فِي الْجَنَّةِ، وَإنَّ ابْنَكِ أَصَابَ الْفِرْدَوْسَ الأَعْلَى» (٢) .

«رَأَيْتُ اللَّيْلَةَ رَجُلَيْنِ أَتَيَانِي فَصَعِدَا بِي الشَّجَرَةَ فَأَدْخَلانِي دَارًا هِيَ أَحْسَنُ وَأَفْضَلُ لَمْ أَرَ قَطُّ أَحْسَنَ مِنْهَا. قَالا: أَمَّا هَذِهِ الدَّارُ فَدَارُ الشُّهَدَاءِ» (٣) .

٧ - استعذاب الشهادة:

«مَا مِنْ عَبْدٍ يَمُوتُ لَهُ عِنْدَ اللَّهِ خَيْرٌ، يَسُرُّهُ أَنْ يَرْجِعَ إلَى الدُّنْيَا وَأَنَّ لَهُ الدُّنْيَا وَمَا فِيهَا إلا الشَّهِيدَ؛ لِمَا يَرَى مِنْ فَضْلِ الشَّهَادَةِ؛ فَإنَّهُ يَسُرُّهُ أَنْ يَرْجِعَ إلَى الدُّنْيَا فَيُقْتَلَ مَرَّةً أُخْرَى» (٤) .

«مَا أَحَدٌ يَدْخُلُ الْجَنَّةَ يُحِبُّ أَنْ يَرْجِعَ إلَى الدُّنْيَا وَلَهُ مَا عَلَى الأَرْضِ مِنْ شَيْءٍ إلا الشَّهِيدُ؛ يَتَمَنَّى أَنْ يَرْجِعَ إلَى الدُّنْيَا فَيُقْتَلَ عَشْرَ مَرَّاتٍ لِمَا يَرَى مِنَ الْكَرَامَة» (٥) .

٨ - السعادة الأبدية:

﴿وَلا تَحْسَبَنَّ الَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَمْوَاتًا بَلْ أَحْيَاءٌ عِندَ رَبِّهِمْ يُرْزَقُونَ﴾ [آل عمران: ١٦٩] .

الخطوة الخامسة: كيف نجيد فن حب الموت عمليًا؟

ثم تجيء الخطوة الخامسة؛ وهي عوامل الاستمرارية والثبات على طريق النجاة.

وهي التطبيقات العملية على طريق حسن صناعة الموت.

١ - تجديد النية:

«مَنْ سَأَلَ اللَّهَ الْقَتْلَ فِي سَبِيلِهِ صَادِقًا مِنْ قَلْبِهِ أَعْطَاهُ اللَّهُ أَجْرَ الشَّهِيدِ» (٦) .

٢ - صندوق تجهيز الغازي:

«من جهز غازيًا في سبيل الله - تعالى - فقد غزا» (٧) .

٣ - صندوق كفالة بيت الغازي:

«ومن خلف غازيًا في سبيل الله بخير، فقد غزا» (٨) .

٤ - الصحبة المؤمنة:

عَنِ ابْنِ عُمَرَ قَالَ: خَطَبَنَا عُمَرُ بِالْجَابِيَةِ، فَقَالَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ! إنِّي قُمْتُ فِيكُمْ كَمَقَامِ رَسُولِ اللَّهِ -ﷺ- فِينَا، فَقَالَ: أُوصِيكُمْ بِأَصْحَابِي ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ الَّذِينَ يَلُونَهُمْ، ثُمَّ يَفْشُو الْكَذِبُ حَتَّى يَحْلِفَ الرَّجُلُ وَلا يُسْتَحْلَفُ، وَيَشْهَدَ الشَّاهِدُ وَلا يُسْتَشْهَدُ؛ ألا لا يَخْلُوَنَّ رَجُلٌ بِامْرَأَةٍ إلا كَانَ ثَالِثَهُمَا الشَّيْطَانُ. عَلَيْكُمْ بِالْجَمَاعَةِ وَإيَّاكُمْ وَالْفُرْقَةَ؛ فَإنَّ الشَّيْطَانَ مَعَ الْوَاحِدِ وَهُوَ مِنَ الاثْنَيْنِ أَبْعَدُ، مَنْ أَرَادَ بُحْبُوحَةَ الْجَنَّةِ فَلْيَلْزَمِ الْجَمَاعَةَ. مَنْ سَرَّتْهُ حَسَنَتُهُ وَسَاءَتْهُ سَيِّئَتُهُ فَذَلِكُمُ الْمُؤْمِنُ» (٩) .

٥ - المعايشة الدائمة للخطوات الأربع السابقة.

٦ - المعايشة القرآنية.

٧ - التدبر في سِيَر السائرين على الدرب، واتخاذ شخصياتهم واسمائهم قدوة.

٨ - فقه مرض العصر:

(١) ما هو؟

هو مرض الغثائية.

(٢) ما سببه؟

كما جاء في فتوى الحبيب -ﷺ- عندما وضع المعادلة:

(الوهن = حب الدنيا + كراهية الموت ----- الغثائية) .

(٣) ما علاجه؟

حب الموت في سبيل الله.

عَنْ ثَوْبَانَ ﵁ قَال: َ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ-: «يُوشِكُ الأُمَمُ أَنْ تَدَاعَى عَلَيْكُمْ كَمَا تَدَاعَى الأَكَلَةُ إلَى قَصْعَتِهَا. فَقَالَ قَائِلٌ: وَمِنْ قِلَّةٍ نَحْنُ يَوْمَئِذٍ؟ قَالَ: بَلْ أَنْتُمْ يَوْمَئِذٍ كَثِيرٌ، وَلَكِنَّكُمْ غُثَاءٌ كَغُثَاءِ السَّيْلِ، وَلَيَنْزِعَنَّ اللَّهُ مِنْ صُدُورِ عَدُوِّكُمُ الْمَهَابَةَ مِنْكُمْ، وَلَيَقْذِفَنَّ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمُ الْوَهْنَ. فَقَالَ قَائِلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! وَمَا الْوَهْنُ؟ قَالَ: «حُبُّ الدُّنْيَا وَكَرَاهِيَةُ المَوْتِ» (١٠) .

أخيرًا:

ليكنْ هدفنا الذي نضعه على قمة جبل حياتنا؛ هو أحد خيارين لا ثالث لهما:

فإما حياةٌ تسرُ الصديق وإما مماتٌ يكيدُ العِدى

أو كما اختار سيد قطب ﵀:

فإما إلى النصر فوق الأنام وإما إلى الله في الخالدين

والحمد لله الذي بنعمته تتم الصالحات.

من لشكوى البيوت؟

َ عبد المجيد بن عبد العزيز الدهيشي

خلق الله - تعالى - الخَلْق وسوَّاه، وأعطى كل شيء خلقه وهداه، وابتلى خلقه بالسراء ليشكروه، وبالضراء ليحمدوه ويدعوه وينيبوا إليه.

ومن نعم الله - تعالى - علينا نعمة السكن في البيوت: ﴿وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَنًا﴾ [النحل: من الآية٨٠]، ونعمة الحياة الزوجية والسعادة الأسرية: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآياتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ﴾ [الروم:٢١] . فيا سعادة من رزقه الله - تعالى - بيتًا يؤويه، وزوجة يأنس بها! وتكمل السعادة بزينة الحياة الدنيا ورياحين القلوب ﴿الْمَالُ وَالْبَنُونَ زِينَةُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا﴾ [الكهف: ٤٦] .

ولكن بيوتنا جزء من الدنيا، والدنيا دار ابتلاء واختبار، ولا تدوم على حال صفاء.

فمن منا صَفَت أيامه بلا كدر؟ وهل منا أحد خلا بيته وسلمت أسرته عن منغص؟ لا؛ وربي! فالدنيا بأسرها دار حفلت بالمنغصات والكدر، وما أصدق ذلك الوصف القرآني لحال ابن آدم في الدنيا: ﴿لا أُقْسِمُ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَأَنْتَ حِلٌّ بِهَذَا الْبَلَدِ * وَوَالِدٍ وَمَا وَلَدَ * لَقَدْ خَلَقْنَا الإنسَانَ فِي كَبَدٍ﴾ [البلد: ١ - ٦] فهذا القَسَم العظيم من ربنا - سبحانه - وهو أصدق القائلين، يُشعر كل مستمع له أن الدنيا دار لا صفاء فيها بإطلاق؛ فلا يمضي على الإنسان يوم إلا ويقاسي فيه شيئًا من الشدة أو يكابد فيه مشقة: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ بِشَيْءٍ مِنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِنَ الْأَمْوَالِ وَالْأَنْفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ [البقرة:١٥٥] .

وأنواع الكَبَد والمشقة كثيرة، منها ما تعانيه بعض البيوت من التصدع الأسري ووجود الشقاق بين الوالدين أو بين أحد الوالدين مع الأولاد، وقد تكون هناك مشكلة قائمة تمنع من الصفاء والأمان، كمن تعاني من زوجها المدمن على المسكرات والمخدرات، أو تلك الأرملة التي تعول أولادها وتشرف على تربيتهم ويصعب عليها السيطرة على بيتها وتخاف على رعيتها من الضياع في أتُون الحياة ومشكلاتها، أو ذلك الفتى المبتلى بأب قاسي القلب صعب المراس، أو تلك الفتاة التي تشتكي من إهمال والديها أو ظلم إخوانها وتخاف على نفسها، وهلم جرًّا من المشكلات التي لا تخلو منها غالب البيوت؛ وكثير من هذه المشكلات تكون سهلة ويوفَّق أطرافها في تجاوزها بيسر أو تُحلّ مع مرور الزمن.

ولكن يبقى قسم من البيوت يصطلي بنار تلك الأزمات والمشكلات التي تعصف باستقراره وتهز كيانه ما لم يقيّض الله - تعالى - لها من يساهم في إزالة تلك الغمة وكشف تلك الكربة.

وما لم تُحل هذه المشكلات وتُعالج فإن آثارها كبيرة وطويلة المدى.

ولولا أن للبيوت أسرارها لأوردت صورًا ومآسيَ من تلك المشكلات التي يعايشها بعض أفراد مجتمعنا ويصطلون بنارها رافعين شكواهم إلى الرحمن الرحيم يرجون منه - سبحانه - اللطف والتيسير، وهو - سبحانه - أرحم الراحمين.

ولكن كيف السبيل إلى علاج تلك المشكلات والأزمات؟

إن الحديث عنها طويل ومتشعب ومحفوف ببعض العوائق، فلا ريب أن لهذه المشكلات خصوصيتها، ولا يرغب أطرافها في نشر مشكلاتهم أو أن يتدخل الجميع في علاجها، وربما كان الطرف المظلوم ضعيفًا لا يستطيع الجهر بالشكوى أو البوح بمكنون ضميره، وربما رأى المجتمع بتقاليده وعاداته أن الحديث بصوت مسموع في هذه القضايا ممنوع؛ فما الذي يصنعه إذن من ابتلي بها وأصبحت حياته مليئة بالشوك والعقبات؟ إن هذه المشكلات إن لم تجد يدًا حانية وقلبًا مشفقًا ونفسًا حريصةً على رأب الصدع فإنه يُخشى أن يزيد أُوارها ويستطير شررها.

ولما كان المفترض في كل مسلم أن يحب لإخوانه ما يحب لنفسه عملًا بقوله -ﷺ- في الحديث المتفق عليه: «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه»، وكل واحد منا يود أن يعيش هادئ البال مطمئن الحال؛ فكذلك ينبغي لنا أن نبذل الجهد في حل هذه المشكلات متى وقعت؛ فهي من وسائل الإصلاح بين المسلمين، كما أنها من وسائل تحصيل الاستقرار وإيجاد السعادة في البيوت والأسر، ومتى كانت البيوت مستقرةً خالية من المنغصات كانت حَرِيَّة بتوفير الراحة والسكن والمودة لأفرادها.

والسعيُ في الإصلاح ولمّ الشمل مطلوب شرعًا؛ فقد قال - تعالى ـ: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ﴾ [الأنفال: ١]، وقال - سبحانه ـ: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ﴾ [الحجرات: ١٠] وقال - تعالى - في بيان ما يُعمل عند شقاق الزوجين: ﴿وَإِنْ خِفْتُمْ شِقَاقَ بَيْنِهِمَا فَابْعَثُوا حَكَمًا مِنْ أَهْلِهِ وَحَكَمًا مِنْ أَهْلِهَا إِنْ يُرِيدَا إِصْلاحًا يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا خَبِيرًا﴾ [النساء:٣٥] .

وإن السعي في إصلاح ذات البين ورأب الصدع لدى الأسر والمساهمة في حل مشكلاتها عمل محمود مأجور عليه صاحبه، وليس في ذلك أي غضاضة أو منقصة، ولنا في نبينا -ﷺ- القدوة والأسوة الحسنة، بأبي هو وأمي -ﷺ-! وأنعم به من معلمٍ للبشرية ومربٍ قدير وساعٍ في كل بر! فمع عظيم مسؤوليته في تبليغ رسالة ربه، ولا ريب أنه أكثر الناس عملًا ومسؤولياتٍ وأكثرُهم تحملًا للأمانة؛ فإن ذلك كله لم يشغله عن أن يساهم بجهده في رأب الصدع وعلاج مشكلات البيوت، بل كان -ﷺ-، وهو رؤوف رحيم بأمته، يتحسس مشاعر أفراد مجتمعه ويبذل جاهه ونصحه في التوفيق بين المتخالفين وعلاج مشكلات البيوت والأسر.

وإليكم هذه النماذج المضيئة من سيرته -ﷺ-:

أخرج أبو داود أن النبي -ﷺ- قال: «لا تضربوا إماء الله!» فجاء عمر ﵁ إلى رسول الله -ﷺ- فقال: ذئرن النساء على أزواجهن - أي نشزن وتجرأن وساءت أخلاقهن مع أزواجهن - فرخص في ضربهن، فأطاف بآل رسول الله -ﷺ- نساء كثير يشكين أزواجهن، فقال النبي -ﷺ-: «لقد طاف بآل محمد نساء كثير يشكين أزواجهن ليس أولئك بخياركم» . فانظر يا أخي! حين بادرت النساء برفع شكواهن إليه -ﷺ-، فقد علمن أنه -ﷺ- سيهتم بأمرهن، فجئن إليه وهن كثيرات، كما في اللفظ الآخر قال -ﷺ-: «لقد طاف الليلة بآل محمد سبعون امرأة كل امرأة تشتكي زوجها؛ فلا تجدون أولئك خياركم» أخرجه ابن ماجه؛ فهل تبرَّم بهن -ﷺ-؟ وهل طردهن عن بيته؟ وهل أنكر عليهن شكوى رجالهن؟ وانظر إليه -ﷺ- حين يوجه الرجال في هذا الأمر ويبين أن مكارم الأخلاق تقتضي ترك الضرب والإيذاء.

وصورة أخرى يتدخل فيها النبي -ﷺ- باذلًا جاهه لدى بريرة ﵂ وهي أَمَة مسلمة أُعتقت، وكان زوجها عبدًا واسمه مغيث، وإذا أُعتقت الأمة خُيرت بين البقاء مع زوجها أو أن تختار فراقه، فاختارت بريرة ﵂ مفارقة زوجها، فتأثر زوجها بذلك، وإليك ما رواه ابو داود عن ابن عباس ﵄ أن مغيثًا كان عبدًا فقال: يا رسول الله! اشفع لي إليها، فقال رسول الله -ﷺ-: «يا بريرة! اتقي الله؛ فإنه زوجك وأبو ولدك» فقالت: يا رسول الله! أتأمرني بذلك؟ قال: «لا؛ إنما أنا شافع»، قالت: لا حاجة لي فيه. فكانت دموعه تسيل على خده، فقال رسول الله -ﷺ- للعباس: «ألا تعجب من حب مغيث بريرةَ، وبغضِها إياه؟» أخرجه الترمذي وأحمد وأبو داود والدارمي بألفاظ متقاربة.

وها هو -ﷺ- لا يغفل عن بيته وأقرب الناس إليه، بل يهتم بحالهم ويأسى لمشكلاتهم. أخرج البخاري عن علي ﵁ أن فاطمة ﵂ أتت النبي -ﷺ- تشكو إليه ما تلقى في يدها من الرحى، وبلغها أنه جاءه رقيق فلم تصادفه، فذكرت ذلك لعائشة؛ فلما جاء -ﷺ- أخبرته عائشة، قال علي: فجاءنا وقد أخذنا مضاجعنا، فذهبنا نقوم، فقال: على مكانكما! فجاء فقعد بيني وبينها حتى وجدتُ برد قدميه على بطني فقال: «ألا أدلكما على خير مما سألتما؟ إذا أخذتما مضاجعكما أو أويتما إلى فراشكما فسبِّحا ثلاثًا وثلاثين، واحمَدا ثلاثًا وثلاثين، وكبِّرا أربعًا وثلاثين؛ فهو خير لكما من خادم» .

ولَما كان الصحابة ﵃ يعلمون عن النبي -ﷺ- حرصه على حل مشكلاتهم كانوا يبادرون برفعها إليه، ومن ذلك قصة عبد الله بن عمرو بن العاص مع زوجه؛ فعن عبد الله ابن عمرو ﵄ قال: زوّجني أبي امرأة، فجاء يزورها، فقال: كيف ترين بعلك؟ فقالت: نِعْمَ الرجل من رجل لا ينام الليل ولا يفطر النهار! فوقع بي وقال: زوَّجتك امرأة من المسلمين، فعضلتها! قال: فجعلت لا ألتفت إلى قوله مما أرى عندي من القوة والاجتهاد، فبلغ ذلك النبيَّ -ﷺ- فقال: لكني أنا أقوم وأنام، وأصوم وأفطر، فقُمْ ونَمْ وصُمْ وأفطرْ. قال: صم من كل شهر ثلاثة أيام! فقلت: أنا أقوى من ذلك. قال: صم صوم داود ﵇ صم يومًا وأفطر يومًا! قلت: أنا أقوى من ذلك. قال: اقرأ القرآن في كل شهر! ثم انتهى إلى خمس عشرة وأنا أقول: أنا أقوى من ذلك» أخرجه النسائي وأصله في الصحيحين.

ولم يكن -ﷺ- بالجبار المترفع عن هموم أصحابه، بل كان قدوةً ومثالًا يُحتذى في التواضع وبذل المعروف. هذا أنس بن مالك ﵁ يحدثنا: «إن كانت الأَمَة من إماء أهل المدينة لتأخذ بيد رسول الله -ﷺ- فتنطلق به حيث شاءت» أخرجه البخاري.

هذا غيض من فيض النبوة والحكمة؛ فهل نحن مقتدون؟ وهل نبذل الرأي والجاه والمال في خدمة إخواننا المبتَلين في بيوتهم وأسرهم، عسى أن يكتب الله لنا ولهم الخير والفلاح في الدنيا والآخرة.

وإن التصدي لمشكلات الناس والمساهمة في حلها ليس بالأمر السهل؛ إذ يتطلب وقتًا وجهدًا وحكمة وعلمًا، وكلما توفرت الخبرة والكفاءة العلمية والممارسة العملية في ذلك الأمر كان أفضل وأحرى بالنفع.

ولذا فإن الجهات الرسمية والجمعيات المهتمة بالشؤون الاجتماعية والنفع العام مطالبةٌ بالاهتمام بهذا الموضوع والسعي في هذا السبيل الذي أصبح مطلبًا ملحًّا في سبيل توفير الاستقرار الأسري.

وإن بذل الجهد في إصلاح ذات البين وإزالة العوالق وحل المشكلات الاجتماعية لا يقل أهمية عن إيصال الطعام والشراب إلى البيوت المحتاجة؛ فالنفس تنشد الاستقرار والطمأنينة كما تنشد الكفاف والستر.

وهناك بحمد الله جهود مباركة في هذا الميدان، ولكنها لا تزال في بداياتها، وتحتاج إلى مزيد من الدعم والتخصص.

وهذه دعوة لكل مصلح ومحب للخير أن يساهم قدر جهده في نفع إخوانه ومَنْ حوله؛ فللقريب دور مع قريبه، وبإمكان الجار وإمام المسجد والداعية وزميل العمل أن يعرض المساعدة في علاج مثل هذه المشكلات وأن يحتسب الأجر في ذلك؛ فالإصلاح بين الناس عمل محمود مثاب عليه شرعًا، كما قال - تعالى ـ: ﴿لا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِنْ نَجْوَاهُمْ إِلَّا مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتِغَاءَ مَرْضَاتِ اللَّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا﴾ [النساء: ١١٤] .

وهذه سبع وصايا لمن أراد الاحتساب والمشاركة في هذا العمل:

١ - للبيوت أسرارها وللناس خصوصياتهم، فاحرص على حفظ السر.

٢ - بذل الجهد في النصح والإقناع والموعظة الحسنة واحتساب الأجر من وسائل النجاح في الإصلاح ﴿إن يُرِيدَا إصْلاحًا يُوَفِّقِ اللَّهُ بَيْنَهُمَا﴾ [النساء: ٣٥] .

٣ - احرص على بذل الحلول العملية الممكنة، وابذل جهدك في رسم خطة العلاج التي يفهمها المستشير.

٤ - اعلم أن لكل حالة ما يناسبها من الحلول؛ فليس هناك وصفة ملائمة لكل المشكلات الاجتماعية والأسرية.

٥ - التأكيد على أثر سلامة البيوت من المنكرات في تجاوز العقبات الاجتماعية؛ فكثيرًا ما تنشب المشكلات في البيوت الخاوية من الخير والذكر المليئة بالمنكرات.

٦ - الترفق في علاج المشكلة؛ فالرفق ما كان في شيء إلا زانه، ولا بد من سعة البال وطول النَّفَس في العلاج.

٧ - مراقبة الله ﷾ وطلب العون منه سبحانه.

وختامًا: أوصي من ابتلي بشيء من هذه المشكلات فنغصت حياته وكدرت أيامه أن لا يقنط من رحمة الله أو أن يدب إليه اليأس من تجاوز مشكلته؛ فلكل داء دواء.

وما أجمل أن يطرح العبد المهموم على ربه ويشكو إليه - سبحانه - حاله؛ فرحمة الله قريب من المحسنين: ﴿أَمَّنْ يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ﴾ [النمل: ٦٢]، والصبر درع واقٍ وعلاج ناجع ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ وَإِنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ﴾ [البقرة: ٤٥] .

واتخذ - أخي المبتلى - من الأسباب المشروعة ما يساعد على تجاوز المحنة وانقشاع الغمة، ومن ذلك طلب المساعدة والمشورة من حكيم مجرب أو صديق مشفق أو أخ محب أو مركز متخصص.

ولا بد من شكوى إلى ذي مروءة يواسيك أو يسليك أو يتوجع

أسأل الله - تعالى - أن يرزقنا السعادة في الدنيا والآخرة.

وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين.

في بيئتنا الدعوية هل نحن بحاجة إلى تحديد مصطلح التربية؟

محمد بن عبد الله الدويش

أحد الشباب كان يسعى لإعداد قائمة بكتب تسهم في بنائه الشخصي، سألني عن الكتب التربوية المناسبة له، اعترض على بعض ما اقترحت عليه بأنها خارج الإطار الذي يريد، كان مصدر الخلاف بيني وبينه في تحديد مصطلح التربية.

إن مصطلح التربية ليس قاصرًا على أروقة الجامعات، ولا محصورًا بين الأكاديميين، بل هو مصطلح يستعمله الصغير والكبير، والعامي والمتعلم.

واتساع دائرة استخدام المصطلح - بقدر ما يوضحه ويبسطه - فهو يتيح مجالًا واسعًا للتنوع في فهمه وتحديده.

والمجالات الدعوية من أكثر المجالات التي يتكرر فيها مصطلح التربية:

٣ كتب ومقالات ودراسات تربوية.

٣ فلان مهتم بالقضايا التربوية ويتحدث عنها.

٣ التعارض بين التربية والعلم الشرعي: أيهما يقدَّم؟ أيهما أوْلى؟

٣ فلان يعاني من خلل وقصور تربوي.

٣....... إلخ.

فما المقصود بمصطلح التربية في الأوساط الدعوية؟

فهي تارة مصطلح عائم لا دلالة محددة له، وأخرى منحصر في مجال السلوك والآداب والرقائق وما يتصل بها، وهو ما كان يعنيه صاحبي في استشارته.

إن ميدان التعامل الفكري والثقافي الواسع لا يتطلب التحديد المنطقي للمصطلحات والألفاظ، ويستوعب التعامل الواسع معها.

لكن استخدام مصطلحٍ ما دون مفهوم واضح محدد، أو اجتزاء استخدام المصطلح في نموذج وصورة محدودة يترك آثارًا في الواقع العملي تتجاوز مجرد الجدل حول استخدام الألفاظ والمصطلحات.

إن التربية تعني بناء شخصية الإنسان بكافة جوانبه: بناءه العلمي، والفكري، وبناء قدراته ومهاراته العقلية، وبناءه النفسي وتحقيق السمات الملائمة للشخصية السوية المستقرة، وبناءه الاجتماعي وإكسابه مهارات التواصل مع الآخرين.

وهي مع ذلك تُعنى ببناء الإيمان والتقوى في النفس، وتنمية الخُلُق والسلوك والتعامل مع الآخرين.

واختزال مفهوم التربية في جانب من جوانب الشخصية قاد إلى خلل في التنظير، وخلل أوسع منه في الممارسة.

فصار الحديث النظري عن البناء التربوي في البيئات الدعوية حديثًا يفتقر إلى السعة والشمول، أما الممارسة فهي أكثر قصورًا واجتزاءً.

والقصور في مفهوم التربية، ومن ثَمَّ في الممارسة التربوية قاد إلى كثير من المشكلات في المخرَجات التربوية، ومع الشعور بأزمة المخرجات؛ إلا أن تحليل أسبابها، والأفكار المقترحة في علاجها لا زالت قاصرة.

ويمكن تفسير جزء من هذا الخلل من خلال القصور في مصطلح التربية مفهومًا وممارسة.

إن هذا ليس دعوة لمجرد إعادة تعريف التربية، بل هو دعوة لمراجعة الأداء التربوي في ضوء المفهوم الشامل للتربية بغض النظر عن الجدل حول المصطلحات والألفاظ؛ فالعبرة بالحقائق والممارسة.

معالم في فقه الفتن والأزمات

إبراهيم بن صالح الدحيم

الأمة الإسلامية اليوم تعيش زمنًا عصيبًا، تحتاج معه إلى فقه ودراية، وسعة نظر وإدراك، حتى يمكنها - ودون ضوضاء مزعجة - أن تحدد الجرح، وتضع الدواء المناسب عليه، ثم تحيطه بعصابة تسارع في بُرْئه، فتستطيع بذلك أن تحمي الأجزاء السليمة أن يطولها الضرّ أو يغشاها البلاء.

إن فقه التعامل مع الفتن وحُسن إدارة الأزمات جزء من حلها، وعامل رئيس في تخفيف حدّتها، والحدّ من أثرها، وبالمقابل فالجهل والتوتر والتهور الناتج عن قلة الفقه يزيد من تأزم الأزمة ويضاعف أثرها.

إن النظر في كتاب الله، وفي سنة رسول الله -ﷺ- (يعطي النفس وضوحًا في الرؤية، وبُعْدًا في النظر، وحكمة في التعامل، وهذا كله لازم لفقه الأزمات بصورة صحيحة. وقد روي في الحديث عنه -ﷺ- قال: «تركت فيكم ما إن تمسكتم به لن تضلوا بعدي أبدًا: كتاب الله، وسنّتي» (١) .

لقد عايش النبي -ﷺ- وعايشت الأمة معه أزمات كثيرة؛ فكيف كان المخرج منها؟ كيف كان التوجيه الإلهي يتنزل حيال هذه الأزمة أو تلك؟ كيف كان تصرُّف النبي -ﷺ- وتعامله مع هذه الأزمات وهذه الفتن المدلهمّات؟

وفي زحمة المتغيرات وتتابع الأزمات يضعف البصر، وتختلط الأصوات، ويلتبس الحق بالباطل - لكن لا يضيع - وكما يقول مطرِّف بن عبد الله: (إن الفتنة إذا أقبلت تشبهت، وإذا أدبرت تبيّنت) (٢) . وفي زحمة الفتن يتبين الصادق من الكاذب والمؤمن من المنافق. لقي سعيد بن جبير راهبًا، فقال: «يا سعيد: في الفتنة يتبين مَنْ يعبد الله ممن يعبد الطاغوت» (٣) . ولذا كانت الحاجة اليوم ماسّة إلى معالم في فقه الفتن والأزمات نستفيد منها في التعامل مع أزمة واقعة، أو التنبّه المبكر لأزمة متوقعة، وفي هذه العجالة أُلقي الضوء على معالم مهمة، ينبغي مراعاتها حال النظر في الفتن والأزمات.

- المَعْلَم الأول: لله الحكمة البالغة:

لله الحكمة البالغة في تقديره وتدبيره وأمره ونهيه، لا يقع في الكون شيء إلا بعلمه وأمره. لم يخلق شيئًا عبثًا، ولا شرًا محضًا «والشر ليس إليك» (٤) . اتُّهم بيت النبوة في عرضه وكانت نازلة عظيمة على المؤمنين عاشها النبي -ﷺ- مع أصحابه شهرًا فأنزل الله: ﴿لا تَحْسَبُوهُ شَرًّا لَّكُم بَلْ هُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾ [النور: ١١] . وجاء فرض القتال - الذي فيه تزهق النفوس - فكرهه أناس! فأنزل الله: ﴿وَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ﴾ [البقرة: ٢١٦] . وأنزل الله في الرجل يكره المرأة ويطلب فراقها قولَه - تعالى ـ: ﴿فَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَيَجْعَلَ اللَّهُ فِيهِ خَيْرًا كَثِيرًا﴾ [النساء: ١٩] . ويخفى علينا الأمر؛ لكن الله يعلمه، ويختار لعباده المؤمنين خيرًا. عن أنس ﵁ قال: سمعت رسول الله -ﷺ- يقول: «عجبت للمؤمن! إن الله لم يقض قضاء إلا كان خيرًا له» (١) .

كادت قضية فلسطين أن تُنسى فأتى الله بالانتفاضة المباركة، نعم ذهب فيها أطفال، لكن استيقظ بسببها رجال، جاءت الانتفاضة فأثارت في النفوس - وبقوة - عداوة يهود، الأمر الذي كاد يخبو تحت شعارات السلام وفي أروقة التطبيع! جاءت الانتفاضة لتنفض عن المسلمين غبار اليأس والنوم، فإذا بالعالم الإسلامي اليوم من أقصاه إلى أقصاه ينتفض لقضيته الأولى ومسرى نبيه -ﷺ-، جاءت الانتفاضة لتبطل مخططات كانت تدار في دهاليز مظلمة، بغرض عزل القضية الفلسطينية عن هويتها الإسلامية.

ووقعت أحداث الحادي عشر من سبتمبر، ووجدت أمريكا وغيرها فرصتها في التدخل وفرض السيطرة المباشرة على المسلمين، فطال المسلمين ما طالهم من التشريد والتقتيل، وقوضت أعمال خيرية إغاثية، ومع كل هذا فقد جرت حكمة الله وتدبيره أن يكون الحادث سببًا عظيمًا للبحث عن الإسلام، حيث أقبل الأمريكان والغربيون وغيرهم على شراء الكتب التي تتحدث عن الإسلام؛ فقد نشرت الصحف أن الكتب التي تتحدث عن الإسلام قد نفدت من المكتبات، وصار عليها إقبال شديد في أوروبا، وارتفعت نسبة مبيعات ترجمات القرآن إلى ٢١-٣٠%. وفي معرض (فرانكفورت) الدولي للكتاب لوحظ إقبال جميع الزائرين على تناول أي غلاف يحمل موضوعًا حول الإسلام (٢)، وامتلأت المراكز الإسلامية بالذين يسألون عن الإسلام، واستضافت كبريات المحطات الإذاعية عددًا من رؤساء المراكز الإسلامية لعرض سماحة الإسلام وحقيقته، وهو الشيء الذي لو أنفق المسلمون الملايين من أجل النفوذ إلى هذه الوسائل ما استطاعوا، ولكن الله يحكم ما يريد.

- المعْلَم الثاني: اصبروا وصابروا:

عن معاوية ﵁ قال: سمعت رسول الله -ﷺ- يقول: «لم يبق من الدنيا إلا بلاء وفتنة؛ فأعدوا للبلاء صبرًا» (٣)، وعن المقداد بن الأسود ﵁ قال: سمعت النبي -ﷺ- يقول: «إن السعيد لمن جنب الفتن، إن السعيد لمن جنب الفتن، إن السعيد لمن جنب الفتن، ولمن ابتلي فصبر فواهًا» (٤)، ويصف النبي -ﷺ- هذه الأيام بأنها أيام الصبر؛ لأن الصبر فيها يعتبر الركيزة الأساس في الاستقرار وتجاوز الأزمات بسلام؛ فعن عتبة بن غزوان ﵁ أن رسول الله -ﷺ- قال: «إن من ورائكم أيام الصبر للمستمسك فيهن يومئذ بما أنتم عليه أجر خمسين منكم، قالوا: يا نبي الله! أو منهم؟ قال: بل منكم» (٥) . وبالصبر يحصل الضياء الذي تستبين به الأمور قال -ﷺ-: «والصبر ضياء» (٦) قال النووي ﵀: «والمراد أن الصبر المحمود لا يزال صاحبه مستضيئًا مهتديًا مستمرًا على الصواب» . وكم هي الحاجة إلى معرفة الصواب والثبات عليه أيام الفتن والأزمات؟ وإذا وقع البلاء كان الصبر للعبد سعة كما في الحديث عنه -ﷺ-: «وما أُعطي أحد عطاءً خيرًا وأوسع من الصبر» (٧) قال ابن القيم: (هذا بعد نزول البلاء: ليس للعبد أوسع من الصبر، وأما قبله فالعافية أوسع له) (٨) . وفي المشهور من دعاء النبي -ﷺ-: «إن لم يكن بك غضب عليّ فلا أبالي؛ غير أن عافيتك أوسع لي» (٩) .

والذين عاشوا حياة الصبر والمصابرة ذاقوا لذّتها وقطفوا ثمرتها، وتركت تلك المواقف في نفوسهم أثرًا نعموا به بقية حياتهم. قال عمر ﵁: (وجدنا خير عيشنا بالصبر) (١٠)، وقال علي ﵁: (الصبر مطية لا تكبو) (١١) .

(والصبر هو زاد الطريق في هذه الدعوة. إنه طريق طويل شاق، حافل بالعقبات والأشواك، مفروش بالدماء والأشلاء، وبالإيذاء والابتلاء.. الصبر على أشياء كثيرة: الصبر على شهوات النفس ورغائبها، وأطماعها ومطامحها، وضعفها ونقصها، وعجلتها ومللها من قريب! والصبر على شهوات الناس ونقصهم وضعفهم وجهلهم وسوء تصورهم وانحراف طباعهم، وأَثَرتهم، وغرورهم، والتوائهم، واستعجالهم للثمار! والصبر على تنفج الباطل، ووقاحة الطغيان، وانتفاش الشر، وغلبة الشهوة، وتصعير الغرور والخيلاء! والصبر على قلّة الناصر، وضعف المعين، وطول الطريق، ووساوس الشيطان في ساعات الكرب والضيق! والصبر على مرارة الجهاد لهذا كله.. والصبر بعد ذلك كله على ضبط النفس في ساعة القدرة والانتصار والغلبة، واستقبال الرخاء في تواضع وشكر، وبدون خيلاء وبدون اندفاع إلى الانتقام، وتجاوز القصاص الحق إلى الاعتداء! والبقاء في السراء والضراء على صلة بالله واستسلام لقدره وردّ الأمر له كله في طمأنينة وثقة وخشوع ... ومصابرة الأعداء الذين يحاولون جاهدين أن يفلوا من صبر المؤمنين.. فلا ينفد صبر المؤمنين على طول المجاهدة، بل يظلّون أصبر من أعدائهم وأقوى..) (١) .

إن بين النصر والهزيمة وبين القوة والضعف صبر ساعة، فمن صبر عليها نال النصر والقوة، ومن عجز دونها سقطت قواه. قال عمر بن الخطاب - ضي الله عنه - لرجل من بني عَبس: «كم كنتم يوم الهبَاءة؟ فقال: كنا مئة كالذهب، لم نكثر فنتواكل، ولم نقل فنذل. قال: فكيف كنتم تقهرون من ناوأكم ولستم بأكثر منهم عددًا ولا مالًا؟ قال: كنا نصبر بعد اللقاء هنيهة. قال: فلذلك إذًا) (٢) .

- ثالثًا: حسن التعامل مع الأخبار:

الإعلام اليوم يمارس نوعًا من التحوير للخطاب الإعلامي، والعبث في صياغة أخباره، جريًا على المصالح السياسية! فهو اليوم فاقد لمصداقيته وحياديته في كثير من أخباره، وعليه فإن علينا أن نقف من هذه الإذاعات والقنوات الإخبارية موقف التمحيص والتدقيق كما في التوجيه الرباني: ﴿إن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَأٍ فَتَبَيَّنُوا﴾ [الحجرات: ٦] .

إن معرفة الحقيقة وإن كان أمرًا صعبًا في هذا الوقت إلا أنه ليس بمعجز، إذ الأمر يحتاج إلى نوع ذكاء في التعامل مع الأخبار، وذلك بالنظر إلى عدة مصادر لها استقلاليتها، وإجراء شيء من المقارنة بينها لمعرفة قدر التوافق والتعارض.

ومن فقه التعامل مع الأخبار حسن النقل واختيار ما يصلح إذاعته منها مما لا يصلح، فكما أنه ليس كل ما يُقال يصح، فليس كل ما يُعلم يُقال، يقول - تعالى ـ: ﴿وَإذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إلَى الرَّسُولِ وَإلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطَانَ إلاَّ قَلِيلًا﴾ [النساء: ٨٣] . يقول ابن سعدي ﵀ معلقًا: (هذا تأديب من الله لعباده عن فعلهم هذا غير اللائق، وأنه ينبغي لهم إذا جاءهم أمر من الأمور المهمة والمصالح العامة مما يتعلق بالأمن وسرور المؤمنين أو بالخوف الذي فيه مصيبة عليهم أن يتثبتوا، ولا يستعجلوا بإشاعة ذلك الخبر، بل يردونه إلى الرسول وإلى أولي الأمر منهم أهل الرأي والعلم والنصح والعقل والرّزانة الذين يعرفون الأمور ويعرفون المصالح وضدها، فإن رأوا في إذاعته مصلحة ونشاطًا للمؤمنين وسرورًا لهم وتحرزًا من أعدائهم فعلوا ذلك، وإن رأوا أنه ليس فيه مصلحة، أو منه مصلحة لكن مضرّته تزيد على مصلحته لم يذيعوه..) (٣) .

لقد سمع النبي -ﷺ- بنقض يهود بني قريظة للعهد وهو في شدة الأحزاب، والجيوش قد تجمعت حول المدينة، وقد زاغت من المؤمنين الأبصار، وبلغت القلوب الحناجر، فأرسل السعدين - سعد بن معاذ، وسعد بن عبادة - ومعهما عبد الله ابن رواحة، وخوات بن جبير ﵃ يستطلعون الخبر، وقال لهم: انطلقوا حتى تأتوا هؤلاء القوم فتنظروا أحقّ ما بلغنا عنهم؛ فإن كان حقًا فالحنوا لي لحنًا أعرفه (أي: ورُّوا بكلامكم تورية أفهمها عنكم دون غيري) ولا تفتّوا في أعضاد المسلمين، وإن كانوا على الوفاء فاجهروا به للناس، فخرجوا حتى أتوهم واستطلعوا الخبر، ثم أتوا رسول الله -ﷺ- بخبر بني قريظة وأنهم قد نقضوا العهد، وكَنَّوا بذلك لرسول الله فقال: الله أكبر ... أبشروا يا معشر المسلمين!! (٤) .

لقد كان في إظهار خبر نقض قريظة للعهد فتٌّ في عضد المسلمين فأخفاه -ﷺ- استبقاءً لهم، بل تجاوز ذلك إلى بعث روح الطمأنينة فيهم حيث كبَّر وبشَّرهم بالنصر.

إن من الأخبار ما يكون صحيحًا لكنه غير صالح للنشر، ثم ما كان منها صالحًا للنشر فلا يصح أن ينشر بصورة ترعب المسلمين وتزيد من وجلهم؛ لأن ذلك في الحقيقة استدراج من العدو للوقوع في أسر الحرب الإعلامية التي ما هي إلا طليعة العدو في حربه المتواصلة علينا.

إن على المسلمين أن يصلوا إلى مستوى رفيع في الفهم، وأن يفقهوا الخطاب الإعلامي ويعلموا أنه موجه، وأنه في كثير من أحيانه يفتقد إلى المصداقية. إن من نافلة القول: أن إعلام أيّ دولة سيخدم مصالحها ولا بد، وسيكون داعمًا لسياستها ولا ريب، وقل لي بربك: ما هي أبرز المصادر الإعلامية اليوم؟ أليست في يد أعدائنا، هل ننتظر من أعدائنا في صياغة الخبر أن يراعوا أوضاعنا وأن ينطقوا بالصدق؟

على المسلم أن لا يكون مذياعًا وبوقًا لكل ما يقال؛ فقد عاب الله ذلك على بعض من كان في المدينة ممن يلقي أذنه لقالة اليهود وإرجاف المنافقين ﴿وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ ...﴾ [التوبة: ٤٧]، أما المؤمن الفطن فكما قال عمر ﵁: (إن لله عبادًا يميتون الباطل بهجره، ويحيون الحق بذكره) (١) .

وحين يقول كل ما يعلم يكون كحاطب ليل يهذي بما لا يدري ولا يسلم من زلل وخطيئة، وقد صح عن النبي -ﷺ- أنه قال: (كفى بالمرء إثمًا أن يحدث بكل ما سمع) (٢) . وعند أبي داود أن النبي -ﷺ- قال: (بئس مطية الرجل زعموا) (٣) .

ومن لا يحسن الكلام فعليه بالصمت فـ (الصمت حكمة) . قال ميمون بن مهران: (لبث شريح في الفتنة تسع سنين لا يُخبر ولا يَستخبر) (٤)، وفي الحديث الحسن عنه -ﷺ- أنه قال: «من صمت نجا» (٥)، والصمت الذي يكون فيه النجاة حيث لا يدري وجه الحق والصواب، أو لا يكون في الحديث مصلحة. إن فتنة اللسان ليست بأقل من فتنة السنان بل هي باعثة له محرضة عليه؛ وقد روي: «إن الكلام في الفتنة دم يقطر» (٦)، وجاء عن حذيفة بن اليمان ﵁ أنه قال: «الفتنة تُلْقَح بالنجوى، وتُنْتَج بالشكوى» (٧)، ورحم الله الربيع بن خَيْثم فإنه لما قيل له: قتل الحسين! قال: أقتلوه؟ قالوا: نعم! فقال: ﴿اللَّهُمَّ فَاطِرَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ عَالِمَ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ أَنتَ تَحْكُمُ بَيْنَ عِبَادِكَ فِي مَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ﴾ [الزمر: ٤٦] قال ابن العربي معلقًا: «ولم يزد على هذا أبدًا؛ فهذا العقل والدين، والكف عن أحوال المسلمين، والتسليم لرب العالمين» (٨) .

ثم على المسلمين أن يعرفوا مسؤوليتهم تجاه علمائهم ودعاتهم وأهل الرأي والعقل فيهم، فيحفظوا لهم قدرهم ويعرفوا لهم مكانتهم، ويرجعوا إليهم في ملمّاتهم، ويصدروا عن رأيهم، ويحيطوا بهم عند الأزمات: ﴿وَلَوْ رَدُّوهُ إلَى الرَّسُولِ وَإلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ﴾ [النساء: ٨٣] .

- رابعًا: التّؤدة:

حتى يستطيع المسلم أن ينظر الطريق دون غبش، ويبصره دون عمش، وأن يفكر بعيدًا عن الضوضاء ليعرف أين يضع قدمه وكيف يرفعها، فلا بد من التؤدة والسكينة. عن أنس بن مالك ﵁ قال: قال رسول الله -ﷺ-: «الأناة من الله، والعجلة من الشيطان» (٩) .

قال أبو حاتم: (العجلة فعل الشيء قبل وقته اللائق به. وكانت العرب تكني العجلة «أم الندامات»، وقال أيضًا: والرافق لا يكاد يُسبق، كما أن العاجل لا يكاد يَلحق، وكما أن من سكت لا يكاد يندم، كذلك من نطق لا يكاد يسلم، وإن العَجِل يقول قبل أن يعلم، ويُجيب قبل أن يفهم، ويحمد قبل أن يُجَرِّب، ويذم بعدما يحمد، ويعزم قبل أن يفكر، ويمضي قبل أن يعزم) (١٠) . وعن خيثمة قال: قال عبد الله: إنها ستكون هَناتٌ وأمور مشتبهات، فعليك بالتؤدة، فتكون تابعًا في الخير خيرٌ من أن تكون رأسًا في الخير (١١) .

لا تعجلنّ فرُبّما عجل الفتى فيما يضرُّه

ولربما كره الفتى أمرًا عواقبُه تسرُّه

وكان المستورد القرشي عند عمرو بن العاص ﵄ فقال: سمعت رسول الله -ﷺ- يقول: «تقوم الساعة والروم أكثر الناس. فقال له عمرو: أبصر ما تقول! قال: أقوّم ما سمعت من رسول الله -ﷺ-. قال: لئن قلت ذلك: إن فيهم لخصالًا أربعًا: إنهم لأحلم الناس عند الفتنة، وأسرعهم إفاقة بعد المصيبة، وأوشكهم كرّة بعد فرَّة، وخيرهم لمسكين ويتيم وضعيف، وخامسة حسنة جميلة: وأمنعهم من ظلم الملوك» (١٢) . فلهذه الخصال استبقوا على أنفسهم وعلى قومهم، فليت قومي يعلمون.

أمَرَ النعمان بن مقرِّن المسلمين في بعض مغازيه أن ينكصوا استدراجًا للعدو، وعهد إليهم أن يلزموا الأرض ولا يقاتلوا حتى يأذن لهم ففعلوا واستتروا بالجحف من الرمي، وأقبل المشركون عليهم يرمونهم حتى أفشوا فيهم الجراحات، وشكا بعض الناس إلى بعض، فقالوا للنعمان.. فقال: رويدًا رويدًا! قالوا ذلك مرارًا فأجابهم بمثل ذلك.. فقال المغيرة: لو أن هذا الأمر لي علمتُ ما أصنع! فقال: رويدك ترى أمرك، وقد كنت تلي الأمر فتحسن، فلا يخذلنا الله ولا إياك، ونحن نرجو في المكث مثل الذي ترجو في الحث (١) - يعني الأجر والنصر -. (إنَّ الانتظار الإيجابي والتجميع الهادئ: ليسا وقوفًا ولا تلكؤًا، بل هو تلبية لنداء الحكمة.

فريث المثابر أمضى خطىً وأبلغ من قفزات الصخب

وكانت أناة الفتى في التقدم أهدى وأجدى لنيل الأدب

ومستعجل الشيء قبل الأوان يصيب الخسار ويجني النصب

إن الأصل في الدعوة ومواجهة الأزمة، هو ترك الطيش وإلغاء العجلة والمناورة عن بُعْد والحيدة قدر المستطاع عن الرمية، فلا ينتصب هدفًا، بل لا يتواجد في عرصة يمكن أن يأتيه فيها سهم غَرْب) (٢) . ويُطرف ابن القيم في المعنى فيقول: (شجرة الصنوبر تثمر في ثلاثين سنة، وشجرة الدّبّاء تصعد في أسبوعين، فتقولُ للصنوبرة: إن الطريق التي قطعتِها في ثلاثين سنة قطعتُها في أسبوعين، ويُقال لي: شجرة، ولك: شجرة. فقالت الصنوبرة: مهلًا حتى تهب رياح الخريف؛ فإن ثبتِّ لها تمَّ فخرك) (٣) .

إن كثيرًا من العواطف العاصفة هي التي تحركنا وتسير بنا، كحال من جاءه عاصف من الريح فوضع يده على عينيه وألقى بنفسه بعيدًا عنها؛ فإذا هو يرتطم بجِذْم حائط أو يقع في حفرة مظلمة، أو كحال من يسير بسيارته في طريق محجوبة بالضباب، فلم تطق نفسه بطء السير مع طول الطريق، فاستجاب لعاصف الطيش في نفسه فأسرع، فخرج عن الطريق عند أول منعطف فيه، فارتطم بسيارة أخرى في مسار غير مساره! فصدق في حقه قول العرب: (رب عجلة تهب ريثًا)، ولو أن الأول اجتمع على نفسه، وألقى بثقله في مكانه، منتظرًا ذهاب الريح لزال عنه العاصف دون أن يخسر موقعه. ولو أن الآخر مشى الهوينى، ولزم الجادة، فإنه سيصل ولو متأخرًا، بل ربما انقشع عنه الضباب فزاد من سرعة سيره.

قد يدرك المتأني بعض حاجته وقد يكون مع المستعجل الزلل

إنه توقّف لا وقوف - كما سبق - توقّف يحكمه الموقف، وتديره الحكمة، إنه انتظار مؤقت (فإذا رأيت الأرض قد اهتزت وربت، وهضاب القلوب القاسية قد تقلبت، فشمّر عن الذراع للزِرَاع، واغتنم خفقان الشراع، والإسراعَ الإسراعَ) (٤) .

- خامسًا: التربية على الاستعلاء رغم الجراح:

﴿وَلا تَهِنُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَنتُمُ الأَعْلَوْنَ إن كُنتُم مُّؤْمِنينَ﴾ [آل عمران: ١٣٩]، لقد كانت هذه الآية تتنزل وجيش المسلمين قد رجع من غزوة أحد، وقد قتل منهم سبعون، وجُرح فيها الرسول الكريم -ﷺ-، ومع ذلك يقرر في حقهم أنهم الأعلون، حتى لا تقتلهم الحسرة، أو يحترقوا بنار المحنة. إن الأعداء يحاولون - عبر إيحاءات منظمة وممارسات إعلامية مدروسة - أن يطيحوا بالأمة في دوائر اليأس والإحباط والسلبية.

أما حين تتحرر النفوس من الإحساس بالدونية والضعف والعجز، فعندها تنطلق الطاقات وتتحرك الإمكانات وإن كانت ضعيفة، فهنا تغيّر وجه التاريخ، وتنطلق الأمة الجريحة لملاحقة عدوها كما انبعث جيش أُحُد الجريح لمطاردة عدوه في (حمراء الأسد) .

على الأمة أن تردّد أناشيد النصر وإن كانت جريحة، وأن تصرخ بلسان التحدي أمام عدوها وإن كانت سجينة:

لا تفرحوا بالنصر فإن قتلتم خالدًا

فسوف يأتي عمرو وإن سحقتم وردة

فسوف يبقى العطر عدونا يا أيها المغرور..

عقارب الساعة إن توقفت.. لا بد أن تدور

إن اغتصاب الأرض لا يخيفنا

فالريش قد يسقط من أجنحة النسور

والعطش الطويل لا يخيفنا

فالماء يبقى دائمًا في باطن الصخور

لن تفلتوا.. . لن تفلتوا.. .

فإن نمت أولادنا من بعدنا ستأخذ الأجور.

الإسلام ليس محصورًا برجل فيُقتل! أو مؤسسة فتُغلق، أو هيئة فتُحدَّم، أو دولة فتُحارب. الإسلام نسيم يعمّ الأرجاء، وشمس لا تحجبها يد شلاء ﴿وَاللَّهُ مُتِمُّ نُورِهِ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ﴾ . [الصف: ٨]

- سادسًا: بعث الأمل:

لا بد من بعث الأمل في الأمة، وأن يُفتح لها نافذ من النور حتى لا يقتلها الظلام. بينما الصحابة ﵃ يحفرون الخندق إذ عرضت لهم شديدة، فجاؤوا إلى رسول الله -ﷺ- فأخبروه، فقال: أنا نازل، ثم قام وبطنه معصوب بحجر، قال الراوي: «وقد لبثنا ثلاثة أيام لا نذوق ذواقًا» فأخذ النبي -ﷺ- المعول ثم ضرب الصخرة ضربة صدعتها وتطاير منها شرر - أضاء هذا الجو الداكن - وهو يقول: الله أكبر: أُعطيت مفاتيح الشام، واللهِ إني لأبصر قصورها الحمراء الساعة، ثم ضربها الثانية فقال: الله أكبر أعطيت مفاتيح فارس، واللهِ إني لأبصر قصر المدائن أبيض، ثم ضرب الثالثة وقال: الله أكبر، أعطيت مفاتيح اليمن، واللهِ إني لأبصر قصر صنعاء من مكاني الساعة (١) ..!! ولما بلغه خبر نقض يهود بني قريظة (٢) العهد قال: «أبشروا يا معشر المسلمين بفتح الله ونصره ...» أي: إشراقة أمل في ظلمة المحن هذه!!

ونحن نقول للمسلمين قاطبة وهم في ظل هذه الأزمات العصيبة: أبشروا وأمّلوا خيرًا؛ فإن مع العسر يسرًا، وإن الأمة وإن آلمها المخاض فقد قربت ولادة جيل النصر فيها.

إن الليل وإن اشتد ظلامه قد آذن الفجر ببلج، فنادِ مع صياح الديك، بل بعد أذان بلال، وردّد أنشودة النصر وملحمة الفتح.

ومن علم أن مصابه سيزول هان عليه احتماله، وتسلّى بانتظار زواله، وانبعثت نفسه بالأمل، ونشطت على العمل استعجالًا للفرج. بعكس ما لو انقطع أمله وأصابته حال من اليأس والقنوط، ظنّ معه أن ما هو فيه من أزمة تعتبر نهاية التاريخ، وخاتمة الحياة.

مهما دجا الليل فالتاريخُ أنبأني أنّ النهارَ بأحشاء الدّجى يثب

إني لأسمع وقع الخيل في أذني وأبصر الزمن الموعود يقترب

إن ظلمة الليل وإن كانت موحشة، إلا أنها سَكَنٌ للنائمين، وسلوة للقائمين، وأُنْس للذاكرين. أُدخل شيخ الإسلام ابن تيمية السجن فماذا كان السجن عنده؟! هل تأزمت نفسيته وتدهورت حالته؟! لقد تعامل معها - وهو صاحب القلب الموصول بالله - بطمأنينة وثبات، فتحوّل السجن في حقه إلى خلوة يأنس بها، لقد قال والسجَّان يغلق عليه الباب: ﴿فَضُرِبَ بَيْنَهُم بِسُورٍ لَّهُ بَابٌ بَاطِنُهُ فِيهِ الرَّحْمَةُ وَظَاهِرُهُ مِن قِبَلِهِ الْعَذَابُ﴾ [الحديد: ١٣] ثم قال: ما يصنع أعدائي بي، أنا جنتي وبستاني في صدري، أين رحت فهي معي لا تفارقني، أنا حبسي خلوة، وقتلي شهادة، وإخراجي من بلدي سياحة!! وكان يقول في محبسه بالقلعة: (لو بذلت لهم ملء هذه القلعة ذهبًا ما جزيتهم على ما تسببوا لي فيه من الخير) (٣) . الله أكبر. لقد رأى شيخ الإسلام في السجن نافذة لم يرها كثير ممن يموت في الهم ألف ميتة غير التي كتبها الله عليه. ورحم الله الشاعر عمر أبو ريشة قال: أن من الحزم وتمام العقل مقابلة الجراح بالبسمات، حتى لا تنطفئ شمعة الأمل؛ حيث قال:

أحزمُ الناس عاقلٌ لمسَ الجرحَ وابتسمْ

- سابعًا: فرصة للمراجعة والتربية الجادّة:

إن (الشدائد تميز بين القوي في الإيمان والضعيف فيه؛ فهي ترفع ضعيف العزيمة إلى مرتبة قويها، وتزيل الالتباس بين الصادقين والكاذبين، وفي ذلك فوائد كثيرة، منها: أن تعرف الجماعة وزن قوتها الحقيقية؛ لأنها بانكشاف حال المنافقين لها تعرف أنهم عليها لا لها، وبانكشاف حال الضعفاء الذين لم تربيهم الشدة تعرف أنهم لا عليها ولا لها.. وأما الأفراد، فإنها تكشف لهم حجب الغرور بأنفسهم؛ فإن المؤمن الصادق قد يغترّ بنفسه فلا يدرك ما فيها من الضعف في الاعتقاد والأخلاق؛ لأن هذا مما يخفى مكانه على صاحبه حتى تظهر الشدائد..) (٤) .

فالمحن هي الجامعة الكبرى التي تخرّج القادة، والمجددين، والمصلحين.. حيث لا يتحقق التمكين إلا على جسر من الابتلاءات والمحن، التي تصقل النفوس وتخرج خبثها. سئل الشافعي ﵀: (أيهما أفضل للرجل: أن يمكَّن، أو يبتلى؟ قال: لا يمكّن حتى يبتلى) (٥) .

وأنت - يرعاك الله ـ: حين تتأمل التاريخ وتنظر إلى سير الدعوات، ترى أنها تقَابل أول ما تقابل بالابتلاءات والصدود والتنكيل، كل ذلك من أجل أن يصلب عود الدعوة وتتخرج قيادات جادة، قادرة على تحمّل أعباء الدعوة ومشاقّها فيما بعد، قادرة على تحصيل النصر وتوظيفه.

والذين ثبتوا مع رسول الله -ﷺ- في مكة وأصابهم من الضر والأذى ما أصابهم هم قادة الفتوحات بعد ذلك. قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: بالصبر واليقين تُنالُ الإمامة في الدين (١) . قال - تعالى ـ: ﴿وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ﴾ [السجدة: ٢٤] .

لولا المشقة ساد الناس كلهم الجود يفقر، والإقدام قتال

﴿مَا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾ [آل عمران: ١٧٩] .

يجب أن يُرتَفَعَ بالأمة عن حياة الترف الملهي، والسرف المطغي؛ فحياة الترف ومناهج الرخاء، والاكتفاء بمجرد الانتساب للصحوة والخير لا يكفي، ولا يراهن عليه عند اشتداد الأزمات. إن هذه المناهج الهشّة والتربية الرخوة لا يمكن أن تخرج من بين أروقتها شخصيات جادة ذات مواقف قوية. فالحياة المترفة لا تلد إلا الأجنّة الرخوة، يقول أفلاطون: (الشدائد تصلح من النفس بمقدار ما تفسده من العيش، والتترف - أي الترف والرفاهية - يفسد من النفس بمقدار ما يصلح من العيش) (٢) . لقد امتنع بنو إسرائيل عن دخول الأرض المقدسة؛ لأن نفوسهم قد ألفت الذل والهوان، فكتب الله عليهم التيه في الصحراء وحرم دخول بيت المقدس (على هذا الجيل منهم حتى تنبت نابتة جديدة، وحتى ينشأ جيل غير هذا الجيل، جيل يعتبر بالدرس، وينشأ في خشونة الصحراء وحريتها صلب العود.. جيل غير هذا الجيل الذي أفسده الذل والاستعباد والطغيان في مصر، فلم يعد يصلح لهذا الأمر الجليل!) (٣) .

علينا أن نستفيد من الأزمات في تربية أنفسنا على الصبر بأنواعه، وعلى حقيقة الصلاة لا مجرد الحركات، فالله - تعالى - قد أمرنا أن نستعين «بالصبر والصلاة» لما لهما من الأثر العظيم في ثبات النفوس واستقرارها وقوتها وحسن تدبيرها للأمور، وكان النبي -ﷺ-: إذا حزبه أمر فزع إلى الصلاة، وكان أصحابه كذلك كما في المسند: (وكانوا يفزعون إذا فزعوا إلى الصلاة) (٤) . وإذا تكلف العبد الصبر واستدعاه صار سجية له كما في الحديث عن النبي -ﷺ- قال: «ومن يتصبر يصبره الله» (٥) وقديمًا قالوا: المزاولات تعطي الملكات.

هل ربينا أنفسنا على الصبر عن الشهوات والملذات والرغبات؟ أم أننا لا نستطيع لها دفعًا، ولا عند وقوعها رفعًا؟ إننا حين نهزم في معركة الإرادات، فإننا لا نراهن على النصر في حربنا الطويلة مع الأعداء، لقد خاض طالوت بجنوده معركة الإرادة قبل أن يخوض بهم معركته مع جالوت: ﴿فَلَمَّا فَصَلَ طَالُوتُ بِالْجُنُودِ قَالَ إنَّ اللَّهَ مُبْتَلِيكُم بِنَهَرٍ فَمَن شَرِبَ مِنْهُ فَلَيْسَ مِنِّي وَمَن لَّمْ يَطْعَمْهُ فَإنَّهُ مِنِّي إلاَّ مَنِ اغْتَرَفَ غُرْفَةً بِيَدِهِ﴾ [البقرة: ٢٤٩]، فماذا كانت نتيجة معركة الإرادة: ﴿فَشَرِبُوا مِنْهُ إلاَّ قَلِيلًا مِّنْهُمْ﴾ . ثم كان النصر بعد ذلك لما خلص الصف على الصفوة.

وفي الصحيح أن نبيًا من الأنبياء غزا بقومه فقال لهم: «لا يتبعني رجل ملك بضع امرأة وهو يريد أن يبني بها ولمَّا يبنِ بها، ولا أحد بنى بيوتًا ولم يرفع سقفها، ولا أحد اشترى غنمًا أو خلفات وهو ينتظر ولادها، فغزوا، فدنا من القرية التي يريد وقت صلاة العصر أو قريبًا من ذلك، فقال للشمس: إنك مأمورة وأنا مأمور. اللهم احبسها علينا، فحبست حتى فتح الله عليه» (٦) . وحين يكون عند الأمة استعداد لمواجهة المحنة وتحمل المسؤولية، واستعداد للتخلّي عن الدنيا وزخارفها وملذاتها، والتضحية بذلك كله في سبيل الله، عندها نكون قادرين على أن نستعيد أمجادنا وعزتنا وتاريخنا.

- ثامنًا: مسؤولية الجميع:

إن مسؤولية إنقاذ الأمة وتوجيه أحداثها ليست مسؤولية شخص بعينه أو جهة، بل هي مسؤولية الجميع، فلا يصح أن يعيش فِئام من الأمة على هامش الحياة والأحداث، مكتوفي الأيدي، لا في العير ولا في النفير، بحجة انتظار بطل موعود أو قائد مظفر!! إنَّ تعلق كثير من الناس بالرؤى والأحلام هو نوع من الهروب عن الواقع المؤلم، والعيش في أحلام اليقظة بانتظار خوارق تَقْلب موازين الأحداث وتغير مجراها بلمحة بصر، وهذا وربّي ليس دأب المؤمن الذي يواجه الواقع بالعمل والجد وبذل الأسباب، وفي الحديث: «إن قامت الساعة وفي يد أحدكم فسيلة فليغرسها» (١) .

ومن هذه الأوهام التي تعلَّق بها بعض الناس ما جاء في حديث السفياني الذي يكون في آخر الزمان، حيث أنزل بعضهم أحواله على حال بعض القادة رجمًا بالغيب وقولًا على الله بلا علم. وعمومًا: فأحاديث السفياني كلها ضعيفة لا يصح الاحتجاج بشيء منها.

ومما يتعلق به بعض الناس انتظار المهدي الذي يكون في آخر الزمان، يملأ الأرض عدلًا كما ملئت جورًا وظلمًا، وأحاديث المهدي ثابتة في الصحيح ولا ننكرها إنما ننكر التحري والانتظار، والذي ليس هو من منهج أهل السنة والجماعة، بل هي طريقة الرافضة في انتظارهم واستكانتهم عبر القرون لكذبة الغائب المنتظر المزعوم!!

إن الجميع مُطالب بالمشاركة في إشاعة الأمن ودرء الفتنة وصناعة النصر، من خلال التوجه أولًا للتغيير في داخل النفس، والانتصار على شهواتها ولذائذها، والعودة بها إلى الله. إن الأمن لا يُسْلب ولا يتأخر النصر إلا بسبب من أنفسنا ﴿وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ﴾ [الشورى: ٣٠]، قدم وفد على عمر بن الخطاب ﵁ بفتح، فقال: متى لقيتم عدوكم؟ قالوا: أول النهار. قال: فمتى انهزموا؟ قالوا: آخر النهار، فقال: إنا لله! أوَ قَام الشرك للإيمان من أول النهار إلى آخره!! والله إن كان هذا إلا ذنب أحدثتموه بعدي أو أحدثته بعدكم (٢) .

- تاسعًا: اللجوء إلى الله:

إن التسليم لله والتفويض إليه قبل وبعد فعل الأسباب المقدور عليها من شأنه أن يريح النفس من عناء لا طائل منه، ويربط على القلوب، لتجدها أثبت ما تكون في أوقات الأزمات والشدائد والمحن.

كم نحن بحاجة للتوجه إلى الله في كل ما يعرض علينا من ظلم وعدوان أو فقر وحرمان، أو مرض في الأبدان، أو غير ذلك مما لا يملك كشفه وإزالته إلا الله وحده: ﴿قُلْ أَغَيْرَ اللَّهِ أَتَّخِذُ وَلِيًّا فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَهُوَ يُطْعِمُ وَلا يُطْعَمُ قُلْ إنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَكُونَ أَوَّلَ مَنْ أَسْلَمَ﴾ [الأنعام: ١٤] .

وأسلمتُ وجهي لمن أسلمت له الأرض تحمل صخرًا ثقالا

وأسلمتُ وجهي لمن أسلمت له المزن تحمل عذبًا زلالا

وأسلمتُ وجهي لمن أسلمت له الريح تصرف حالًا فحالا

على الأمة وهي تواجه الأزمات أن تتجه إلى الله - تعالى - وتلجأ إليه، وتلوذ بجنابه، وتحتمي بحماه، فإنها بذلك تلجأ إلى ركن شديد، ورب مجيد يحكم ما يشاء ويفعل ما يريد: ﴿أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ وَيَجْعَلُكُمْ خُلَفَاءَ الأَرْضِ﴾ [النمل: ٦٢] وإذا لم يكن عونُ الله، وُكِلَ الإنسان إلى نفسه، ومن وُكِلَ إلى نفسه هلك.

إذا لم يكن عون من الله للفتى فأول ما يجني عليه اجتهاده

لقد حمى الله البيت من كيد (أبرهة) وقد تخلت عنه قريش! وإن الذي حمى البيت سوف يحمي عباده، وهم - إذا أطاعوا - أكرم عند الله من بيته، وفي الحديث عنه -ﷺ- أنه قال وهو يطوف بالكعبة: «والذي نفس محمد بيده! لحُرمةُ المؤمن عند الله أعظم من حرمتك: ماله ودمه» (٣)، بلغ النبي -ﷺ- هو وأصحابه ماءً يقال له: ذو أمر، فعسكر به، وأصابهم مطر كثير فابتلت ثياب رسول الله «فنزل تحت شجرة هناك، ونشر ثيابه لتجف؛ وذلك بمرأى من المشركين، فبعث المشركون رجلًا شجاعًا منهم يقال له: غورث بن الحارث، فقالوا: قد أمكنك الله من قتل محمد، فذهب الرجل ومعه سيف صقيل حتى قام على رسول الله -ﷺ- بالسيف مشهورًا، فقال: يا محمد! من يمنعك مني اليوم؟ قال: الله، ودفع جبريل في صدره فوقع السيف من يده، فأخذه رسول الله -ﷺ- فقال: من يمنعك مني؟ قال: لا أحد، وأنا أشهد أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله» (٤) .

إن الواجب على المؤمنين حين ترتجف بهم الأراجيف وتشاع فيهم الشائعات، أن يلتجئوا إلى الله ويزدادوا إيمانًا به وتوكلًا عليه؛ وبذلك تعظم نفوسهم، وتقوى عزيمتهم، وتطمئن قلوبهم ﴿الَّذِينَ قَالَ لَهُمُ النَّاسُ إنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ فَزَادَهُمْ إيمَانًا وَقَالُوا حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ [آل عمران: ١٧٣] قال ابن عباس ﵄: ﴿حَسْبُنَا اللَّهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ﴾ قالها إبراهيم لما ألقي في النار، وقالها محمد -ﷺ- حين قالوا: ﴿إنَّ النَّاسَ قَدْ جَمَعُوا لَكُمْ فَاخْشَوْهُمْ﴾ (٥) . وكان من دعاء النبي -ﷺ-: «ربِّ أعني ولا تعن عليَّ، وانصرني ولا تنصر عليَّ، وامكر لي ولا تمكر عليَّ، واهدني ويسر الهدى لي، وانصرني على من بغى عليَّ..» (١)، والتزام لا حول ولا قوة إلا بالله مَعين مُعين كما يقول عنها ابن القيم ﵀: (هذه الكلمة لها تأثير عجيب في معاناة الأشغال الصعبة، وتحمل المشاق، والدخول على الملوك، ومن يخاف، وركوب الأهوال) (٢) .

وإني لأدعو الله والأمر ضيق عليَّ فما ينفك أن يتفرجا

ورُب فتىً سدت عليه وجوهه أصاب له في دعوة الله مخرجا

لما كانت نفوس المؤمنين موصولة بالله، معتمدين عليه، صلب عودهم، وعظم نفوذهم، ورأوا كثرة العدو غُنْمًا - للأجر - لا غمًّا، وما زادهم ذلك إلا إيمانًا وتسليمًا. في معركة اليرموك كان عدد الروم (مئتين وأربعين ألفًا) وعدد المسلمين (أربعين ألفًا) فقال رجل: ما أكثر الروم! فقال خالد: بئس ما قلت! أتخوفني بالروم؟! بل ما أكثر المسلمين وأقل الروم.. إنما تكثر الجنود بالنصر وتقل بالخذلان، وواللهِ لوددت أن الأشقر - أي فرسه - برئ من وجعه وأنهم أضعفوا لنا في العدد!! (٣)، وسأل قتيبة بن مسلم عن محمد بن واسع؟ فقيل: هو ذاك جامح على قوسه يبصبص بأصبعه نحو السماء. فقال قتيبة: تلك الأصبع أحب إلي من مئة ألف سيف شهير وشاب طرير (٤) .

يا دامع العينين لا تحزن على هذا السراب

من لم يكن في الخلد مسكنه، فمأواه التراب

الشمس تُؤذن بالغياب والراحلون إلى إياب

- عاشرًا: وأعدُّوا:

إن من فقه الأزمات أن تعدّ الأمة لعدوها ما تستطيع من قوة، وأن لا تستسلم للضعف: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ﴾ [الأنفال: ٦٠]، وظاهر مقصود الآية الأمر بإعداد القوة العسكرية التي بها حماية الدين وأهله. يقول القاسمي ﵀: (دلت الآية على وجوب إعداد القوة الحربية اتّقاء بأس العدو وهجومه. ولما عمل الأمراء بمقتضى هذه الآية، أيام حضارة الإسلام، كان الإسلام عزيزًا، عظيمًا، أبيّ الضيم، قويّ القنا، جليل الجاه، وفير السّنا؛ إذ نشر لواء سلطته على منبسط الأرض، فقبض على ناصية الأقطار والأمصار، وخضد شوكة المستبدين الكافرين، وزحزح سجوف الظلم والاستعباد، وعاش بنوه أحقابًا متتالية وهم سادة الأمم، وقادة الشعوب، وزمام الحول والطول وقطب روحي العز والمجد، لا يستكينون لقوة، ولا يرهبون لسطوة. وأما اليوم، فقد ترك المسلمون العمل بهذه الآية الكريمة، ومالوا إلى النعيم والترف، فأهملوا فرضًا من فروض الكفاية ...) (٥)، ولئن كانت القوة العسكرية مقصودة ابتداءً؛ فإن كل نوع من أنواع القوة مطلوب تحصيله، كانت سياسية أو اقتصادية أو علمية معرفية.. بحيث يكون فيها إنقاذ للأمة وإرهاب لعدوها ﴿تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾ . [الأنفال: ٦٠]

وإن من أعظم الإعداد الذي يملكه أفراد الأمة وأعظم قوة التي يمكن تحصيها هي قوة الإيمان، فتُربى النفوس على طاعة الله، وُتحمل على مرضاته وعبادته في وقت المزلة والدحض، وبيع الدين بالعرض الزائل، وفي الحديث: «بادروا بالأعمال فتنًا كقطع الليل المظلم، يصبح الرجل مؤمنًا ويمسي كافرًا، ويمسي مؤمنًا ويصبح كافرًا، يبيع دينه بعرض من الدنيا» (٦) .

إن القوة العسكرية دون نفوس قوية بالإيمان لا تجدي شيئًا، وحين تكون السواعد التي تحمل السيوف ضعيفة أو هزيلة، فإن السيف سيسقط منه ولا بد عند أول هزّة أو رجفة تنقل قدميه من مكانهما، وقديمًا قيل: السيف بضاربه.

إني أرى أيامكم قد أصبحت حُبلى، وأرقب ساعة الميلاد

ربوا النفوس على الثبات سجية عند الحوادث فالخطوب عوادي

وتريثوا فالنصر ليس بخطبة تلقى وليس بوفرة الأعداد

ما حاجة الأمجاد إلا وقفة في الحادثات كوقفة المقداد

ما قلة الأعداد نشكو إنما تشكو الكتائب قلة الإعداد

والله الموفق والمعين وإليه يرجع الأمر كله.

وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

التربية والتغيير للأفضل

فهد بن محمد القرشي

غير خاف على القارئ الكريم أن كل إنسان لديه قدرة فاعلة في البناء والتغيير أو الهدم والتدمير، على اختلاف مستوياتهم وتعليمهم؛ فمن الحمق والخطأ إهدار طاقات البناء وتهميشها أو التقليل من شأنها، ولو كانت هذه الطاقة الإيجابية شيئًا ليس ذا بال عند بعض الناس (١) .

روى الشيخان في صحيحيهما من حديث أَبِي هُرَيْرَةَ ﵁: «أَنَّ امْرَأَةً سَوْدَاءَ كَانَتْ تَقُمُّ الْمَسْجِدَ - أَوْ شَابًّا - فَفَقَدَهَا رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ-، فَسَأَلَ عَنْهَا أَوْ عَنْهُ، فَقَالُوا: مَاتَ. قَالَ: أَفَلا كُنْتُمْ آذَنْتُمُونِي، قَالَ: فَكَأَنَّهُمْ صَغَّرُوا أَمْرَهَا أَوْ أَمْرَهُ، فَقَالَ: دُلُّونِي عَلَى قَبْرِهِ فَدَلُّوهُ فَصَلَّى عَلَيْهَا، ثُمَّ قَالَ: إنَّ هَذِهِ الْقُبُورَ مَمْلُوءَةٌ ظُلْمَةً عَلَى أَهْلِهَا، وَإِنَّ اللَّهَ ﷿ يُنَوِّرُهَا لَهُمْ بِصَلاتِي عَلَيْهِمْ» . فانظر إلى هذه الطاقة الفاعلة، والعمل الذي لا يمكن أن يستغني عنه المسلمون، وهو قَمُّ مساجدهم؛ فهل من الحق إهداره أو تهميشه؟ ومما يؤكد على تثمين المربي الأول -ﷺ- - بأبي هو وأمي - لتلك الطاقة وذلك العمل، سؤاله عنها أو عنه، وغضبه حينما أخبروه بوفاتها أو وفاته ودفنها دون إعلامه، فقال لهم: دلوني على قبرها. فذهب رسول الله -ﷺ- - بنفسه الشريفة - ومعه أصحابه الكرام البررة - رضي الله تعالى عنهم أجمعين - إلى قبر تلك المرأة السوداء، وصلوا عليها، ودعوا لها، تثمينًا من النبي -ﷺ- لهذا العمل، ولو كان الفاعل له رجلًا أسود أو امرأة سوداء.

إن مما لا ينبغي أن يختلف فيه اثنان، ولا تنتطح فيه عنزان، هو أهمية الدور الذي يقوم به الدعاة والمربون والمعلمون والموجهون في العملية التربوية؛ فدورهم دور رئيس، وهم جزء لا يتجزأ منها، لذا كان لزامًا تذكيرهم ببعض الأمور، التي أجزم سلفًا بمعرفتهم لها أكثر مني، ولكن كما قال الله - تعالى ـ: ﴿وَذَكِّرْ فَإنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الذاريات: ٥٥]، ومن أهم هذه الأمور:

أولًا: ما تُذكَّر به تلك النخب (٢) بعد تقوى الله - تعالى - في خاصة أنفسهم، أن يتقوا الله - تعالى - فيمن تحت أيديهم من أولئك الشبيبة الذين هم أمانة في أعناقهم، وسوف يُسألون عنهم يوم القيامة يوم الحسرة والندامة.

ثانيًا: تربية من تحت أيديهم على تقوى الله - عز في علاه - ومراقبته - سبحانه - في السر والعلن، وفي كل ما يأتون وما يذَرون، وغرس ذلك في نفوسهم.

اغرسوا في قلوبهم أن تكون مقاصدهم مناطةً بما عند الله - تعالى - وأن لا يتطلعوا إلى شيء من زخارف هذه الدنيا الفانية الزائلة بكل ما فيها من شهوات وملذات. قال الله - تعالى - مخاطبًا نبيه: ﴿وَلا تَمُدَّنَّ عَيْنَيْكَ إلَى مَا مَتَّعْنَا بِهِ أَزْوَاجًا مِّنْهُمْ زَهْرَةَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا لِنَفْتِنَهُمْ فِيهِ وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَى﴾ [طه: ١٣١] .

علموهم أن ما عند الله خير وأبقى كما قال - تعالى ـ: ﴿وَمَا أُوتِيتُم مِّن شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَزِينَتُهَا وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى أَفَلا تَعْقِلُونَ﴾ [القصص: ٦٠] . وهذا كله من أُس العبادة وشروطها وضمان قبولها بإذن الله. فلا بد أن نَخرج من حظوظ نفوسنا الأرضية والآنية؛ فكلنا يعلم أن أول شروط قبول العمل عند الله - تعالى - الإخلاص لله - عز في علاه - وقد قال المصطفى -ﷺ- فيما يرويه عن ربه ﷿: «أَنَا أَغْنَى الشُّرَكَاءِ عَنْ الشِّرْكِ مَنْ عَمِلَ عَمَلًا أَشْرَكَ فِيهِ مَعِي غَيْرِي تَرَكْتُهُ وَشِرْكَهُ» . رواه مسلم. فأي خزي وعار على الإنسان أن يُقال له يوم القيامة يوم الحسرة والندامة، يوم يحشر الله الأولين والآخرين: اذهب إلى من كنت ترائي بعملك عنده ليعطيك أجرك!

فحذارِ حذارِ - إخوة الإسلام - من أن نجعل دعوتنا مطية لأغراضنا الشخصية، أو للوصول إلى شهواتنا الأرضية.

أخي الكريم: أليست الدعوة إلى الله - تعالى - عبادة؟ وجوابك قطعًا: بلى! فإذًا لا بد أن يتجرد الإنسان فيها لله، وأن يخرج كليًا من حظ نفسه، وحزبه، وقومه، وطائفته، و...، و...، و... إلخ.

ثالثًا: تربية من تحت أيديكم على الارتباط بالمنهج المعصوم منهج أهل السنة والجماعة، والتعلق به، دون التعلق بالأشخاص أو الأحزاب أو الجماعات أو الشعارات أو ما شابه ذلك. فلا بد لمن أراد نجاة نفسه أن يكون ولاؤه وارتباطه وتعلقه بالمنهج المعصوم المتمثل في الكتاب والسنة.

قال ابن مسعود ﵁: «من كان مستنًا فليستن بمن قد مات؛ فإن الحي لا تُؤمَن عليه الفتنة» .

رابعًا: تربية من تحت أيديكم على ما يُوسِّع آفاقهم عِلميًا وعمليًا وأخلاقيًا، وينمي ثقافاتهم الإسلامية الأصيلة، لا سيما ونحن نعيش في عصرٍ انفتح العالم فيه بعضه على بعض حتى أصبح قرية واحدة كما يقال. وما ذلك إلا لأننا نرى بعض شباب الإسلام يدور حول نفسه، ولا ينظر إلا إلى موضع قدميه، لا يعرف من الأقوال إلا ما أُشربه من هواه أو من شيخه أو من جماعته أو من حزبه أو ما يُملى عليه.

ولا أظن أن أحدًا يخالفني في أن المرحلة القادمة تحتاج منا إلى إعادة صياغة لمناهجنا التربوية، وأساليبها المتبعة؛ فإنَّ ما كان يُجدي - لا أقول قبل عشرين سنة بل قبل عشر سنوات - لم يعد يُجدي في هذه المرحلة، كل ذلك لا بد أن يتم في حدود ما تسمح به الشريعة الإسلامية، دون القفز على ثوابتها ومحكماتها ومسلَّماتها وأصولها، كما هو ملاحظ ومشاهد من بعض دعاة ما يسمى بالفكر المستنير في العصر الحاضر.

خامسًا: تربية من تحت أيديكم على الاستشارة، الاستشارة التي وردت بها النصوص القرآنية، والسنة النبوية - على صاحبها أفضل صلاة وأزكى سلام - وليست ما يعرفه كثير من المربين - إلا ما رحم الله - والتي تعني عندهم عدم الخروج عما يوجهون به، أو يُدلون به من آراء اجتهادية. وقد انبنى على هذا الخطأ في معنى الاستشارة خطأُ آخر وهو: إنزال الناس منازلهم؛ فعند ذلك الشيخ أو المربي أو المعلم أو الموجه قربُ الشخص منه مرتبط بتطبيق وتنفيذ استشاراته التي أضفى عليها - ذلك المربي - الصبغة الشرعية، والعصمة، ولو كان ذلك الرجل ليس فيه من المقومات والمؤهلات التي يستحق بها أن يكون في ذلك المكان، ولكن كما قيل:

وعين الرضا عن كل عيبٍ كليلة

ولكن عين السخط تٌبدي المساويا

سادسًا: تربية من تحت أيديكم على فقه المصالح والمفاسد؛ فإن من مقاصد الدين: جلب المصالح وتكثيرها، ودرء المفاسد وتقليلها، وهذا باب واسع، وفقه عريض، لا يحسنه إلا من وفقه الله له، والأدلة على ذلك كثيرة ليس المقام مقام سردها (١) .

يقول صاحب كتاب المسار: «إن المصلحة اليسيرة إذا زاحمتها المصلحة العظيمة أمكن تفويتها وتقديم العظيمة، واحتمال قليل المفسدة لدفع التي هي أكبر منها، كما أبقى النبيُ الأعزُ -ﷺ- المنافقَ الأذلَّ عبدَ الله بن أُبَيِّ بن سلول حيًا يكيد ويظاهر اليهود، ويؤذي، واحتمل مفسدته حذرًا من وقوع مفسدة أكبر، ألاَّ يجفل أشراف العرب عن الإسلام خوفًا من القتل.

ثم العقل يؤيد هذا النهج، فقد قيل: إن المُنْبَتَّ - أي المسرع المُجْهِد لنفسه في السير - لا أرضًا قطع ولا ظهرًا أبقى - أي ظهر دابته التي أماتها بالتعب، فتركته وحيدًا وسط الصحراء.

إن احتمال المنكر مدةً يسيرةً أيسر من مجازفة متهورة تخفق وتبقي - هذا المنكر؛ وقاعدة الترجيح بين المصالح المتعارضة أثناء قيام الداعية بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، إنما هي قاعدة صحيحة شرعًا ومنطقًا، وعلى الداعية أن يُوازن بين ضرر المنكر قبل إزالته، والضرر الذي قد ينشأ ويرافق إزالته: أيهما أكبر؟ وبين كمية المعروف الموجودة وكمية المعروف التي قد تفوت منها إذا أمرنا بمعروف آخر، أيهما أجزل؟

إن هذه القاعدة هي من أهم القواعد التي تكفل للدعاة حسنَ السياسة وواقعية الخطوات، وإذا غابت عن ذهن الدعاة فإن غيابها سيوقعهم في إحدى سيئتين:

إما التهور، وإما اليأس الذي يحول دون اغتنام الفرص. والتهور هو الأخطر (١) .

سابعًا: غرس الأخلاق الإسلامية الفاضلة في نفوسهم، من بر للوالدين، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والصبر عند البلاء، والشكر عند الرخاء، والرضاء بمُر القضاء.

اغرسوا في نفوس أبنائكم: أن يَصِلوا من قطعوهم - خاصة إذا كانوا من أرحامهم - وأن يُعطوا من حرموهم، وأن يعفوا عمن ظلموهم، وأن يصلوا أرحامهم (٢)، وأن يحسنوا جوار من جاوروه (٣)، وأن يحسنوا إلى اليتامى، وأن يتفقدوا الأرامل والمحتاجين، وأن يرفقوا بالخادم والمرأة والغريب.

علموهم أن يتواضعوا ولا يتكبروا، علموهم أن لا يفخروا ولا يبطروا، ولا يبغوا ولا يتعالوا على الخلق أو الحق.

حذروهم من العجب والخيلاء والغرور والكبر وبطر الحق، وغير ذلك من مكملات العقيدة الإسلامية، التي ذكرها شيخ الإسلام في العقيدة الواسطية (٤) .

ثامنًا: تربية من تحت أيديكم على معالي الأمور وتجنب سفسافها. رتبوا قضايا الأمة الإسلامية المصيرية في أذهانهم ترتيبًا شرعيًا مراعين فيه الأهم فالمهم، والمُجمَع عليه من غيره؛ فليس من المعقول أن نجعل قضية فلسطين تلك القضية المصيرية والمحورية للأمة مثل غيرها، وإن كان الجميع لا بد من الاهتمام به. والحذر من رفع أي قضية من القضايا الإسلامية عن مكانتها اللائقة بها.

تاسعًا: علموهم أن حسن العهد من الإيمان (٥)، علموهم أيضًا حفظ المعروف، وحفظ اليد، كما كان يفعل رسولنا -ﷺ-. روى البخاري في صحيحه من حديث مُحَمَّدِ بْنِ جُبَيْرِ بْنِ مُطْعِمٍ عَنْ أَبِيهِ أَنَّ النَّبِيَّ -ﷺ- قَالَ فِي أُسَارَى بَدْرٍ - وكانوا سبعين من صناديد الكفر ـ: «لَوْ كَانَ الْمُطْعِمُ بْنُ عَدِيٍّ حَيًّا ثُمَّ كَلَّمَنِي فِي هَؤُلَاءِ النَّتْنَى لَتَرَكْتُهُمْ لَهُ» . فانظر كيف حفظت هذه النفس الشريفة الكريمة معروفًا مقدمًا لها (٦)، لا أقول من مسلم بل من كافر.

عاشرًا: تربية من تحت أيديكم على العدل، نعم! العدل الذي قامت به السموات والأرض؛ العدل في الأقوال كما في قوله - تعالى ـ: ﴿وَإذَا قُلْتُمْ فَاعْدِلُوا وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى﴾ [الأنعام: ١٥٢]، ومقتضى الآية أن يقول الإنسان بالعدل ولو كان ضد أقرب قريب، أما أن يكون الإنسان مع محبيه يقول بالعدل ومع مخالفيه بعكس ذلك فهذا غلط واضح. قال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ بِالْقِسْطِ شُهَدَاءَ لِلَّهِ وَلَوْ عَلَى أَنفُسِكُمْ أَوِ الْوَالِدَيْنِ وَالأَقْرَبِينَ إن يَكُنْ غَنِيًّا أَوْ فَقِيرًا فَاللَّهُ أَوْلَى بِهِمَا فَلا تَتَّبِعُوا الْهَوَى أَن تَعْدِلُوا وَإن تَلْوُوا أَوْ تُعْرِضُوا فَإنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ [النساء: ١٣٥] .

وكذلك العدل في الحكم بين الناس كما قال - تعالى ـ: ﴿وَإذَا حَكَمْتُم بَيْنَ النَّاسِ أَن تَحْكُمُوا بِالْعَدْلِ﴾ [النساء: ٥٨] . وأدعو القارئ الحصيف أن يتأمل في واقعنا: هل نحن نقوم بالعدل؛ لا أقول مع الكفار والمخالفين؛ بل مع إخواننا ممن هم على منهج أهل السنة والجماعة أم لا؟ تاركًا الجواب له.

وأخيرًا العدل في المخاصمة كما قال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلاَّ تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ [المائدة: ٨]

الحاد ي ع شر: تربية من تحت أيديكم على الاتصال بالله - سبحانه عز في علاه - عن طريق كثرة التعبد له سبحانه؛ فإن مما هو ملاحظ على كثير من الأخيار والطيبين انشغالهم عن هذا الباب العظيم، الذي يساعدهم في تهذيب أخلاقهم ونفوسهم. فليس من العقل في شيء أن ينشغل الشخص بالقيل والقال، والغيبة والنميمة عما ينفعه من العبادة التي أمر الله - تعالى - عباده المؤمنين بأن يستعينوا بها. قال الله - تعالى ـ: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ وَإنَّهَا لَكَبِيرَةٌ إلاَّ عَلَى الْخَاشِعِينَ﴾ .

[البقرة: ٤٥] .

الثاني عشر: حث من تحت أيديكم على الجد والاجتهاد في طلب العلم، وإن كنتُ أومن بأن طاقات الأمة مختلفة ومتنوعة؛ ففيهم العالم، والمجاهد، والمحدث، والفقيه، والطبيب، والمهندس، و...، و...، ولكنَّ هناك حدًا من العلم لا ينبغي أن ينزل عنه المسلم، وخاصة فيما يتعلق بأمور اعتقاده، وأمور عباداته من صلاة وصيام وزكاة - إن كان من أصحاب الأموال - وحج وغير ذلك.

الثالث عشر: تربية من تحت أيديكم على الاهتمام الكبير بأعمال القلوب، فهي الأصل الأصيل، والركن الركين، ولا يعني هذا أن نُهمل أعمال الظاهر؛ فكما هو مقرر من مذهب أهل السنة والجماعة أن هناك تلازمًا وترابطًا بينهما. ولكي نعرف أهمية أعمال القلوب فلننظر إلى أركان وشروط كلمة التوحيد، فإننا نجد أن هذه الشروط شروط قلبية من: العلم، واليقين، والقبول (١)، والانقياد، والصدق، والإخلاص، والمحبة؛ فكل هذه الشروط أصلها القلب. ناهيك أخي الكريم عن أن موضع نظر الرب هو القلب، كما قال -ﷺ-: «إِنَّ اللَّهَ لَا يَنْظُرُ إِلَى صُوَرِكُمْ وَأَمْوَالِكُمْ وَلَكِنْ يَنْظُرُ إِلَى قُلُوبِكُمْ وَأَعْمَالِكُمْ» رواه مسلم. ومع هذا وغيره مما يدل على أهمية أعمال القلوب فإننا نرى قصورًا واضحًا في الاهتمام بها، وعدم اكتراث، بل نهتم بظواهرنا على حساب بواطننا. بل إن التقصير في الشعائر التعبدية وأعمال الجوارح مرده إلى الإخلال بالاهتمام بعمل القلوب، وكما قيل: إن أي ضعف في توحيد الربوبية ينتج عنه ضعف في التفكر في مخلوقات الله، وأي ضعف في توحيد الألوهية ينتج عنه ضعف في العبادة. فالقضية طردية تظهر لك مدى التلازم بين الظاهر والباطن.

الرابع عشر: تربية من تحت أيديكم على تقديم المصالح العامة على المصالح الخاصة؛ فإن مما ابتلي به كثير من الناس - إلا من رحم ربي - هو تقديمهم لمصالحهم الخاصة، ولو كان ذلك على حساب المصالح العامة، وقد استقر في علم الأصول أن المصالح العامة مقدمة على المصالح الخاصة.

أخي الداعية والمربي والموجه والمعلم: اعلم - وفقني الله وإياك لمرضاته - أن الله - تعالى - أبان لنا طريق الدعوة وبين لنا أصولها ورسمها لنا، فقال - تعالى ـ: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف: ١٠٨]، وقال - تعالى ـ: ﴿ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ إنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَن ضَلَّ عَن سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ﴾ [النحل: ١٢٥] .

ففي هاتين الآيتين أبان الله - تعالى - لنا طريق الدعوة ورسمها لنا؛ فأول أصولها وأركانها وشروط صحتها: أن تكون الدعوة لله - تعالى - لا لأشخاصنا، ولا لجماعاتنا، ولا لأعرافنا، ولا لشعاراتنا وأحزابنا. وهذا مفترق طريق بين الدعاة المخلصين الذين يريدون ما عند الله - تعالى - وبين أولئك الذين يريدون أن يصنعوا لأنفسهم هالة، ويحيطوها بسياج منيع، مصورين للأغرار والسذج من أتباعهم أن القدح فيهم هو قدح في الإسلام، وأن أي تجنٍ عليهم إنما هو تجنٍ على الإسلام، وأن أي مخالفةٍ لطريقتهم إنما هي مخالفة للإسلام، وأن أي خروج عن آرائهم ومشورتهم خلع لربقة الإسلام، فلسان حاله يقول: أنا الدعوة والدعوة أنا.

هذا الصنف من الدعاة سيسقطون حتمًا ولا بد - كما عرفنا ذلك من السنن الإلهية - في بداية الطريق أو منتصفه أو منتهاه ويكونون - والعياذ بالله - من الثلاثة الأوائل الذين تُسعَّر بهم النار يوم القيامة (٢)؛ لأن ما كان لله دام واتصل، وما كان لغيره انقطع وانفصل. هذه واحدة.

أما بالنسبة للنقطة الثانية: فإننا نرى ثلة من الدعاة والمربين والموجهين والمعلمين ممن الله - تعالى - أعلم بنياتهم ومقاصدهم، فهو - سبحانه - المطلع على ما في قلوبهم - نراهم حريصين على العمل الدعوي، وهذا أمر يُشكرون عليه، ولكن الذي لا يُشكرون عليه تشبث بعضهم ببعض تلك الأعمال حتى لكأنها تركة وإرث ورثه عن أقاربه؛ فهناك مؤسسات دعوية منذُ أن أُسست والقائم عليها شخص واحد، ربما إلى أن تُقفل، وترى ذلك الشخص عضوًا في أكثر من عشرين جمعية، وإذا ما نُبه إلى غلط هذا العمل صاح واشتكى من قلة الطاقات، وهو وأمثاله ممن ساهم في قتلها أو تعطيلها أو تهميشها شاء أم أبى.

فالإسلام - أيها الإخوة الكرام - حرص على أن يقوم المسلم بعمله بإتقان وإخلاص، قال -ﷺ-: «إِنَّ اللَّهَ كَتَبَ الْإِحْسَانَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ؛ فَإِذَا قَتَلْتُمْ فَأَحْسِنُوا الْقِتْلَةَ، وَإِذَا ذَبَحْتُمْ فَأَحْسِنُوا الذَّبْحَ وَلْيُحِدَّ أَحَدُكُمْ شَفْرَتَهُ فَلْيُرِحْ ذَبِيحَتَهُ» رواه مسلم. فهل سيكون الإتقان - دع عنك الإخلاص - فالله تعالى أعلم به - من شخص تشعب فؤاده وتقطع في أودية تلك الأعمال التي لو كَلف نفسه حضور اجتماعاتها فقط لما استطاع؟ فكيف بالأعمال المناطة به، والدور المنتظر منه. ولك أخي القارئ الكريم أن تتصور حال ذلك الرجل الذي تشعب فؤاده، وتفرقت همته، وتشتت جهده، في حين أنه لو ساهم وشارك في نصف ذلك العدد لكان إنتاجه أضعافًا مضاعفة. فأصبحت مهامه شرفية أكثر منها دعوية.

أَنَسِيَ ذلك الرجل أن المشاركة في تلك الأعمال ديانة وأمانة يُسأل عنها يوم القيامة؛ فماذا قدم لها وماذا عمل فيها؟

فالذي أراه أنه لا بد من تجديد الدماء في تلك المؤسسات الدينية، وتشغيل الصف الثاني والثالث فيها، ولا يعني هذا إهمال أولئك القوم بل لهم مكانة عظيمة في التوجيه والمشورة والاستشارة.

وكم أعجبني ذلك الطبيب الذي عُين عميدًا لإحدى الكليات الصحية، لمدة عامين كاملين، وقد وضع لنفسه برنامجًا لهذين العامين، ثم بعد انتهائهما طُلب منه التجديد لفترة ثانية فرفض، وعندما عُوتب في ذلك قال - بلسان الإداري المحنك والناجح ـ: ليس لديَّ جديد أقدمه للفترة الثانية، وأترك المجال لغيري ليقدم ما عنده لهذه الكلية. وإن دل هذا على شيء فإنما يدل على سعة أفقه، وفهمه للإدارة الناجحة؛ إذ ليس من الإدارة الناجحة في شيء أن يظل الإنسان على رأس هرم تلك المؤسسة أو الإدارة منذُ إنشائها إلى إغلاقها أو إلى أمد لا يعلمه إلا الله.

والشيء بالشيء يُذكر: خذوا مثلًا آخر تُعطل به طاقات كامنة وفاعلة، وهو قضية التربية؛ فبعض من يمارسها من الدعاة والمربين والموجهين من النخب وغيرهم، يقعون في أخطاء يهدرون بها تلك الطاقات، فينبغي أن يتنبهوا لها.

فمن المتعارف عليه أن التربية لا بد أن تمر بمراحل متعددة، وكل مرحلة لها ما يُناسبها، وكما قيل: البس لكل حالة لبوسها. فطالب المرحلة المتوسطة يختلف في مداركه وفهمه واستيعابه عن طالب المرحلة الثانوية، وهذا يختلف عن طالب المرحلة الجامعية، والمعيد أو المحاضر أو المدرس يختلفون عن طلاب المرحلة الجامعية، والموظف أيًا كانت وظيفته يختلف عمن سبق ذكرهم، فلا بد من إعطاء كل واحد ما يناسبه، وإلا كان حديثنا لبعضهم فتنة. قال علي ﵁: «حَدِّثُوا النَّاسَ بِمَا يَعْرِفُونَ أَتُحِبُّونَ أَنْ يُكَذَّبَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ» (١) . وقال ابن مسعود ﵁: «مَا أَنْتَ بِمُحَدِّثٍ قَوْمًا حَدِيثًا لَا تَبْلُغُهُ عُقُولُهُمْ إِلَّا كَانَ لِبَعْضِهِمْ فِتْنَةً» (٢) . وقد بوب البخاري في جامعه الصحيح بابًا وَسَمَه بـ: باب من خص بالعلم قومًا دون قومٍ كراهية أن لا يفهموا. ناهيك عما إذا احتاج العالم وطالب العلم أن يترك بعض ما يراه ويختاره مخافة أن يفهمه بعض الناس على غير وجهه، وقد بوب البخاري في صحيحه: باب من ترك بعض الاختيار مخافة أن يَقصر فهم بعض الناس عنه فيقعوا في أشدّ منه. وذكر تحت هذه الترجمة حديث عائشة - رضي الله تعالى عنها ـ، حيث قال النبي -ﷺ-: «يَا عَائِشَةُ! لَوْلَا قَوْمُكِ حَدِيثٌ عَهْدُهُمْ - قَالَ ابْنُ الزُّبَيْرِ: بِكُفْرٍ - لَنَقَضْتُ الْكَعْبَةَ فَجَعَلْتُ لَهَا بَابَيْنِ: بَابٌ يَدْخُلُ النَّاسُ، وَبَابٌ يَخْرُجُونَ» . فانظر كيف ترك النبي -ﷺ- هذه المصلحة لأمن الوقوع في المفسدة (٣) .

فمستوى الطالب المتلقي يفرض عليك في بعض الأحيان أن تُراعي أمورًا قد لا تحتاج إلى مراعاتها مع غيره. روى البخاري في صحيحه من حديث ابن عباس ﵄ أنه قال: «كُنْتُ أُقْرِئُ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ عَوْفٍ، فَلَمَّا كَانَ آخِرُ حَجَّةٍ حَجَّهَا عُمَرُ فَقَالَ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بِمِنًى: لَوْ شَهِدْتَ أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ أَتَاهُ رَجُلٌ قَالَ: إِنَّ فُلانًا يَقُولُ: لَوْ مَاتَ أَمِيرُ الْمُؤْمِنِينَ لَبَايَعْنَا فُلانًا، فَقَالَ عُمَرُ: لَأَقُومَنَّ الْعَشِيَّةَ فَأُحَذِّرَ هَؤُلَاءِ الرَّهْطَ الَّذِينَ يُرِيدُونَ أَنْ يَغْصِبُوهُمْ. قُلْتُ - القائل عبد الرحمن بن عوف ﵁: لَا تَفْعَلْ؛ فَإِنَّ الْمَوْسِمَ يَجْمَعُ رَعَاعَ النَّاسِ، يَغْلِبُونَ عَلَى مَجْلِسِكَ، فَأَخَافُ أَنْ لَا يُنْزِلُوهَا عَلَى وَجْهِهَا، فَيُطِيرُ بِهَا كُلُّ مُطِيرٍ، فَأَمْهِلْ حَتَّى تَقْدَمَ الْمَدِينَةَ دَارَ الْهِجْرَةِ وَدَارَ السُّنَّةِ فَتَخْلُصَ بِأَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ -ﷺ- مِنْ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ، فَيَحْفَظُوا مَقَالَتَكَ وَيُنْزِلُوهَا عَلَى وَجْهِهَا. فَقَالَ: وَاللَّهِ لَأَقُومَنَّ بِهِ فِي أَوَّلِ مَقَامٍ أَقُومُهُ بِالْمَدِينَةِ ... الخ» (٤) . فتأمل كيف أشار عبد الرحمن ابن عوف على عمر - رضي الله تعالى عنهما - بتأخير خطبته إلى رجوعه إلى المدينة، وكيف نزل أفضل رجل في ذلك العصر على رأي صاحبه، دون ممانعة أو مجادلة.

ولكن الخطأ يكمن في أن بعض المربين يتغافل عن هذه المنهجية التربوية، والتسلسل المنطقي فيها، بقصد أو بغير قصد، فتراه يريد أن يستلم الطالب المتلقي عنه منذ نعومة أظفاره - بحيث يكون له موجهًا ومربيًا ومفتيًا ومعلمًا - إلى أن يُدخله قبره. وهذا الخطأ مركب من أمرين:

الأول: إغفاله للمنهجية التربوية في تسلسلها؛ فإن قدرة المربي في المرحلة المتوسطة تختلف عن قدرته في المرحلة الثانوية، وقدرته في المرحلة الثانوية تختلف عن قدرته في المرحلة الجامعية، وقدرته في المرحلة الجامعية تختلف عن قدرة العلماء الربانيين.

الثاني: افتراض الكمال في شخصه، وهذا فيه ما لا يخفى على اللبيب (١) . فيجب أن يكون هناك تعاون مشترك بين المربين، يكمن في إكمال بعضهم لبناء بعض؛ فمربي المرحلة المتوسطة، يُسلم قياد من تحت يده إلى المربين في المرحلة الثانوية، وهكذا. أما أن يحرص بعضهم على التمسك بطلابه حتى بعد نضجهم وتخرجهم وانخراطهم في المجتمع ولو كانوا بعيدين عنه؛ فإن هذا لا يجديهم نفعًا، بل هو أشبه بالتكرار. في حين أنه - ذلك المربي - لو أخذ مع ذلك المتربي جولته، ثم أسْلمه إلى من هو أقدر منه تربيةً، وأكثر منه علمًا، وأغزر فقهًا، وأوسع أفقًا، وأرسخ قدمًا، وأثبت جأشًا، لكان هذا أنفع للمتربي، ولتنمية طاقاته أكثر بكثير.

ولا أدري أنسي ذلك المربي أن من أهم أسباب ضعف التربية كثرة المتربين وقلة المربين؛ بمعنى أن اليدَ المربية تُرْهَقُ بالمجموعة الكبيرة - الذي كان المربي سببًا في كثرتها؛ لأنه لم يُسْلم بعض أولئك المتربين إلى منه هو أعلم منه بالتربية وأقدر على ذلك - ويظل المستوى التربوي هابطًا.

وأختم حديثي بهمسات في أذن أخي المدعو - وكلنا ذلك الرجل - بكلام مختصر خشية الإطالة، عملًا بالحكمة القائلة: (خير الكلام ما قل ودل، ولم يطُلْ فيُملَّ)، فسوف يكون كلامي معك أخي المدعو مقتضَبًا، وشبيهًا بالرسائل المستعجلة، نفعني الله وإياك بها إنه ولي ذلك والقادر عليه.

فأولًا: أوصيك ونفسي بتقوى الله، تقوى الله التي تعني مراقبته في السر والعلن، في الرضا والغضب، في المنشط والمكره، في الفرح والسرور، وفي كل أحوالك، وكما قيل: إن تقوى الله هي: أن يُطاع الله فلا يُعصى، وأن يُذكر فلا يُنسى، وأن يُشكر فلا يُكفر. وهذا لا يكون أبدًا إلا إذا امتلأ قلبك بحب الله - تعالى - وبالتطلع إلى ما عنده ﷾ وحده.

ثانيًا: أخي الكريم: إياك ثم إياك أن تحقر نفسك؛ فأنت وإن هنت على الناس إلا أنك كريم على رب الناس. روى الإمام أحمد في مسنده من حديث أنس ﵁: «أَنَّ رَجُلا مِنْ أَهْلِ الْبَادِيَةِ كَانَ اسْمُهُ زَاهِرًا كَانَ يُهْدِي لِلنَّبِيِّ -ﷺ- الْهَدِيَّةَ مِنْ الْبَادِيَةِ فَيُجَهِّزُهُ رَسُولُ اللَّهِ -ﷺ- إِذَا أَرَادَ أَنْ يَخْرُجَ، فَقَالَ النَّبِيُّ -ﷺ- إِنَّ زَاهِرًا بَادِيَتُنَا وَنَحْنُ حَاضِرُوهُ. وَكَانَ النَّبِيُّ -ﷺ- يُحِبُّهُ، وَكَانَ رَجُلًا دَمِيمًا، فَأَتَاهُ النَّبِيُّ -ﷺ- يَوْمًا وَهُوَ يَبِيعُ مَتَاعَهُ فَاحْتَضَنَهُ مِنْ خَلْفِهِ وَهُوَ لَا يُبْصِرُهُ، فَقَالَ الرَّجُلُ: أَرْسِلْنِي! مَنْ هَذَا؟ فَالْتَفَتَ فَعَرَفَ النَّبِيَّ -ﷺ- فَجَعَلَ لَا يَأْلُو مَا أَلْصَقَ ظَهْرَهُ بِصَدْرِ النَّبِيِّ -ﷺ- حِينَ عَرَفَهُ وَجَعَلَ النَّبِيُّ -ﷺ- يَقُولُ: مَنْ يَشْتَرِي الْعَبْدَ؟ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ! إِذًا وَاللَّهِ تَجِدُنِي كَاسِدًا! فَقَالَ النَّبِيُّ -ﷺ-: لَكِنْ عِنْدَ اللَّهِ لَسْتَ بِكَاسِدٍ - أَوْ قَالَ: لَكِنْ عِنْدَ اللَّهِ أَنْتَ غَالٍ» .

ناهيك عما فيك من الطاقات الكامنة ما تستطيع به نفع نفسك أولًا ثم أمتك. ولكن المشكلة تكمن في أن كثيرًا منا لا يفرق بين اكتشاف الموهبة وتنميتها، فيسمع كثيرًا ممن يتحدثون عن هذا، فينتظر شخصًا يأتيه ليكتشف مواهبه وطاقاته الكامنة ليفجرها، وهذا لن يكون أبدًا؛ لأن أحدًا لا يستطيع أن يدخل إلى سويداء قلبك وعقلك لمعرفة تلك المواهب والطاقات، ولكنّ الخطوة الأولى لا بد أن تكون منك أخي المدعو فتنظر في نفسك ومواهبها وما تميل إليه؛ فإن النفس كلما اشتغلت بما هو من ميولها أو قريب منه أنتجت فيه، فتبدأ بإظهارها، ليتسنى للمربي والموجه والمعلم والداعية بعد ذلك تنمية هذه الموهبة وتفجير تلك الطاقة الكامنة، ثم بعد ذلك تشتركان في تنميتها جميعًا.

ثم بعد اكتمال تلك الموهبة والطاقة - بعد تنميتها وتنقيتها من قِبَل المربين بما يوافق شرع ربنا ﷾ وسنة حبيبنا -ﷺ- حذارِ حذارِ من قتلها نزولًا عند خطأ مربٍ لم ينمِّ تلك الطاقة والموهبة كما ينبغي، أو حسدٍ من عند نفسه. وفي الوقت نفسه إياك ثم إياك من العُجْب والغرور والتعالي والكِبْر؛ فإن هذه مهلكات للفتى وإن لم يشعر؛ فقد قال الله - تعالى ـ: ﴿وَإذْ تَأَذَّنَ رَبُّكُمْ لَئِن شَكَرْتُمْ لأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِن كَفَرْتُمْ إنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ﴾ [إبراهيم: ٧] ومن أنواع العذاب ذهاب تلك الموهبة والطاقة منك أخي الحبيب.

ثالثًا: لا بد من التفريق بين الاتِّباع والتقليد؛ فالتقليد اتباع قول الغير دون معرفة الدليل، وقد ذم السلف هذا النوع من التقليد أيما ذم، وكان للإمام ابن حزم في هذا القِدْح المعلَّى، فكان مما هجا به المقلد: لا فرق بين مقلد وبهيمة؛ ناهيك عن أن التقليد تأباه النفوس الأبية السوية، وتنفر منه الطباع المستقيمة، وهو ألصق ما يكون بالنفوس الضعيفة. أما الاتِّباع فهو اتباع الغير عن علم ومعرفة لدليله، وقد مدح الله المؤمنين بهذا في كتابه العزيز فقال - تعالى ـ: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف: ١٠٨]، فلم يقل - سبحانه ـ: أنا ومن قلدني، وإنما عبر بالاتباع؛ لأنه الأليق بذلك الجنس الذي كرمه الله - تعالى - على مخلوقاته. قال - تعالى ـ: ﴿وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آدَمَ﴾ [الإسراء: ٧٠] .

أقول هذا لأننا نرى بعض الناس قد عطل عقله وفكره، وأصبح لا يرى إلا ما يراه مربيه، ولا يسمع إلا ما يسمعه، ولا يتكلم إلا بما يرضيه، حتى وصل الحال ببعضهم أن يقبل الطعن في أئمة الإسلام وفحوله ولا يقبله في مربيه. أهكذا يُربى الرجال الذي يذودون العدو عن حياض الإسلام؟ لا والذي رفع السماء بلا عمد!

رابعًا: اعلم أخي المبارك - نفعني الله وإياك بالعلم النافع، ووفقنا للعمل الصالح - أن الدين الإسلامي دين عظيم، جاء لإصلاح جميع مناحي الحياة، وإصلاح أحوال الناس كلها؛ في اعتقاداتهم، وعباداتهم، وأخلاقهم، وسائر أحوالهم، وقد أصاب المسلمين خلل كبير في جميع هذه الأمور، ويستدعي إصلاحُ هذا كله جهودًا كبيرة من التعليم والتدريس، والتوجيه، والتأليف، فلا يجوز لنا بحال من الأحوال أن نختصر نصرة الدين وإظهاره وتمكينه في وسيلة واحدة من وسائله الكثيرة. فالأمة الإسلامية بحاجة إلى جيوش كثيرة من العلماء العاملين، والخطباء الصادقين، والدعاة المخلصين، والمفتين الربانيين، والأطباء، والمهندسين ... إلخ، فيجب على الجميع أن يتعاونوا على البر والتقوى، والتواصي بالحق والصبر عليه، وأن لا يحقر بعضهم ما يقوم به الآخر؛ فكلنا لا بد أن يكمل بعضنا بعضًا.

ولا يظنَّنَّ أحدٌ أنه هو الوحيد الذي ينصر الدين وينافح عن الملة بالطريقة التي اختارها والوسيلة التي ارتضاها، وإلا نتج عن ذلك مفسدتان هما: الأولى: رؤية نفسه، وإعجابه بعمله، وهذا فيه ما فيه. الثانية: احتقار جهود الآخرين، وازدراؤها، واستقلالها، وكفى بالمرء إثمًا أن يحقر أخاه المسلم. ولَكَم أعجبني ما قاله صاحب كتاب المسار تحت عنوان (تكامل الهمم) حيث قال: «وضرب بعض الدعاة مثلًا لنا في ذلك كمثل أهل قرية، يمر بهم رجل عالم فقيه لا يسمع خلال دُورهم أذانًا، فيبتئس، ويعظهم، ويطلب منهم حملة يتعاونون فيها على بناء مسجد، فهو الرائد المؤسس.

ثم يتنادون، كل حسب استطاعته، فيقول أحدهم: أهب للمسجد ناحية من أرضي تبنونه عليها وليس لي مال. ويقول آخرون: لكم أكتافنا، نخلط الطين ونصنع اللبن. ويقول ثالث: وعليَّ إقامة اللبن جدارًا، ويتبرع رابع بالأبواب، وخامس بالفرش، وسادس يُسرجه وينيره، وسابع يقول: ما عندي كتف ولا مال، ولكن صوتي جميل، فأنا المؤذن. ويقول المستضعفون: وعلينا تكثير السواد، والانتظام فيه صفوفًا، وإظهار هيبة الإسلام، وتعميره بالتسبيح والتكبير، ثم يؤمهم الرائد، وتقام الصلاة.

فانظر كيف اجتمعت الجهود والهمم بحيث إنك لا تستطيع أن تُفضِّل صاحب الفكرة الفقيه، وتقول: لولاه لما بُني المسجد، ولا صاحب الأرض، ولا من عمل بساعده، ولا المؤذن والمنير، بل كل منهم قد أصاب ووفّقه الله لعمل صالح تراكب بعضه على بعض وأسنده» (١) .

وقال أيضًا: «ولقد علمتنا الأيام دروسًا غير التي كانت تمليها علينا الحماسة البريئة والتصلبات المعاندة، ولقنتنا التجربة أن نُعين على تواجد المحايد إن يئسنا من مجيء المسلم، في الوظيفة الصغيرة أو الحكم الكبير، وأن نصبر على الغافل الشهواني ابن يومه إن نازعه الملحد المخطط البعيد الأهداف، وأن نُقدّر أن الملحد المفسد سليل الأشراف أقل شرًا من جناح آخر في حزبه يضم الرعاع وسفلة القوم - مع أن كليهما شر، ولكنْ حنانيك فبعض الشر أهون من بعض - إذ ربما كان في الأول بقية تَرفُّع وإباء عن الدنايا والقسوة التي يفتقدها الغوغاء» (٢) .

فالعمل لهذا الدين بحر لا ساحل له، ولذا لا بد أن يقتنع الجميع بأننا في حاجة ماسة إلى جهود كل المخلصين سواء كانوا قياديين يخططون، أو مفكرين يكتبون، أو دعاة صادقين ربانيين يربون، أو صحفيًا يحمل همَّ هذا الدين ويعمل لنشره حسب استطاعته، أو ذا مال أو جاه أو طالبًا أو عاملًا أو فلاحًا أو امرأة ... إلخ. والدعوة الإسلامية لن تُنير طريق المسلمين ما لم تتكامل جهودهم، ويكمل بعضهم بعضًا.

وأظن أن هذا أفضل بكثير من انشغالنا بالقيل والقال، وعيب فلان وغمز علان، وغير ذلك مما انشغل به كثير من شباب المسلمين عن واجبهم المناط بهم وهو واجب وقتهم.

وختامًا: أسأل العلي القدير أن يرزقني الإخلاص في القول والعمل، وأن لا يجعل لأحد فيهما نصيب، كما أسأله أن يؤلف بين قلوب المؤمنين، وأن يصلح نياتهم وذرياتهم، إنه ولي ذلك والقادر عليه.

لقاء صريح من الناطق الرسمي باسم هيئة علماء المسلمين في العراق

الدكتور محمد بشار الفيضي

(القوات الأمريكية متورطة في عمليات تطهير طائفي)

حاوره في البحرين: خباب بن مروان الحمد

العراق ... أو بلاد الرافدين ... ذلك الجزء الثمين من بلادنا الإسلاميَّة، والذي اكتوى بنيران الاحتلال، وانصبَّت عليه قذائف الأهوال، وما يزال يعاني من قبح تلك الأفعال!

وزاد النار أوارًا، والوضع سوءًا، ما تقترفه القوَّات الأمريكيَّة بالتعاون مع كثير من فئات الحاقدين، من تطهير طائفي واضح لأهل السنَّة والجماعة، وتقتيل علمائهم، وانتهاك أعراضهم، وتدمير مساجدهم، واتهامهم بأعمال هم منها براء، وكان آخرها، ما اتُّهم به أهل السنَّة من تفجير الضريحين الشيعيين في سامراء، بغية أن يشعلوا حربًا ضروسًا من الرافضة ضدَّ أهل السنَّة والجماعة!

ويشاء الله ﷾ أن تفضح مخطَّطات الروافض الإيرانيين، بتدخُّلهم الأثيم في بلاد الرافدين، وتورط الأصابع بَلْهَ الثقلَ الإيرانيَّ بأكمله، في عمليات تصفية عدوانيَّة واضحة لأهل السنَّة، ولا نقول لإخواننا من أهل السنة في العراق، إلاَّ كما قال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اصْبِرُوا وَصَابِرُوا وَرَابِطُوا وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ [آل عمران: ٢٠٠] .

وفي هذا اللقاء اجتمعت بفضيلة الشيخ الدكتور محمد بشار الفيضي - حفظه الله - حين حضورنا مؤتمر البحرين لنصرة خير البرية، وتوجهت إليه ببعض الأسئلة التي تهمُّ كلَّ مسلم يريد معرفة الجديد والمفيد حول الشعب العراقي.

والدكتور محمد بشار الفيضي، هو المتحدث الرسمي باسم هيئة علماء المسلمين، وأستاذ الحديث وعلومه في الجامعة الإسلامية ببغداد، من مواليد ١٩٦٤م، من الموصل في شمال العراق.

البيان: في مستهل هذا اللقاء نرحب بفضيلة الدكتور ... ونسأله في البداية عن الأنباء التي تتوارد عن عزم الأمريكيين والبريطانيين الانسحاب من العراق، ومع أنَّ المراقبين يعدُّون ذلك - حال حدوثه - هزيمة مدوية للولايات المتحدة وحلفائها، إلاَّ أنَّ هذا الانسحاب ستعقبه تحديات كثيرة، ما أبرزها في رأيكم؟

٣ نحن نعتقد أنَّ الانسحاب أمر لا مندوحة عنه، لأنَّا كعراقيين نعرف جيدًا حجم المأزق الذي يعيشه الأمريكيون والبريطانيون؛ فضربات المقاومة تتوالى عليهم بشكل يومي ودقيق، حتى إنه ظهر تقرير من البنتاغون قبل شهرين أو أكثر، يقول: إنَّ مجموع العمليات التي تستهدف القوات الأمريكية في العراق بلغت ٥٦٠ عملية في الأسبوع، وحينما تحسب هذا العدد الأسبوعي طوال السنة يتأكد لديك أنَّ حجم الخسائر التي يُمْنَى بها الأمريكيون كبير جدًا، ولم تعد تحتملها هذه الإدارة، لذلك قلنا من قبل إنَّ عام ٢٠٠٦م سيشهد بداية الانسحاب الأمريكي.

ولكن، كيف سيكون هذا الانسحاب؟ هذا هو السؤال:

هل سيخرجون فجأة كما خرجوا من الصومال؟ أم سيخرجون دفعات؟

نحن سبق أن قلنا إنَّ الأمريكيين إذا أرادوا أن يقدِّموا شيئًا للعراقيين - وإن كان هذا خلاف سجيَّتهم - فعليهم أن يُجَدْوِلوا انسحابهم، حتى نتمكن خلال هذه الجدولة أن نستعيض عن قوَّاتهم بقوات دولية وبإشراف الأمم المتحدة، وبهذا تتم السيطرة على الوضع، ولكنهم حتى هذه اللحظة يأبون إعطاء رد إيجابي على مثل هذا الطلب.

وفي كل الأحوال حتى لو انسحبوا بشكل مفاجئ ... فنحن لسنا قلقين، لأنَّا نعتقد أنَّهم وراء كل مشكلة؛ فإذا زال أصل المشكلة، فإنَّ ما سيلي ذلك من أزمات لن يكون عمره طويلًا، وسيستطيع العراقيون أن يتعاملوا معها ويعملوا على حلِّها بإذن الله.

البيان: ولكن كأنَّ المتوجِّه الآن إعلاميًا أنَّ انسحابهم قد يكون تدريجيًا، وأنَّ من الصعب جدًا أن ينسحبوا فجأة؛ فما رأيكم؟

٣ نعم! أنا حينما أقول إنَّهم ينسحبون فورًا لا يعني أنَّهم سينسحبون بين عشية وضحاها؛ فهذا لا يمكن؛ لأنَّ لديهم أعدادًا كبيرة وآليات ضخمة، ولكن المقصود أنهم قد ينسحبون بشكل غير معلن، وفي فترة وجيزة بحيث لا يعطون فرصة لكي تخلفهم قوات دولية، وهذه واردة جدًا، وقطعًا فإنَّ هذا خطأٌ كبير منهم.

البيان: وبرأيك ما المطلوب حيال هذا الانسحاب عراقيًا - عربيًا - إسلاميًا؟

٣ نحن طرحنا من زمن أن تأتي قوات دولية غير مشاركة في الاحتلال، ولا بأس أن تكون معها قوات عربية، وإسلامية من غير دول الجوار، للحساسيَّة لدى فئات عراقية من هذه الدول، لتأخذ مواقع هذه القوات المحتلة في عموم العراق، وكما ذكرت أن يكون ذلك بإشراف مباشر من الأمم المتحدة، ويفترض على الدول العربية والإسلامية إذا تناهى لها مثل هذا الخبر أن تعمل في هذا الاتجاه.

البيان: ولكن إذا كان ذلك في ظل الأمم المتحدة ألا يكون ذلك في مصلحة الاحتلال؟!

٣ الوضع في العراق يختلف.

نعم! نحن نعلم أنَّ الأمم المتحدة خاضعة بشكل أو بآخر لنفوذ الدول العظمى، وفي كثير من القضايا فقدت مصداقيتها، ولكن بالنسبة للوضع العراقي فالأمر مختلف؛ فالأمم المتحدة لها حسنة في هذه الحرب أنها رفضت أن تعطي الأمريكيين الشرعية؛ ففي هذا المجال لدى الشعب العراقي شيء من الثقة فيها، وفي الشأن العراقي أيضًا القوى العظمى ترغب في إحداث التوازن؛ لأن العراق منطقة مهمة وحيوية، والكل يتطلع إليها، فإذا دخلت الأمم المتحدة فستعود حالة التوازن إلى الشأن العراقي، بحيث لا تهيمن جهة على أخرى، وهذا التوازن ينفعنا؛ لأنه سيتيح لنا الفرصة لكي نشاهد عملية سياسية يتوفر فيها الحد الأدنى من المعايير الدولية والشفافية، وكل ما نطمح إليه أن تجرى انتخابات بمستوى ما جرى في فلسطين. وفي فلسطين حتى هذه اللحظة مع أنَّ حماس غير مرغوب فيها أمريكيًا وصهيونيًا، لكن الأمريكيين والصهاينة لن يستطيعوا أن يطعنوا في آليتها؛ لأنها كانت على مستوى رفيع من الشفافية؛ فنحن نحتاج هذه التجربة أن تكرر في العراق.

وإذا كانت الانتخابات بهذه المستوى، فمن المؤكد أنَّها ستفرز شخصيات جيدة يثق فيها الشعب العراقي، وتكون هي البداية الصحيحة لمعالجة الأوضاع.

البيان: إذا اكتفى الأمريكيون بالانسحاب خارج المدن فقط، فكيف سيكون التعامل مع الوضع الجديد؟

٣ إذا اكتفوا بذلك فمن المؤكد - والله أعلم - أنَّ صراعًا سينشب بين الميليشيات الموجودة حاليًا وبين المقاومة العراقية، ونحن على ثقة أنَّ هذه الميليشيات لا تستطيع الصمود طويلًا أمام المقاومة لسبب بسيط ومهم، وهو أنَّ الميليشيات لا قضيَّة لها، وأنَّ المقاومة تنطلق من قضية، وكما يقولون: النائحة الثكلى ليست كالنائحة المستأجرة.

ولهذا أعتقد أنَّ هذا الصراع لن يطول، وسيمكن إنقاذ العراق من هيمنة هذه الميليشيات، ما لم تتورط دولة مجاورة بإدخال قواتها، وخصوصًا أنَّنا نلاحظ أنَّ هناك نفوذًا إيرانيًا كبيرًا في العراق عبر تلك الميليشيات، وحتى عبر زج بعض العناصر المخابراتية في أرض البصرة والجنوب العراقي، كما يحدثنا بذلك أهل البصرة وغيرهم؛ فانسحاب القوات الأمريكية سيترك الجنوب مفتوحًا للتدخل المكشوف.

فهل ستقوم دولة كإيران ببسط نفوذها من خلال الزج بقوات عسكرية أو قوات ظاهرها مدني وهي في الحقيقة مثلًا منظمة عسكريًا؟ إنَّ هذا من الغيب الذي لا يعلمه إلاَّ الله، ولكن إذا حدث فهو خطأ كبير من إيران، وسيكون ثمنه غاليًا على جميع الأطراف؛ لأن الشعب العراقي لم يعد يتقبل نفسيًا هذا النفوذ الإيراني الخطير.

البيان: ما المشكلات الحقيقية التي تحول دون توحيد صفوف المجاهدين في العراق أو على الأقل، توحيد سياساتهم في خطوطها العريضة في مواجهة الاحتلال؟ وهل هناك جهود في هذا الصدد؟

٣ أنا لا أجد أن هناك خلافات جذرية بين قوى المقاومة والمجاهدين في العراق بشتى أطيافها، هناك خلافات ربما تكون ملحوظة في البرنامج السياسي بين المقاومة العراقية وبين المجاهدين العرب؛ فالمقاومة العراقية هدفها إخراج المحتل وتهيئة انتخابات عادلة، وأمَّا المجاهدون العرب فهدفهم أكبر وهو موضوع تأسيس دولة إسلامية، وأنا لا أعتقد أنَّ مسلمًا لا يفكر بذلك، ولكن برأينا فنحن نتفهم الواقع العالمي، فالواقع العالمي وخصوصًا في المنطقة العربية غير مهيأ لمثل هذه الفكرة، ونحن - العراقيين - نرى أن نبقي هذا الطموح ببالنا وأن نسعى إليه ببطء وبخطوات مدروسة، ولكن أن نأتي من الآن ونقفز إلى هذا الهدف العظيم؛ ففي ضوء ما نعرفه من أسباب ومسببات فإنَّ ذلك بعيد تحقيقه - والعلم عند الله ـ.

ولهذا يقتصر طموحنا في هذه المرحلة على إخراج المحتل وإعادة النظام ومكونات الدولة التي هدمها المحتل وإعادة بنائها من جديد، ويبقى ذلك طموحًا يحتاج إلى فترة طويلة من الزمن، ويحتاج إلى تثقيف الشعب حتى يتقبل الفكرة؛ لأننا لا نستطيع الآن أن نفرض هذه الفكرة إذا لم يكن لدى الشعب رغبة حتى يتعاون معنا في الوصول إليها، وهذا هو الفرق الوحيد. أما بقية الأجندات فلا أعتقد أن هناك فرقًا؛ فالكل يريد إخراج المحتل، والكل يريد أن يعود للعراق أمنه واستقراره.

البيان: هل ظهرت معالم ولو رئيسة لمشروع سياسي لأهل السنة في العراق، وما أبرز معالم ذلك المشروع؟

٣ أنت تعلم أنَّ أهل السنة في العراق اليوم على كتلتين - إذا جاز التعبير ـ:

١ - كتلة تأبى المشاركة في العملية السياسية في ظل الاحتلال وهذه تمثلها هيئة علماء المسلمين، وقوى المقاومة العراقية.

٢ - وهناك كتلة سنية أخرى رأت أنَّ الطريق الأفضل في حل الأزمة العراقية هو المشاركة في العملية السياسية وقد دخلت الانتخابات الأخيرة.

فمن هنا يكون البرنامج مختلفًا لدى هؤلاء عن هؤلاء، ونحن في هيئة علماء المسلمين برنامجنا واضح وقدمناه من خلال مبادرة أكثر من مرة، وقدمناه للأخضر الإبراهيمي، وقدمناه لجامعة الدول العربية، ويقضي بما ذكرته قبل قليل، بجدولة الانسحاب، وانتخاب حكومة مؤقتة مثقفة، ولا تنتمي لأي حزب سياسي وذات كفاءة، وتعمل هذه الحكومة على إدارة الشعب العراقي سنة أو ربما سنتين، وتهيئ الأمور لإعادة وضع الدستور؛ لأننا لا نعترف بهذا الدستور الحالي، وكذلك لإجراء انتخابات جديدة؛ لأن الانتخابات التي مضت ملؤها التزوير والظلم؛ فهي أيضًا بالنسبة لنا ظلم، ونحن لا نعترف بنتائجها، وهكذا نكون قد وضعنا أقدامنا في الاتجاه الصحيح.

أمَّا الآخرون في الحزب الإسلامي والحوار الوطني وبقية من انضم تحت جبهة التوافق؛ فهم دخلوا في العملية السياسية وأعلنوا رفضهم لنتائج الانتخابات، وقالوا نتعامل معها على أساس أنها واقع مفروض، وهم الآن يدخلون في مناقشات طويلة ومساومات لغرض تشكيل الحكومة.

البيان: بصراحة - يا فضيلة الدكتور - هل ترى نجاح مشروع جمعية التوافق الوطني، ولماذا؟

٣ نحن لا نرى نجاح مشروعهم، ولو كنا نظن نجاح مشروعهم لدخلنا معهم، ونحن نعتقد أنَّهم أخطؤوا في اجتهادهم هذا، وأن المشروع الأمريكي تحقق شيء من خططه في مشاركة أهل السنة، وهو تثبيت للمحاصصة الطائفية والعرقية، وهذه المحاصصة كانت هدفًا استراتيجيًا للقوات الأمريكية من بداية الاحتلال، وفرضته في مجلس الحكم ولكنها لم تنجح، وفرضته في الحكومة المؤقتة، وفرضته في الانتخابات الماضية، ولكنها أيضًا لم تنجح، ولم يشارك في ذلك كثير من أهل السنة في المرة الماضية، ولكن لما شاركوا في هذه المرة، فثبت هذا المشروع شئنا أم أبينا؛ فأنا لا أظن أن النجاح في طريقهم، بل أجدهم الآن في وضع محرج للغاية، لأسباب كثيرة عدا تثبيت المحاصصة الطائفية والعرقية، وهم ثبَّتوا أيضًا رقمًا آخر فيه ظلم على أنَّ عدد أهل السنة ٢٠%، وهذا ليس عدلًا؛ لأن السنة أكثر من ذلك، ولكن نحن نقول دائمًا: هذه النسبة عدا عما فيها من تضليل وتزوير، فإن هناك أربعة ملايين صوت لم تشترك في الانتخابات استجابة لموقف هيئة علماء المسلمين، وعليه فإنَّه يبقى إحصاء أهل السنة لا يخضع لهذا الرقم الذي وضعه لهم الرئيس بوش قبل الدخول في العملية السياسية الأولى.

البيان: ثمة كلام من بعضهم بالقول بأنَّ هناك فروقًا بين شيعة العراق العرب، وشيعة إيران! ما مدى صحَّة ذلك؟ وهل صحيح أنَّ التشدد الشيعي في العراق هو من صنع إيران؟

٣ من دون شك نحن أولًا نفرق بين أمرين: بين الأحزاب، وبين القاعدة الشعبية.

فالأحزاب السياسية الموجودة في العراق، من الخطأ أن نقيس حالة الشعب العراقي بها؛ فهذه الأحزاب لها أجندة خاصة، فلا يمكن أن نكتشف من خلالها حالة الشعب العراقي، وهذا أيضًا ينطبق على الشيعة؛ فمن الشيعة طبقة عامة بسيطة، وهناك أحزاب. فالأحزاب واضحة في برنامجها وفي ميلها لدولة أخرى فولاؤها ليس للعراق، ولكن لا يمكن أن نقول إن الشيعة في العراق هم كلهم كذلك جميعًا؛ فالشيعة في العراق - حسب معلوماتنا - بشكل عام ولاؤهم للبلد، وهم يبثُّوننا شكواهم من التدخل الإيراني، ومن ظلم هذه الأحزاب لهم، وليس من الحكمة أن نخسرهم؛ فهم جزء من النسيج الاجتماعي، وهم مهمَّشون، مثلما نحن مهمشون، بل يصيبهم الأذى أيضًا، لذلك نحن نقول دائمًا: لا بد أن نفرِّق بين الشيعة الذين ولاؤهم للعراق وبين الشيعة الذين ولاؤهم لغير العراق.

البيان: وعلى هذا: هل التشدد الشيعي في العراق هو من صنع إيران؟

٣ موضوع التدخل الإيراني بالنسبة لنا أمر بيِّن وبدهي؛ فنحن إذا نظرنا لتصريحات الإيرانيين أنفسهم، فإنَّهم يعترفون بهذا؛ فالأبطحي - المسؤول الإيراني - قال مرَّة: إنَّه لولا إيران لما كان للأمريكيين وجود في العراق وفي أفغانستان، ومرة صرَّح أحد مسؤوليهم أن فيلق بدر ما يزال يستلم مرتَّباته من إيران.

وفيلق بدر - كما تعلمون - نشأ بعد بداية الحرب العراقية الإيرانية واحتضنته إيران وموَّلته وهو طفلها المدلل، وكان النظام العراقي لا يسمح للعلماء بتوضيح أي حديث في هذا الاتجاه؛ فلم يكن يحب ترويج شيء من ذلك، ولكننا نحن كنا في النطاق الداخلي نسمع بذلك، وإن كان ذلك الوجود لم يكن بهذا الحجم، ولكن بعد الاحتلال الوضع مختلف؛ لأن فيلق بدر دخل بمجموعاته كلها المقدَّرين بـ ١٧ ألف رجل، وهم عراقيون وإن كان ولاؤهم المطلق لإيران؛ فهي الدولة التي غذَّتهم ومنحتهم الإيواء وزوَّدتهم بكل متطلبات الحياة، والمشكلة الآن أنَّ من هذا الفيلق - حسب ما لدينا من معلومات - أكثر من عشرة آلاف دخلوا في وزارة الداخلية وفي أجندتها، وهذا في الحقيقة مشكلة، فقد صرَّح (جون باتشي) وهو مسؤول برنامج يوناني لحقوق الإنسان في العراق، صرَّح لصحيفة الغارديان البريطانية قبل شهر، والإعلام تكتَّم على هذا الخبر، لأنَّه بصراحة مفاجأة وفجيعة في الوقت نفسه، وقال إنَّ ما يُسمى فرق الموت تابعة لوزارة الداخلية، وأن أهل السنة يُعَذَّبون على يديها حتى الموت، وهي مسؤولة عن تعذيب سبعة آلاف سني خلال الأشهر التسعة الماضية، وقال إن القوات الأمريكية على علم بها، ولم يبرئ وزير الداخلية (بيان جبر صولاغ) أيضًا، بل قال إنه مسؤول عنها؛ فرجل مثل (جون باتشي) مطلع على الملف العراقي وحينما يتكلم فإنه لا يتكلم من فراغ، لكن الإعلام تكتَّم على الموضوع وكأن شيئًا لم يكن.

والأمريكيون يعلمون أن الإيرانيين يتدخلون حتى العظم، ولكنهم لم يكونوا يصرحون بهذا من قبل، ونحن نعزو ذلك لاتفاقات بينهما وتواطؤ، ولكن الآن بعد سخونة الملف النووي، بدؤوا يكشفون هذه الأوراق، فـ (رامسفيلد) قال قبل فترة: إن إيران تتدخل في العراق وأنها تستعمل أسلحتها، و(كوندليزا رايس) أيضأً قالت قبل شهرين أمام الكونغرس في جلسة الاجتماع: إن النفوذ الإيراني في العراق أكثر تعقيدًا من النفوذ السوري، وهكذا بدأت تنكشف الأوراق، وأخيرًا ردد الرئيس بوش الكلام نفسه، وكلما زاد الضغط في موضوع الملف النووي سترى أن الأمريكيين سيكشفون المزيد من الأوراق، التي تؤكد أن الإيرانيين متورطون في الملف العراقي، كما يقول المثل: من الباب حتى المحراب.

البيان: ولكن ألا يرى فضيلتكم أنَّ هذا ديدن القوم وتوجههم حيال أهل السنَّة؛ فهل كنَّا نتوقع من إيران عدا ذلك؟

٣ صحيح. ولكن هم يجب أن يعلموا أنَّهم دولة جارة، وأن يفهموا أنه ليس من مصلحتهم استغلال ظروف العراق والطعن من الخلف؛ فقد يحققون مكاسب آنية، ولكن على المدى البعيد فهم الخاسرون؛ لأن الشعب العراقي الآن عند مجرد ذكره لإيران يثور غضبًا.

البيان: ما وسائل أهل السنة وخططهم في الحد من الدور الإيراني في العراق على المستوى القريب والبعيد؟

٣ لا أعتقد أن لدى أهل السنة الآن أي خطط محدَّدة؛ بسبب أنه لا حول لهم ولا قوة حينما يكون هناك تعاون عالي المستوى بين القوات المحتلة وبين إيران في دولة مثل العراق، وبالذات فيما يخص أهل السنة.

وبما أنَّك سألتني عنهم فلا أعتقد أن بإمكانهم أن يفعلوا شيئًا في هذا المجال، والسنَّة الآن يُذبَحون ويتم اغتيال ضباطهم على أيدي هذه الميليشيات وبخاصة الطيارين، وهذا يؤكد أن مَنْ وراء ذلك مدعوم من دولة إيران؛ فمن الصعب القول إن بإمكان أهل السنة أن يفعلوا شيئًا - إلاَّ أن يشاء الله ـ.

ولهذا نحن في هيئة علماء المسلمين، أصدرنا قبل فترة بيانًا قلنا فيه إن القوات الأمريكية متورطة في عمليات تطهير طائفي، وهذه فضيحة تزيد على فضيحة أبو غريب، وأنَّ هناك مسؤولين من حقهم أن يقفوا مع (سلوبيدان ميلوسيفيتش) الذي قضى نحبه، فيقفوا في محاكمات دولية؛ لأنهم فعلوا الفعل نفسه، وأعطيك مثلًا بسيطًا:

لدينا وثائق تثبت أن هناك معتقلات يعذَّب فيها أهل السنة على أيدي هذه الميليشيات يتولى حراستها الأمريكيون، والأمريكيون راضون بهذا ومبتهجون؛ لأن هناك من يقوم بالنيابة عنهم بتصفية رموز أهل السنة، ولا أنسى ما سأحدِّثك عنه الآن؛ لأنه يكشف عن بشاعة هذا الرضى: حدثني أحد رموز جبهة التوافق العراقي قائلًا: لقد سلمت للسفير الأمريكي (زلماي خليل زاد) قائمة بثلاثة عشر موقعًا لسجون سرية يعذَّب فيها أهل السنة تابعة لوزارة الداخلية، وحدَّد فيها المباني التي تحتوي على هذه المعتقلات، قال: فكان جوابه لي بعد أيام: يا دكتور! نحن نريد أن تدلونا على الأبواب والمنافذ التي ندخل منها إلى هذه المعتقلات!

هكذا بكل استخفاف ... أقول له: في هذا المبنى يوجد معتقل، فيقول لي: دلَّني على الباب أنا لا أعلم!

وستكشف الأيام عما يندى له جبين الإنسانية؛ فالأمريكيون ليسوا بأقل من الصربيين في عمليات التطهير الطائفي التي تنال أهل السنة في العراق.

البيان: طالبت إيران مؤخرًا الولايات المتحدة بأن تتفاوض معها بشأن العراق؛ فهل يعد هذا اعترافًا مشتركًا بأنها تملك الكثير من مفاتيح الوضع العراقي، وماذا تتوقعون من انعكاسات المجابهة الأمريكية الإيرانية على الوضع في العراق؟

٣ الإيرانيون يملكون قدرًا كبيرًا من الذكاء بالمناورات السياسية، ولكنهم بهذه التصريحات أعتقد أنهم وقعوا في الفخ - ربما المنتظر - لأنهم أدانوا أنفسهم بأنفسهم، وحينما يوافق الأمريكيون الإيرانيين على مفاوضات بشأن العراق، فهم يقولون للعالم كله: نحن متدخلون في الشأن العراقي، ونحن نملك مفاتيح اللعبة في العراق، ولهذا فإنَّ هذه الممارسات استفزت العراقيين جميعًا بكل أحزابهم السياسية، والجميع قالوا: بأي حق يتم تجاهل العراق وكأنه جزء متنازع عليه بين أمريكا وإيران؟ فهذه بين قوسين: (غلطة الشاطر) وهي إدانة صريحة لهذه الدولة أنها تتدخل بشكل كبير في العراق.

البيان: ما فرص تثبيت الحكومة العراقية القادمة، وما تقييمكم لنصيب ودور أهل السنَّة فيها؟

٣ أنا أظن أن الحكومة العراقية ستتشكل على أساس حكومة يكون للسنة فيها حجم لا يتجاوز ٢٠% وهذه رغبة الأمريكيين والبريطانيين، لأنَّ هناك هدفًا استراتيجيًا لتهميش أهل السنة، وربما يعطون إحدى الوزارتين: الداخلية أو الدفاع، لكنَّهم على العموم لن يخرجوا عن هذه النسبة. إلاَّ أنَّ تقييمنا في كل الأحوال أنَّ الحكومة القادمة ستبقى ضعيفة وربما تبقى حبيسة المنطقة الخضراء؛ لأنها هذه المرة ستكون متعددة الأقطاب؛ وهذا سيجعلها أكثر ضعفًا، فلا أظن أن بإمكانها أن تحل المشكلة العراقية، وربما تشهد الأيام القادمة انحدارًا أكثر في الملفات الأمنية والاقتصادية، وأنا أعتقد أن المقاومة العراقية ستبقى هي المالكة للأرض، وما لم يؤمن الأمريكيون والقوى السياسية بالحكومة بالواقع ويتم محاورة المقاومة فلن يهدأ العراق - والله أعلم ـ.

البيان: يتردد أن الولايات المتحدة قد تلجأ إلى نبذ ورقة الشيعة المتدينين لتعيد اللعب بورقة الشيعة العلمانيين، فهل يمكن أن تدخل أمريكا بعض المحسوبين على السنة من العلمانيين في هذه اللعبة، وما موقفكم عندها؟

٣ كل شيء ممكن؛ فالأمريكيون من دون شك يفضلون التوجه العلماني، وهم في هذه المعركة استطاعوا حرق الأوراق الدينية للشيعة، فحرقوا مراجعهم ورموزهم من خلال توريطهم في تأييد الاحتلال بشكل أو بآخر، ويتمنى الأمريكيون لو أنهم يحرقون رموز السنة أيضًا على الطريقة نفسها، فحاولوا توريط هيئة علماء المسلمين بالاتجاه نفسه، ولكنهم لم ينجحوا بفضل الله، ولن ينجحوا وهذا ما نأمله من الله ﷿. فالعلمانيون عند الأمريكيين هم المفضلون، ولكن المشكلة عند الأمريكيين أن العلمانيين لا يتمتعون برصيد كبير في الشارع العراقي، وهذا ما سيجعل الوضع بالنسبة للأمريكان أكثر تعقيدًا؛ فهي مضطرة أن تعوِّل على الأحزاب الدينية لحين يكون لمشروعها قرار في البلد، وبعد هذا من الممكن أن تغير من الوجوه من تشاء أو تأتي من الوجوه بمن تشاء إن استطاعت أن تنجح.

البيان: يخيم شبح الحرب الأهلية على ربوع العراق؛ فعلى من تقع المسؤولية الكبرى في ذلك، وهل هناك إمكانية لتفادي هذا الخطر؟

٣ الحرب الأهلية هدف لقوات الاحتلال منذ مجيئها في ٢٠٠٣م، ولاحظنا ولأكثر من مرة أنها حاولت إثارة الحرب الأهلية، وأنا دائمًا أذكِّر بحالة أسجلها للتاريخ أن القوات الأمريكية حينما دخلت بغداد ودخلت مدنًا أخرى فتحت مخازن السلاح للناس بنفسها، فكان الناس يأخذون من هذه المخازن السلاح الثقيل والخفيف، والجنود الأمريكيون ينظرون للناس من غير مبالاة وكأن الأمر لا يعنيهم، ومن دون شك أن الأمريكيين ليسوا جهلاء بخطورة أن يؤول السلاح لأيدي الأهالي؛ لأنهم غزوا قبل العراق أكثر من عشرين دولة؛ فهم يعرفون ماذا يعني أن يكون السلاح بأيدي الأهالي، لكنهم كانوا يتمنون أن تشتعل الحرب الأهلية ليجعلوا الناس ينشغلون بعضهم ببعض وهم يقعدون في المعسكرات ويشرفون على هذه الحرب، ويزيدون نارها وقودًا، ولكن هذا - بفضل الله - لم يتحقق، وأنا أحب دائمًا أن أكرر كلمة سمعتها من أحد الساسة العراقيين أنَّ العراق له مناعة داخلية من الحرب الأهلية، وهذا كلام صحيح؛ فالعراقيون منصهرون بعضهم ببعض إلى حد يحول في العادة بينهم وبين الانزلاق إلى الحرب الأهليَّة؛ فهناك عشائر نصفها شيعة ونصفها سنة، وهناك زيجات بين السنة والشيعة، وكذا بين العرب والأكراد، بلغت في تشخيص المختصين أكثر من ٢٥%، فمن الصعوبة الدفع بالبلد للحرب الأهلية، وآخر فرصة من دون شك عُقدت عليها الآمال هو موضوع تفجير مرقدي سامراء، وكانوا يريدون إشعال حرب ولم تحدث. ولدينا عنف طائفي وهو بين الأحزاب السياسية وليس بين عامة الناس؛ فالأحزاب السياسية تمارس تطهيرًا طائفيًا، ولكن حتَّى هذه اللحظة لم ينتقل هذا العنف للطبقات الشعبية الأخرى ليتحول لحرب أهلية، ويسعى هؤلاء جميعًا إلى محاولة نقل هذه التفرقة للقاعدة العامة، ونأمل ألاَّ يحدث هذا، لكن يفترض أن نعمل جميعًا على تقوية هذه المناعة الموجودة لدى الشعب العراقي؛ لأن استمرار المجازر والقتل لأهل السنة هذا قد يبعد المناعة، ونخشى أن ينفلت الوضع بمرور الوقت، وما زالت ثقتنا بالشعب العراقي عالية، ونسأل الله أن يكون شعبنا عند حسن الظن به.

البيان: يرتبط الحديث عن احتمالات الحرب الأهلية بالحديث عن احتمالات التقسيم؛ فهل هناك أرضية دافعة لهذا التقسيم؟

٣ من خلال قراءتنا للواقع نحسُّ أنَّه كان هناك نية لدى الأمريكيين لتقسيم البلاد باسم الفيدرالية في جميع جهات العراق، ولكن أعتقد أنه بعد التجربة التي خاضها الأمريكيون لم يعودوا يعوِّلون على هذا التقسيم؛ لأن هذا التقسيم في الأساس فكرة صهيونيَّة، وهو يخدم العدو الصهيوني، ولكن يبدو أن الأمريكيين لا يرونها تصب في مصلحتهم الآن، خاصة بعد أن قوي نفوذ إيران في المنطقة. أما إيران فيبدو أن من مصلحتها ذلك؛ لأن فيدرالية الجنوب تعني أن يتحول الجنوب إلى قطعة من إيران، وبهذا يكون لها هيمنة على الخليج وعلى النفط، ولذلك نحن نلاحظ أنَّ الذين يصرحون بضرورة الفيدرالية للجنوب هم من الشخصيات المعروفة بولائها لإيران، ومن دون شك أن هذا الأمر لم يأت اجتهادًا من عند أنفسهم، بل لأن هناك دوافع خارجية، تدفعهم لمثل هذه المبادرة.

البيان: لو حصل شيء من ذلك فهل هناك تحرك للسنة للتعامل مع هذا الوضع؟

٣ أهل السنة - وأقولها من غير تعصب - ينظرون إلى المصلحة الوطنية؛ فهم الآن يعانون القتل من أجل ألاَّ يتقسَّم العراق؛ وهم الآن لو أرادوا أن يعزلوا أنفسهم فبإمكانهم أن يعزلوا مناطقهم، وتبقى مناطقهم سليمة ويعيشون بأمن وسلام، ولكنَّ حرصهم على الوحدة الوطنية يجعلهم حتى هذه اللحظة يرفضون الفيدرالية ويقاومونها بشدَّة ويدفعون الثمن غاليًا، وهناك من يفسِّر حرص أهل السنة على رفض الفيدرالية، بسبب أن النفط ليس لديهم، وهذا ليس صحيحًا؛ فالنفط موجود في شمال العراق بالموصل وهي منطقة سنية وغنية بالنفط، ومنطقة الوسط التي يعيش فيها أهل السنة فيها الفوسفات الذي قال عنه الرئيس الأسبق كلينتون: بأنَّ العراق حتى هذه اللفظة لم يستعمل واحدًا بالألف من مخزونه من الفوسفات، فالمنطقة غنية جدًا، لكنهم هم يحرصون على الوحدة الوطنية ولا يريدون أن يكونوا سببًا في تمزيق العراق؛ لأنها أمانة تاريخية، وستذكر الأجيال كل من ساهم بتمزيق العراق بالسوء، وقبل ذلك هي المسؤولية أمام الله؛ لأننا نعتقد أنَّ العراق في قلب العالم الإسلامي، وإذا تقسم هذا البلد فإن الانقسام سيصيب كثيرًا من البلاد المجاورة، ولهذا السبب تجد أهل السنة يدافعون بقوة ويتحملون في سبيل هذا الهدف الكثير من التضحيات.

البيان: الحرب المنهجية أو (حرب الأفكار) التي يروِّج لها المنظِّرون في أمريكا، قد يكون أثرها خطيرًا في العراق، بحكم ما يشبه العزلة الدعوية التي عاناها في العهد السابق؛ فما أوجه التعامل المطلوب مع حرب الأفكار في العراق على المستويات المختلفة؟

٣ أنا أعتقد أن حرب الأفكار بعد اشتعال هذه الحرب نقطة ضعف؛ لأنَّ الشعب العراقي لم تعد لديه ثقة إطلاقًا بأي مستورد أمريكي وبأي متعامل مع المحتل، وبأي جهة تثار حولها شبهات بأن لها علاقة بالأمريكان؛ فأنا أعتقد أن هذه الحرب تكاد تتلاشى على أرض العراق؛ لأن الحرب العسكرية الموجودة الآن أفرزت شيئًا جديدًا: إما أن تكون عراقيًا مسلمًا، أو تكون أمريكيًا عميلًا.

البيان: بخصوص المحاكمة القائمة لرموز النظام السابق، هل ترون أنَّها تخدم أهل السنة أم تضرُّ بهم، وهل هناك بالفعل بقايا وجود مؤثِّر لحزب البعث العراقي؟

٣ بالنسبة للمحاكمة أنا لا أعتقد أن لها علاقة بأهل السنة؛ لأن الرئيس السابق لم يكن سنيًا في فكره؛ فالمعروف أنه كان علماني الفكر، والعلماني ليست تلك المعايير لديه، ولهذا تجد أنَّ الرئيس السابق كانت أكثر عناصر حزبه من الشيعة؛ فالشيعة كانوا يشكلون ٦٥% من عناصر حزب البعث، وتجد أن حكومته كثير من عناصرها من الشيعة.

وإليك معلومة بأن قائمة الخمسة والخمسين المطلوبة أمريكيًا، ٣٦ منهم شيعة، ولكن الإعلام من أجل أن يستبيح أهل السنة ويستحل دماءهم أخذ يروِّج أن السنة كان أكثرهم من النظام السابق، ولدينا من الشواهد ما لا تعد ولا تحصى في هذا المجال وسأذكر لك شيئًا منها:

ففي زمن الرئيس السابق هناك شخصان فقط احتلاَّ في عهده منصب رئيس الوزراء كلاهما من الشيعة: سعدون حمَّادي، ومحمد حمزة الزبيدي، ومرافق صدام الشخصي الذي يمشي خلفه وهذا يعني أنه موطن ثقة عالية لسنوات طويلة (صباح مرزا) هو كردي شيعي، ومرافق صدام الشخصي الذي كانوا يقولون إنه يدخل معه إلى غرفه الخاصة هو عبد العليم الشيعي من الحلَّة.

البيان: ولكن يُتداول في بعض وسائل الإعلام بأن صدام حسين ظلم الشيعة وأنَّه كان بينه وبينهم ثأر، وأنَّه سلب ما لديهم من عز؛ فهل هذا الكلام صحيح؟

٣ سأحدثك عن هذا، فصدام حسين كان لا يهمُّه هذا الموضوع: شيعي أو سني؛ فكان يبحث عن الولاء، فيمنحه لأي جهة تمجِّده، والسياسيون الشيعة لديهم مظلة في فِقْهِهِم وهي موضوع (التقيَّة) ولذلك هم يستجيبون للانتماء للحزب والتقرب من السلطان، على أن يضمروا بغضه، وأهل السنة ليس لديهم هذا المخرج؛ فهم حدِّيُّون: إما أن يكون المنتسب بعثيًا وبهذا يستحق اللوم، وإما أن يكون واضحًا، ولهذا فإن نسبة أهل السنة في حزب البعث معروفة لدينا كعراقيين أنها نسبة قليلة.

وأما قصة العداء الذي بين صدام وبين الشيعة فهذا يرجع إلى حرب إيران؛ فقبل الثمانينيات من القرن الماضي، بإمكانك أن ترجع إلى التاريخ العراقي فإن٩٠% من الذين أعدمهم صدَّام حسين كانوا من السنة، سواء من القادة العسكريين أو من علماء الشريعة، وهذا معروف.

ولكن بعد حرب إيران ظهر نشاط حزب الدعوة، وهو ذو نشاط مسلح كما حدث في عملية الجامعة المستنصرية في بغداد وغيرها، فكحاكم يخشى على نفسه، فقد تحوَّل باتجاه حزب الدعوة، وحزب الدعوة لديه نفوذ كبير، وبما أنَّه حزب قديم وله صلة بالمراجع الدينية، فإنَّ هذه القوى استطاعت في أكثر من مرَّة تحريك الشارع الشيعي ضد النظام، فقسا في التعامل مع هذه التظاهرات كما يفعل أي حاكم يُعارَضُ حكمه، وقتل منهم من قتل؛ ومن هنا كان ذلك التسلط.

ونحن أحيانًا نجلس مع بعضهم ويقولون لنا: نحن دفعنا ثمنًا وصدام حسين استهدفنا بالقتل والمجازر. فنحن نسألهم سؤالًا:

هل استهدفكم، لأنكم شيعة، أم لأنكم خرجتم ضده؟

فيُحرَجون، ثم نسألهم سؤالًا آخر: ماذا لو كانت هذه المظاهرات من أهل السنة في الموصل، فهل كان سيتعامل صدام معهم بغير هذا التعامل؟ فالمنصف فيهم يقول الحق.

ثم نقول لهم: لماذا كانت هناك أكثر من عشر محاولات انقلابية وكانت من السنة فقط؟

ولو كان صدام حسين يتعامل على أساس أنه سني فلا حاجة لمثل هذه الانقلابات؛ فقد أعدم النظام السابق خيرة رجال أهل السنة من علماء وجامعيين وقادة وسياسيين وضباط؛ فهذه الدعوى التظلمية ليست صحيحة.

نعم! أصابهم ظلم كما أصاب الآخرين وليس على أساس طائفي، وإنما على أساس عدم الولاء للحاكم.

البيان: هل أنتم راضون عن تفاعل العالمين العربي والإسلامي مع قضيَّتكم في العراق؟

٣ ليس لدينا أي نسبة من الرضى؛ فنحن محبَطون من مواقف الدول العربية والإسلامية التي رضيت أن تنظر إلينا بمنظار المتفرج وكأن الأمر لا يعنيها، فتأبى أن تناصرنا بكلمة أو بأي وسائل أخرى، مع أنها تعلم جيدًا أن العراق يمثل السد أو صِمَام الأمان بالنسبة لها، فلا سمح الله إذا انهار هذا الصمام فسيصل الضرر إلى جميع الدول العربية والإسلامية وخاصة الدول المجاورة.

والمشكلة - يا أخي! - أنَّ النظام السابق حينما كان يخوض حربًا ضد إيران وقفت الدول كلها معه، وزودته بالسلاح وبالمواقف المطلوبة سياسيًا وإعلاميًا، وتلك الحرب كانت لها ظروفها، وتلك الحرب كانت ليست ضرورية، وفيها من الجوانب السلبية ما فيها.

ونحن الآن في حرب صادقة ونحن فيها مظلومون، وقد جاءت دول التحالف واحتلتنا ضد الإرادة الشعبية والدولية؛ فالحق معنا، بل حتَّى الشرعية الدولية معنا، ومع ذلك تجد أن الجميع للأسف الشديد بعيدون عن المساندة ربما خوفًا من أمريكا. ولكن ... لماذا تتدخل إيران في العراق مثلًا؟

إنَّني أعتقد أن مواقفهم سياسيًا خاطئة، والنتائج التي تتمخض عنها هذه المعركة ستنعكس سلبًا عليهم بكل تفاصيلها، نعم! نحن نتمنَّى أن تنتهي هذه المعركة بانتصار أبناء المقاومة، ولكن لا بأس من وضع احتمال الأمر الآخر: ماذا لو انكسر البلد - لا سمح الله ـ؟ لن يبقى أحد بمنأى عن هذا الطوفان - لا قدَّر الله ـ.

البيان: ما أوجه النقص في نظركم في ضعف التفاعل الدولي الإيجابي مع قضيَّة العراق؟

٣ لا يوجد تفاعل، وهناك مواقف قليلة كما حصل مثلًا في موقف وزير الخارجية السعودي الأمير سعود الفيصل، وقد نبَّه إلى خطورة النفوذ الإيراني في العراق. وعلى أيّ حال نحن قلنا إنها بداية الوعي، لكن بعدها لم يحدث شيء.

كما أن هذا الوعي تجاه خطورة الدور الإيراني يجب أيضًا أن يكون تجاه التدخل الأمريكي واحتلال العراق، فيجب أن يكون لدى الدول العربية شعور بأن الخطر الأمريكي لا يقل خطرًا عن النفوذ الإيراني، وأن نتعامل مع الجميع تعامل الفطن الذي إن لم يفعل ذلك من أجل نصرة الدين، فليفعل ذلك من أجل رعاية مصالحه.

البيان: ما الدور الذي تنتظرونه من إخوانكم أهل السنة في العالم؟

٣ أنا أعتقد أنَّ العراقيين الآن يمرون في أسوأ الظروف، وأهل السنة بالذات إذا كان لا بد من التحدث عنهم فإنهم يتعرضون إلى تطهير طائفي، وذبح مستمر، ويجب على الدول العربية أن تسعى في دعمهم في كل الاتجاهات وبشتَّى الظروف، وبكل ما يستطيعون؛ لأن الأمريكيين يعملون على تدمير البنى التحتيَّة لهذه المناطق، فيهدمون المستشفيات، ويحرقون المزارع، ويقصفون المساجد، ويضربون المدارس، فيوجد مسلسل مدروس لإنهاء كل مقوِّمات الحياة لديهم، فضلًا عن استهداف شبابهم بالآلاف وقتل الآخرين؛ فنحن نشعر بأنَّ ظهرنا مكشوف، لكن إذا اهتمت الدول بهذه الأزمة، ودعمت من يقع عليهم الظلم بكل وسائل الدعم الممكنة، فمن دون شك وعلى الأقل سيعيد ذلك الثقة إلى هؤلاء بأنفسهم، ويطيل من فترة صمودهم أمام الخطرين القادمين.

البيان: أخيرًا: نسأل الله - تعالى - للشعب العراقي المجاهد أن ينصره، ويفرِّج كربه، ويصلح أحوال المسلمين، والله حسبنا ونعم الوكيل.

الجاذبية الثقافية

د. عبد الكريم بكار

لا نعني بالثقافة (المعرفة)، وإنما نعني هنا ذلك الجوَّ المكوَّن من مجموعة العقائد والأفكار والمفاهيم والنظم والأخلاق والقِيَم والعادات والطُرُز السائدة في مجتمع محدد. أو بعبارة أخرى: أسلوب الحياة السائد في بيئة معينة والأسس الفكرية والنفسية والاجتماعية التي يقوم عليها ذلك الأسلوب.

أما الجاذبية الثقافية؛ فنعني بها قدرة الثقافة على توفير درجة جيدة من إرضاء أبنائها بالأوضاع والأحوال السائدة، بالإضافة إلى لفت انتباه أبناء الثقافات الأخرى ودفعهم في اتجاه تقليد سلوكيات أبناء الثقافة الجاذبة.

أثبتت الجاذبية الثقافية على مدار التاريخ الإسلامي أنها الوسيلة الأفضل لنشر الإسلام ومبادئه وقِيَمه؛ فقد دخل في هذا الدين أعداد هائلة من البشر من غير أن يروا عسكريًا واحدًا من جيوش المسلمين، وقد تم انتقالهم إلى الإسلام ببطء؛ حيث تمثّل الناس مبادئه بأناة ومن غير ردود أفعال تُذكَر من الثقافات الوطنية التي كانت سائدة آنذاك، ولم يكن الأمر بتلك السلاسة وذلك النقاء في البلدان التي فُتحت عن طريق القتال.

دعونا نتساءل الآن: ما السّمات الأساسية التي ينبغي أن تتوفر في أيّ ثقافة حتى تصبح جذابة؟

في مقاربة أولية نقول: ربما كان أهم تلك السمات الآتي:

١ - التضحية: وهي تعني وجود شريحة واسعة في المجتمع، تملك القدرة على التخلّي عن بعض ما تملك، وتبذل شيئًا من جهدها ووقتها في سبيل تحقيق أمور خيِّرة لا تعود عليها بنفع مباشر. ويدل على هذه الشريحة ما تتمتع به الأمة أو المجتمع من مؤسسات (لا ربحية)، تسدّ حاجات الناس، وتستدرك على القصور الموجود في نظام العدالة الاجتماعية السائد. ولا شك أن الدول المتقدمة تُعد غنية جدًا بهذه المؤسسات اليوم؛ وهذا ما نلمحه في المجتمعات المسلمة أيام ازدهار الحضارة الإسلامية.

٢ - العدل: حيث يغلب على ظنّ الناس أنهم قادرون على الوصول إلى حقوقهم كاملة دون رشوة أو واسطة، وبناء على قواعد واحدة تطبق على الجميع.

وهذا يكون في أحسن حالاته حين يتوفر نظام قضائي حرّ ومستقل، ويتولى إصدارَ الأحكام أشخاص نزيهون، أو أشخاص يدفعون ثمنًا غاليًا في حالة إصدار أحكام جائرة ليس لها أي مخرج قانوني.

٣ - التعاون: والذي يعني وجود أرضية عقدية وأخلاقية تجعل تواصل الناس بعضهم مع بعض واسع الانتشار، فالمؤسسات الخيرية الكثيرة والمتنوعة تعني - على نحو بَدَهي - وجود أعداد كبيرة من الناس القادرين على التفاهم والتعاضد في سبيل إنجاز أشياء مشتركة لخير الجميع.

٤ - الأمانة: وهي تعني نمو جوانب خلقية واجتماعية جيدة إلى حدود ومستويات عالية. الأمانة التي أعنيها هنا هي التي عنتها ابنة شعيب حين قالت لأبيها عن موسى ﵇: ﴿إنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الأَمِينُ﴾ [القصص: ٢٦] . الأمانة تعني الصدق والمصداقية والثقة وحفظ الأسرار والمحافظة على الحرمات؛ وهذه الأخلاق ذات قيمة جوهرية في المنهجية الإسلامية وفي التربية الأخلاقية لدى المسلمين.

٥ - الجدّية: المقصود بالجدّية، توفّر نُظم وتقاليد وأعراف وأوضاع، ترفع عتبة النشاط أو ترفع سوية الاهتمام بالعمل والإنتاجية إلى مستويات عالية تحاكي ما هو متوفر لدى الأمم الصناعية الكبرى. الأمم الجادة تهتم بالتفاصيل، وتفكر في التخلص من دقائق المشكلات، وتحتاط في معظم شؤونها.

٦ - العملية: الثقافة التي توصف بأنها ثقافة عملية يقل الكلام لدى أبنائها على مقدار تكاثر الأساليب الفنية التي تنمّي من خلالها الجوانب المختلفة في حياتها العامة، كما أنها تعالج بواسطتها المشكلات المعاصرة على نحو حاسم وفعّال.

هذه السّمات هي موضع إجماع بين كل الأمم. وجميع الشرائع تحثّ على التحلّي بها، ولهذا؛ فإن الثقافة التي تتوفر فيها هذه الصفات على نحو ظاهر وقوي؛ تجذب إليها أبناء الأمم الأخرى الذين لا يجدون في ثقافاتهم مثيلات لها. وهذا الجذب الثقافي يزداد اليوم بسبب ما توفره وسائل البثّ والاتصال الحديثة من تواصل وتقارب عالمي على نحو لم يسبق له مثيل.

الحديث عن الجاذبية الثقافية يدعونا إلى الحديث عن (الافتتان الثقافي) والذي يعني انبهار أبناء أمة من الأمم بما لدى أبناء أمة أخرى من قِيَم وأخلاق وأوضاع ثقافية. وإنها لفتنة شديدة أن تجد المبادئ التي يجب أن تتمسك بها ضامرة في مجتمعك، مزدهرة لدى عدوّك أو منافسك!

كل ما قلناه عن الجاذبية والفتنة الثقافية، ينطبق على الأفراد كما ينطبق على الأمم والشعوب، وإن من واجبنا - إذا ما أردنا تحصين الأجيال القادمة من التبعية الثقافية للآخرين - أن نبذل كل ما في وسعنا من أجل إنعاش القِيَم التي أشرنا إليها وترسيخها في الحياة الإسلامية، وإلا فإن هويتنا ستكون مهددة، حتى إننا إذا لم نخف ذلك؛ فإن التديُّن الحق يدعو إلى بذل ذلك الجهد تعبُّدًا لله - تعالى - وتقرُّبًا.

قراءة في مجموعة مسرحيات قصيرة

أمين سليمان الستيتي

قراءة في مجموعة مسرحيات قصيرة للكاتب: محمد علي البدوي - يرحمه الله - المجموعة التي نشرتها البيان في سلسلة منشوراتها برقم (٦١)، والتي قدم لها أ. د. حسين علي محمد، يلفت النظرَ فيها غلافٌ بلون الأرض الخصبة، والتي اكتسبت لونها من دماء الشهداء الذين شاركوا في فتحها، ورفع راية الإسلام فوقها، فخامرت حمرتها نفحات النور، ولفحت وجهها ومضات النار التي أسرعت بالشهداء إلى الجنة - فيما نحسب - والتي تبدو للناظر خلف تداخل أنوار اللهب مع لون التربة التي شكلت أعالي اللوحة. ولو جعلها زرقاء ممتزجة بسواد الأدخنة الليلية القسمات، والتي تختلط بدماء الأرض الطيبة، لترك خيالنا يسبح في ذاك الفضاء، عبر طموح إيماني جامع لتنسّم ريح الجنة.

ونقلب الصفحة الأولى لنرى الإهداء (إلى كل من بات وهمُّه أمر المسلمين، وهو منهم ... إليه بعض همومهم وواقعهم؛ فعسى أن تحرك حسًّا أو تبعث نفسًا..) ص ٤، فإذا كان هؤلاء القوم معه ويشعرون بما يعانيه، وقد يزيدون، فَلِمَ يهدي إليهم همومهم؟ أليس من الخير لو أهداها لغيرهم ممن لم يصلوا إلى مشاعر الهم والانتماء، عسى أن تحرك فيهم ما لم يحركه الواقع، ليكون الإهداء (... إلى كل من لم يبت همّه أمر المسلمين ... هو منهم ...)، أمثال على أحمد باكثير ﵀.

وقد بيَّن أ. د. حسين علي محمد أن الكاتب قد (نشر عددًا من النصوص في مجلتَيْ: الأدب الإسلامي والبيان ... وهو يسير على خطى الكُتّاب المنتمين لهذه الأمة، المدافعين عن قضاياها ...) في قراءة مقتضبة، جعلها الكاتب تحت راية القبول والرضا، وضمّنها مقتطفات طويلة من المشاهد، تخللتها بعض التعليقات، في مثل قوله: (ولا يخفى على المتلقي أن النص يشير إلى رئيس دولة أمريكا ... وهذا يتضح في نقطة الصعود في النص) و(عن زمن القهر العراقي يقدم حكاية - أبو منقاش - التي يكون فيها في زمن مقاومة العدوان الأمريكي - يعني أبا منقاش - بطلًا يُسقط طائرة الأباتشي)، ويختم قراءته بشهادته أن الكاتب - يرحمه الله - (يضع رجله على الطريق الشاق، طريق المسرح الصعب، حين نراه صوتًا من أصوات المنتمين إلى هذه الأمة، المقاومين لحظات التخاذل والسقوط) ص ١٢.

ولعل سماعي لبعض النقد الذي قدمه في بعض الندوات، هو الذي جعلني أضع قراءته هذه تحت هذه الراية؛ ذلك أنه لم يبين الجوانب الفنية التي اعتمدها الكاتب، أو أتقنها، وإلى أي مدى، ولا الهدف الذي حققه كل نص منها، ولا أين يمكن وضعها من أدب المسرح؛ فهل هي من المسرح الواقعي؟ ولماذا؟ وما أسس المسرح الواقعي الفنية؟

وهل استفاد منها الكاتب - يرحمه الله - أو أضاف إليها؟ أو أنقص؟ أم هي من المسرح المأساوي (التراجيدي)؟ أم المسرح السعيد (الكوميدي)؟ أم الطبعي (الرومانسي)؟ وهل أتقن الكاتب الأسس الفنية للمشهد المسرحي من حيث الزمن والمكان، والشخصيات؟ أم أنه لم يتجاوز أن سجل حوارًا تخيّله على خشبة المسرح، ورأى أنه يعبر عن الآلام التي تعيش في قلب كل مسلم مهتم واع في هذا العصر؟

لا شكَّ أن الأُوار هذه الأيام امتد ليشمل ساحة العراق؛ ولا لوم لمن يجعل كل حروفه تدور في هذا الفلك، لكن لا بدَّ من التنبيه فنيًا على أنَّ الأدب المرتبط بالحدث ينتهي أثره بانتهائه. فإذا كان الكاتب - يرحمه الله - قد بحث عن الخلود لنصوصه الأدبية، فلا بد أنه كان ينبغي أن يربطها بأصول الأدب الخالدة، التي تجعله يمخر عباب العصور، وينأى بها عن الآنيَّة. فحيثما تمكَّن الكاتب من الارتقاء بالمعالجة الأدبية إلى مستوى الخلود؛ فإن أدبه يسمو، ويعبر عن أحاسيس إنسانية خالدة، يتفاعل معها المتلقي كمسلم من جهة، وكإنسان من جهة أخرى في أيِّ صقع كان.

والصراع الدائر في العالم هذه الأيام لا يخرج من دائرة الصراع الأبدي بين الحق والباطل، أو كما يعبر الأدباء بين الخير والشر. ولما دأب الشر على خلط الأوراق، صار من مهمات الأديب أن يعيد الفرز، ويعرض الصور الواضحة، من خلال التعبير الراقي، الذي ينقل للمتلقي الأحاسيس والمشاعر التي تدفعه نحو المواقف السليمة، وتجعله يتحسس برَّ الأمان بيديه وقلبه.

وكاتبنا - يرحمه الله - ما فتئ يصوغ تعبيرات هذه المجموعة بأسلوب حواري رشيق؛ لتكون مشاهد مسرحية، لكنه حملها بين أنفاس القصة الواقعية التي تحاول الرمزية، فجاءت رمزيته يسيرة قريبة المنال، تحمل أنَاتٍ كثيرةً من الوضع الذي يعيشه المسلمون، بل جعلها أحيانًا صرخاتٍ عاليةً، لكنها لا تلقى مسامع تحتويها، أو تربت على كتفيها ... ووقف - يرحمه الله - ولو شاء ﷾ له أن يثبِّت الأسهم الضوئية، التي تشير إلى الدواء الناجع، والطريق الذي لا رجعة عنه، ولا منه، لكانت شفافية الأدب تجلت في رؤيته عيْن الحقيقة، وصياغتها.

فعسى أن يورق هذا الأمل قريبًا عند كُتّابنا الأحياء، ويزهر، فيثمروا لنا مجموعات مسرحية، معتمدين على هذه البدايات الطيبة، وتكون فيها الأسس الفنية متمكنة، ويظهر فيها حَذَقُهم المأمول في رسم الشخصيات وتنميتها، من خلال الحدث والحوار المسرحي السامي، القادر على عرض الموقف المطلوب، عبر الحبكة المركبة، أو المفردة، التي تقود إلى النهاية المبتغاة، والتي لا بد أن يجعلوها حلولًا سعيدة؛ ليأخذوا بيد أبناء الأمة إلى النصر، وينزعوا من قلوبهم عقدة الهزيمة العضال.

إن هذا ليس بعيدًا عن كُتّابنا، بل أراهم يحومون في حومته؛ ففي المشهد الأخير والذي جعله محمد علي البدوي - يرحمه الله - تحت عنوان (الإمام)، إذ كان الأمل في خاتمته مضيئًا بقوله:

(ابن سعود:.. أبشر.. أبشر يا إمام بالنصرة والمساعدة.

الإمام: وأنت أبشر بالعزة والتمكين والعاقبة الحميدة) .

ختم بها مشهده، بل ومجموعته كلها، وكأنه لخص أمل الأمة في كل مواقعها ومواقفها في (البشرى)؛ ذلك أن أمر المؤمن كله خير: إن أصابته سرّاء شكر فكان خيرًا له، وإن أصابته ضرّاء صبر فكان خيرًا له.

على أن النضج في اختيار العنوان، والشخصيات، تيسرت للكاتب - يرحمه الله - في كثير من مشاهده، في مثل (نار القصاص)، وقد فتح له هذا المشهد أبوابه كي ينمو بالشخصيات أكثر ليظهر الحق حقًّا، والباطل باطلًا، لا في أعين المسلمين وحسب، بل في أعين المشاهدين أيًّا كانت دياناتهم، ويجعل صورة السلطان المسلم العادل عدالةً قسماتها من شرع الله ﷾ فيرينا صورة الرشيد، أو المعتصم، أو حتى الحجاج الذي سيَّر الجيوش لنجدة امرأة مسلمة اعتدى عليها قراصنة الديبل، فسخر الله ﷾ كل ذلك لتنضوي بعدها كل تلك الديار تحت راية الإسلام، وإلى يومنا هذا.

ومع كل ما يمكن أن يقوله النقاد؛ فقد كان كاتبنا حقًا - يرحمه الله - صوتًا من أصوات أبناء هذه الأمة، المقاومين في لحظات التخاذل والسقوط.

أسأل الله أن يجعل أعماله كلها في ميزان حسناته، وأن يبدل له بقيتها حسنات، ويجعله مع الشهداء الذين أحبهم، ودافع عنهم في حياته؛ فقد أفضى إلى ربه، ونسأل الله أن يجمعه بهم في جنات ونَهَر، في مقعد صدق عند مليك مقتدر.