مجلة البيان

٢٢٦ - جمادى الآخرة - ١٤٢٧ هـ

(السنة: ٢١)

إنهم يحاربون الله

شأن الظلم والطغيان أن يولِّد عند الشعوب ردَّات من الفعل لا يمكن معرفة نتائجها ولا الحدود التي يمكن أن تقف عندها، فقد كانت ثورة هائجة يدفعها ما تعانيه تلك الشعوب من التخلف والقهر والفقر والطغيان، والليل المظلم الطويل الذي أرخى سدوله على دولة الصومال تلك البقعة من أرض المسلمين، لم يكن لديها مشروع للحُكْم ولم تُعدّ للأمر عدّته، فعقيب انهيار حكم الطاغية المستبدّ محمد سياد بري عام ١٩٩١م حدث فلتانٌ أمني، وتفاقمت الظاهرة التي عرفت بـ «أمراء الحرب» ممن احترف القتل والتدمير وإهلاك الحرث والنسل، في هذا الجو الخانق قامت ثلّة من علماء المسلمين بما يجب عليهم في مثل تلك الظروف، يحاولون لملمة الأمور على قدر ما يستطيعون، استشعارًا لرسالتهم الحقيقية، وقيامًا بالدور المناط بأهل العلم إذا عدم الوالي المستوفي للشروط، فظهرت المحاكم الإسلامية التي سعت لاستتباب الأمن وفصل الخصومات بين الناس بالحق، ولأن الحق لا بدّ له من قوة تؤازره وتدفع عنه «مصحف يهدي وسيف ينصر» تكونت القوات التابعة للمحاكم الإسلامية، واستطاعت هذه المحاكم أن تقوم بدور الحكومة عند غيابها الفعلي، واستتبَّ الأمن إلى حدود بعيدة، لكن أمريكا التي حملت على كاهلها محاربة الإسلام في كل بقعة من بقاع الأرض اتخذت من شعار محاربة الإرهاب - ذلك الشعار الذي استُبيحت به الديار وهُتكت به الأعراض وأُزهقت به النفوس وسُرقت به خيرات البلاد - غطاءً لإجهاض هذا التوجه، ومؤازرة لمعارضيه من تيارات العلمنة، وقامت بتشكيل تحالف من أمراء الحرب تدعمهم بالمال والسلاح وتقف خلفهم لمحاربة قوات المحاكم الإسلامية. وتدور هذه الأيام رحى الحرب بين جنود الرحمن وبين تحالف الشيطان، جنود الرحمن يسعون لنصرة الإسلام، وتحالف الشيطان يسعى لنصرة عبّاد الصليب، وخذلان عباد الله الصالحين، إنهم يحاربون الله - تعالى ـ، فلهم الخيبة والهزيمة والخذلان، فمن يحارب الله هو المغلوب بلا شك، ولو كان يملك كل أنواع الأسلحة التي في العالم وأضعافها ﴿كَتَبَ اللَّهُ لأَغْلِبَنَّ أَنَا وَرُسُلِي إنَّ اللَّهَ قَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ [المجادلة: ٢١]، ولكن القوم لا يفقهون.

هكذا يعبثون بالثوابت

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده، وعلى آله وصحبه أجمعين، وبعد:

فإن مسلَّمات الدين وقطعياته من الأقوال والأعمال هي روح الإسلام والإطار الذي تقوم بقية أجزائه عليه؛ فمن أتى بها وحافظ عليها فقد استمسك بحقيقة الدين، ومن فرط فيها فقد ضيع أصل الهداية والأساس التي تقوم عليه الديانة.

ومن دعا إليها وبذل وسعه في التعريف بها والذود عنها فقد سلك طريق المرسلين، وسار على هدي مستقيم. وفي المقابل فمن دعا إلى ما يخالفها، وتبنى سَوْق الناس إلى الإعراض عنها أو تنكبها ولم يُبالِ بها فقد جعل من نفسه زعيمًا للضلالة، وأحد رؤوس التغرير والغواية.

وفي عصرنا الذي ظهر فيه كثيرٌ من عوامل ضعف الأمة وهوانها وتبعيتها؛ حيث تكالب علينا أعداؤنا فيه بكل وسيلة من كل حدب وصوب انبرى بعض بني جلدتنا المتحدثين بألسنتنا - ممن صنعهم الغرب على عينه فأرضعهم من أفكاره، ونبتت أجساد كثير منهم واشتد عودها وذاع صيتها من سُحته - لاستهداف الديانة في مقوماتها الصلبة الثابتة، وإعادة تشكيل عقلية المسلم المعاصر وملامح شخصيته وفق رؤية خاضعة للهيمنة الغربية إن لم تكن مؤيدة له؛ ليكونوا بذلك مغرقين في الدعوة لجهنم بشتى السبل المعلنة والخفية، وعلى مجالات الحياة كافة وأصعدتها المختلفة، حتى صارت رسالتهم التسويق لبضاعة الغرب يومًا، والصد عن هدى الرحمن يومًا آخر، وإيذاء أولياء الله (علماء دينه ودعاة شرعه والمستمسكين بالذي أوحى به إلى رسوله) في أيام أخر.

ولو أن الأمر اقتصر على ذلك لهان الخطب وما جَلَّ؛ إذ ذاك ديدنهم والعمل المرجَّى منهم، لكن القوم بزعمهم حملوا لواء الإصلاح والتصحيح، ورفعوا عقيرتهم بأنهم ماضون في قياد الأمة لتنهض من كبوتها وتخرج من نفق الغفلة التي تمر بها، معلنين في الوقت ذاته اعتزازهم بالديانة، وحفاظهم على قيم الأمة وثوابتها؛ مما زعزع قلوبًا، وحيَّر عقولًا، وشكك فئامًا من الخلق ليست بالقليلة؛ فكيف إذا انضاف إلى ذلك دغدغتهم لنفوس العامة وإلهائهم من خلال الصدع ببعض همومهم وتبنِّي بعض مصالحهم، ليتمكنوا من ضمان قبول إن لم يكن مساندة - غير واعية - شريحة كبيرة من أبناء المجتمع أثناء تنفيذهم لأجندتهم الخفية؟! لا شك أن الحال عندها سيكون أخطر والمصيبة أعم.

ومَنْ سَبَرَ أفعال القوم وتأمل صنيعهم في هذه المرحلة العصيبة من عمر أمتنا وجدهم معتمدين جملةً من السياسات، ومرتكزين على عدد من الممارسات.

وقد وجدنا - في ظل مسارعة تلك الفئة في استهداف الثوابت، واشتداد هجمتها الشرسة على القيم، وتنامي جهدها في تطويع الأمة وتهيئتها لتقبُّل ما يريد أعداؤها منها: إملاءً وهيمنة أو نهبًا واستغلالًا - وجدنا أن من المستحسن أن نعرض بين يدي قارئنا الكريم إضاءات عن نهجهم، في النقاط التالية:

٣ تركيزهم على الممارسة والعمل، وتبني الغموض، والتخفف من حرج التنظير، الذي استنفد منهم جهودًا كبيرة في العقود الماضية، فكان سقوطه مدويًا في سُوق الأفكار، ومحكمة النص، وحجج العقل السوي. ولأن المهم هو تحقق الأهداف وتطبيق الخطط لا الإقناع بها، ومع مرور الزمن ستكون تلك الممارسات حالة واقعة، وجزءًا مهمًّا من مكونات المجتمع الذي ستنبري فئات كثيرة من أبنائه للتقعيد لها والذود عنها دفاعًا عن ذواتهم من جهة، ورغبة في عدم وصم بيئتهم بشيء من الخلل أو التقصير.

٣ تلبيسهم على عامة الناس ومن يدور في فلكهم من أنصاف المثقفين ومحدودي العلم الشرعي، عبر التسربل بالتدين، وكثرة ترديد نصوص الكتاب والسنة أثناء التحدث والكتابة ولو في غير موضعها، والتلاعب بدلالاتها وبدلالات المصطلحات الشرعية من خلال تحميلها ما لا تحتمله من المفاهيم الغربية والممارسات الدخيلة على مسلَّمات الأمة وثوابتها، استغفالا، ً وتغطيةً لعمق الصلة بالدول والمؤسسات الغربية المعنية بشأن تغريب الأمة من جهة، وتجهيزًا لخط الرجعة حين انكشاف الستر وتجلي العمالة أو التبعية الفكرية على الأقل من جهة ثانية، ولصرف جوهر خلافهم مع الأمة من مدى قدسية النص المنزَّل، ومرجعية الشريعة وحاكميتها لكافة جوانب الحياة، إلى النزاع في فهم مقاصد الشرع ودلالات نصوصه وتحديد متطلبات تطبيقه من جهةٍ ثالثة.

كل ذلك يتم في أجواء تُرفَع فيها شعارات حقة كأهمية تعميم ثقافة الحوار والمناقشة، والتحلي بسعة الأفق وتفهُّم الثقافات الأخرى والانفتاح على المفيد منها، وضرورة تشجيع ممارسة النقد وزيادة حجم دائرة الاجتهاد، وتشجيع حرية التعبير والإبداع، وحاجتنا الماسة لمراعاة التخصص، والمبادرة لكثير من عمليات التصحيح والمعالجة؛ ومحاربة العادات والتقاليد الخاطئة، ليمارس تحت سقفها مشاريع ضخمة الزيغ، كزعم نسبية الحقيقة، والتشكيك في المبادئ والمسلَّمات لتتحول إلى متغيرات قابلة للأخذ والرد، محتملة للصواب والخطأ، محتاجة إلى تقويم ومراجعة مستمرة، وتعميم حق قراءة نص الوحي المنزل وتفسيره لكل من هب ودب بعيدًا عن دلالات اللغة وفهم السلف الصالح، وفتح أبواب الردة والفسق والفجور تحت عناوين: أهمية تقبُّل التعدد الفكري والثقافي، وضرورة ضمان حرية الاعتقاد والتعبير، والانطلاق في التعامل مع الناس من الإقناع لا الإجبار، والمناداة بما يسمى بالممارسة الديمقراطية كعقيدة وإطار مرجعي لا أسلوب للتعبير عن الرأي والإرادة تحت سقف ثوابت الأمة وحاكمية الشريعة، والسماح بوجود منابر مقننة لذوي الأهواء والشهوات، وتعديل مناهج التعليم الخاصة بالعقيدة الإسلامية واللغة العربية والتاريخ وبقية مواد الاجتماع أو تغييرها، وإحلال اللغات الأجنبية مواكبةً للتطوير والتغيير!! في مقابل ذلك يتم الإعراض عن الرقي بمناهج العلوم التطبيقية التي تحتاجها الأمة كمتطلب أساس لإحداث نهضة تقنية داخلها، وإعادة هندسة المجتمع وتشكيله بصورة تؤدي إلى انتهاك الفضيلة، وإشاعة التفسخ والسقوط الأخلاقي، ووجود نوعٍ من العداء لدين الأمة وتاريخها الطويل تحت شعارات وممارسات تغير النمط الاجتماعي وتعيد صياغته وفق المفهوم الغربي، مثل الحرية والترفيه ومساواة المراة بالرجل ورفع الظلم والتمييز عنها، وتمكينها من حقها في الاختيار والممارسة والعمل، وتضخيم دائرة المنفعة والتعلق بالماديات، وتعميم تطبيقات ذلك في التصور والسلوك على حساب قضايا الروح ومسائل الغيب والاعتقاد والربح الأخروي ...، وهلم جرًّا.

وإغراقًا في التغرير والخداع لا ينسى القوم التستر بثياب النصح والشفقة والمحبة والحرص على تحقيق المصلحة ودرء المفسدة، وفي أحيان يتقمص القوم مرتبة الإفتاء والتوقيع عن الله تعالى، ويحرصون على إظهار بعض ممارساتهم التعبدية، إضافة إلى استثمار غفلة أو واقعية منهزمة يتسم بها بعض أهل الإسلام تُستغَل لتطويع الإسلام واستثمار بعض المواقف والأطروحات لخدمة المخطط التغريبي - ولو في إطار مرحلي على الأقل - ليكون بمثابة النفق الذي يُعْبَر من خلاله إلى ما يُرَاد، والقيام بنبش التراث الإسلامي طمعًا في الحصول على خلاف في مسألةٍ لفقيه أو عبارةٍ لعالم عامل يمكنهم توظيفها في المنافحة عن باطلهم كيفما لزم الحال.

ومن المفارقات في هذا الجانب أن هذه الفئة دعاة انفتاح وحرية رأي وتعبير حين يُمَكِّنهم ذلك من التحرر من المسلَّمات وتجاوز الثوابت والتشكيك في القِيَم، وهم في الوقت ذاته رواد مصادرةٍ للرأي وحجرٍ على الفكر بصورة فجة مقززة تذكِّر بعقد الستينيات من القرن الماضي وما قبلها، وذلك حين يكون الطرف الآخر مُعَرِّيًا لضلالهم؛ هاتكًا لسترهم أمام أبناء المجتمع، تحت ذريعة أن من كان في السابق متسلطًا لا يستحق حرية لا يؤمن بها، ولذا نجد المنابر الإعلامية والرسمية التي بأيديهم مقصورة في الجملة على من يداهنهم أو يقف بوعي أو بدونه في نطاق تطبيق مخططاتهم.

أليست هذه حرية انتقائية؟!

وليس من الغريب القول إنك لا يمكن أن ترى للقوم سقطة واحدة تتجاوز تحقيق المصالح الغربية، وتتجه إلى تثبيت قيمةٍ خيِّرة أو الدفاع عن حق، ولو على سبيل المزايدة والتلبيس على العامة؛ وهذه قضايا الأمة الكبيرة، ونكباتها المتوالية التي تقع على يد القوى الغربية أكثر من أن تحصر، والقوم أصحاب نفوذ وحظوة؛ فهل رأى أحد لهم من موقف يستحق التقدير؟ إن لسان حال القوم يقول: لتسقط كل الأقنعة في سبيل كسب قوى التسلط والهيمنة الغربية، والأمريكية منها على وجه الخصوص!

٣ تسطيحهم وعي المجتمع وثقافته، من خلال تزيين المنكرات لأفراده، وإغراقه في بحور الشهوات والملذات داخلين عليه من بوابة المباح، الذي تنسي لذته في دوائر مثل الترفيه والكسب ما يشوب القوم فيها من مخالفات؛ من أجل إطالة أمل الأفراد وإيلاجهم في أودية التسويف لتضعُف مبادرتهم إلى الخيرات، ويُلْهَوْا عن تحقيق مزيد من جوانب العبودية الواعية والخضوع المتين لله تعالى، ولأجل الحيلولة بينهم وبين استثمار الأوقات في الحفاظ على مكتسبات الأمة وهويتها، واستعادة عزها ورفعتها، وإعادة صياغة أولوياتها - في ظل ضحالة فكرية - في سياقات مثل المتعة وتضخيم النزعة الأنانية والبيئية الضيقة، والتفاني في اكتساب المال والانغماس في ملذات الدنيا وتضخيم مقدارها في التصور والممارسة على حساب عمل الآخرة ... ونحو ذلك.

ولعل من أبرز ما يمارسه القوم لتعميق التسطيح: إشغال الأفراد والمجتمعات المحلية بالهموم الخاصة، وتشتيت الاهتمام على أكثر من جانب، لتقليل التركيز على عبث تلك الفئة بالثوابت وتخفيف عمق المدافعة وسعة انتشارها.

وفي هذا السياق: يتم تهميش دور الجهات الشرعية والاحتسابية ومؤسسات التوجيه التربوي في مجتمعاتنا الإسلامية - والتي يمكن أن يكون لها دور في تعميق وعي المجتمع وصد الانحرافين: الفكري والأخلاقي، وتوثيق الصلة بالله - تعالى - أو الانحراف بها من خلال مجموعات نفعية أو بدعية لا تؤدي قوة نشاطها إلا إلى مزيد من التمكين لأولويات تلك الفئة المفسدة، ومزيد من الإضعاف لقوى المجتمع المناوئة لأطروحاتها التغريبية، ولن يعجز القوم عن إيراد حالات واقعة مضخمة الحجم معممة الوقوع، أو ركوب موجة مدافعة الإرهاب واستئصال جذوره كمبرر لمحاربة كل ما يعمق الثوابت ويجذِّر القيم العقدية والسلوكية في أوساط الأمة.

٣ ممارستهم التخويف وزراعة الرعب والشعور باليأس في وجدان أفراد المجتمع ومكوناته المختلفة؛ فالحكام يُخوَّفون من العلماء والدعاة وأن نشاطهم هو باعث القلق الأمني المؤدي إلى زعزعة الاستقرار، هذا من ناحية. ومن ناحية أخرى يُبَان لهم أن دعمهم لثوابت الأمة واتساق سياساتهم مع قيمها، يجر إلى الصدام مع الغرب والتعرض لضغوطه وإشكالاته، ولا بد من تقبل الأمر الواقع وعدم الخروج عليه وتجاوزه.

وفي هذا السياق يتم التنسيق مع الجهات الغربية للقيام ببعض الملاحظة والضغط على الحكام للبرهنة على صدق ما يشيرون به، وعندها يقومون بإكمال الباقي، ويكونون غُرُبًا أكثر من الغرب نفسه.

كذلك يُخوَّف العامة من سلوك طريق الاستقامة، ومن التلقي عن العلماء الربانيين والدعاة الصادقين حتى لا يوقعوا أنفسهم تحت العين والمساءلة من جهة، وحتى لا يقع أبناؤهم في أخطاء جلية الانحراف وقع فيها بعض من قَلَّ علمه وانجرف خلف هواه من أبناء الإسلام.

أما ترهيب العلماء والدعاة ومثقفي الأمة، والذين يجب - من وجهة نظرهم - أن يصمتوا ويغضوا الطرف عما يرونه من سير حاد في عمليات التغريب؛ فالوصم بالجهل والظلامية، والاتهام بالإرهاب أو مساندته جاهزان لكل من يقوم بالصدع والتعبير، بل قد تجاوز الأمر حد التخويف إلى الممارسة، واتخذوا من النماذج المظلومة والمُسْقَطة من الدعاة وطلاب العلم نماذج تستثمر في تعميق الرعب في نفوس بعض طلبة العلم والدعاة، والتي أودت ببعضهم إلى الإحجام عن تعميق الثوابت، ونشر الخير والدعوة إليه بصورة ظاهرة.

ومن أبرز ما أعان القوم على ذلك تضافر جهود قوى كثيرة وتوجهات مختلفة ذات أهداف ونوايا متعددة تحت لواء ما يعرف بحملة مكافحة الإرهاب، وفيهم من يريد حقًا، وآخرون - وهم الأكثر - من ركب موجتها لتعزيز نفوذه وتطبيق مخططاته الهدامة، التي تصيب قيم الأمة وثوابتها في مقتل. ولذا نجد القوم قد ركبوا تلك الموجة، وتجاوزوا كثيرًا من السياسات والآليات التي من خلالها يُتَّخَذ القرار في كثير من بلداننا، بذريعة معالجة الأزمة من جهة، وضرورة التفاعل مع الضغوط والقرارات الدولية المتعلقة بهذا الجانب من جهة أخرى.

ولعل من أبرز وسائل القوم في تعميق الإحباط مبالغتهم في إظهار قوة الغرب وإحداث الانبهار بقيمه وثوابته، وطرحها في سياق المسلَّمات، وعدم التعريج على شيء من جوانب ضعفه والخلل الذي لديه، وتجلية جوانب ضعف الأمة من جهة وإهمال مقومات نهوضها، وكأن القوم يُنشِدون: نحن زراع اليأس في الأمة ومزهقو روح الأمل.

٣ مشاركتهم في تفتيت وحدة الأمة وتقزيم مفهومها من خلال انكفاء على الذات، والعمل عبر أطر محدودة، وولاءات ضيقة، وأهواء شخصية، وتبنِّي مبادرات بديلة، وتصنيفات ممزقة، تبذر البغضاء، وتنمي الشك، وتضعف الثقة بين الأفراد والمجتمعات والشعوب.

والعجيب أن أطروحات هذه الفئة في هذا الجانب - إلى فترة قريبة كانت مستهجنة إلى حد كبير من عامة الأمة فضلًا عن دعاتها ومثقفيها، أما اليوم فَمِن نُصح الأمة القول: إن تلك الأطروحات قد بدأت تتسرب إلى فكر وسلوك فئات عريضة من الأمة بما فيهم بعض طلبة العلم والدعاة؛ وما لم تُحَث خطى المعالجة فإن عمليات علاج أورام الأمة قد تأخذ مدى زمنيًا ليس بالقصير.

وفي هذا المجال تكاتفت جهود قوى الشر من خارج الأمة وداخلها لإضعاف قيم الأمة وخلخلة ثوابتها وموازينها المتعلقة بالولاء والبراء، والوحدة والتواصل والتراحم، وتم تجاوز ذلك إلى القيام بتصفيات عملية للعديد من المؤسسات القومية والشعارات البراقة التي ملَّت الأمة كثرة ترديد القوم لها في العقود الماضية، وضجرت من كثرة سماع أقوال تُنَاقِضُها الأعمالُ حول المصير المشترك واللغة والدم والتاريخ الواحد وهلم جرًّا. ومن الحق القول: إن هياكل بعض المؤسسات القومية ما زالت قائمة، وبعض الشعارت ما زالت معروضة لأجل دفعها إلى الواجهة متى توفرت ظروف مواتية يُحتاج فيها إليها.

ومن سلوك القوم فالظاهر أنهم - في هذا الجانب - يدورون مع الرغبة الغربية في تذويب الهوية ومحاربة (الأنا العقدية)، وحتى (الأنا القومية) التي لم تعد تتماشى - فيما يبدو - مع مطالب الهيمنة الغربية في المرحلة الراهنة؛ لمزيد من التهجين للأمة والقضاء على دوافع المقاومة، وكل جهود الحفاظ على الهوية والمطالبة بحقوق الأمة من جهة، وليتم تقبل ابنة الغرب المدللة ونبتة الشر التي سقاها من سُحته ورعاها على عينه في ديارنا (الدولة الصهيونية) كمهيمن وحيد على المنطقة من جهة ثانية.

ومصيبة أمتنا بهذه الفئة جلل؛ إذ تسيِّرهم في الأصل الأهواء والمصالح الشخصية أنَّى اتجهت، وقد وجد القوم أن وجاهتهم وسؤددهم وحظوتهم وبوابتهم للكسب الضخم السهل لا تقوم إلا ببيع خدماتهم للغرب وكسب رضاه، والذي يرمي في ظل التصارع العقدي والحضاري بينه وبين أمة الإسلام إلى تذويب الهوية وتفتيت الثوابت والإطاحة بالقيم أو تقزيمها على الأقل، لتبقى له الساحة خاوية من مقاومة صامدة محركها الدين وباعثها الحرص على الظفر برضا رب العالمين، وهو أمر ليس بمقدوره أن ينفذه إلا من خلال هذه الفئة المشؤومة المحسوبة على الأمة. فاشترك الهدفان وتطابق المرادان.

وإشكالية هذه الفئة تكمن في كل ابن للإسلام صادقِ الولاء لهذا الدين، عالي الانتماء لهذه الأمة، واعٍ بحقيقتهم، مدركٍ لحجم خطرهم، ساعٍ إلى فضحهم ومجابهة باطلهم - وهؤلاء كثر بفضل الله ومنته - فامتلأت قلوبهم حقدًا وغيظًا على عامة الأمة، وبخاصة الدعاة والمصلحين، ولذا توجهوا إلى التشويه والإيذاء والتضييق، وتجفيف المنابع واستعداء الحكام ... وبقية قائمة الحقد والغدر والبغضاء الطويلة، ولكن الله - تعالى - حافظٌ أولياءه، متمٌ نوره، ولو كره الحاقدون.

ومن إحسان الله - تعالى - ورحمته أن قِيَم الأمة وثوابتها مصانة من التحريف والتبديل بحفظ الله - تعالى - وصيانته لها، مهما حاول المبطلون، ومن مقتضيات الحفظ الإلهي: تساقُطُ قِيَم الباطل واندثار ثوابته المزيفة أمامه متى شمَّر المشمرون لحمل لواء الحق؛ ولذا فالقضية لا تتجاوز أن تكون مرتبطة بمصداقية تديُّن هذا الجيل، المُطَالَب من مولاه القدير - سبحانه - بأخذ الكتاب بقوة: تعلمًا وعملًا وتعليمًا وتربيةً ودعوة، من خلال تخطيطٍ واعٍ، وعملٍ جادٍ، ومثابرةٍ متواصلة تمكن للإسلام في الأرض، وتنشر مبادئه، وتحكم شريعته، في كافة جوانب الحياة.

فهل - يا ترى - يكون جيلنا مؤهلًا لنيل ذلك الشرف العظيم؟!

إن أمل الأمة في علمائها والصادقين من أبنائها كبير، والله ناصر دينه، وغالب على أمره، ولكن أكثر الناس لا يفقهون.

اللهم ألهمنا رشدنا، واحفظ علينا ديننا، وقنا شر أنفسنا وكيد شياطيننا، يا ذا الجلال والإكرام! إنك الحافظ الهادي إلى سواء السبيل، وصلِّ اللهم وسلِّم على نبينا الأمين، وعلى آله وصحبه أجمعين!

تأملات قرآنية (من نبأ موسى وفرعون) (١ - ٢)

د. أحمد بن عبد الله العماري

لقد أمرنا الله - تعالى - بتلاوة كتابه، وتدبره، وفهمه، والتفكر فيه؛ لما لذلك من الآثار في النفس البشرية، من الاستقامة على الصراط المستقيم، والابتعاد عن السوء، أو الأمر به، ولئلا تبقى مترددة فيما تقدم عليه من فعل الخيرات، والبعد عن المنكرات، حتى تكون في حالة اطمئنان، ويقين، وخضوع، وخشوع لمن خلق فسوى، وقدر فهدى.

وإن ّقصة نبي الله موسى ﵇ مع طاغية زمانه فرعون، قد عُرضت في القرآن الكريم في مواضع متعددة، بأساليب متنوعة، فيها من الدروس، والعبر، والعظات الشيء الكثير.

كما أن عرض هذه السيرة - سيرة نبي الله موسى ﵇ مع فرعون طاغية عصره - فيها دعوة لأولئك القوم الذين تكبروا في الأرض بغير حق، وطغوا، وتجبروا، واستكبروا، وسعوا في الأرض بالفساد؛ لكي يتفكروا في مصيرهم وعاقبته، فإن أخاهم فرعون ادعى الربوبية والألوهيّة: ﴿فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الأَعْلَى﴾ [النازعات: ٢٤] . وقال: ﴿مَا عَلِمْتُ لَكُم مِّنْ إلَهٍ غَيْرِي﴾ [القصص: ٣٨] .

وتَهدَّدَ قومه أن يتخذوا إلها سواه، فأخذه الله أخذ عزيز مقتدر، فما استطاع أن يكف عن فمه شربة من الماء، وفي ذلك بيان لضعفه، واحتقاره، وهوانه على الله - تعالى ـ.

فعلى الطغاة الظالمين في كل عصر ومصر، أن يراجعوا حساباتهم، ويُعملوا عقولهم، التي وهبهم الله - تعالى ـ، ويُنقذوا أنفسهم من النار، قبل أن يحق عليهم القول فلا يستطيعون لأنفسهم حولًا ولا قوةً، والعاقل من اعتبر واتعظ، ونهى النفس عن الهوى.

وصدق الله القائل: ﴿إنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ﴾ [ق: ٣٧] .

والقائل: ﴿لَقَدْ كَانَ فِي قَصَصِهِمْ عِبْرَةٌ لأُوْلِي الأَلْبَابِ مَا كَانَ حَدِيثًا يُفْتَرَى وَلَكِن تَصْدِيقَ الَّذِي بَيْنَ يَدَيْهِ وَتَفْصِيلَ كُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً لِّقَوْمٍ يُؤْمِنُون﴾ [يوسف: ١١١] .

ولما قرأت سورة القصص ذات يوم، تداعت لدي خواطر وتأملات، فأحببت أن أسطر بقلمي ما فتح الله عليّ به من سيرة نبي الله موسى ﵇ مع ذلك العدو المتكبر «فرعون» عليه من الله - تعالى - ما يستحق؛ تذكرة وعبرة، والله من وراء القصد، وهو يهدي إلى سواء السبيل.

١ - واقع الناس قبل ميلاد موسى ﵇:

كان في مصر فريقان من الناس: فريق يٌسمّون «بنو إسرائيل» ومنهم موسى ﵇، وفريق آخر يٌسمّون «القبط» ومنهم فرعون الطاغية.

وكان بنو إسرائيل مستضعفين من قبل القبط، حيث كانوا يستخدمونهم في أمور الحياة كلها، استخدامًا فيه امتهان واستذلال، وقد ورد في القرآن الكريم ما يدل على ذلك، فقد قال بنو إسرائيل لموسى ﵇: ﴿قَالُوا أُوذِينَا مِن قَبْلِ أَن تَأْتِيَنَا وَمِن بَعْدِ مَا جِئْتَنَا قَالَ عَسَى رَبُّكُمْ أَن يُهْلِكَ عَدُوَّكُمْ وَيَسْتَخْلِفَكُمْ فِي الأَرْضِ فَيَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ﴾ [الأعراف: ١٢٩] .

فقولهم (أوذينا من قبل أن تأتينا) دال على عظم ما كانوا يلاقون من الفريق الآخر، وهم القبط، لكن موسى ﵇ بشرهم بهلاك عدوهم، وأن العاقبة لهم.

يقول ابن كثير - رحمه الله تعالى ـ: «وعند أهل الكتاب أن بني إسرائيل كانوا يُسخّرون في ضرب اللَّبن، وكانوا مما حملوا من التكاليف الفرعونيّة أنهم لا يُساعدون على شيء مما يحتاجون إليه فيه، بل كانوا هم الذين يجمعون ترابه وتبنه وماءه، ويُطلبُ منهم كل يوم قسطٌ معين، إن لم يفعلوه وإلاّ ضربوا وأهينوا غاية الإهانة، وأوذوا غاية الأذية» (١) .

وفي هذا الجو المحموم ولد موسى ﵇.

٢ - ميلاد موسى ﵇:

ولد موسى ﵇ في جو مملوء بالرعب، والخوف، والقتل، والتشريد.

ولد في العام الذي يقتل فيه كل مولود ذكر من قبل فرعون الطاغية وقومه الأقباط.

ولد موسى ﵇ في طائفة مستضعفة كل الاستضعاف، متفرقة مشتة، يسومهم فرعون وقومه سوء العذاب، يُذَبِّح أبناءهم، ويستحيي نساءهم.

إنّ البلاء يقع على الفرد والجماعة، ويتفاوتون في درجاته؛ لكن الذي وقع على بني إسرائيل كان من أعظم البلاء، كما قال الله - تعالى ـ: ﴿وَإذْ نَجَّيْنَاكُم مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَسُومُونَكُمْ سُوءَ الْعَذَابِ يُذَبِّحُونَ أَبْنَاءَكُمْ وَيَسْتَحْيُونَ نِسَاءَكُمْ وَفِي ذَلِكُم بَلاءٌ مِّن رَّبِّكُمْ عَظِيمٌ﴾ . [البقرة: ٤٩]

لكن الله هيأ له من يرعاه، ويدافع عنه، ويتولى شؤونه على مرأى ومسمع من فرعون وجنوده وهم لا يشعرون، وتتجلى بعض مظاهر تلك الرعاية لموسى ﵇ في عدة أمور:

أولًا: إلهام أمه إذا خافت عليه من العدو أن تلقيه في اليم؛ حتى لا يقع في يد الظلمة - فرعون وجنوده ـ

قال - تعالى ـ: ﴿وَأَوْحَيْنَا إلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلا تَخَافِي وَلا تَحْزَنِي إنَّا رَادُّوهُ إلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ [القصص: ٧] .

ثانيًا: هيأ الله له آل فرعون يلتقطونه من اليم، وينقذونه من الغرق، وهم أعداؤه المتربصون به، الخائفون منه، العازمون على قتله والتخلص منه.

قال - تعالى ـ: ﴿فَالْتَقَطَهُ آلُ فِرْعَوْنَ لِيَكُونَ لَهُمْ عَدُوًّا وَحَزَنًا إنَّ فِرْعَوْنَ وَهَامَانَ وَجُنُودَهُمَا كَانُوا خَاطِئِينَ﴾ [القصص: ٨] .

ثالثًا: قذف الله - سبحانه - في قلب زوجة فرعون الطاغية حبّ ذلك الطفل الرضيع، فوقفت سدًا منيعًا بحبها الحاني على ذلك الرضيع الغريب الضعيف، ضد القوة والقسوة والغلظة من فرعون وجنده تجاه موسى ﵇، فاستوهبته من فرعون؛ ليكون قرة عين لها وله، فوهبها إياه مع عدم رضاه بذلك.

قال - تعالى ـ: ﴿وَقَالَتِ امْرَأَتُ فِرْعَوْنَ قُرَّتُ عَيْنٍ لِّي وَلَكَ لا تَقْتُلُوهُ عَسَى أَن يَنفَعَنَا أَوْ نَتَّخِذَهُ وَلَدًا وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ﴾ [القصص: ٩] .

فرفض «فرعون» هذا العرض من امرأته، زاعمًا أنه ليس بحاجة إليه، ولله - تعالى - الحكمة البالغة.

وقد جاء في حديث «الفتون»: «أن امرأة فرعون أرسلت إلى من حولها من النساء؛ من أجل أن تقوم بإرضاعه، فلم تجد، حتى جاءت أخته بعد أن أرسلتها أمها؛ لكي تتحسس أخبار موسى، فلما رأته دلتهم على من يرضعه» (١) .

قال - تعالى ـ: ﴿وَقَالَتْ لأُخْتِهِ قُصِّيهِ فَبَصُرَتْ بِهِ عَن جُنُبٍ وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ * وَحَرَّمْنَا عَلَيْهِ الْمَرَاضِعَ مِن قَبْلُ فَقَالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ وَهُمْ لَهُ نَاصِحُونَ﴾ [القصص: ١١ - ١٢] .

رابعًا: حرّم الله - تعالى - على موسى ﵇ جميع المراضع سوى أمه.

٣ - موقف أم موسى من الحدث والقلق على ابنها:

يعجز اللسان عن التعبير، والقلم عن الكتابة، في وصف حال تلك الأم الحنون.

٣ يقول سيد قطب: (وهاهي ذي أمه حائرة به، خائفة عليه، تخشى أن يصل نبؤه إلى الجلادين، وترجف أن تتناول عنقه السكين، ها هي ذي بطفلها الصغير في قلب المخافة، عاجزة عن حمايته، عاجزة عن إخفائه، عاجزة عن حجز صوته الفطري أن ينم عليه، عاجزة عن تلقينه حيلة أووسيلة، هاهي ذي وحدها ضعيفة عاجزة مسكينة) .

(يالله! يا للقدرة! ياأم موسى أرضعيه، فإذا خفت عليه وهو في حضنك، وهو في رعايتك، إذاخفت عليه وفي فمه ثديك، وهو تحت عينيك، إذا خفت عليه ﴿فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ﴾ !!.

﴿وَلا تَخَافِي وَلا تَحْزَنِي﴾ إنه هنا في اليم؛ في رعاية اليد التي لا أمن إلا في جوارها، اليد التي لاخوف معها، اليد التي لا تقرب المخاوف من حماها، اليد التي تجعل النار بردًا وسلامًا وتجعل البحر ملجأ ومنامًا، اليد التي لا يجرؤ فرعون الطاغية الجبار ولاجبابرة الأرض جميعًا أن يدنوا من حماها الآمن العزيز الجناب.

﴿إنَّا رَادُّوهُ إلَيْكِ﴾ فلا خوف على حياته، ولا حزن على بعده، ﴿وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ وتلك بشارة الغد، ووعدالله أصدق القائلين.

هذا هو المشهد الأول في القصة؛ مشهد الأم الحائرة الخائفة القلقة الملهوفة تتلقى الإيحاء المطمئن المبشر المثبت المريح، وينزل هذا الإيحاء على القلب الواجف المحروق بردًا وسلامًا، ولا يذكر السياق كيف تلقته أم موسى؟ ولا كيف نفذته؟ إنما يسدل الستار عليها ليرفعه) (٢) .

(لقد سمعت الإيحاء، وألقت بطفلها إلى الماء، ولكن أين هو ياترى؟ وماذا فعلت به الأمواج؟ ولعلها سألت نفسها: كيف؟ كيف أمنت على فلذة كبدها أن تقذف به في اليم؟ كيف فعلت ما لم تفعله من قبل أمّ؟ كيف طلبت له السلامة في هذه المخافة؟ وكيف استسلمت لذلك الهاتف الغريب؟

والتعبير القرآني يصور لنا فؤاد الأم المسكينة صورة حية (فارغًا) لاعقل فيه ولا وعي، ولا قدرة على نظر أو تصريف! ﴿إن كَادَتْ لَتُبْدِي بِهِ﴾ [القصص: ١٠]، وتذيع أمرها في الناس، وتهتف كالمجنونة: أنا ضيعته، أنا أضعت طفلي، أنا ألقيت به في اليم اتباعا لهاتف غريب!.

﴿لَوْلا أَن رَّبَطْنَا عَلَى قَلْبِهَا﴾ [القصص: ١٠]، وشددنا عليه، وثبتناها، وأمسكنا بها من الهيام والشرود؛ ﴿لِتَكُونَ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [القصص: ١٠] المؤمنين بوعد الله، الصابرين على ابتلائه، السائرين على هداه) (٣) .

٤ - موقف أخت موسى من الحدث والدور الذي قامت به:

إنّ النص القرآني يجمل موقف أخت موسى ﵇ في أمرين:

الأول: كونها رأته من بعد، وتيقنت ذلك الأمر.

والثاني: مشورتها لآل فرعون بطريق الاستفهام، أنها تعرف من يكفله لهم، ويقوم بإرضاعه بنصح وأمانة، لكونه ﵇ لم يتلق رضاعًا من أحد، ولم يلثم ثديًا بتدبير الله - تعالى - في ذلك.

قال - تعالى ـ: ﴿وَقَالَتْ لأُخْتِهِ قُصِّيهِ فَبَصُرَتْ بِهِ عَن جُنُبٍ وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ * وَحَرَّمْنَا عَلَيْهِ الْمَرَاضِعَ مِن قَبْلُ فَقَالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ وَهُمْ لَهُ نَاصِحُونَ﴾ [القصص: ١١ - ١٢] .

وهذه طريقة القرآن في عرض المشاهد يجمل ولايفصل، ولكن هذا الإجمال يرى فيه الناظر كأنما شاهد القصة أوالحدث كاملة أومتكاملة، وهذا من بلاغة القرآن الكريم وإعجازه.

لقد سبق الحديث عن حال أم موسى، وما كابدته، وما تعانيه من خوف وقلق على ابنها الرضيع الذي ليس له حول ولا قوة ولا حيلة.

أمّا أخته فإنها تشارك أمها في المعاناة، وفي القلق والخوف على أخيها، ولكنها هي نفسها ضعيفة مسكينة مستضعفة في قوم فرعون وجنوده، شأنها شأن بنات ونساء بني إسرائيل المستضعفات في ذلك العصر من المفسدين الظالمين، ومع ذلك كله قامت بالدور المطلوب، فلله درها من امرأة حرة كريمة، تغلّبت على المخاوف الداخلية في نفسها، والعلنية في واقعها، وتحايلت على قوم جبارين؛ حتى أنقذت أخاها من بين أيديهم بعد توفيق الله - تعالى - وتأييده.

ولقد قامت بهذا الدور في خفية، وحذر من فرعون وجنوده: ﴿فَبَصُرَتْ بِهِ عَن جُنُبٍ وَهُمْ لا يَشْعُرُونَ﴾ [القصص: ١١] . ولو شعروا أن هذه أخته، وأنها تبحث عنه - والله أعلم - لما سلمت هي منهم، ولربما نفذوا فيها وفي أخيها حكم الإعدام، ولكن الله سلّم، وله في ذلك حِكَمٌ جليلة عرفها من عرفها، وجهلها من جهلها.

يقول سيد قطب ﵀: «وذهبت أخته تقص أثره في حذر وخفية، وتتلمس خبره في الطرق والأسواق، فإذا بها تعرف أين ساقته القدرة التي ترعاه، وتبصر به عن بعد في أيدي خدم فرعون يبحثون له عن ثدي للرضاع» (١) .

ولما نظرت أخته إلى حال أخيها وحالهم، وهم في حيرة من أمره ودهشة، حيث لم يقبل الرضاع قالت لهم في استحياء، وخوف، ووجل؛ من أن ينكشف حالها وحال أمها بطريق الاستفهام: ﴿هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ وَهُمْ لَهُ نَاصِحُونَ﴾؟ فنكَّرت البيت الذي سيقوم بإرضاعه، ولم تكشف لهم عن حاله شيئًا، مع أنها زكت أهل ذلك البيت لمعرفتها بذلك، وهذا من الفطنة بمكان بعد توفيق الله - تعالى ـ. فما صدقوا بذلك حتى استجابوا لها، ولبّوا طلبها، وذهبت به إلى أمها في سرور داخلي غير مكشوف، وفي فرحة تغمرها برجوع أخيها معها إلى أمها. وقيل: إنهم أرسلوا إليها، فقدمت إليهم على استحياء.

وورد في حديث الفتون: «أن أخته قالت لهم من الفرح حين أعيا الظئورات (٢): أنا أدلكم على أهل بيت يكفلونه لكم، وهم له ناصحون؟ فقالوا: وما يدريك ما نصحهم؟ هل يعرفونه؟ حتى شكوا في ذلك! فقالت: نصحهم له، وشفقتهم عليه، ورغبتهم في صهر الملك، ورجاء منفعة الملك، فأرسلوها، فانطلقت إلى أمها، فأخبرتها الخبر، فجاءت أمه، فلما وضعته في حجرها نزا إلى ثديها فمصه حتى امتلأ جنباه ريًّا، وانطلق البشير إلى امرأة فرعون» (٣) .

وأيًّا كان الأمر أذهبت به إلى أمها، أو أن أمها أتت إليه، وأخذته، وأرضعته؟ فالعبرة باللقاء الذي تم بين الأم والأخت والابن الرضيع، بعد تلك المعاناة الشديدة من الذهول، والخوف، والقلق من الأم والأخت على ذلك الطفل الرضيع.

وـ لله درك - يا أخت موسى على ذلك الدور الذي قمت به في ذلك الجو المخيف، والمجتمع الموبوء المحيط بك وبأمك وبأخيك، ذلك الدور الذي قلما يقوم به عظماء الرجال، فكيف بالنساء! وكم نحن بحاجة إلى تملي الدروس، والعظات، والعبر، واستنباطها من خلال النصوص القرآنية، والأحاديث الصحيحة، والسيرة النبوية، وكم نحن بحاحة إلى اللجوء إلى الله الذي بيده مقاليد الأمور كلها، والأخذ بالأسباب، والتوكل عليه، والصبر في الطريق بدون تردد ولا انهزام.

وبعد تلك المعاناة عاد الرضيع الغائب إلى أمه سليمًا معافىً محفوظًا بحفظ الله له، بعد تسخير أعدائه برعايته وكلاءته، فتحققت البشارة برجوع موسى ﵇ إلى أمه الحائرة الخائفة الفارغة الذاهلة المتلمسة لأخباره صباح مساء.

ما أعظم فرحتك يا أم موسى بموسى! هل الأمر حقيقة أم خيال؟ عيون تدمع من الفرح، وصدر يضمه من الفرح، وثغر يقبله من الفرح، وثدي يرضعه من الفرح، وقلب ينبض من الفرح، ونفس مطمئنة من الفرح، وأيدٍ ترعش من الفرح، وأرجل تميس من الفرح.

ما أرحمك يارب بعبادك! وما أحلمك يارب بعبادك! وما أكرمك يارب بعبادك! من دعاك أجبته، ومن استغفرك غفرت له، ومن سألك أعطيته، ومن استعاذك أعذته، ومن توكل عليك كفيته، ومن خاف منك أمَّنته، ومن استنصرك نصرته، ومن استجارك أجرته، ومن تقرب إليك شبرًا تقربت إليه ذراعًا، ومن تقرب إليك ذراعًا تقربت إليه باعًا، ومن أتاك يمشي أتيته هرولة.

لقد لجأت أم موسى إلى الله - تعالى - فربط الله على قلبها، وهدّأ من روعها، وكادت تبدي بخبر موسى لولا وعدالله لها - سبحانه - بأنه: سيعيده إليها، وسيكون - زيادة على ذلك - من المرسلين. قال - تعالى ـ: ﴿وَأَوْحَيْنَا إلَى أُمِّ مُوسَى أَنْ أَرْضِعِيهِ فَإذَا خِفْتِ عَلَيْهِ فَأَلْقِيهِ فِي الْيَمِّ وَلا تَخَافِي وَلا تَحْزَنِي إنَّا رَادُّوهُ إلَيْكِ وَجَاعِلُوهُ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾ [القصص: ٧] .

وقالى - تعالى ـ: ﴿فَرَدَدْنَاهُ إلَى أُمِّهِ كَيْ تَقَرَّ عَيْنُهَا وَلا تَحْزَنَ وَلِتَعْلَمَ أَنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ﴾ [القصص: ١٣] .

٥ - رحلة في النهر لرضيع في المهد:

يبرز للعيان عدة أسئلة لانجد لها جوابًا، بل الجواب لها عناية الله، ورعايته، وتدبيره لحياة ذلك الطفل الرضيع؛ ومن تلك الأسئلة:

٣ هل يعقل أن طفلًا رضيعًا يقتحم النهر ويعبره؟ مع أن النهر فيه من المخاوف ما الله به عليم.

لكن رعاية الله - سبحانه - تحيط به، وتحفظه من بين يديه، ومن خلفه، ومن فوقه، ومن تحته، ومن أمامه، ومن ورائه، فلا يصل إليه مكروه، فأوحى الله إلى أمه - وحي إلهام - أن ترضعه، وألاَّ تخاف ولا تحزن، فإذا شعرت أن زبانية فرعون قادمون إليها فعليها أن ترسله؛ بل تقذفه في اليم بدون تردد، ولا خوف، ولا وجل، وبَشَّرها مع ذلك بعودته إليها، وأنه سيكون من المرسلين.

وعَبَرَ الرضيع النهر يتقاذفه الموج من هنا وهناك، ويسوقه وهو في بطن ذلك التابوت في هدوء، وسكون، وفي راحة، وطمأنينة قدرية، ليس له حيلة ولا بصيرة مما هو فيه، لاعقل يفكر به، ولا بصر ينظر به، ولا سمع يميّز به ما يسمع، ولا لسان يعبر به ويبين به عما في جوفه، ولا يد يبطش بها، ولا رجل يمشي عليها، كل هذه الجوارح مسلوب العمل بها؛ لكونه لا زال في المهد رضيعًا، لكن عناية الله، ورعايته، ورقابته، تحيط به وتحفظه من كلِّ شيء، وصدق الله القائل: ﴿لِّكُلِّ نَبَأٍ مُّسْتَقَرٌّ وَسَوْفَ تَعْلَمُونَ﴾ [الأنعام: ٦٧]، ولكن الناس لا يعلمون.

وقد ساقته عناية الله بلطف وهدوء، وهو يسبح في تابوته على سطح اليم إلى شاطئ قريب من بيت فرعون وجنوده، فاستقبلته الجواري اللاتي يخدمن زوجة فرعون، وحملن التابوت بما فيه دون أن يكشفنه إلى سيدتهنّ، فلما كشفن عنه هيأ الله له في قلب امرأة فرعون المحبة والإجلال - ليقضي الله أمرًا كان مفعولًا ـ، ولكن كيف تتعامل مع زوجها الظالم القاضي بذبح كل مولود ذكر في ذلك العام؟ هل تخفيه عن العيون وتتستر عليه؟ إنها لا تسطيع ذلك؛ لأن أمره قد ذاع وانتشر في أوساط الجند والحاشية.

إن بيوت الجبابرة قد يوجد فيها الاختراق، إمّا من داخلها أومن خارجها، وإذا قَوِيَ التوكل على الله لدى الإنسان قويت عزيمته، وإذا أخذ بالأسباب الشرعية في الوصول إلى الأهداف فإن الله - تعالى - يسهل له الطريق، ويلين له القلوب، ويجعل الله له مع العسر يسرًا، انظر إلى ما هيأه الله لهذا الرضيع وهو في المهد، لا يعرف توكلًا، وليس له عزيمة ولا قدرة، ولا يعرف وسيلة، ولا هدفًا، ولا غايةً، وهو في قبضة من يريد ذبحه والتخلص منه، وليس لديه أيّ تردد في ذلك، وهو داخل داره، وبين جنوده وغلمانه، ومع ذلك هيأ الله له من يعطف عليه، ويدافع عنه، ويجادل فرعون في أمره وهو لا يشعر بذلك، فأصبح عدوًا وحزنًا لفرعون في داخل داره، ومع ذلك صرف الله عنه بطش فرعون، وظلمه، وطغيانه، ومع إصرار زوجة فرعون ودفاعها عن الاعتداء على ذلك الطفل؛ استجاب فرعون لها، مع تخوفه منه وكرهه لذلك، واستنفرت خدمها للعناية بموسى ﵇ فكلّفتهم البحث عن المرضعات؛ لكي يقمن بإرضاعه وإطعامه، فحضرن وحاولن أن يرضعنه، لكنه امتنع عن ذلك، فلم يلقم ثديا ًعلى الإطلاق؛ لأن الله - تعالى - حرّم ذلك عليه لحكمة يريدها سبحانه. قال - تعالى ـ: ﴿وَحَرَّمْنَا عَلَيْهِ الْمَرَاضِعَ مِن قَبْلُ فَقَالَتْ هَلْ أَدُلُّكُمْ عَلَى أَهْلِ بَيْتٍ يَكْفُلُونَهُ لَكُمْ وَهُمْ لَهُ نَاصِحُونَ﴾ [القصص: ١٢] . وقد بيّن لنا الله شيئًا من تلك الحكمة، قد سبق ذكر بعضها.

ورجع موسى إلى الحضن الذي فارقه، وإلى اليد التي تلقته وحملته، وإلى العين التي دمعت عليه وودعته، وإلى الثغر الذي قبّله ولثمه، ثم فارقه، ثم عاد إليه مرة ثانية، كيف فرحتك يا أم موسى برضيعك البحّار، وصغيرك الغائب؟.

٦ - نشأة موسى في بيت عدوه «فرعون»:

أما غلامنا الهادئ، والذي لازال في المهد، فجَرَت قدرة الله ومشيئته أن يلتقطه آل فرعون من اليم الذي أرسل فيه؛ خوفًا عليه، وهربًا من فرعون وآله، والذي أصدر بيانًا يقضي بقتل أبناء بني إسرائيل واستحياء نسائهم، وقدر الله - وماشاء فعل - أن يسوق موسى ﵇ وهو لازال في مهده إلى بيت فرعون؛ ليكون عدوًا لهم وحزنًا؛ ليقضي الله أمرًا كان مفعولًا.

وحاولت آسية - امرأة فرعون - أن ترغب أم موسى للبقاء معها في مقر فرعون، وتغدق عليها من النعم والخيرات، لكنها رفضت ذلك وامتنعت، وعاش في كنف أمه سليمًا معافى، والكفالة والرعاية تصل إليه وإلى أمه من بيت آل فرعون.

فلما كبر وترعرع طلبته (آسية) أن يقدم إليها؛ لكي تراه وتشاهده، وأمرت حاشيتها باستقباله وتكريمه بالهدايا والجوائز، وتم ذلك.

وورد في حديث الفتون: (فلما ترعرع قالت امرأة فرعون لأم موسى: أريني ابني! فوعدتها يومًا تريها إياه فيه، وقالت امرأة فرعون لخزانها، وظئورها، وقهارمتها: لايبقين أحد منكم إلا استقبل ابني اليوم بهدية وكرامة؛ لأرى ذلك فيه، وأنا باعثة أمينًا يحصي كل ما يصنع كل إنسان منكم. فلم تزل الهدايا، والكرامة، والنحل تستقبله من حين خرج من بيت أمه إلى أن دخل على امرأة فرعون، فلما دخل عليها نحلته وأكرمته؛ فرحًا به، ونحلت أمه بحُسْنِ أثرها عليه) (١) .

وزهت زوجة فرعون بابنها المدعى، وفرحت به فرحًا شديدًا، وأرادت تكريمه زيادة على ما فعلت، ففكرت في إدخاله على فرعون؛ ليكرمه ويرفع من شأنه؛ وليغدق عليه من الحلل والجوائز، وعزمت على ذلك، وقالت: (لآتين به فرعون؛ فلينحلنه وليكرمنه، فلما دخلت به عليه جعله في حجره، فتناول موسى لحية فرعون فمدها إلى الأرض.

فقال الغواة من أعداء الله لفرعون: ألا ترى ما وعد الله إبراهيم بنيه أنه: زعم أن يرثك، ويعلوك، ويصرعك؛ فأرسل إلى الذباحين؛ ليذبحوه) (٢) .

سبحان الله! كيف وصل الحال بفرعون وبطانته السيئة إلى أن يفسروا تحركات ذلك الطفل الصغير أنها تهديدات وتوعدات بانقضاء ملك فرعون؛ على يد ذلك الطفل الرضيع؟

لقد استيقنت نفوسهم أنهم على غير الحق، لكن التكبر في الأرض بغير حق يؤدي بصاحبه إلى عدم الانصياع للبراهين والأدلة الصادقة، ولقد هرعت آسية - زوجة فرعون - حينما علمت بأمر زوجها الذباحين أن يذبحوا موسى؛ تناقشه في شأن ابنها الصغير موسى، وتريد أن تقنعه بأنه طفل صغير، لا يعقل من أمور الحياة شيئًا.

لكن فرعون أثار عليها أسئلة في شأن موسى، وزعم أنه يصرعه ويرثه، وأنه يعلو عليه؛ فلا بد من التخلص منه، لئلا يقع منه شيء من ذلك. وربط الظلمة الظالمون بين ما وعد الله - سبحانه - خليله إبراهيم ﵇ أن في ذريته الملك والنبوة، وبين هذا الطفل الرضيع، وظنوا أنه سيكون من أولئك الذرية، الذين سيهدم ويحطم على أيديهم ملك فرعون وجنوده مستقبلًا، وكان الأمر كذلك.

وورد في حديث الفتون (أن امرأة فرعون جاءت إليه تسعى، فقالت: ما بدا لك في هذا الغلام الذي وهبته لي؟ فقال: ألا ترينه يزعم أنه يصرعني ويعلوني؟! فقالت: اجعل بيني وبينك أمرًا تعرف فيه الحق أنت! ائت بجمرتين ولؤلؤتين، فقربهن إليه، فإن بطش باللؤلؤتين، واجتنب الجمرتين عرفت أنه يعقل، وإن تناول الجمرتين، ولم يرد اللؤلؤتين علمت أن أحدًا لا يؤثر الجمرتين على اللؤلؤتين؛ وهو يعقل.

فقرب إليه، فتناول الجمرتين، فانتزعهما منه مخافة أن يحرقا يده، فقالت المرأة: ألاترى؟! فصرفه الله عنه بعد ما كان همً به، وكان الله بالغًا فيه أمره) (١) .

وهكذا نشأ موسى ﵇ وترعرع بين أحضان أمه، وتحت رقابة زوجة فرعون آسية التي هيأها الله - تعالى ـ؛ لحمايته، ورعايته، ورقابته، والدفاع عنه بالليل والنهار، فصرف الله بسببها عن موسى ظلم الظالمين، وكيد الخائنين، والله غالب على أمره، ولكن أكثر الناس لايعلمون.

٧ - موقف فرعون من موسى ﵇ إلى أن بلغ أشده:

لما شب موسى ﵇ عن الطوق، وبلغ أشده، صار يُذكر في المجتمع على ألسنة الرجال، وكان عونًا ونصيرًا - بأمر الله - لبني إسرائيل؛ حيث خفف عنهم كثيرًا من الأحمال، والأثقال، والسخرية، والاستهزاء، والامتهان، والاحتقار في أوساط المجتمع القبطي.

فبينما موسى ﵇ ذات يوم يمشي على حين غفلة في تلك المدينة؛ إذ رأى رجلين يقتتلان، أحدهما: إسرائيلي من شيعته، والآخر: قبطي من أعدائه، فاستغاثه واستنصره الإسرائيلي، فأجابه، فقضى على القبطي، كما أخبر الله بذلك في كتابه، فقال - تعالى ـ: ﴿وَدَخَلَ الْمَدِينَةَ عَلَى حِينِ غَفْلَةٍ مِّنْ أَهْلِهَا فَوَجَدَ فِيهَا رَجُلَيْنِ يَقْتَتِلانِ هَذَا مِن شِيعَتِهِ وَهَذَا مِنْ عَدُوِّهِ فَاسْتَغَاثَهُ الَّذِي مِن شِيعَتِهِ عَلَى الَّذِي مِنْ عَدُوِّهِ فَوَكَزَهُ مُوسَى فَقَضَى عَلَيْهِ قَالَ هَذَا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ إنَّهُ عَدُوٌّ مُّضِلٌّ مُّبِينٌ﴾ [القصص: ١٥] . ولا يعلم بهذا الحادث إلا الله - تعالى - ثم موسى والذي من شيعته.

وانتشر خبر المقتول القبطي في المجتمع وصاروا يبحثون عمن قتله، وأين يكون؟ حتى يقاد، ويقتص منه على فعلته الشنيعة، ورُفع أمره إلى فرعون، واستعظم ذلك، واستنكره، وطلب منهم تقديم البينة، والبحث عن الجاني. وعلم موسى ﵇ بذلك؛ فأصبح خائفًا في المدينة يترقب الأخبار، ويفكر كيف المخلص ممن يطلبه ويبحث عنه؟

وعاد موسى ﵇ إلى نفسه وحاسبها، ولامها على ما أقدمت عليه، وعلم أن ما أقدم عليه؛ إنما هو ضرب من عمل الشيطان، فقال لما رأى المقتول أمام ناظريه: ﴿قَالَ هَذَا مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ إنَّهُ عَدُوٌّ مُّضِلٌّ مُّبِينٌ﴾ [القصص: ١٥] .

ثم لجأ ﵇ إلى ربه، واعترف بأنه ظلم نفسه، وطلب منه العفو والمغفرة، فهو أهل العفو والمغفرة، كما عاهد ربه أنه لن يكون عونًا ولا ظهيرًا للمجرمين. قال - تعالى ـ: ﴿قَالَ رَبِّ إنِّي ظَلَمْتُ نَفْسِي فَاغْفِرْ لِي فَغَفَرَ لَهُ إنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ * قَالَ رَبِّ بِمَا أَنْعَمْتَ عَلَيَّ فَلَنْ أَكُونَ ظَهِيرًا لِّلْمُجْرِمِينَ﴾ [القصص: ١٦ - ١٧] .

وأصبح موقف موسى مهتزًا؛ لكونه اقترف تلك الخطيئة، فهو خائف من أن ينكشف أمره لأولئك القوم الذين تربصوا به وهو في المهد، فكم حاولوا قتله، والتخلص منه، فكيف وقد وقع منه ما يسئ إليهم؟ ولو انكشف، فأين يذهب؟، وكيف يبحث عن المخرج للهروب؛ حتى لا يقع في قبضة أولئك المجرمين؟.

وقضى الله ﷾ أن ينكشف أمر موسى لدى فرعون وجنوده بطريقة عجيبة؛ حيث لم يتعبوا في استقصاء الخبر، بل جاء الخبر إليهم دون عناء ولا مشقة.

فبينما كان موسى ﵇ في مدينته خائفًا يترقب الأخبار، إذا هو بذلك الرجل الذي من شيعته الذي استنصره واستغاثه على المعاونة على قتل القبطي، ورآه موسى وهو يريد أن يبطش برجل فرعوني آخر، فطلب من موسى إعانته عليه كما أعانه من قبل على السابق، فاستنكر موسى ﵇ فعل الرجل، ووصمه بالغواية، وبيّن الله ذلك في كتابه فقال: ﴿فَأَصْبَحَ فِي الْمَدِينَةِ خَائِفًا يَتَرَقَّبُ فَإذَا الَّذِي اسْتَنصَرَهُ بِالأَمْسِ يَسْتَصْرِخُهُ قَالَ لَهُ مَوَسَى إنَّكَ لَغَوِيٌّ مُّبِينٌ﴾ [القصص: ١٨] .

نعم إن الإقدام على قتل النفس البشرية بدون مسوغ شرعي عمل لا يجوز؛ بل هو ضلال مبين، واتفقت الشرائع السماوية على المحافظة على النفس البشرية، وعدم إزهاقها إلا بحقها.

فتوقف الإسرائيلي عن الإقدام عن فعلته لما رأى موسى مستنكرًا عليه، بل إن الغضب اشتد به وتملّكه؛ حتى إنه خاف من بطش موسى به، فأفشى السر الذي مضى: من قتلهما للفرعوني السابق بقوله: ﴿فَلَمَّا أَنْ أَرَادَ أَن يَبْطِشَ بِالَّذِي هُوَ عَدُوٌّ لَّهُمَا قَالَ يَا مُوسَى أَتُرِيدُ أَن تَقْتُلَنِي كَمَا قَتَلْتَ نَفْسًا بِالأَمْسِ إن تُرِيدُ إلاَّ أَن تَكُونَ جَبَّارًا فِي الأَرْضِ وَمَا تُرِيدُ أَن تَكُونَ مِنَ الْمُصْلِحِينَ﴾ [القصص: ١٩] . فانفك النزاع بين الإسرائيلي والفرعوني، وانطلق الفرعوني بعد ما سمع الحوار الذي دار بين موسى والإسرائيلي إلى قومه، وأخبرهم الخبر.

ولما بدأ الجند يبثون عيونهم من أجل التعرف على مكان موسى؛ لكي يصلوا إليه، أسرع إليه الجندي المؤمن المجهول بتدبير الله - تعالى - وقضائه له، فأخبره خبر القوم، وأنهم جادون في البحث عنه من أجل أن يقتلوه، واقترح عليه أن يخرج من تلك المدينة قبل أن يصلوا إليه.

وأخذ موسى ﵇ بنصيحة ذلك الرجل وخرج من المدينة، والخوف يتملكه ليس له معين ولا نصير، ولا ركن شديد يأوي إليه على وجه الأرض.

قال - تعالى ـ: ﴿وَجَاءَ رَجُلٌ مِّنْ أَقْصَا الْمَدِينَةِ يَسْعَى قَالَ يَا مُوسَى إنَّ الْمَلأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ فَاخْرُجْ إنِّي لَكَ مِنَ النَّاصِحِينَ * فَخَرَجَ مِنْهَا خَائِفًا يَتَرَقَّبُ قَالَ رَبِّ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ [القصص: ٢٠ - ٢١] .

ولقد نجاه الله - تعالى - من قبضة أعدائه، وامتن - سبحانه - عليه بذلك، وهو صاحب الفضل والمنة.

٨ - وما يعلم جنود ربك إلا هو:

لقد عاش نبي الله موسى ﵇ في المدينة خائفًا يترقب؛ بسبب ما أقدم عليه من البطش بذلك القبطي، وانتشر خبره لدى من يتربص به الدوائر. وفي غمرة الحدث وتوقع القبض عليه من الأعداء تضيع الأفكار؛ بل تهرب من صاحبها، ولا يدري ماذا يعمل؟ فيصاب بالحيرة في أمره؛ لأنه لايدري من أين يأتيه الحدث؛ لكونه لايعلم الغيب، فيدفع عن نفسه ما اطلع عليه، لكن العناية الربانية، والقدرة، والمشيئة المطلقة هي التي تسير الأمور.

إن العباد مهما أعطوا من القوة والجبروت في الواقع البشري فهم ضعاف مهازيل، وهم في قبضة الله لا يستطيعون جلب خير لأنفسهم، ولا دفع شر عنهم.

فلماذا التكبر، والتجبر، والإعراض، ولماذا المؤتمرات والمؤامرات الجوفاء على بعضهم البعض، والتصريحات الفجة؟.

لقد هيأ الله - تعالى - لعبده موسى ﵇ من ينقل إليه خبر أعدائه، ويمحضه النصح، ويرشده إلى الطريق الأسلم. وما أجمل النصح والإرشاد في ساعة الكرب والاختناق.

إن موسى ﵇ يعيش حالة كرب من تربص أعدائه به، ومتابعتهم له، وبحثهم عنه، وليس له من يعينه بالرأي والمشورة، وهو فرد أعزل من كل شيء. فيأتي ذلك الرجل من مكان بعيد (من أقصى المدينة) تهيأة من الله ومنة منه لعبده الخائف المترقب الوجل، بعد أن علم بخبر القوم، وأنهم يبحثون عن موسى ﵇ من أجل القضاء عليه، فينطلق مسرعا تجاه موسى يخبره الخبر.

إنه رجل؛ لأنه اخترق الملأ (فرعون وملأه)، وعرف خبرهم، وعرف خطتهم نحو موسى ﵇ فأخبره خبرهم.

وإنه لرجل؛ لكونه لم يأبه بفرعون وجنوده، ذلك الرجل الذي ادعى الربوبية والألوهية، ويا ويل من يخالفه في الرأي، أو يخرج عن قانونه! فذهب إلى موسى؛ لكي يخبره، وينقذه من الوقوع في قبضتهم.

كم تحتاج الأمة إلى الرجال الصادقين الصالحين الذين يفكرون لها؛ ويتشاورون في قضايا أمتهم ودينهم، ويكشفون مخططات الأعداء، ويعدون العدة؛ لإنقاذ أمتهم من الوقوع في براثنهم، ويحفظون دينهم من التشويه، والنقص أو الزيادة، ويبلغونه كما جاء من عند الله.

لقد استجاب موسى ﵇ لنصيحة ذلك الرجل؛ ولا شك أنها وقعت على قلبه بردًا وسلامًا، ونفَّست عنه كربًا، وهمًا، وحيرة من أمره.

فخرج من تلك المدينة، وربما يكون الهاجس الأمني يسيطر على موسى في طريقه، فربما يلحقون به في الطريق، فينتقمون منه.

خرج موسى ﵇ وحيدًا في طريقه من مدينته الظالم أهلها إلى مدينة مدين، ولسانه يلهج بالدعاء لربه أن يهديه السبيل الأقوم، وأن ينجيه من أولئك القوم الظالمين.

ليس معه من يؤنسه في طريقه، ولا ينفس همه وكربته، ولا يهدّئ من روعه وخوفه، ولا يتجاذب معه أطراف الحديث، ولا يدله على مسالك الطريق، وليس له خبرة من قبل ذلك، وما كان يتوقع أن يصل به الأمر إلى ذلك؛ حيث عاش منعمًا مدللًا في بيت الملك والعظمة.

هذه حياة الأنبياء وسيرتهم، وهذه أقدار الله - تعالى - لهم، تولى الله - تعالى - تربيتهم، وابتلاهم قضاء وقدرًا منه لهم؛ ليكونوا قدوة لمن بعدهم من أمتهم؛ وليعلم ورثة الأنبياء أن الطريق الصحيح هو طريق الأنبياء، فليصبروا، وليحتسبوا على ما يلاقون في طريقهم، وليدعوا ربهم أن يهديهم السبيل المستقيم، وأن ينجيهم من كيد الكائدين، وحقد الحاقدين، ومكر الماكرين، أسوة بالأنبياء في ذلك، ولا يستعجلوا الطريق، فإن النصر بيد الله - تعالى ـ: ﴿وَمَا النَّصْرُ إلاَّ مِنْ عِندِ اللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَكِيمِ﴾ [آل عمران: ١٢٦] .

٩ - الرحلة البرية الأولى لموسى ﵇ الخروج من الوطن:

ولقد خرج نبي الله موسى ﵇ من بلده الذي ولد ونشأ فيه «مصر» إلى بلد آخر لا يعرفه، ولا يعرف الطريق إليه، يسمى «مدين» خرج وحيدًا لا أنيس معه في الطريق من قريب ولا من بعيد يتجاذب معه أطراف الحديث، ويؤنسه وحشة الطريق. ولم يخرج آمنًا مطمئنًا ينظر في صفحات الكون المشاهد، ويرى عظمة الله - تعالى - في مخلوقاته المتعددة والمتنوعة، بل خرج خائفًا وجلًا من قوم تمالؤوا عليه؛ ليقتلوه، ويُنزِلوا به أشد العقوبة، وكان يترقب الانقضاض عليه من كل جانب؛ لأنه لايعرف مسالك الطريق، وما تعود ذلك.

آه من وحشة الطريق! وانعدام النصير، وقلة السالك، وجور الباغي، ومطاردته!.

ومن كان هذه حاله - خوف يتملكه، وعدو يطارده، ويتهدده - يبقى في حالة قلق، وتربص مستمر، وتفكير مضطرب، لايدري متى يبطش به العدو، ويقع في قبضته؟ ولايدري متى يصل إلى قوم يأنس برؤيتهم، ويزيلون عنه شيئًا من العناء، والوحشة، والرجفة، والقلق؟ ولا يدري متى يعود إلى وطنه الذي أخرج منه وهو غير راض بذلك؟.

إنها معاناة في داخل النفس، ومعاناة في الطريق، ومعاناة من قلة الزاد وأنيس الطريق، ومعاناة ممن سيلقاهم أمامه، كيف يأوي إليهم، وكيف يقص خبره عليهم، وكيف يستقبلونه؟.

لكن الرجل المؤمن بالله، والواثق بنصره، والمتوكل عليه حق التوكل، يلجأ إليه، ويعتصم به، ويتضرع إليه، فهو الخالق الرازق، وهو المحيي والمميت، وهو النافع وبيده مقاليد الأمور، لا راد لما قضى، ولا مانع لما أعطى، ولا مذل لمن أعز، ولا معز لمن أذل.

لقد لجأ موسى ﵇ بجلال الله وعظمته، ودعاه؛ فحماه، وهيأ له من الأسباب وطرق الخير الشيء الكثير.

لما خرج ﵇ من مدينته وهو خائف يترقب، بعد أن علم علم اليقين: أن القوم يبحثون عنه، وقد عقدوا مؤتمرهم للقضاء عليه، وجاءه الناصح بذلك الخبر، شد عزمه، وخرج من مأزره، وطلب من ربه أمرين عظيمين:

الأول: طلبه النجاة من الظالمين. قال - تعالى ـ: ﴿فَخَرَجَ مِنْهَا خَائِفًا يَتَرَقَّبُ قَالَ رَبِّ نَجِّنِي مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ [القصص: ٢١] .

الثاني: طلبه أن يرشده، ويهديه إلى الطريق المستقيم. قال - تعالى ـ: ﴿وَلَمَّا تَوَجَّهَ تِلْقَاءَ مَدْيَنَ قَالَ عَسَى رَبِّي أَن يَهْدِيَنِي سَوَاءَ السَّبِيلِ﴾ [القصص: ٢٢] .

إن اللجوء إلى الله - تعالى - في حالة السراء والضراء هو المطلوب؛ لأن الله سبحانه هو مسبب الأسباب، ومقدر الأمور، وبيده مقاليد كل شيء.

إن البشر مهما أعطوا من القوة، ومهما أعدوا من العدة، فإنهم لايساوون شيئا أمام قدرة الله وعظمته، فالخلق خلق الله، والأمر أمره.

وإن نبي الله موسى ﵇ لجأ إلى قوة ما بعدها قوة، وإلى رعاية ما بعدها رعاية، وإلى رقابة ما بعدها رقابة، وإلى إرادة ما بعدها إرادة، لجأ إلى الله - تعالى ـ، ونعم بالله، ماخاب من دعاه، ولا خاف من توكل عليه، ولا ذل من لاذ بجانبه.

إن الظالمين نسوا قدرة الله، وظنوا أنهم خارجون من قبضة الله - سبحانه ـ، إنهم في غيهم يعمهون، وفي ظلالهم يسدرون، إنهم جاهلون بحقيقة أنفسهم، ومن كان حاله كذلك؛ فهو ظالم لنفسه ولغيره.

ولذا يجب الحذر منهم، وكشف حالهم، والبعد عن العيش في كنفهم، فإنهم لا يزيدون الناس إلا ضلالًا وتبارًا.

وعلى المسلم أن يدعو ربه أن يوفقه في أقواله وأعماله، وأن يهديه إلى الطريق، والسبيل القويم؛ فإنه لا يهدي لذلك إلا هو - سبحانه ـ، ويجب أن يكون هذا ديدن المسلم، ويزداد ذلك في حالة الكرب والشدة؛ كما فعل نبي الله موسى ﵇.

وبينما نبي الله موسى ﵇ ماشيًا في طريقه إلى (مدين)، وقبل أن يصل إلى تلك المدينة، وجد في طريقه ماءً يسمى (ماء مدين) يَرِدُ إليه الناس يسقون رعاءهم، ويروون غليلهم، وإن منظر الرعاة وهم يسقون رعيتهم - من الماشية - لَيُثيرُ الدهشة لمن ينظر في أمرهم، ويشاهد حالهم.

ولقد لفت انتباه نبي الله موسى ﵇ من تلك الأمة المجتمعة على السقي، وقد ابتعد عنهم؛ امرأتان تذودان غنمهما عن ذلك المجتمع، فلا تزاحمان القوم في السقي، وتنتظران صدورهم حتى تتمكنا من السقي بدون مزاحمة ولا مشادة؛ حياءً وخجلًا من مزاحمة القوم؛ أو ضعفًا وعدم قدرة على ذلك، وكلاهما من طبيعة المرأة. فالمرأة العاقلة تقدر وتحترم نفسها ومن وراءها، فكيف إذا كانت من بيت عز ومكانة؛ كهاتين المرأتين؟.

فإن مزاحمة المرأة للناس في منتدياتهم، وفي قضاء حوائجهم ليس من طبيعتها، بل إذا حصل منها شيء من ذلك فإنه سلوك مشين، وخارج عن طبيعتها التي خلقها الله عليها.

ولقد رحم نبي الله موسى ﵇ تلك المرأتين اللتين ابتعدتا عن مزاحمة الرعاة، ولما سألهما موسى ﵇ عن سر بعدهما عن الرعاء؟ أجابتا بأمرين:

الأول: أنهما لا يسقيان أصلًا حتى يصدر الرعاء.

الثاني: أن أباهما شيخ كبير.

ويبدو - والله أعلم - أن أباهما رسم لهما الخطة في السقي، فلكونه لا يستطيع أن يرد معهما الماء لمساعدتهما في السقي، ولعدم وجود محرم لهما؛ أرشدهما إلى التريث، والبعد عن المزاحمة للرعاء حتى يصدروا، ثم تردان بعدهم الماء، فطبقتا ذلك، وربما يكون ذلك التصرف صادرًا منهما؛ لرجاحة عقليهما، وتغلب الحياء والخجل عليهما، حتى لا تقعان في مزاحمة الرعاة، فلله درهما، وشكر الله سعيهما.

وهكذا شأن المسلمات المؤمنات القانتات السائحات يغضضن من أبصارهن، ويحفظن فروجهن، ويبتعدن عن مواطن الرجال في أي مكان كنَّ.

فتقدم موسى ﵇ إلى الماء، وكشف الغطاء عنه، وأدلى دلوه، ونزع لهما من الماء، وسقى لهما، وعاد إلى الظل مناجيًا ومناديًا ربه في خضوع وافتقار، وسكون وانكسار.

أخرج ابن أبي شيبة بسنده عن عمر بن الخطاب ﵁: «أن موسى ﵇ لما ورد ماء مدين وجد عليه أمة من الناس يسقون. قال: فلما فرغوا أعادوا الصخرة على البئر - ولا يطيق رفعها إلا عشرة رجال - فإذا هو بامرأتين تذودان، قال: ماخطبكما؟ فحدثتاه، فأتى الحجر فرفعه، ثم لم يستق إلا ذنوبًا واحدًا حتى رويت الغنم» . قال ابن كثير: إسناده صحيح.

إن نبي الله موسى ﵇ حباه ربه قوة في جسمه، وفي عقله، وإيمانه، ومع ذلك يلجأ إلى من حباه تلك القوة، فيعترف بالتقصير والفقر، وألاَّ ملجأ من الله إلا إليه. قال - تعالى ـ: ﴿فَسَقَى لَهُمَا ثُمَّ تَوَلَّى إلَى الظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إنِّي لِمَا أَنزَلْتَ إلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ﴾ [القصص: ٢٤] .

إن هذه المبادرة من نبي الله موسى ﵇ في إعانة الضعيف، ومساعدته في قضاء حاجته لهو خلق عظيم حثّ عليه الدين الحنيف.

إن موسى ﵇ خرج من مدينته خائفًا يترقب، ومن كانت هذه حاله؛ فإنه يبحث عن مكان خفي لايراه الناس، ولا يحب أن يروه؛ حتى لاينكشف أمره؛ خشية أن يدلّوا عليه أعداءه، لكن موسى ﵇ يبادر إلى فعل الخيرات، ويساعد المحتاج، ويعين الضعيف على قضاء حاجته، مفوضًا أمره إلى خالقه، ومتوكلًا عليه، ومعترفًا بضعفه وفقره أمام ربه وخالقه.

وهكذا يجب على الذين يقتدون برسل الله الكرام - عليهم الصلاة والسلام - وينتهجون نهجهم، ويسيرون على طريقهم غير عابئين بالعوائق والعقبات التي يلاقونها في طريقهم إلى الله - تعالى ـ.

لقد رجعت المرأتان إلى مستقرهما، وإلى أبيهما، وهما تحملان شعورًا عجيبًا عن ذلك الرجل الذي بادر إلى السقي لهما وإعانتهما بعدما استفسر عن حالهما، وأخبرتا أباهما بحاله، وربما أنهما سمعتا مناجاته لربه، ونقلتا تلك المناجاة إلى أبيهما.

١٠ - موسى ﵇ والشيخ الكبير:

لما قام موسى ﵇ بالسقي لتلك المرأتين الضعيفتين تولى إلى الظل وحيدًا فريدًا، أين يؤمم وجهه؟ وأين يتوجه؟ وأين يأوي، ويختفي من الأعداء الذين يتابعون أخباره، ويقتفون أثره كي؛ يبطشوا به؟ لجأ إلى ربه العظيم البصير، والسميع العليم، والعزيز الحكيم، واللطيف الخبير، فشكا إليه حاله - وهو سبحانه أعلم به - فإن الإنسان مهما أعطي من الخير؛ فإنه لازال ولايزال فقيرًا إلى خالقه، ورازقه، ومحييه، ومميته، قال - تعالى ـ: ﴿فَسَقَى لَهُمَا ثُمَّ تَوَلَّى إلَى الظِّلِّ فَقَالَ رَبِّ إنِّي لِمَا أَنزَلْتَ إلَيَّ مِنْ خَيْرٍ فَقِيرٌ﴾ [القصص: ٢٤] .

ويذكر بعض السلف: أن المرأتين سمعتا هذا الدعاء من موسى ﵇، ولما قفلتا راجعتين إلى مقرهما ومسكنهما، واجهتا أباهما بما رأتا وشاهدتا من تصرف ذلك الفتى نحوهما، فأُعِجبتا بقوته، وبأدبه الجم، وبمبادرته لإعانتهما، وذكرتا لأبيهما ما سمعتا منه من ذلك الدعاء الذي يدل على قوة الصلة بالله - تعالى ـ، والاعتراف لله - تعالى - بحاجته إليه؛ مهما أعطي من الخير سواء كان كبيرًا أو صغيرًا.

إن ذلك يدل على وحشة يعيشها موسى في طريقه. فلما شرحتا لأبيهما حال ذلك الفتى، وصفته إحداهما بأمرين:

الأول: القوة.

والثاني: الأمانة.

وقلما تتوفر في شخص. ثم طلبتا من أبيهما أن يستأجره؛ فإنه قوي أمين. قال - تعالى ـ: ﴿قَالَتْ إحْدَاهُمَا يَا أَبَتِ اسْتَأْجِرْهُ إنَّ خَيْرَ مَنِ اسْتَأْجَرْتَ الْقَوِيُّ الأَمِينُ﴾ [القصص: ٢٦] .

ولقد لفت كلام تلك الفتاة ذهن أبيها - ذلك الشيخ الكبير - وأمرها بالذهاب إلى موسى؛ لدعوته، والإتيان به، ويبدو أن مكانه الذي آوى إليه ليس بعيدًا عنهم.

وانطلقت تلك الفتاة نحو كليم الله موسى ﵇ في خطى حثيثة، وأدب جم، وستر كامل، ولسان طلق، وعزيمة قوية؛ لتبلغه دعوة أبيها، ولعلها قد تفرست في موسى ﵇ وهو يسقي لهما؛ الغربة، والمشقة، والعناء، زيادة على ما رأت منه، وشاهدت من القوة والأمانة، فأرادت الاستفادة منه والعطف عليه، وهذا من الأسباب التي هيأها الله - سبحانه - لموسى ﵇، ولما وصلت إليه أبلغته الدعوة في أدب رفيع، ومنطق سليم، وأخبرته أن والدها يريد: أن يجازيك، ويحسن إليك مقابل ما قدمت لنا من الخدمة في السقي. قال - تعالى ـ: ﴿فَجَاءَتْهُ إحْدَاهُمَا تَمْشِي عَلَى اسْتِحْيَاءٍ قَالَتْ إنَّ أَبِي يَدْعُوكَ لِيَجْزِيَكَ أَجْرَ مَا سَقَيْتَ لَنَا فَلَمَّا جَاءَهُ وَقَصَّ عَلَيْهِ الْقَصَصَ قَالَ لا تَخَفْ نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ [القصص: ٢٥] .

فاستجاب موسى ﵇ لتلك الدعوة وانطلق معها إلى أبيها، كيف لا؟ وهو يعيش وحشة الطريق وغربتها، لا يعرف من يأوي إليه، ويستأنس بالحديث معه! ولاشك أن ذلك من تنفيس الكربات عن النفس خاصة، وهي تعاني من أمور كثيرة، من أعظمها مطاردة الأعداء، وقلة الناصر.

فلما وصل إلى ذلك الشيخ الكبير عرَّفه بنفسه، وعرض عليه أمره، وقص عليه خبره، فكان من كرم الضيافة، ومواقف الرجال، وحسن الاستقبال، وحماية الضيف والجار، ونصرة الضعيف والمظلوم، والوقوف ضد الباطل وأهله، أن قال ذلك الشيخ الكبير مسريًا عن موسى، ومطمئنًا وناصرًا له، قال:

﴿فَجَاءَتْهُ إحْدَاهُمَا تَمْشِي عَلَى اسْتِحْيَاءٍ قَالَتْ إنَّ أَبِي يَدْعُوكَ لِيَجْزِيَكَ أَجْرَ مَا سَقَيْتَ لَنَا فَلَمَّا جَاءَهُ وَقَصَّ عَلَيْهِ الْقَصَصَ قَالَ لا تَخَفْ نَجَوْتَ مِنَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ [القصص: ٢٥] .

ما أجمل العبارات المضيئة! بل المشرقة، وهي تقرع الأسماع، وتسلي النفوس، وتثبت العقول، فتعيد للنفس هدوءها وسكونها وأمنها، بعد قلقها ورجفتها وخوفها.

وكأني بموسى ﵇ يتهلل وجهه بالبشر والضياء، وينطلق لسانه أكثر بالشكر والثناء لله رب العالمين، ويزداد شموخًا وثباتًا في الطريق، وتنقلب الغربة والوحشة ألفةً، والخوف أمنًا، والقلق والوجل هدوءًا وسكونًا، والضعف قوةً، والفقر غنى، والتنقل والترحال استقرارًا، والحزن فرحة، وشظف العيش رخاء.

إنّ النفس الأبيّة لا ترضى أن تعيش على فتات العيش، وموائد الآخرين؛ بل لا بد أن تبحث عن وسيلة تكدح من خلالها، وتشعر بالعزة والاستعلاء بعيدًا عن المسألة والاستجداء، وهذا ما وقع لموسى ﵇ حيث عاش مع الشيخ الكبير عيشة عمل وكدح، يرعى له الغنم مقابل تزويجه إحدى ابنتيه، واتفقا على مدة العقد اللازم والكامل برضىً واختيار.

ومرت الأيام، وانتهت المدة الزمنية المتفق عليها بين الرجلين، فأدى موسى مهمته في قوة وأمانة، واختار أتم الأجلين وأكملهما، ووفى الشيخ الكبير بما اتفق مع موسى عليه من التزويج لإحدى ابنتيه.

إن موسى ﵇ عاش فترة زمنية مع الشيخ الكبير، والله وحده هو الذي يعلم ماذا حصل له فيها من المواقف والمشاهد؟ والذي نعلمه نحن البشر من خلال النص القرآني الكريم، أنه قضى أتم الأجلين وأكملهما عشر سنوات، لأن الاتفاق بينهما كان على ثماني سنوات، فإن أكملها عشرًا فذلك تفضل منه، وكرم، وليس بإلزام.

قال - تعالى ـ: ﴿قَالَ إنِّي أُرِيدُ أَنْ أُنكِحَكَ إحْدَى ابْنَتَيَّ هَاتَيْنِ عَلَى أَن تَأْجُرَنِي ثَمَانِيَ حِجَجٍ فَإنْ أَتْمَمْتَ عَشْرًا فَمِنْ عِندِكَ وَمَا أُرِيدُ أَنْ أَشُقَّ عَلَيْكَ سَتَجِدُنِي إن شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّالِحِينَ * قَالَ ذَلِكَ بَيْنِي وَبَيْنَكَ أَيَّمَا الأَجَلَيْنِ قَضَيْتُ فَلا عُدْوَانَ عَلَيَّ وَاللَّهُ عَلَى مَا نَقُولُ وَكِيلٌ﴾ . [القصص: ٢٧ - ٢٨]

ولما قضى أكمل الأجلين وأتمهما، ودَّع مضيفه هو وأهله؛ ليعود إلى أهله وبلاده التي غادرها منذ زمن؛ وليقضي الله أمرًا كان مفعولًا؛ ولتبدأ حياة ومرحلة جديدة من حياة موسى ﵇ أعظم مما مرَّ عليه من قبل.

الديمقراطية حقيقة أم وهم؟

(٢-٢)

محمد بن شاكر الشريف

تحدث الكاتب وفقه الله - تعالى - في الحلقة الماضية عن مفهوم كلمة الديمقراطية، وبين الأساس النظري الذي تستند إليه، وأنه أساس غير مقبول شرعًا؛ لوضعه الشعب في المكانة التي لا تليق إلا لله - تعالى ـ، وذكر أن هناك من الإسلاميين من يريدون قبول الديمقراطية والتعامل معها من خلال كونها آليات لتداول السلطة، وحفظ حقوق الرعية من غير التزام بأساسها النظري، ويناقش الكاتب في هذه الحلقة هذه القضية.

آليات الديمقراطية: يراد بالآليات التي تتبعها الديمقراطية في عصرنا الحاضر: مجموعة من الإجراءات والتصرفات التي منها: حرية الدعوة إلى الأفكار وتكوين الآراء، وحرية تكوين الأحزاب، وحق المعارضة للسلطة القائمة، وحق الاقتراع العام، وتنظيم الانتخابات للوصول إلى الحكم، وتداول السلطة بين أفراد الشعب، واعتماد مبدإ الأغلبية في اتخاذ القرارات وسن القوانين.

- تلك الآليات لم تنشأ من فراغ:

دعوى الأخذ بآليات الديمقراطية دون التقيد بأساسها النظري، فيها قفز على الواقع وتجاوز للمعقول، فإن هذه الآليات لم تتبلور إلا انطلاقًا مما استقر في الفكر الديمقراطي من الاعتماد على نظرية السيادة الشعبية؛ تلك النظرية المرفوضة إسلاميًا.

ولا يمكن في الحقيقة تصور: أن يقوم نظام له أصول وقواعد تُتبع، ويُحتكم إليها عند الاختلاف، ولا تكون لهذا النظام جذور فكرية يرجع إليها هي التي حتمته، وأوجبته، فهذا أمر مخالف لطبيعة الأشياء، وما مثله إلا كمثل من يزعم وجود شجرة لها ثمار، وهي مع ذلك معلقة في الهواء من غير جذور ترتبط بها.

فالديمقراطية لا تعمل في فضاء أو فراغ قِيَمِي، ولنضرب مثالًا على ذلك، بـ (حق الاقتراع العام) وهو حق كل مواطن - ذكرًا كان أو أنثى، عالمًا كان أو جاهلًا، تقيًا برًا كان أو فاجرًا شقيًا - في أن يكون له صوت انتخابي متساوٍ مع صوت الأفراد الآخرين تمامًا بتمام.

إن هذه الآلية إنما بنيت على أساس نظرية السيادة الشعبية، وأن الشعب كله هو الذي يملك السيادة، وأن كل فرد له نصيب من هذه السيادة متساو بالتمام والكمال مع نصيب غيره، بغض النظر عن التفاوت بين الأفراد من حيث العلم أو الجهل، ومن حيث الصلاح أو الفساد، ومن حيث الذكورة أو الأنوثة، ومن حيث الحكمة أو السفه، وإلا فما الحجة في التسوية في الصوت الانتخابي بين المتقين والفجار، وبين العلماء والجهلاء، وبين الذكور والإناث، وبين الحكماء والسفهاء؟ ولو قامت جماعة من المسلمين اليوم ترفض المساواة بين العلماء والجهلاء، وبين الأتقياء والفجار، فهل يمكن أن يقبل هذا منهم، أم يعترض عليهم بأن هذا يخالف نظرية السيادة الشعبية؟.

ويترتب على هذه النظرية - التي تُرْجِع أصل السلطة إلى العنصر البشري فقط - نسبية الحقيقة؛ لأنه ليس أحد من البشر يمتلك الحقيقة الكاملة، وهذا يتيح لكل فرد الحرية الكاملة في أن يقتنع بما يشاء، وأن يعبر عما يراه بدون ضوابط أو حدود؛ لأنه لا أحد يستطيع أن يقول له: إن ما تراه خطأ. ومن ثم فإنه يحق له الدعوة إلى ما يرى صوابه، وأن يجمع الأنصار حوله، كما يحق له تكوين حزب للدعوة بين الناس إلى هذه الآراء، ومحاولة الوصول من خلاله إلى سدة الحكم؛ لتنفيذ ما يرى صوابه، فإذا انهار الأساس الذي تبنى عليه هذه الآليات - وقد بينا بطلانه - فعلى أي شيء يعتمد الذين يأخذون بهذه الآليات؟.

والقارئ في تفصيلات الفكرة الديمقراطية، والنظم الانتخابية المنبثقة عنها، وما يوضع من أفكار ونظريات في تفسيرها يجد التخبط الشديد، والتناقض فيها. ولذا فهم يتقلبون من فكرة إلى أخرى، فقد كان أول أمرهم يفسرون السيادة بأنها للأمة بمجموعها، وليس بآحادها، ولا يمكن تجزئتها، ثم عدلوا عن ذلك بأن جعلوا السيادة للشعب بآحاده، بحيث يكون لكل فرد جزء من السيادة، ثم تداخل المعنيان معًا، ولم يعد هناك من فرق بينهما عند التطبيق، وكانوا يقولون بوكالة النائب عن الناخبين، ثم عدلوا عن ذلك، وقالوا: لا داعي لهذه الوكالة، والنائب نائب عن الشعب، وليس عن أفراد، وهذه الأفكار والتصورات قد تَرَتَّب عليها أمور متعارضات. وهكذا ففي كل فترة يتخبطون محاولين إيجاد مسوغ مقبول عقلًا لما اختاروه آلية أو طريقة عملية، ولن يجدوا من الناحية العقلية مثل هذا المسوغ؛ لأنه لم يُبْنَ على أساس متين، وإنما بُني على أساس التصورات الشخصية، والتفسيرات العقلية، وهي تختلف من مفكر لمفكر آخر، ومن زمن لزمن غيره.

قد يقول البعض: أنا آخذ هذه الأشكال والنماذج، وأحشوها بمضمون ذي أصل إسلامي. وهذا في الحقيقة قول غير ممكن الحدوث، لكن لو تنازلنا عن هذه الجزئية، فكيف يقبل أصحاب هذا القول التنازل عن المضمون المستند إلى الأصل الديمقراطي، ويصرون على التمسك بشكلها؟ ويقال لهم: إذا أقررتم بأن الشريعة لديها المضمون الصالح الذي لا تحتاج معه إلى الاعتماد على الغير، أفلا يوجد عندها الشكل الملائم لذلك المضمون؟.

إن الأشكال أُطُرٌ حاوية للمضامين، فإذا قيل: إنه لا توجد أطر إسلامية يمكن أن تحتوي المضمون، حتى يُحتاج إلى استعارتها من النظام الديمقراطي؛ كان ذلك قدحًا في وجود المضمون نفسه.

يحاول بعض الناس إيجاد أصول لهذه الآليات بعيدة عن تلك المسوغات الفلسفية المتقدمة، حيث يذكرون أن من مسوغات الدعوة إلى الديمقراطية التنوع الذي خلق الله عليه الإنسان، فتعدد طرق تفكير الإنسان، وتنوع المشارب والاهتمامات، واختلاف ردود الأفعال تجاه الأحداث، تبين أهمية تمكين الإنسان من التعبير عن رأيه وأحاسيسه، وامتلاكه لحريته الكاملة في الاختيار المطلق، دون قيود تمنع من ذلك أو تعيقه (١)، لكن هذا التصوير الذي يربط حقيقة وجود الإنسان بامتلاكه لحريته الكاملة في الاختيار المطلق دون قيود، هو في حقيقته معارض لفكرة «الدولة»، التي يقبل بها الديمقراطيون، بل جُلُّ جهدهم منصب على الوصول إلى حكمها والسيطرة عليها.

ومهما قيل عن تسويغ فكرة الدولة، فهي تضع في النهاية حدودًا وعوائق على الحرية المطلقة، ومهما قيل عن عقلانية هذه القيود، وأنها قيود لصالح الإنسان، ولمنع الفوضى في المجتمع، لكنها في النهاية تضاد فكرة الحرية المطلقة، مما يعني أن هذا الأساس الذي تحاول الديمقراطية المعاصرة أن تقيم مشروعها عليه هو أساس منقوض، وما دام أن الفكر الديمقراطي بكل ما عنده من حديث عن الحريات المطلقة قد قَبِل مبدأ تقييدها، فهذا يدعونا إلى عدم تقبل فكرة الحرية المطلقة، كأساس تبنى عليه الديمقراطية المعاصرة، كما يدعونا في الوقت نفسه أن نحدد مَنْ الذي له الصلاحية في وضع هذه القيود.

والقيد يعني: الحجر على التصرفات بحيث لا تتجاوز نطاقه. والقبول به هو في حقيقته نوع من الخضوع لمن يضع هذه القيود، ولا يكون الإنسان كامل الحرية حقًا إلا عندما يكون غير خاضع لمن هو مثله، وهو يقود في النهاية إلى أن القيود لا بد أن تأتي من خارج المصدر الإنساني، ولا يكون ذلك إلا من الله - تعالى ـ، عن طريق رسله الذين اصطفاهم من خلقه؛ لهداية الناس، وإخراجهم من الظلمات إلى النور بإذن ربهم.

ويترتب على الأخذ بتلك الآليات المذكورة إجمالًا أمور تفصيلية كثيرة منها:

٣ الدعاية: الدعاية للنفس، وبيان إمكاناتها، وتفوقها على غيرها أحد التصرفات التي يستخدمها الفكر الديمقراطي؛ لتعزيز طلب الثقة من الشعب، والوصول إلى الحكم، وهذا التصرف مرفوض شرعًا؛ إذ لا يجوز للمسلم أن يُزَكِّيَ نفسه، ولكن الإنسان الصالح أعماله هي التي تخبر عنه وليس أقواله، فإذا اجتهد المسلم في العناية بالشأن العام، وبالعمل الاجتماعي ابتغاء وجه الله، وعرفه الناس من خلال ذلك، ومدحوه على فعله وأحبوه، فتلك عاجل بشرى المؤمن، فعنْ أَبِي ذَرٍّ قال: قيل لرسول الله -ﷺ-: أرأيت الرجل يعمل العمل من الخير ويحمده الناس عليه؟ قال: تلك عاجل بشرى المؤمن» (١)، لكن لا ينبغي له هو أن يعلن عن نفسه، أو يزكيها، قال الله - تعالى ـ: ﴿فَلا تُزَكُّوا أَنفُسَكُمْ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنِ اتَّقَى﴾ [النجم: ٣٢]، ولا يصلح أن يقال: لا يدعو هو لنفسه؛ بل يتولى ذلك الأمر أحد غيره لأن هذا التصرف نابع من الأسر النفسي الذي أسر به النظام الديمقراطي نفوس الناس، وما هذا التصرف إلا تحايل على الشرع في هذه المسألة، ومع ذلك فقد ورد في الشرع ما يبين النهي عن ذلك، فقد أخرج مسلم في صحيحه: «عن همام بن الحارث: أن رجلًا جعل يمدح عثمان، فعمد المقداد، فجثا على ركبتيه - وكان رجلًا ضخمًا ـ، فجعل يحثو في وجهه الحصباء، فقال له عثمان: ما شأنك؟ فقال: إن رسول الله -ﷺ- قال: إذا رأيتم المداحين فاحثوا في وجوههم التراب» (٢) كما لا يصلح في هذا المقام أن يحتج محتج بقول يوسف ﵇: ﴿إنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ﴾ [يوسف: ٥٥]، لما سنبينه في الفقرة القادمة.

والدعاية اليوم صارت صناعة محكمة، تحتاج إلى نفقات عظيمة لا يقدر عليها إلا أفراد قلائل جدًا، ولو أخذنا مثالًا من العالم الغربي: فإن تكلفة الدعاية الانتخابية في انتخابات الرئاسة الأمريكية قد بلغت أكثر من ٥٠٠ مليون دولار للمرشح، ولو أخذنا مثالًا من محيطنا العربي: سنجد أن تكلفة الدعاية الانتخابية لانتخابات مجلس الشعب المصري قد كلفت جماعة - كالإخوان المسلمين - ما يزيد عن أربعين مليون جنيه مصري، فمن أين يأتي الأفراد العاديون بمثل هذه المبالغ الطائلة؟ وما الذي يدفعهم - حقيقة - لبذل هذه الأموال الضخمة؟ هل الرغبة في نفع الشعوب والسهر على مصالحها؟ وماذا يكون موقفهم لو طولب المرشحون لإنفاق جزء منها على الشعب في غير زمن الانتخابات احتسابًا لله؟.

إن هذا الإنفاق الضخم يقود إلى أحد أمرين، الأمر الأول: إما ألاّ يرشح نفسه، ويخوض غمار هذا العمل إلا من كان من كبار الموسرين المستعدين لبذل هذه النفقات الكبيرة، وهو ما يحرم الفقراء، وأصحاب الدخول العادية وهم الغالبية في الشعوب، ويحولهم فقط لمجرد مانحي أصوات للأغنياء الأثرياء، ومن ثم تصير الديمقراطية ديمقراطية الأغنياء، وأصحاب النفوذ والثروات، وهي بذلك تكون انتقائية لا يمارسها إلا النخبة الغنية، والأمر الثاني: أن يقايض المرشح أو الحزب الشركات الكبرى، ويدعوها لدعمه وفق معادلة معلومة: ساعدني في الانتخابات أعوضك عن ذلك عند النجاح، وأساهم في التشريعات التي تخدم مؤسستك وشركاتك (وكل هذا يتم على حساب الشعوب)، أو أن المرشح لا يمكن أن يخوض غمار هذه الانتخابات إلا من خلال حزب ينفق على حملته الانتخابية، وفي هذه الحالة يصبح العضو أسيرًا لدى الحزب، لا يتمكن من التعبير عن رأيه الحقيقي إذا كان مخالفًا لحزبه، وإلا تعرض للفصل أو عدم ترشيحه مرة أخرى، ومساندته في الانتخابات.

٣ طلب الولاية: يقوم الفكر الديمقراطي على طلب الولاية للنفس، بل وعلى الصراع من أجل ذلك، فما تكوين الأحزاب، ونشر الدعايات، وخوض الانتخابات؛ إلا للحصول على الولاية، وهذا أمر منهي عنه، فالمسلم منهي عن طلب الإمارة لنفسه، قال رسول الله -ﷺ-: «إنا - والله - لا نولَّي على هذا العمل أحدًا سأله، ولا أحدًا حرص عليه» وقال -ﷺ-: «لن، أو لا نستعمل على عملنا من أراده» وقال -ﷺ- لعبد الرحمن بن سمرة: «يا عبد الرحمن، لا تسأل الإمارة؛ فإنك إن أعطيتها عن مسألة أوكلت إليها، وإن أعطيتها عن غير مسألة أعنت عليها» (٣)، وهذا يشمل طلب الولاية بكل الطرق: سواء كان بطريق القهر والغصب لأمور الناس، كما هو الحاصل في كثير من البلدان، أو كان بطريق الطلب ممن له أن يعطي ذلك ويمنع، أو كان بطريق الترشيح في الانتخابات وطلب التأييد من الناس لذلك، ولا يصلح معارضة هذه الأدلة وهديه -ﷺ- في إسناد الإمارة بقول يوسف ﵇: «اجعلني على خزائن الأرض إني حفيظ عليم» وذلك لأمرين: الأمر الأول: أن هذا من شرع من قبلنا، والعلماء في شرع من قبلنا لهم قولان: الأول: أن شرع من قبلنا شرع لنا ما لم يأتِ شرعنا بخلافه، والثاني: أن شرع من قبلنا ليس شرعًا لنا إلا إذا ورد في شرعنا، وعلى الرأيين كليهما لا يصلح أن يحتج بما فعله يوسف ﵇ في شرعنا، فإن طلب الإمارة لم يأت في شرعنا إلا على سبيل النهي عنه، والأمر الثاني: أن يوسف ﵇ قال ذلك في ظروف غير اعتيادية، وما جاء مخالفًا للأصل فإنه يقتصر به على مورده ولا يتعداه لغيره، كما يقرر ذلك أهل الأصول، فكيف يمكن أن يؤسس على الحالة الاستثنائية نظامًا اعتياديًا؟.

٣ التعددية: من الآليات المعتمدة في الفكر الديمقراطي التعددية، وهي أوسع من السماح بتشكيل أحزاب متباينة في رؤاها، فالتعددية التي ظاهرها عند البعض السماح بالاختلاف في الرؤية حول بعض التصورات المتعلقة بأمور المصالح ونحوها، هي في حقيقتها إباحة لجميع المعتقدات، والأفكار، والتصورات في المجتمع، وبأحقية كل فرد أو جماعة في تكوين الآراء والمعتقدات الخاصة. ولعلم جماعة إسلامية تخوض في لعبة الديمقراطية بأن التعددية في الديمقراطية تعني ذلك، وأن عدم الموافقة عليه يعني عدم الموافقة على الديمقراطية، فقد صرحت تلك الجماعة أنه: لا مانع لديها حتى بعد وصولها إلى الحكم من السماح بقيام حزب شيوعي، وهو ما يتعارض تعارضًا واضحًا مع المقررات الإسلامية إذ من الثابت أن من ارتد عن دينه فعليه أن يتوب، أو يواجه الحد الشرعي، لا أن يُسمَحَ له بتشكيل حزب ينظر إلى الأمور من خلاله، ويدعو الناس إلى تصوراته.

وتعد حرية تكوين الأحزاب السياسية أحد أهم مظاهر السماح بالتعددية السياسية في المجتمعات وخاصة بعد تقرير مبدأ الاقتراع العام، لكن على أي شيء يبنى هذا التعدد أو ما المسوغ له؟ هو تعارض الإرادات، والرؤى، والتصورات تعارضًا بينًا؛ بحيث لا يسع الجميع أن يكونوا في حزب واحد. فالديمقراطية على ذلك تُفَرِقُ ولا تجمع، وهو واضح حتى من الممارسات داخل الحزب الواحد؛ فإن الحزب يظل حزبًا واحدًا متماسكًا ما دام أعضاؤه متفقين في أسسه العامة، وتوافقت تصوراتهم إزاء القضايا المهمة، فإذا حدث خلاف مهم في هذه الرؤى؛ فإن الحزب يتحول إلى هيئة عامة تظلل عدة أجنحة متباينة فيما بينها، وقد يصل الاختلاف إلى درجة لا يتمكن معها الأعضاء من التعايش، فينشق الحزب إلى حزبين أو عدة أحزاب، مما يعني: أن الديمقراطية لا تنمو إلا في ظل الاختلاف.

٣ الأغلبية: عند اختلاف الرؤى في النظام الديمقراطي يُنْظَرُ إلى الأغلبية على أنها ممثلة للإرادة الشعبية العامة، وهذا يعطيها صفة العصمة أو صفة الصواب، بينما يلتصق برأي الأقلية صفة الخطأ، لكن من حق الأقلية أن تحاول ضم من تستطيع إلى صفوفها، والقبول بأطروحاتها؛ لتحقيق الأغلبية لتلك الآراء، حتى تتحول من صف الرأي الخاطئ إلى صف الرأي الصواب، ويحدث العكس، ويتبدل الحال للأغلبية السابقة، وهذا بدوره ينشئ صراعًا كبيرًا بين فئات الشعب في محاولة ضم أكبر عدد للصفوف؛ لتكتسب رؤيتهم العصمة؛ ولتكون معبرة عن الإرادة العامة، مع ما يصاحب ذلك من كل الظواهر التي توجد في ظل الصراع، وهكذا يمر الحق والصواب بدورات متتالية متعاقبة، فما يكون اليوم صوابًا قد يصبح بعد حين خطأ لا لشيء؛ سوى أن القائلين به تمكنوا من استقطاب شريحة كبيرة من الناس للموافقة عليه، وما كان بالأمس صوابًا قد يصير خطأ لا لشيء؛ سوى أن القائلين به لم يستطيعوا المحافظة على الأغلبية التي كانت معهم، وذلك بغض النظر في الحالين كليهما عن مدى صواب تلك الأقوال أو خطئها من الناحية الحقيقية، ثم هذه الأغلبية قد تصبح أغلبية مستبدة أكثر من أي نظام استبدادي، وليس هناك من وسيلة ديمقراطية لإيقاف هذا الاستبداد؛ إذا استطاعت أن تحافظ الأغلبية على وضعها في المؤسسات السياسية. ويظهر هذا بجلاء في الشعوب التي تتكون من أكثر من عرقية، فالعرقية ذات الغالبية العددية على ما سواها من العرقيات الأخرى مؤهلة للاستبداد، في حين لا تملك العرقية الأخرى أية وسيلة ديمقراطية لمنع هذا الاستبداد، ويبقى الطريق المفتوح هو الصدام مع الأغلبية، أو التعاون مع أعداء الوطن، ويصبح المحافظة على حقوق الأقليات العرقية مرهونًا بالحالة الأخلاقية للأغلبية.

فآليات الديمقراطية تعمل على توطين الفساد، وإعطائه الصبغة الشرعية حيث يكثر التحايل بهذه الآليات عبر التصويت، ويتم تغيير القوانين، ويصبح هذا التغيير مشروعًا ليس إلا لصدوره عن الأغلبية حتى وإن كان مجافيًا للصواب، فتستطيع الأغلبية تغيير القانون الذي يُجَرِّمُ بعض تصرفاتها لتصبح تلك التصرفات بعد التصويت صوابا، والأمثلة كثيرة؛ فآليات الديمقراطية لا تمنع من تقنين الظلم وجعله شريعة ينبغي على الناس قبولها والعمل بها.

وهناك وجه آخر لمشكلة الأغلبية، فإنه من المستقر المعلوم حتى في المجتمعات المتقدمة أن شريحة الأكثرية ليست مثقفة عالمة فاعلة، وأن الطبقات الدنيا والمتوسطة هي التي تمثل الغالبية أو الأكثرية، أما الطبقات العليا فهي تمثل الأقلية في الناس، وفي هذا تغليب للكثرة الجاهلة، أو غير المثقفة، أو غير المؤهلة على القلة العالمة الخبيرة، حتى يستوي في ميزان الديمقراطية من وصل إلى أعلى الدرجات العلمية مع من ليس له من ذلك نصيب، ولو كان الموضوع يتعلق بتخصص ذلك العالم، كما يستوي فيها أتقى الاتقياء مع أفجر الفجار.

- آليات الديمقراطية لا تعبر حقيقة عن إرادة الناخبين:

إخفاق الآليات الديمقراطية في التعبير عن إرادة الناخبين، فبعد انتخاب النواب ينفصل النواب عن ناخبيهم فلا تكون لهم عليهم سلطة، ويظل الناخب في كل ذلك يعبر عن آرائه وتصوراته، أو آراء الحزب وتصوراته، كما أن فكرة تعبير النائب عن آراء ناخبيه هي في الحقيقة فكرة ساذجة، فإن الناخبين للنائب قد يتجاوزون العشرات من الآلاف، ولكل منهم رأيه بحكم ثقافته، ومصالحه، التي تختلف في قليل أو كثير عن آراء الآخرين، فكيف يكون النائب معبرًا عنهم؟ ناهيك عن الذين لم ينتخبوه، وإذا قيل: بأن الناخبين إنما ينتخبونه من أجل البرنامج الذي يعلنه، لكان هذا القول لا قيمة له؛ لأنه لا يوجد شيء يلزم النائب بعدم الخروج على برنامجه، ثم إن هناك أمورًا قد تَجِدُّ لم تكن موضوعة من قبل في برنامج النائب، ففي هذه الحالة فإنه يتكلم فيها بمجرد تصوراته، والتي قد تكون معارضة لآراء كثير أو قليل من منتخبيه، وإذا قيل: بأنه يرجع لناخبيه ويستطلع آراءهم. فإن هذا قول مغرق في الوهم فكيف يجمع هذه الآلاف؟ وكيف يستطلع رأيهم؟ وكيف يحسم الخلاف إذا اختلف الناخبون فيما بينهم؟، وهل المداولات التي تتم في البرلمان سوف تنتظر كل نائب حتى يرجع إلى ناخبيه؟.

- الفراغ الأخلاقي:

الديمقراطية نظام بلا أخلاق، إذ أنه لم يُؤَثِّرْ في الدول التي تبنته، وعملت به، ودعت إليه، فهو كالجسد الذي لا روح فيه، بل إن أكثر الدول استغلالًا لغيرها وظلمًا لها هي الدول التي تعد رائدة في هذا المجال، فالديمقراطية البريطانية - كما يقال - هي أم الديمقراطيات، والثورة الفرنسية هي التي أشاعت نظرية السيادة الشعبية، وأمريكا اليوم تتربع على عرش الدول الديمقراطية العاملين بها والداعين إليها، ومع ذلك فلم تحجز هؤلاء ديمقراطيتهم عن الظلم، والطغيان، وسرقة ثروات الدول الأخرى، وقد تعرضت دول العالم العربي والإسلامي للاحتلال من هذه الدول الثلاث، وغيرها، وعانت من ذلك الكثير، وتعرض رجالها للقتل، وثرواتها للسرقة والنهب، وما زال هذا النهج مستمرًا، فهل كان في الديمقراطية خُلُقٌ يمنعهم أو يحجزهم عن ارتكاب كل هذه القبائح؟.

- قبول الحل الديمقراطي يقضي على الحل الإسلامي:

وقبول الحل الديمقراطي هو في حقيقته الموافقة على كونه بديلًا عن الشريعة، فلا يمكن مع وجود هذا الحل أن يطالِبَ المسلمون حكامهم بتطبيق الشريعة؛ لأنه يقال لهم والحالة هذه: أمامك الشعب، وهو حجة يفصل في هذه المسألة، وهنا يقول أصحاب الحل الديمقراطي: هذه فرصتنا التي ننتظر حيث يخلى بيننا وبين الناس، فنقنعهم بما لدينا من التصور الإسلامي للسياسة. لكن كأن هؤلاء نسوا أو تناسوا أن كل النظم في الدول الإسلامية التي سلكت هذا الطريق الديمقراطي تنص في قوانينها على: عدم جواز إنشاء أحزاب على أسس دينية، وهذا مما يبين أن الديمقراطية في فهم الساسة تقترن بالعلمانية، والغرب الديمقراطي (الغاطس في ديمقراطيته إلى الأذقان) لن يقف مع المسلمين (الديمقراطيين) في هذه الحالة، بل سيقف مع أصحاب الحلول غير الديمقراطية إذا تعلق الأمر بالإسلام، ولسنا ندعي علم الغيب بذلك، فأمامنا موقف الغرب من وصول الجبهة الإسلامية للإنقاذ للحكم في الجزائر، والمثل القريب في فلسطين وموقفهم من حركة حماس.

- مقارنة الديمقراطية بغيرها مقارنة ناقصة:

هناك من يقر بأن الديمقراطية بها أخطاء كثيرة، ويُسلِّمون بكل ما ذكر من عيوبها، لكنهم يرونها على ما فيها من شر وأخطاء هي خير من غيرها بمرات كثيرة، وهؤلاء إنما يقيمون هذا الكلام على أساس مقارنة ناقصة، فهم يقارنون ذلك بالأنظمة الاستبدادية القائمة على القهر والظلم، أو على بعض النماذج التي تعد هي خارجة عن أصولها وليست مطبقة لها، لكن لو قورنت الديمقراطية بما يقدمه الإسلام في مجال نظام الحكم لظهرت عيوبها، وسوآتها في مقابل النظام الكامل المتكامل، ولعل بعض من يقول بخيرية النظام الديمقراطي يقول: نحن لم نضعه في مقابل الإسلام، وإنما نحن نطالب به للخروج من حالة الاستبداد التي تعيش فيها الشعوب. لكان يقال لهم: إن الذي ينقص في هذه الحالة ليس هو النظام العملي حتى نأتي به من خارج محيطنا، ولكن الذي ينقص هو الرغبة والإرادة في تمكين الشعوب، وإيجاد الرغبة والإرادة لا يكون بالدعوة إلى الديمقراطية؛ لأنه توجد من الوسائل الديمقراطية ما يكفي لجعل الديمقراطية حبرًا على ورق عند عدم الرغبة في تطبيقها، أما إذا وجدت الرغبة، فلماذا اللجوء إلى نظام فاسد، وترك العودة إلى النظام الإسلامي؟.

- تعدد صور الديمقراطيات:

ولو أن هؤلاء انعتقوا من ربقة المتابعة للغرب لما احتاجوا إلى كل هذا العناء، فإن الديمقراطية ليست شيئًا واحدًا أو محددًا، ولم ينزل بها تشريع من عند الله، بل كانت تتغير وتتبدل في صور ممارساتها، بإزاء العقبات، والمشاكل، والتناقضات التي كانت تقابلهم، كمشكلة التوفيق بين مصالح الفرد، ومصالح الأقلية، ومصالح الأكثرية، وكانت كل الصور التي ظهرت فيها الديمقراطية على مدار تاريخها تمثل حلولًا أو محاولات للتغلب على هذه المشكلات التي تعترضهم، لكن ذهنية التابع الذي لا يصدر عن رؤية أصيلة، تجعله ينظر إلى الديمقراطية وكأنها شريعة محددة، لا يملك بإزائها إلا المتابعة التامة، والنقل عنها من غير تصرف.

- ماذا يعني رفضنا للديمقراطية؟

لكن رفضنا للديمقراطية لا يعني - كما يصور ذلك الديمقراطيون - إقرار التسلط والرضا به، وإهدار مكانة الشعوب، والاستهانة بإرادتها، فإن تصوير الأمور على أنه: إما القبول بالديمقراطية، وإما القبول بالديكتاتورية! هو تسطيح مخل بالمسألة، وهو نوع من الإرهاب الفكري الذي يحاول أن يجر الناس إلى قبول الديمقراطية بالإكراه، وهو مشابه لقول بوش - عندما أراد أن يجر الدول معه في العدوان على الآخرين ـ: من ليس معنا فهو علينا.

لقد حرر الإسلام الناس من عبوديتهم لبعضهم البعض حينما أخرج سلطة التشريع من أيدي البشر والخلائق جميعًا، وجعل ذلك من خصائص الربوبية، فالإنسان في ظل الإسلام هو حر حقًا؛ لأنه لا يخضع إلا للذي خلقه ورزقه، وحتى المسائل التي لم يأت بشأنها نص قاطع، فإن الرأي فيها لا يكون قولًا بالاختيار عن طريق أكثرية الأصوات، وإنما يكون بحثًا في النصوص والدلائل للوصول إلى أشبه الأشياء، بما يريده الله - تعالى - الذي خلقنا ورزقنا، وأحْيانًا بعد أن لم نكن شيئًا مذكورًا.

فالمسلم في كل أحواله يتمتع بالحرية الحقيقية، لا الحرية الصورية في الديمقراطية، والتي يكون فيها الإنسان عبدًا للسلطة التشريعية، فكل الذي فعله الفكر الديمقراطي في هذا الباب أنه نقل الإنسان من عبودية الفرد في الأنظمة الاستبدادية والديكتاتورية، إلى عبودية الجماعة في النظام الديمقراطي.

إن كل ما يمكن أن تقبله النفوس السوية أو تدعو إليه، مما دل عليه الفكر الديمقراطي، قد دلت عليه من قبل شريعة الإسلام، لكن على نحو صافٍ خالٍ من الشوائب العالقة بالديمقراطية، - فمثلًا - عمد الفكر الديمقراطي في سبيل الحد من طغيان السلطات أن دعا إلى ما عُرف بمسألة الفصل بين السلطات الثلاث: (التشريعية - التنفيذية - القضائية)، ورغم أن الفكر الديمقراطي لم يستطع أن يحقق ذلك فعلا تحقيقًا كاملًا، ومع ذلك فقد جعل السلطة التشريعية في يد البشر (المجلس التشريعي) وهذا من أشد الطغيان، وأما في شريعة الإسلام فإن التشريع ليس من اختصاص البشر بل هو لله وحده، وكل ما للبشر في هذا المجال هو الاجتهاد في ضوء الشريعة الإلهية، على أمل إدراك حكم الشارع في هذه المسائل التي تحتاج إلى الاجتهاد.

وأما السلطة القضائية في الشريعة فهي سلطة مستقلة حقًا، ليس لأحد عليها سلطان خارجي حتى لو كان الأمير، ولا يملك أحد إلزامه بشيء خارج عما شرعه الله - تعالى ـ، بل لو أراد الأمير أن يلزمه بالقضاء على أحد المذاهب الإسلامية لم يكن له ذلك. يقول ابن قدامة: «ولا يجوز أن يُقَلَّدَ القضاء لواحد على أن يحكم بمذهب بعينه، وهذا مذهب الشافعي ولم أعلم فيه خلافًا، لأن الله - تعالى - قال: ﴿فَاحْكُم بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ﴾ [ص: ٢٦] والحق لا يتعين في مذهب، وقد يظهر له الحق في غير ذلك المذهب، فإن قلده على هذا الشرط بطل الشرط، وفي فساد التولية وجهان بناء على الشروط الفاسدة في البيع» (١)، وقال ابن القيم: «صرح أصحاب الشافعي وأحمد - رحمهما الله تعالى - بأن الإمام إذا شرط على القاضي ألَّا يقضي إلا بمذهب معين بطل الشرط، ولم يجز له التزامه، وفي بطلان التولية قولان مبنيان على بطلان العقود بالشروط الفاسدة» (٢)، وقال ابن حزم: «واتفقوا على أنه لا يحل لقاضٍ ولا لمفتٍ تقليد رجل بعينه» (٣)، وقال الماوردي: «فلو شرط المولِّي وهو حنفيٌّ أو شافعيُّ على من ولاَّه القضاء ألاَّ يحكم إلاَّ بمذهب الشافعي أو أبي حنيفة فهذا على ضربين: أحدهما: أن يشترط ذلك عمومًا في جميع الأحكام، فهذا شرطٌ باطلٌ سواء كان موافقًا لمذهب المولِّي أو مخالفًا له، وأما صحة الولاية فإن لم يجعله شرطًا فيها، وأخرجه مخرج الأمر أو مخرج النهي، وقال: قد قلّدتك القضاء، فاحكم بمذهب الشافعي ﵀ على وجه الأمر، أو لا تحكم بمذهب أبي حنيفة على وجه النهي، كانت الولاية صحيحة والشرط فاسدًا، سواء تضمَّن أمرًا أو نهيًا، ويجوز أن يحكم بما أدَّاه اجتهاده إليه سواء وافق شرطه، أو خالفه، ويكون اشتراط المولِّي لذلك قدحًا فيه إن علم أنَّه اشترط ما لا يجوز، ولا يكون قدحًا إن جهل، لكن لا يصحُّ مع الجهل به أن يكون مولِّيًا ولا واليًا، فإن أخرج ذلك مخرج الشرط في عقد الولاية، فقال: قد قلدتك القضاء على ألا تحكم فيه إلاَّ بمذهب الشافعي، أو بقول أبي حنيفة كانت الولاية باطلة؛ لأنه عقدها على شرطٍ فاسدٍ، وقال أهل العراق: تصحُّ الولاية ويبطل الشرط» (١) .

وهو ما يبين استقلال القضاء في الإسلام، وأنه ليس لولي الأمر أن يتدخل فيه، بل لو قضى القاضي بما يخالف اجتهاد ولي الأمر، لم يكن له لينقض كلام القاضي، يقول ابن القيم: «وعن عمر أنه لقي رجلًا، فقال: ما صنعت؟ قال: قضى عليٌّ وزيد بكذا، قال: لو كنت أنا لقضيت بكذا، قال: فما منعك والأمر إليك؟ قال: لو كنت أردك إلى كتاب الله، أو إلى سنة نبيه -ﷺ- لفعلت، ولكني أردك إلى رأي، والرأي مشترك. فلم ينقض ما قال عليٌّ وزيد» (٢) .

وأما السلطة التنفيذية فإنه لا يجوز اغتصابها، والتغلب عليها، واستخدام القوة للحصول عليها، وإنما يشرع أن يكون ذلك برغبة المسلمين، ورضاهم، وشوراهم من غير إجبار أو إكراه، وقد بينت في مقال سابق (٣) دور الأمة في ذلك، وسقت على ذلك العديد من الأدلة.

ويبين أهل العلم أن السلطة التنفيذية (الخلافة) لا تمنحها لمستحقٍ إلا الأمة، فقد أجمع أهل العلم على أن نصب الإمام فرض كفاية على الأمة (٤)، وهذا يعني أنه مفروض على الأمة من حيث مجموعها لا من حيث أفرادها، ولا يمكن أن يقال: أن الأمة مفروض عليها القيام بذلك العمل، بينما لا يكون لها دور في العمل نفسه. هذا كلام متناقض يدفع بعضه بعضا، قال القرطبي ﵀: «ولا خلاف في وجوب ذلك بين الأمة، ولا بين الأئمة إلا ما روي عن الأصم حيث كان عن الشريعة أصم، وكذلك كل من قال بقوله، واتبعه على رأيه ومذهبه» (٥)، وقال النووي: «وأجمعوا على أنه يجب على المسلمين نصب خليفة» (٦) .

وقد تحدث الماوردي عن حالة ما إذا وقع الإمام في أسر يد عدو قاهر لا يقدر على الخلاص منه، ثم قال: «وللأمة اختيار من عداه من ذوي القدرة» (٧)، وبيَّن أنه لو عقدت الخلافة لرجلين، وأشكل معرفة المتقدم منهما، فلو تنازعاها، وادعى كل واحد منهما أنه الأسبق، لم تسمع الدعوى، وعلل ذلك بقوله: «لأنه لا يختص بالحق فيها، وإنما هو حق المسلمين جميعًا» (٨)، فكون نصب الإمام واجبًا على الأمة، يعني أن الأمة هي التي يصح منها ذلك، وأنه لو استبد بذلك واحد أو جماعة بدون موافقتها لم يصلح ذلك، وهذا هو الذي يليق بمكانة هذه الأمة الشريفة التي هي خير أمة أخرجت للناس من ذرية آدم ﵇، وقد قال عمر بن الخطاب ﵁ الخليفة الراشد الملهم على منبر رسول الله -ﷺ- يوم الجمعة بمحضر من الصحابة كلهم: «من بايع رجلًا من غير مشورة من المسلمين فلا يتابع هو ولا الذي تابعه؛ تغرة أن يقتلا» (٩) .

ثم إن للمسلمين الحق في الاحتساب والإنكار على أمرائهم إذا خرجوا عن الجادة بطرق الإنكار المعروفة التي أقرتها الشريعة، فقد أقر الرسول -ﷺ- محاسبة خالد ﵁ من قبل جنوده عندما امتنعوا من تنفيذ أمره الباطل، عندما أخطأ في اجتهاده، وقتل الذين قالوا: صبأنا، ولم يحسنوا أن يقولوا: أسلمنا، وقال: «اللهم إني أبرأ إليك مما صنع خالد» مرتين.

وهذا أبو بكر - رضي الله تعالى - عنه يقر مبدأ الحسبة السياسة عقب توليه الخلافة مباشرة إذ خطب الناس، وقال لهم: «إن أحسنت فأعينوني، وإن أسأت فقوموني»، مما يبين أن الحسبة ليست قاصرة على الرعية دون الولاة؛ لأن الكل في ميزان الشرع عبد لله، والحاكم والمحكوم كلاهما مطالب بعبادة الله وحده، وطاعته، واتباع ما شرعه، وما طلبه أبو بكر ﵁ وأرضاه - من الصحابة لا يتأتى منهم إلا بعد المتابعة والمراقبة التي بها يتمكنون من معرفة الإحسان أو الإساءة، وهذا عمر - رضي الله تعالى عنه - يقول: (إني والله ما أرسل عمالي إليكم؛ ليضربوا أبشاركم، ولا ليأخذوا أموالكم، ولكن أرسلهم إليكم؛ ليعلموكم دينكم وسنتكم، فمن فُعِلَ به شيء سوى ذلك، فليرفعه إليَّ فوالذي نفسي بيده إذًا لأقصنّه منه، فوثب عمرو بن العاص، فقال: يا أمير المؤمنين! أَوَ رأيت إن كان رجل من المسلمين على رعية، فأدب بعض رعيته، أئنك لمقتصه منه؟ قال: أي والذي نفس عمر بيده إذن لأقصنه منه، وقد رأيت رسول الله -ﷺ- يقص من نفسه. ألا لا تضربوا المسلمين فتذلوهم، ولا تجمروهم (١)؛ فتفتنوهم، ولا تمنعوهم حقوقهم؛ فتكفروهم، ولا تنزلوهم الغياض (٢)؛ فتضيعوهم) (٣) فعمر ﵁ يحض رعيته على عدم السكوت على ظلم الولاة، ويوجه الولاة بعدم منع المسلمين حقوقهم، والعمل على راحتهم، والحفاظ عليهم.

لكن مع ذلك فإن النظام الإسلامي لا يفصل بين السلطة التنفيذية، والسلطة القضائية، وأما السلطة التشريعية فهي أصلًا ليست للبشر، وبالنظر إلى ما يقدمه النظام الإسلامي لمنع الطغيان والاستبداد أنه لم يجعل التشريع بيد البشر، بينما النظام الديمقراطي لم يفعل شيئًا أكثر من أن يجعل التشريع - بعدما كان في ظل الاستبداد في يد فرد أو فئة - جعلت الديمقراطية التشريع في يد مجلس يزيد عدده قليلًا عن الحالة الأولى، وأما أصل الاستبداد، والظلم، والجور فلم تتخلص منه إذ جعلت التشريع بيد البشر.

وإذا تبين لنا هذا، فما الحاجة إلى ما يدعيه البعض حول أسلمة الديمقراطية؟ فإن كانت الأسلمة تعني: إقرار ما جاءت به الديمقراطية مما يوافق الإسلام، ومما يخالفه كان هذا من قبول الباطل، ونشره بين المسلمين باسم الإسلام، وإن كانت الأسلمة تعني: أنه لا يقبل منها إلا ما يقره الإسلام، فلماذا الحرص على نسبته للديمقراطية، ولا ينسب للإسلام نفسه؟ على أنه ما من شيء حَسَن أتت به الديمقراطية بدون عيوب، إلا وفي الإسلام ما هو أفضل منه وأكمل، فما دمنا أقررنا أن الإسلام دين ودولة، وأن الإسلام أكملُ الشرائع، فكيف يقوم في الذهن أن شريعة الإسلام تخلو عن بعض الأمور التي يحتاج إليها المسلمون في تنظيم دولتهم، بحيث يأخذونها من غيرهم؟.

العمل المؤسسي في العائلة

أحمد بن عبد العزيز الفايز

بات العمل للدين، والسعي لنيل الشرف بركابه هاجسًا لدى فئات كثيرة من الناس، وتعددت مؤسساته ووسائله؛ نظرًا لتعدد المجتمعات وقطاعاته المدنية والأهلية فضلًا عن الحكومية.

وكانت بداية الدعوة المحمدية بقوله - تعالى ـ: ﴿وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ﴾ [الشعراء: ٢١٤] مقترنة بقوله ﵊: «إن الله يحب إذا عمل أحدكم عملًا أن يتقنه» رواه الترمزي.

والمتأمل لحال كثير من الدعاة قديمًا وحديثًا تجد لديهم نشاطًا في عشيرته وأهل رحمه إلا ما ندر ممن اختل عنده فقه الأولويات، والجمع بين الحُسنيين؛ لذا كان من المستحسن أن ينطلق العامل وفق عمل منظم يرسم أهدافه وينفذها؛ ليقطف ثمارها في الدنيا بلذة النجاح وفي الآخرة بالفلاح،،، وإليك أيها القارئ الكريم خطوطًا عريضةً في ملامحه هذا البرنامج.

تعريف العمل المؤسسي في العائلة:

هو نظام يتجه نحو تحقيق الأهداف وفق علاقة مترابطة في وحدات إدارية ذات خطوط محددة، وقيم تضمن الاستمرار والنمو.

أهمية العمل المؤسسي في العائلة:

١ - يحقق هذا البرنامج ضمان الاستمرارية في الأداء:

فكثير من الأعمال والبرامج التي يقوم بها العاملون في محيط عوائلهم لا تتجاوز ردود أفعال، أو عواطف إيمانية، أو تفرغ يتأتى بين حين لآخر، أما العمل المؤسسي فهو عبارة عن: منظومة ونظام يُلزِم العامل بالعمل ويتابع استمراره، ويحاسب على التقصير في أدائه فضلًا عن إهماله، عبر لجان الاجتماعات، وجداول عمل مسبقة التدوين.

٢ - يساعد على تقييم الأداء ومن ثم تقويمه:

فمن الطبيعي لكل عمل أن يصحبه كثير من الإخفاق وعقبات الفشل، لكن العمل المؤسسي يراجع أعماله؛ ليُقيِّمَها، فيعرف نقاط القوة فينميها ويزيد في تفعيلها، ونقاط الضعف فيصوب ما يناسب التصويب، أو يعدل، أو يستبدل، وهكذا ... (شعاره أن الفشل خطوة نحو النجاح) .

٣ - يوزع المهام والتكاليف:

وهذا أكبر معوق يشتكي منه كثير من العاملين؛ وهو قلة المعين. بينما العمل المؤسسي يضع الوصف الوظيفي لكل عامل، ويحدد له المهام، ويمنحه الصلاحيات مصحوبًا بالمساندة والتحفيز المستمر، مثال:

- مهمات اللجنة الثقافية:

١ - إعداد مفكرة خاصة بالبيانات الأسرية لبيوت العائلة وتحديثها دوريًا.

٢ - خدمة العائلة إعلاميًا، وتعزيز علاقتها بالأسر الأخرى.

٣ - إصدار مطبوعة دورية تُعنَى بشؤون العائلة.

٤ - رعاية موقع العائلة على شبكة الإنترنت، والعمل على تطويره، وتحديث معلوماته.

٥ - إصدار مفكرة دورية لهواتف أفراد العائلة.

٦ - متابعة ما يخص شجرة العائلة، وتحديثها دوريًا.

٧ - الترتيب لعمل برامج متنوعة خلال الملتقى السنوي العام.

٨ - التنسيق مع الأمانة؛ لما يُرى مناسبة نشره من قرارات المجلس.

٩ - ترتيب بعض المناشط التي تخدم الجانب الثقافي للعائلة.

١٠ - تكريم المتفوقين والمتفوقات من الطلاب، والموظفين، وأصحاب الإنجازات المتميزة.

١١ - الاحتفاء بالمتزوجين والمتزوجات من أفراد العائلة.

١٢ - ترتيب رحلات خاصة بالشباب والبراعم من أبناء العائلة.

٤ - زيادة اكتشاف الطاقات:

في المحيط العائلي الكبير وفي التجمعات الاجتماعية لا يمكن التعرف على الكوادر ومن ثم تطويرها. وبالعمل المؤسسي ستجد أنك بحاجة إلى العشرات من الشخصيات التي تناسب المهام المحتاجة، مما يتيح له ميدان عمل وتجربة يخفق فيه عدد، وتلمع فيه نجوم يزيدها ظلمة الليل بريقًا ولمعانًا.

٥ - تحقيق مفهوم العمل الجماعي، وروح الفريق الواحد:

فرأي الواحد مهما كان ثاقبًا فهو أقل درجة من رأي الاثنين فضلًا عن الجماعة، مما يضمن صوابًا في العمل، وقبولًا لدى المتلقي، وتَبَعَةٌ أقل، ويكفي فيه البركة، «وتعاونوا على البر والتقوى»، «وأمرهم شورى بينهم» . فكل قرار لم يصدر برأي جماعة تمَّ اتخاذه عبر اجتماع منظم؛ فهو غالبًا مرتجل محفوف بالخطأ.

- آليات العمل المؤسسي:

١ - وضع النظام واللوائح ومتابعة تنفيذها:

ـ رسم الأهداف بشكل دقيق وواقعي:

فمن الضروري كتابة الأهداف، وتحديدها بشكل واضح وفق الضوابط التالية:

٠ الواقعية في التطبيق.

٠ مراعاة الظروف الاجتماعية ونحوها.

٠ بعيدة النظر.

٠ تُعْنى باستمرار العمل لا قيامه فقط، مثال:

١ - التعارف المؤدي إلى صلة الرحم.

٢ - التكافل الاجتماعي بين العائلة.

٣ - نشر الخير بين أفراد العائلة.

ـ صياغة النظام الأساسي، واللوائح التنفيذية:

فالنظام يحدد: اختيار مجلس الإدارة وتكوينه، والهياكل، وطرق اتخاذ القرار واجتماعاته. أما اللوائح التنفيذية ففيها تُحَدَّدُ: اللجان العاملة، والوصف الوظيفي مع المهام المناطة بها، والصلاحيات الممنوحة لها، كاللجنة الثقافية، والعلاقات العامة، والزكاة، والمالية، وحبذا أن تُمْنَح هذه اللجان صلاحية إقامة لجان فرعية، كلجنة الشباب والإعلام ونحوها، ضمن اللجنة الثقافية.

ـ المتابعة المستمرة:

فالتنظير كثيرٌ من يحسنه، لكن التنفيذ ومتابعة التنفيذ قلة من يتقنه. فالمتابعة المستمرة بالأساليب الآتية تضمن استمرار العمل العائلي:

٠ المشاركة في المهام مع الآخرين إذا دعت الحاجة.

٠ التحفيز للعاملين.

٠ التواصل في تنفيذ المهام.

٠ القدوة العملية؛ فتقديم النموذج العامل الذي يحتذى به أكبر أسلوب للمتابعة.

٢ - العناية الفائقة بالأفراد:

وهي على مراحل ست:

١ - تحديد الوصف للعامل.

٢ - البحث في الشخصيات ذات الصفات المناسبة.

٣ - حُسْنُ الاستقطاب والإقناع.

٤ - التدريب بشتى طرقه الفردية والجماعية.

٥ - التحفيز المستمر.

٦ - التركيز على الصف الثاني لكل عامل.

٣ - وضوح الجانب المالي وأثره الملموس في العائلة:

المال عصب الحياة، ووسيلة من أهم وسائل العمل العائلي؛ لذا فإن من ركائز العمل المؤسسي في العائلة أن يتحلى بالآتي:

ـ الشفافية والوضوح في الواردات والمصروفات.

ـ إيجاد الموارد المالية، والتركيز على الدائم منها ولو قلَّ، ومنها:

٠ الاشتراك السنوي للموظفين.

٠ التركيز على أهل اليسار في العائلة.

٠ الاستثمار المنضبط شرعًا، ونسبة حصول الأرباح فيه عالية ولو قلت نسبة الربح.

٠ تفعيل الزكاة.

- أسلوب إدارة العمل:

١ - الانطلاق من الخطط:

فالنشاط عندما تحدد برامجه المنبثقة من الأهداف الأساسية، ويحدد زمن تنفيذها، والتكلفة المالية، والشخص المسؤول؛ يَنْظُمُ، ويسهل التنفيذ، ويقاس الأداء، ويستقيم التقويم.

٢ - تنظيم العمل:

العمل المؤسسي من أولوياته: خط سير الإنتاج بطريقة انسيابية؛ تُجَدَّدُ فيه الاجتماعات بشكل دوري لكل مجلس، ولجنة ومكان الاجتماع، وتُرْسَمُ جداول الأعمال من الأمين مسبقًا، وتُعَدُّ الأوراق المطروحة للنقاش قبل الاجتماع؛ ليتم استيعاب الأفكار؛ ويتخذ القرار بكل سهولة وعلمية محكمة، يدون خلالها الأمين القرارات، ويتابع بعد الاجتماع المتابعاتِ التي تم تكليف الأفراد بها.

٣ - الرئيس القائد:

فلكل عمل رجاله؛ فوجود الشخصيات التي تتمتع بالقيادة العائلية أمر ضروري، والتي من أهمها:

٠ الجوانب الشخصية في القيادة، كالتفكير السليم، والحكمة، وإدارة الأفراد، ونحوها.

٠ التفاؤل، فالعمل العائلي بحاجة كبيرة إلى المتفائلين؛ لأنه يتعامل مع شريحة متفاوتة التفكير والطبقات؛ لأن الأمر يعنيهم، فهو يعمل باسمهم؛ لذا ينبغي ألاَّ يتطرق له اليأس والإحباط.

٠ التحفيز المستمر للعمل والعاملين بأساليبه المختلفة.

٠ القَبُول في العائلة علميًا ووظيفيًا، ومكانته في العائلة، ولباقته في التعامل والحديث.

٠ الوضوح والشفافية.

٠ العناية بالأفراد في العائلة عمومًا، وحضور المناسبات الاجتماعية والعاملين خصوصًا.

٠ التطوير الذاتي المستمر.

مثال خطة اللجنة الثقافية:

وبالله التوفيق،،،،

عبادتُ السِّر!!

فيصل بن علي البعداني

فإن حقيقة التدين تتمثل بمحبة الله - تعالى - وتعظيمه، ومخافته ورجائه، والتذلّل له، والخضوع التام لأمره واجتناب نهيه، قولًا وعملًا، خفية وعلنًا.

فهو تسليم مطلق، وانقياد كامل، في الاعتقادات والأقوال والأعمال، برغبة جيّاشة، واختيار واعٍ، وتشرف وافتخار.

فالتدين حالة مركبة من المعرفة والشعور والسلوك، يكون غاية مطلوب العبد منها: الظفر برضا مولاه ﷿، ونيل رحمته، والسلامة من غضبه.

وفي أجواء التدين ومجتمعات الدعاة تكون الصورة العامة المقبولة هي الالتزام والمحافظة الظاهرة التي من خرج عنها وُوجه باللوم والمذمّة، وهي - لا شك - حالة فضل وإنعام تحتاج إلى شكر لله - تعالى - من الفرد والمجتمع على توفيقه وتيسيره.

لكن المحكَّ العملي الذي تتجلى من خلاله حقيقة تلك الاستقامة العلنية يكون في عبادات السرّ المتضمنة لعبادات الخلوة والخفاء (١) ولعبادات القلب.

فأما عبادة القلب فهي أجلُّ عبادات السِّر وأعظمها، فالله ﷿ لا يناله من عبده إلا التقوى، ولا ينظر إلى الصور والأموال وإنما إلى القلوب والأعمال، ولا ينفع عنده يوم تبلى السَّرائر مالٌ ولا بنون إلا من أتى الله بقلب سليم، والإيمان ليس بالتمنِّي ولا بالتحلِّي، ولكن ما وقرَ في القلب وصدَّقه العمل، كما يشهد لذلك قوله #: «ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب» (٢) .

وأما عبادات الخفاء وقُرَب السِّر المشتملة على تعظيم أمر الله - تعالى - ونهيه، والإكثار من مناجاته فهي عمل آخر جاءت النصوص والآثار مكثرة من الحثّ عليه، فمن ذلك قوله - تعالى ـ: ﴿إنَّمَا تُنذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُم بِالْغَيْبِ﴾ [فاطر: ١٨]، أي: يخافونه - سبحانه - حال خلوتهم به بعيدًا عن أعين الخلق (٣)، وقوله ﷿: ﴿إن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ وَإن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ﴾ [البقرة: ٢٧١]، والآية الكريمة ظاهرة في تفضيل صدقة السِّر، والتي ثبت أنها تطفئ غضب الرب - سبحانه - (٤)، وجاء من السبعة الذين يظلّهم الله - تعالى - يوم القيامة في ظلّه يوم لا ظلَّ إلا ظلّه: «رجل تصدَّق بصدقة فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه، ورجل ذكر الله خاليًا ففاضت عيناه» (٥) . وعن عقبة بن عامر ﵁ قال: سمعت رسول الله # يقول: «الجاهر بالقرآن كالجاهر بالصدقة، والمسرُّ بالقرآن كالمسرِّ بالصدقة»، قال الترمذي: «ومعنى هذا الحديث أن الذي يسرُّ بقراءة القرآن أفضلُ من الذي يجهر بقراءة القرآن؛ لأن صدقة السِّر أفضل عند أهل العلم من صدقة العلانية» (٦) .

وما ذاك إلا لما في قُرْبَة السِّرِّ - بعيدًا عن رؤية الخلق - من عظم إيمانٍ، وكمال أدبٍ مع الله - تعالى - وتعظيمٍ له - سبحانه ـ، ولما فيها من حضور قلبٍ واجتماع هَمٍّ وابتعادٍ عن القواطع والمشتتات، وثقةٍ بالله - تعالى ـ، وأُنْسٍ به، واطمئنانٍ إليه، ومراقبةٍ له، ومخافةٍ منه، ومطالعة مِنَّتِه، وتطلعٍ للظفر بمحبته وثوابه، ولما فيها من تخليصٍ للنفس من الطمع بثناء الخلق وحب مدحهم وكراهية ذمّهم، وضمان سلامتها من بعض دسائس السوء من رياء وسمعة وتصنُّع، فهي أبلغ في التضرع والخشوع، وأمكن في التذلّل والخضوع.

ولذا؛ فقد جاء التوجيه النبوي الكريم بحثِّ العبد المؤمن على أن يكون له عبادة في السِّر، فعن الزبير بن العوام ﵁ مرفوعًا قال: «من استطاع منكم أن يكون له خِبءٌ من عملٍ صالحٍ فليفعل» (١)، وكان الفضيل بن عياض يقول: (كان يقال: من أخلاق الأنبياء والأصفياء الأخيار الطاهرةِ قلوبهم خلائقُ ثلاثة: الحلم، والأناة، وحظٌّ من قيام الليل) (٢)، ويحكي الخريبي عن السلف أنهم كانوا يستحبون أن يكون للرجل خبيئةٌ من عمل صالح لا تعلم به زوجته ولا غيرها (٣)، وقال مسلم بن يسار: (ما تلذّذ المتلذّذون بمثل الخلوة بمناجاة الله ﷿) (٤) .

ومن تأمَّل سير السلف وجد اهتمامًا بليغًا بعبادة القلب، التي هي روح العبودية ولبّها، بل هي الأصل وإنما أعمال الجوارح تبع ومكملة ومتممة لها (٥)، فهذا الصحابي الجليل والإمام الجِهْبِذ ابن مسعود ﵁ يقول: «من صلى صلاة عند الناس لا يصلي مثلها إذا خلا، فهي استهانة استهان بها ربه»، ثم تلا قوله - تعالى ـ: ﴿يَسْتَخْفُونَ مِنَ النَّاسِ وَلا يَسْتَخْفُونَ مِنَ اللَّهِ وَهُوَ مَعَهُمْ إذْ يُبَيِّتُونَ مَا لا يَرْضَى مِنَ الْقَوْلِ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطًا﴾ [النساء: ١٠٨] (٦)، وفي يوم قال ﵁ لأصحابه: «أنتم أكثر صلاة وأكثر جهادًا من أصحاب محمد #، وهم كانوا خيرًا منكم، قالوا: ِبمَ ذاك يا أبا عبد الرحمن؟ قال: إنهم كانوا أزهد في الدنيا وأرغب في الآخرة» (٧) .

ويقول وهب بن منبه: (يا بُنيّ أخلص طاعة الله بسريرة ناصحة يصدق الله فيها فعلك في العلانية،.. ولا تظنن أن العلانية هي أنجح من السَّريرة، فإن مَثَلَ العلانية مع السَّريرة كمَثَلِ ورق الشجر مع عِرْقها: العلانية ورقها، والسَّريرة عِرْقها. إن نُخِر العِرْق هلكت الشجرة كلها؛ ورقها وعودها، وإن صلحت صلحت الشجرة كلها؛ ثمرها وورقها، فلا يزال ما ظهر من الشجرة في خير ما كان عِرْقها مستخفيًا لا يُرى منه شيء. كذلك الدين لا يزال صالحًا ما كان له سريرة صالحة يصدق الله بها علانيته، فإن العلانية تنفع مع السَّريرة الصالحة كما ينفع عِرْقَ الشجرة صلاحُ فرعها، وإن كان حياتها من قبل عِرْقها فإن فرعها زينتها وجمالها، وإن كانت السَّريرة هي ملاك الدين فإن العلانية معها تُزَيِّن الدين وتجمله إذا عملها مؤمن لا يريد بها إلا رضاء ربه ﷿» (٨)، وهذا الإمام أحمد يوصي ابن المديني قائلًا: (ألزم التقوى قلبك، وانصب الآخرة أمامك) (٩)، فمراد الله - تعالى - ومطلوبه من عباده صلاح قلوبهم، والتي لا صلاح لها إلا بأن يستقر فيها معرفة الله وعظمته ومحبته وخشيته ومهابته ورجاؤه والتوكل عليه، ويمتلئ من ذلك (١٠)، يقول ابن رجب: (فأفضل الناس من سلكَ طريق النبي # وخواصّ أصحابه في الاقتصاد في العبادة البدنية والاجتهاد في الأحوال القلبية؛ فإن سفر الآخرة يقطع بسير القلوب لا بسير الأبدان) (١١) .

كما يجد المطالع لسيرهم عنايةً فائقة بعبادة السِّر وعمل الخفية، فعن محمد بن إسحاق قال: (كان ناسٌ من أهل المدينة يعيشون لا يدرون من أين كان معاشهم، فلما مات علي بن الحسين فقدوا ما كانوا يؤتون به بالليل) (١)، وعن زائدة: (أن منصور بن المعتمر مكث ستين سنة يقوم ليلها ويصوم نهارها، وكان يبكي، فتقول له أمه: يا بني! قتلت قتيلًا؟ فيقول: أنا أعلم بما صنعت بنفسي. فإذا كان الصبح كحل عينيه، ودهن رأسه، وبرق شفتيه، وخرج إلى الناس) (٢) . وقال محمد بن واسع: (لقد أدركت رجالًا، كان الرجل يكون رأسه مع رأس امرأته على وسادة واحدة، قد بلَّ ما تحت خدّه من دموعه لا تشعر به امرأته. ولقد أدركت رجالًا يقوم أحدهم في الصف فتسيل دموعه على خدّه ولا يشعر به الذي إلى جانبه) (٣)، وكان أيوب السختياني يقوم الليل كله، ويخفي ذلك، فإذا كان عند الصبح رفع صوته، كأنه قام تلك الساعة (٤)، والأمر أكثر من أن يحصر.

والمتأمل في واقع الدعاة ومحاضن التدين وبيئاته اليوم يلحظ مظاهر عدة تدل على تقصير في عبادة القلب، وضعف بيِّن في القيام بكثير من القربات في الخفاء، والتي يدّخرها صاحبها لوقوفه بين يدي ربه ﷿ يوم تُبلى السرائر، مما وَرَّث هشاشة بيّنة في الاستقامة، وضعفًا جليًا في الجدِّية، وفتورًا ظاهرًا في أخذ الكتاب بقوة تعلّمًا وعملًا ودعوة، وهو أمر ما لم يشعر بخطره القائمون على الشأن الدعوي والتربوي - مؤسسات وأفرادًا - ويولوه ما يستحق من أولوية في التصحيح والمعالجة، فإن أجيال الاستقامة القادمة ستكون أكثر بَهَتَانًَا وأشدّ ضعفًا.

وفي ظنِّي أن مسؤولية معالجة هذه الظاهرة تقع بدرجة أكبر على الفرد نفسه على اعتبار أن عبادة القلب وعمل السِّر هي بوّابة نجاته وطريق رفعته، فإن اعتنى بها وأصلح من حاله فيها ففي ذلك سعادته، وإن قصَّر بإلقاء نفسه في بحور الغفلة ودركات البطالة والشهوات فقد أساء إلى نفسه، والإنسان على نفسه بصيرة.

ولعلَّ من أبرز ما يعين العبد على الوصول إلى مقصوده في هذا الجانب: مراقبة من لا تخفى عليه خافية والسِّر عنده علانية، ومخافته - تعالى - والحياء منه، والتعرف على جلاله وعظمته - سبحانه ـ، وترك الاشتغال بما لا يعني من فضول الطعام والمنام والكلام والنظر والخلطة ونحوها، والزهد في متع الدنيا وملذّاتها وإيثار الآخرة على الدنيا، وخشية عدم قبول العمل، والشعور الدائم بالتقصير والزّلل في القيام بحق الباري - سبحانه ـ، والاهتمام بأعمال القلوب وعدم قصر العبد جهده على أعمال الجوارح، وتذكّر الموت والبلى، ومطالعة سيرة النبي #، والإكثار من القراءة في تراجم العلماء الربّانيين والعُبّاد الزاهدين، ومحاسبة النفس، وإدراك ثمار وفوائد قُرَب السِّر، وتنمية الحياء من النفس وجعله في رتبة أعلى من رتبة الحياء من الخلق، ومرافقة من تنفع مرافقته في الآخرة وتزيد صحبته المرء قربًا من الله - تعالى ـ، وتخصيص أوقات للخلوة بالله والأنس به والعيش في كنفه من اعتكاف وقيام ليل وخلوات للتفكر في ملكوت الله - سبحانه - والذكر والدعاء والقراءة ونحو ذلك (٥) .

فهيّا إخواني إلى بذل الوسع في إتيان قُرَب السِّر وتكميلها فإنها أقوات الروح، وليكن لأحدنا حظ من عبادة لا يعلم بها أحد إلا البَرُّ الرحيم، إذ السائر إليه - سبحانه - لا بد له (من أوقات ينفرد بها بنفسه في دعائه وذكره وصلاته وتفكّره ومحاسبة نفسه وإصلاح قلبه وما يختص به من الأمور التي لا يشركه فيها غيره) (٦)، فعبادات الخفاء من أعظم أسباب الثبات التي تحول بين المرء وحالات الضعف والانتكاس، فالحذر الحذر من أن نتغافل عنها، فإن ثمارها عظيمة، والصوارف عنها كثيرة، وعلينا من الله عين ناظرة، والشاهد هو الحاكم، والموفَّق من هداه الله - تعالى - وأعانه.

اللهم ارزقنا خشيتك ومحبتك والقرب منك، والبصيرة في دينك، والمداومة على طاعتك، وعافِ نفوسنا بمنّتك، وأصلح حال أمتنا، وارزقها الرّفعة والتمكين على أيدينا، إنك على كل شيء قدير، وصلى الله وسلم على نبينا الأمين وعلى آله وأصحابه أجمعين.

لا تغضب

د. نايف بن أحمد الحمد

«الغضب عدو العقل، وهو له كالذئب للشاة قلَّما يتمكن منه إلا اغتاله» (١)، والغضب من الصفات التي ندر أن يسلم منه أحد، بل تركه بالكلية صفة نقص لا كمال - كما سيأتي بيانه - «والغضب ينسي الحرمات، ويدفن الحسنات، ويخلق للبريء جنايات» (٢) وقد قيل:

وعين الرضا عن كل عيب كليلة ولكن عين السخط تبدي المساويا (٣)

كما قيل:

وعين البغض تبرز كل عيب وعين الحب لا تجد العيوبا (٤)

ü تعريف الغضب:

عَرَّف الغضبَ جمعٌ من علماء اللغة وغيرهم، واختلفت العبارات، واتفقت الثمرة؛ فكلمة (الغضب) يدرك معناها الصغير والكبير بلا تكلف أو تعب؛ فتوضيح الواضحات - كما يقال - من الفاضحات، وقد يزيد غموضًا وإشكالًا. قال المناوي - رحمه الله تعالى ـ: «الغضب كيفية نفسانية وهو بديهي التصور» ا. هـ (٥) . ومع ذلك لا بد من ذكر شيء من ذلك:

قال القرطبي - رحمه الله تعالى ـ: «الغضب في اللغة: الشدة، ورجل غضوب أي شديد الخُلُق، والغضوب الحية الخبيثة؛ لشدتها، والغضبة: الدرقة من جلد البعير يطوى بعضها على بعض سميت بذلك لشدتها» ا. هـ (٦) .

وقيل في معناه: تغيُّر يحصل عند فوران دم القلب ليحصل عنه التشفي في الصدر (٧) .

وقيل: الغضب إرادة الإضرار بالمغضوب عليه.

ü أسباب الغضب:

بواعث الغضب، وأسبابه كثيرة جدًا، والناس متفاوتون فيها؛ فمنهم مَن يَغضب لأمر تافه لا يُغضِب غيره؛ وهكذا؛ فمِن أسباب الغضب:

أولًا: العُجْب: فالعُجْب بالرأي والمكانة والنسب والمال سبب للعداوة؛ فالعجب قرين الكِبْر وملازم له. والكِبْر من كبائر الذنوب؛ فقد قال النبي ﵌: «لا يدخل الجنة مَن في قلبه مثقال ذرة من كِبر» (٨) .

وجاء أن يحيى بن زكريا لقي عيسى بن مريم # فقال: أخبرني بما يُقرِّب من رضا الله، وما يُبعد من سخط الله! فقال: «لا تغضب!» . قال: الغضب ما يبدؤه وما يعيده؟ قال: «التعزز والحميَّة والكبرياء والعظمة» (٩) .

ثانيًا: المِراء: قال عبد الله بن الحسين: (المراء رائد الغضب، فأخزى الله عقلًا يأتيك بالغضب) ا. هـ (١٠) . وللمِراء آفات كثيرة منها: الغضب؛ ولهذا فقد نهى الشارع عنه. قال النبي #: «أنا زعيم ببيت في ربض الجنة لمن ترك المراء وإن كان محقًا» (١) .

ثالثًا: المزاح:

إن المزاح بدؤه حلاوة

لكنما آخره عداوة

يحتد منه الرجل الشريف

ويجتري بسخفه السخيف (٢)

فتجد بعض المكثرين من المزاح يتجاوز الحد المشروع منه: إما بكلام لا فائدة منه، أو بفعل مؤذ قد ينتج عنه ضرر بالغ، ثم يزعم بعد ذلك أنه كان يمزح؛ لذا قال النبي #: «لا يأخذن أحدكم متاع صاحبه جادًا ولا لاعبًا» (٣) .

وقال أبو هقان:

مازح صديقك ما أحب مزاحا

وتوقَّ منه في المزاح مزاحا

فلربما مزح الصديق بمزحة

كانت لباب عداوة مفتاحا

ذكر خالد بن صفوان المزاح فقال: يَصُكُّ أحدكم صاحبه بأشد من الجندل، ويُنشقه أحرق من الخردل، ويُفرغ عليه أحرَّ من المرجل، ثم يقول: إنما كنت أمازحك!

وقال عمر بن عبد العزيز - رحمه الله تعالى ـ: «إياك والمزاح؛ فإنه يجر القبيح، ويورث الضغينة» (٤) .

واحذر ممازحة تعود عداوة

إن المزاح على مقدمة الغضب

وقال ميمون بن مهران - رحمه الله تعالى ـ: «إذا كان المزاح أمام الكلام كان آخره اللطم والشتام» .

رابعًا: بذاءة اللسان وفحشه:

بشتم أو سب أو تعيير مما يوغل الصدور، ويثير الغضب، وقد قال النبي #: «إن الله يبغض الفاحش البذيء» (٥) .

ü أنواع الغضب:

الأول: الغضب المحمود: وهو ما كان لله - تعالى - عندما تنتهك محارمه، وهذا النوع ثمرة من ثمرات الإيمان؛ إذ إن الذي لا يغضب في هذا المحل ضعيف الإيمان.

قال - تعالى - عن موسى - عليه وعلى نبينا الصلاة والسلام - بعد علمه باتخاذ قومه العجل: ﴿وَلَمَّا رَجَعَ مُوسَى إِلَى قَوْمِهِ غَضْبَانَ أَسِفًا قَالَ بِئْسَمَا خَلَفْتُمُونِي مِنْ بَعْدِي أَعَجِلْتُمْ أَمْرَ رَبِّكُمْ وَأَلْقَى الْأَلْوَاحَ وَأَخَذَ بِرَأْسِ أَخِيهِ يَجُرُّهُ إِلَيْهِ قَالَ ابْنَ أُمَّ إِنَّ الْقَوْمَ اسْتَضْعَفُونِي وَكَادُوا يَقْتُلُونَنِي فَلا تُشْمِتْ بِيَ الْأَعْدَاءَ وَلا تَجْعَلْنِي مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ﴾ .

[الأعراف: ١٥٠]

أما غضب النبي ﵌ فلا يُعرف إلا أن تنتهك محارم الله - تعالى - فعن عائشة ﵂ قالت: ما ضرب رسول الله ﵌ شيئًا قط بيده، ولا امرأة، ولا خادمًا إلا أن يجاهد في سبيل الله، وما نيل منه شيء قط فينتقم من صاحبه إلا أن يُنتهَك شيء من محارم الله فينتقم لله ﷿ (٦) .

ومن ذلك ما رواه عبد الله بن عمرو ﵄ قال: «خرج رسول الله ﵌ على أصحابه وهم يختصمون في القدر؛ فكأنما يُفقأ في وجهه حب الرمان من الغضب، فقال: «بهذا أمرتم؟ أو لهذا خلقتم؟ تضربون القرآن بعضه ببعض؛ بهذا هلكت الأمم قبلكم» فقال عبد الله بن عمرو: ما غبطت نفسي بمجلس تخلفت فيه عن رسول الله ﵌ ما غبطت نفسي بذلك المجلس وتخلفي عنه» (٧) . وما أكثر ما تنتهك محارم الله - تعالى - في هذا الزمان علنًا وسرًا؛ فكثير من وسائل الإعلام المرئية والمسموعة والمقروءة لا همَّ لها سوى نشر الرذيلة، ومحاربة الفضيلة، وإشاعة الفاحشة، وبث الشبهات، وتزيين المنكر، وإنكار المعروف، والاستهزاء بالدين وشعائره؛ فهذا كله مما يوجب الغضب لله - تعالى - وهو من الغضب المحمود، وعلامة على قوة الإيمان، وهو ثمرة لحفظ الأوطان، وسلامة الأبدان، وتظهر ثمرة الغضب هنا بالأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر، والرد على الشبهات. أما السكوت المطبق مع القدرة على التغيير فسبب للهلاك؛ فعن زينب بنت جحش ﵂ أن النبي ﵌ استيقظ من نومه وهو يقول: «لا إله إلا الله؛ ويل للعرب من شر قد اقترب! فُتح اليوم من ردم يأجوج ومأجوج مثل هذه» - وحلَّق بأصبعه وبالتي تليها - قلت: يا رسول الله! أنهلك وفينا الصالحون؟ قال: «نعم! إذا كثر الخبث» (٨) .

وكذلك من الغضب المحمود: الغضب لما يحدث للمسلمين من سفك للدماء، وانتهاك للأعراض، واستباحة للأموال، وتدمير للبلدان بلا حق.

الثاني: الغضب المذموم:

وهو ما كان في سبيل الباطل والشيطان كالحميَّة الجاهلية، والغضب بسبب تطبيق الأحكام الشرعية وانتشار حِلَق تحفيظ القرآن الكريم، ومعاداة الآمرين بالمعروف والناهين عن المنكر بسبب محاربتهم للرذيلة، وكذا الدفاع عن المنكرات كالتبرج والسفور، وسفر المرأة بلا محرم، ويظهر ذلك جليًا في كتابة بعض كُتَّاب الصحف، فتجد أحدهم يغضب بسبب ذلك، ولا همَّ له سوى مسايرة العصر، سواء وافق الشرع المطهر أو خالفه؛ فالحق عندهم ما وافق هواهم، والباطل ما حدَّ من مبتغاهم. قال - تعالى ـ: ﴿لَقَدْ أَنزَلْنَا آيَاتٍ مُّبَيِّنَاتٍ وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ #^٤٦^#) وَيَقُولُونَ آمَنَّا بِاللَّهِ وَبِالرَّسُولِ وَأَطَعْنَا ثُمَّ يَتَوَلَّى فَرِيقٌ مِّنْهُم مِّنْ بَعْدِ ذَلِكَ وَمَا أُوْلَئِكَ بِالْمُؤْمِنِينَ #^٤٧^#) وَإذَا دُعُوا إلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ إذَا فَرِيقٌ مِّنْهُم مُّعْرِضُونَ #^٤٨^#) وَإن يَكُن لَّهُمُ الْحَقُّ يَأْتُوا إلَيْهِ مُذْعِنِينَ #^٤٩^#) أَفِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ أَمِ ارْتَابُوا أَمْ يَخَافُونَ أَن يَحِيفَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَرَسُولُهُ بَلْ أُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ #^٥٠^#) إنَّمَا كَانَ قَوْلَ الْمُؤْمِنِينَ إذَا دُعُوا إلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ أَن يَقُولُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ #^٥١^#) وَمَن يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَيَخْشَ اللَّهَ وَيَتَّقْهِ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الْفَائِزُونَ﴾ [النور: ٤٦ - ٥٢] .

الثالث: الغضب المباح:

وهو الغضب في غير معصية الله - تعالى - دون أن يتجاوز حدَّه كأن يجهل عليه أحد، وكظمه هنا خير وأبقى. قال - تعالى ـ: ﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٤] . ومما يُذكر هنا أن جارية لعلي بن الحسين جعلت تسكب عليه الماء، فتهيأ للصلاة، فسقط الإبريق من يد الجارية على وجهه فشجه، فرفع علي بن الحسين رأسه إليها، فقالت الجارية: إن الله ﷿ يقول: ﴿وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ﴾ فقال لها: قد كظمت غيظي. قالت: ﴿وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ﴾ فقال لها: قد عفا الله عنك. قالت: ﴿وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ قال: اذهبي فأنت حرة (١) .

وقال نوح بن حبيب: كنت عند ابن المبارك فألحوا عليه، فقال: هاتوا كتبكم حتى أقرأ. فجعلوا يرمون إليه الكتب من قريب ومن بعيد، وكان رجل من أهل الري يسمع كتاب الاستئذان، فرمى بكتابه فأصاب صلعةَ ابن المبارك حرفُ كتابه فانشق، وسال الدم، فجعل ابن المبارك يعالج الدم حتى سكن، ثم قال: سبحان الله! كاد أن يكون قتال، ثم بدأ بكتاب الرجل فقرأه (٢) .

ü علاج الغضب:

«ما أنزل الله داء إلا وأنزل له شفاء» (٣) . ومن الأدوية لعلاج داء الغضب:

أولا: الاستعاذة بالله من الشيطان:

قال - تعالى ـ: ﴿وَإِمَّا يَنْزَغَنَّكَ مِنَ الشَّيْطَانِ نَزْغٌ فَاسْتَعِذْ بِاللَّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ [فصلت: ٣٦] .

عن سليمان بن صرد ﵁ قال: كنت جالسًا مع النبي ﵌ ورجلان يستبان؛ فأحدهما احمرَّ وجهه، وانتفخت أوداجه، فقال النبي ﵌: «إني لأعلم كلمة لو قالها ذهب عنه ما يجد؛ لو قال: أعوذ بالله من الشيطان؛ ذهب عنه ما يجد» فقالوا له: إن النبي ﵌ قال: «تعوَّذْ بالله من الشيطان» فقال: وهل بي جنون؟ (٤) . قال ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «وأما الغضب فهو غول العقل يغتاله كما يغتال الذئب الشاة، وأعظم ما يفترسه الشيطان عند غضبه وشهوته» ا. هـ (٥) .

ثانيًا: تغيير الحال:

عن أبي ذر ﵁ أن رسول الله ﵌ قال: «إذا غضب أحدكم وهو قائم فليجلس؛ فإن ذهب عنه الغضب وإلا فليضطجع» (٦) .

ثالثًا: ترك المخاصمة والسكوت:

قال الشيخ عبد الرحمن السعدي - رحمه الله تعالى ـ: «ومن الأمور النافعة أن تعلم أن أذية الناس لك وخصوصًا في الأقوال السيئة لا تضرك بل تضرهم؛ إلا إن أشغلت نفسك في الاهتمام بها، وسوغت لها أن تملك مشاعرك؛ فعند ذلك تضرك كما ضرتهم؛ فإن أنت لم تصنع لها بالًا، لم تضرك شيئًا» (٧) .

يخاطبني السفيه بكل قبح

فأكره أن أكون له مجيبا

يزيد سفاهة وأزيد حلمًا

كعود زاده الإحراق طيبا

عن ابن عباس ﵄ عن النبي ﵌ أنه قال: «علِّموا وبشِّروا ولا تعسروا، وإذا غضب أحدكم فليسكت» (١) . قال ابن رجب - رحمه الله تعالى ـ: «وهذا أيضًا دواء عظيم للغضب؛ لأن الغضبان يصدر منه في حال غضبه من القول ما يندم عليه في حال زوال غضبه كثيرًا، من السباب وغيره مما يعظم ضرره، فإذا سكت زال هذا الشر كله عنده، وما أحسن قول مورق العجلي ﵀: ما امتلأتُ غضبًا قط ولا تكلمتُ في غضب قط بما أندم عليه إذا رضيت» ا. هـ (٢) .

قال سالم بن ميمون الخواص:

إذا نطق السفيه فلا تجبه

فخيرٌ من إجابته السكوتُ

سكتُّ عن السفيه فظن أني

عييتُ عن الجواب وما عييتُ

شرار الناس لو كانوا جميعًا

قذى في جوف عيني ما قذيتُ

فلستُ مجاوبًا أبدًا سفيهًا

خزيتُ لمن يجافيه خزيتُ (٣)

رابعًا: الوضوء:

عن عطية السعدي ﵁ قال: قال رسول الله ﵌: «إن الغضب من الشيطان؛ وإن الشيطان خُلِقَ من النار، وإنما تُطْفَأ النار بالماء؛ فإذا غضب أحدكم فليتوضأ» (٤) .

وفي حديث أبي سعيد الخدري ﵁ مرفوعًا: «ألا وإن الغضب جمرة في قلب ابن آدم؛ أما رأيتم إلى حمرة عينيه، وانتفاخ أوداجه؟ فمن أحس بشيء من ذلك فليلصق بالأرض» (٥) .

خامسًا: استحضار الأجر العظيم لكظم الغيظ:

فمن استحضر الثواب الكبير الذي أعده الله - تعالى - لمن كتم غيظه وغضبه كان سببًا في ترك الغضب والانتقام للذات. وبتتبع بعض الأدلة من الكتاب والسنة نجد جملة من الفضائل لمن ترك الغضب منها:

١ - الظفر بمحبة الله - تعالى - والفوز بما عنده: قال - تعالى ـ: ﴿الَّذِينَ يُنْفِقُونَ فِي السَّرَّاءِ وَالضَّرَّاءِ وَالْكَاظِمِينَ الْغَيْظَ وَالْعَافِينَ عَنِ النَّاسِ وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ﴾ [آل عمران: ١٣٤] ومرتبة الإحسان هي أعلى مراتب الدين.

وقال - تعالى ـ: ﴿فَمَا أُوتِيتُم مِّن شَيْءٍ فَمَتَاعُ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَى لِلَّذِينَ آمَنُوا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ #^٣٦^#) وَالَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ الإثْمِ وَالْفَوَاحِشَ وَإذَا مَا غَضِبُوا هُمْ يَغْفِرُونَ﴾ .

[الشورى: ٣٦ - ٣٧]

٢ - ترك الغضب سبب لدخول الجنة:

عن أبي الدرداء ﵁ قال: قلت: يا رسول الله! دلني على عمل يدخلني الجنة. قال: «لا تغضب! ولك الجنة» (٦) .

٣ - المباهاة به على رؤوس الخلائق:

عن أنس ﵁ أن النبي ﵌ قال: «مَن كظم غيظًا وهو يقدر على أن ينفذه دعاه الله على رؤوس الخلائق يوم القيامة حتى يخيِّره في أي الحور شاء» (٧) .

٤ - النجاة من غضب الله تعالى:

عن عبد الله بن عمرو ﵄ قال: قلت: يا رسول الله! ما يمنعني من غضب الله؟ قال «لا تغضب» (٨) . فالجزاء من جنس العمل، ومن ترك شيئًا لله عوضه الله - تعالى - خيرًا منه.

وقال أبو مسعود البدري ﵁ -: كنت أضرب غلامًا لي بالسوط فسمعت صوتًا من خلفي: «اعلم أبا مسعود!» فلم أفهم الصوت من الغضب. قال: فلما دنا مني إذا هو رسول الله ﵌ فإذا هو يقول: «اعلم أبا مسعود! اعلم أبا مسعود!» قال: فألقيت السوط من يدي. فقال: «اعلم أبا مسعود! أن الله أقدر عليك منك على هذا الغلام» قال: فقلت: لا أضرب مملوكًا بعده أبدًا (٩) .

٥ - زيادة الإيمان:

قال النبي ﵌: «وما من جرعة أحب إليَّ من جرعة غيظ يكظمها عبد، ما كظمها عبد لله إلا ملأ الله جوفه إيمانًا» (١٠) .

عن ابن عمر ﵄ - قال: قال رسول الله ﵌: «ما من جرعة أعظم أجرًا عند الله من جرعة غيظ كظمها عبد ابتغاء وجه الله» (١) .

قال ابن تيمية - رحمه الله تعالى-: «ما تجرع عبد جرعة أعظم من جرعة حِلْم عند الغضب، وجرعة صبر عند المصيبة؛ وذلك لأن أصل ذلك هو الصبر على المؤلم، وهذا هو الشجاع الشديد الذي يصبر على المؤلم، والمؤلم إن كان مما يمكن دفعه أثار الغضب، وإن كان مما لا يمكن دفعه أثار الحزن، ولهذا يحمرُّ الوجه عند الغضب لثوران الدم عند استشعار القدرة، ويصفرُّ عند الحزن لغور الدم عند استشعار العجز» ا. هـ (٢) .

سادسًا: الإكثار من ذكر الله تعالى:

قال - تعالى ـ: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: ٢٨] فمن اطمأن قلبه بذكر الله - تعالى - كان أبعد ما يكون عن الغضب. قال عكرمة - رحمه الله تعالى - في قوله - تعالى ـ: ﴿وَاذْكُرْ رَبَّكَ إِذَا نَسِيتَ﴾ [الكهف: ٢٤]: «إذا غضبت» (٣) .

سابعًا: العمل بوصية رسول الله ﵌:

عن أبي هريرة ﵁ أن رجلًا قال للنبي ﵌: أوصني! قال: «لا تغضب!» فردد مرارًا قال «لا تغضب!» (٤) . وهنيئًا لمن امتثل هذه الوصية وعمل بها، ولا شك أنها وصية جامعة مانعة لجميع المسلمين. قال الشيخ عبد الرحمن السعدي - رحمه الله تعالى ـ: «هذا الرجل ظن أنها وصية بأمر جزئي، وهو يريد أن يوصيه النبي ﵌ بكلام كلي، ولهذا ردد. فلما أعاد عليه النبي ﵌ عرف أن هذا كلام جامع، وهو كذلك؛ فإن قوله: «لا تغضب» يتضمن أمرين عظيمين: أحدهما: الأمر بفعل الأسباب والتمرن على حسن الخلق والحلم والصبر، وتوطين النفس على ما يصيب الإنسان من الخلق، من الأذى القولي والفعلي؛ فإذا وفق لها العبد، وورد عليه وارد الغضب، احتمله بحسن خلقه، وتلقَّاه بحلمه وصبره، ومعرفته بحسن عواقبه؛ فإن الأمر بالشيء أمر به، وبما لا يتم إلا به، والنهي عن الشيء أمر بضده، وأمر بفعل الأسباب التي تعين العبد على اجتناب المنهي عنه، وهذا منه. الثاني: الأمر - بعد الغضب - أن لا ينفذ غضبه: فإن الغضب غالبًا لا يتمكن الإنسان من دفعه ورده، ولكنه يتمكن من عدم تنفيذه. فعليه إذا غضب أن يمنع نفسه من الأقوال والأفعال المحرمة التي يقتضيها الغضب. فمتى منع نفسه من فعل آثار الغضب الضارة، فكأنه في الحقيقة لم يغضب. وبهذا يكون العبد كامل القوة العقلية، والقوة القلبية» ا. هـ (٥) .

قال ميمون بن مهران: جاء رجل إلى سلمان ﵁ فقال: يا أبا عبد الله! أوصني! قال: «لا تغضب!» . قال: أمرتني أن لا أغضب، وإنه ليغشاني ما لا أملك. قال: فإن غضبت فاملك لسانك ويدك (٦) .

ثامنًا: النظر في نتائج الغضب:

فكثير الغضب تجده مصابًا بأمراض كثيرة كالسكري والضغط والقولون العصبي وغيرها مما يعرفها أهل الاختصاص، كما أنه بسببه تصدر من الغاضب تصرفات قولية أو فعلية يندم عليها بعد ذهاب الغضب. روي عن علي ﵁ أنه قال: «لذة العفو يلحقها حمد العاقبة، ولذة التشفي يلحقها ذم الندم» (٧) . وقيل: من أطاع الغضب أضاع الأرب.

وقال الكريزي:

ولم أرَ في الأعداء حين اختبرتهم

عدوًا لعقل المرء أعدى من الغضب (٨)

وكثيرًا ما نسمع أن والدًا قتل ولده، أو ولدًا قتل والده فضلًا عن غيرهم بسبب الغضب، وكم ضاع من خير وأجر وفضل بسبب الغضب، وكم حلت من مصيبة ودمار وهلاك بسبب الغضب، وبسبب ساعة غضب قطعت الأرحام، ووقع الطلاق، وتهاجر الجيران، وتعادى الإخوان. عن وائل ﵁ قال: «إني لقاعد مع النبي ﵌ إذ جاء رجل يقود آخر بنسعة فقال: يا رسول الله! هذا قتل أخي. فقال رسول الله ﵌: «أقتلته»؟ فقال: إنه لو لم يعترف أقمت عليه البينة. قال: نعم قتلته! قال: «كيف قتلته»؟ قال: كنت أنا وهو نحتطب من شجرة فسبني فأغضبني فضربته بالفأس على قرنه فقتلته» (٩) .

قال مروان بن الحكم في وصيته لابنه عبد العزيز: «إن كان بك غضب على أحد من رعيتك فلا تؤاخذه به عند سورة الغضب، واحبس عنه عقوبتك حتى يسكن غضبك، ثم يكون منك ما يكون وأنت ساكن الغضب منطفئ الجمرة؛ فإن أول من جعل السجن كان حليمًا ذا أناة» ا. هـ (١) .

قال ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «إذا اقتدحت نار الانتقام من نار الغضب ابتدأت بإحراق القادح، أَوْثِقْ غضبك بسلسلة الحلم؛ فإنه كلب إن أفلت أتلف» ا. هـ (٢) .

تاسعًا: أن تعلم أن القوة في كظم الغيظ ورده:

عن أبي هريرة ﵁ أن رسول الله ﵌ قال: «ليس الشديد بالصُّرَعة؛ إنما الشديد الذي يملك نفسه عند الغضب» (٣)، قال ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «أي مالك نفسه أوْلى أن يسمى شديدًا من الذي يصرع الرجال» ا. هـ (٤) .

وقال ابن تيمية - رحمه الله تعالى ـ: «ولهذا كان القوي الشديد هو الذي يملك نفسه عند الغضب حتى يفعل ما يصلح دون ما لا يصلح؛ فأما المغلوب حين غضبه فليس هو بشجاع ولا شديد» ا. هـ (٥) .

ليست الأحلام في حال الرضا

إنما الأحلام في حال الغضب

وعن أنس ﵁ أن النبي ﵌ مر بقوم يصطرعون فقال: «ما هذا»؟ فقالوا: يا رسول الله! فلان ما يصارع أحدًا إلا صرعه. فقال رسول الله ﵌: «أفلا أدلكم على مَن هو أشد منه: رجل ظلمه رجل فكظم غيظه فغلبه وغلب شيطانه وغلب شيطان صاحبه» (٦) .

ألا إن حلم المرء أكرم نسبة

تسامى بها عند الفخار حليم

فيا ربِّ هب لي منك حلمًا فإنني

أرى الحلم لم يندم عليه كريم

قال المسترشد بالله في وصيته لقاضيه علي بن الحسين الزينبي «أن يجعل التواضع والوقار شيمته، والحلم دأبه وخليقته، فيكظم غيظه عند احتدام أُواره واضطرام ناره مجتنبًا عزة الغضب الصائرة إلى ذلة الاعتذار» ا. هـ (٧) .

عاشرًا: قبول النصيحة والعمل بها:

فعلى من شاهد غاضبًا أن ينصحه، ويذكِّره فضل الحلم، وكتم الغيظ، وعلى المنصوح قبولُ ذلك. قال ابن عباس ﵄: استأذن الحر بن قيس لعيينة فأذن له عمر؛ فلما دخل عليه قال: هِي! يا ابن الخطاب! فوالله ما تعطينا الجزْل (أي العطاء الكثير) ولا تحكم بيننا بالعدل. فغضب عمر حتى همَّ به. فقال له الحر: يا أمير المؤمنين! إن الله - تعالى - قال لنبيه ﵌: ﴿خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ﴾ [الأعراف: ١٩٩] وإن هذا من الجاهلين؛ واللهِ ما جاوزها عمر حين تلاها عليه، وكان وقَّافًا عند كتاب الله (٨) .

قال ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «وهكذا الغضبان فإنه إذا اشتد به الغضب يألم بحمله فيقول ما يقول، ويفعل ما يفعل؛ ليدفع عن نفسه حرارة الغضب فيستريح بذلك، وكذلك يلطم وجهه، ويصيح صياحًا قويًا، ويشق ثيابه، ويلقي ما في يده؛ دفعًا لألم الغضب، وإلقاء لحمه منه، وكذلك يدعو على نفسه وأحب الناس إليه؛ فهو يتكلم بصيغة الطلب والاستدعاء والدعاء، وهو غير طالب لذلك في الحقيقة؛ فكذلك يتكلم بصيغة الإنشاء وهو غير قاصد لمعناها، ولهذا يأمر الملوك وغيرهم عند الغضب بأمور يعلم خواصهم أنهم تكلموا بها دفعًا لحرارة الغضب وأنهم لا يريدون مقتضاها فلا يمتثله خواصهم، بل يؤخرونه فيحمدونهم على ذلك إذا سكن غضبهم، وكذلك الرجل وقت شدة الغضب يقوم ليبطش بولده أو صديقه، فيحول غيره بينه وبين ذلك فيحمدهم بعد ذلك كما يحمد السكران والمحموم ونحوهما من يحول بينه وبين ما يهم بفعله في تلك الحالة» ا. هـ (٩) .

والحلم آفته الجهل المضرُّ به

والعقل آفته الإعجاب والغضبُ

الحادي عشر: أخذ الدروس من الغضب السابق:

فلو استحضر كل واحد منا قبل أن يُنفذ غضبه الحاضر ثمرةَ غضبٍ سابقٍ ندم عليه بعد إنفاذه لما أقدم على ما تمليه عليه نفسه الأمارة بالسوء مرة ثانية، فمنع الغضب أسهل من إصلاح ما يفسده. قال ابن حبان - رحمه الله تعالى ـ: «سرعة الغضب من شيم الحمقى كما أن مجانبته من زي العقلاء، والغضب بذر الندم؛ فالمرء على تركه قبل أن يغضب أقدر على إصلاح ما أفسد به بعد الغضب» ا. هـ (١) .

الثاني عشر: اجتناب وإزالة أسباب الغضب: وقد ذكرت جملة منها:

قال الشيخ السعدي - رحمه الله تعالى ـ: «ومن الأسباب الموجبة للسرور وزوال الهم والغم: السعي في إزالة الأسباب الجالبة للهموم، وفي تحصيل الأسباب الجالبة للسرور، وذلك بنسيان ما مضى من المكاره التي لا يمكنه ردُّها، ومعرفته أن اشتغال فكره فيها من باب العبث والمحال، وأن ذلك حمق وجنون» ا. هـ (٢) .

الثالث عشر: معرفة أن المعاصي كلها تتولد من الغضب والشهوة؛ فتركه إغلاق لباب من أبواب العصيان:

قال ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «ولما كانت المعاصي كلها تتولد من الغضب والشهوة، وكان نهاية قوة الغضب القتل، ونهاية قوة الشهوة الزنى جمع الله - تعالى - بين القتل والزنى، وجعلهما قرينين في سورة الأنعام، وسورة الإسراء، وسورة الفرقان، وسورة الممتحنة، والمقصود أنه - سبحانه - أرشد عباده إلى ما يدفعون به شر قوتي الغضب والشهوة من الصلاة والاستعاذة» ا. هـ (٣) .

الرابع عشر: قال ابن حبان - رحمه الله تعالى ـ: «لو لم يكن في الغضب خصلة تذم إلا إجماع الحكماء قاطبة على أن الغضبان لا رأي له لكان الواجب عليه الاحتيال لمفارقته بكل سبب» ا. هـ (٤)؛ لذا فقد قال النبي ﵌: «لا يحكم أحد بين اثنين وهو غضبان» (٥) . قال ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «إن الفقهاء اختلفوا في صحة حكم الحاكم في الغضب على ثلاثة أقوال وهي ثلاثة أوجه في مذهب أحمد: أحدها: لا يصح ولا ينفذ؛ لأن النهي يقتضي الفساد. والثاني: ينفذ. والثالث: إن عرض له الغضب بعد فهم الحكم نفذ حكمه، وإن عرض له قبل ذلك لم ينفذ» ا. هـ (٦) وقال معللًا المنع: «إنما كان ذلك؛ لأن الغضب يشوش عليه قلبه وذهنه، ويمنعه من كمال الفهم، ويحول بينه وبين استيفاء النظر، ويعمي عليه طريق العلم والقصد» ا. هـ (٧) . لهذا كان من وصية أمير المؤمنين عمر لأبي موسى الأشعري ﵄ في القضاء: «وإياك والغضب والقلق والضجر» (٨) .

ü صور من هدي السلف عند الغضب:

سب رجلٌ ابنَ عباس ﵄ فلما فرغ قال: يا عكرمُ! هل للرجل حاجة فنقضيها؟ فنكس الرجل رأسه واستحى (٩) .

وقال أبو ذر ﵁ لغلامه: لِمَ أرسلتَ الشاةَ على علف الفرس؟ قال: أردت أن أغيظك. قال: لأجمعن مع الغيظ أجرًا: أنت حر لوجه الله تعالى (١٠) .

وأسمعَ رجلٌ أبا الدرداء ﵁ كلامًا، فقال: يا هذا! لا تغرقن في سبنا ودع للصلح موضعًا؛ فإنَّا لا نكافئ من عصى الله فينا بأكثر من أن نطيع الله فيه.

قال الأحنف بن قيس - رحمه الله تعالى - لابنه: يا بنيَّ! إذا أردت أن تواخي رجلًا فأغضبه؛ فإن أنصفك وإلا فاحذره (١١) .

وأختم بما رواه عطاء بن السائب عن أبيه قال: صلى بنا عمار بن ياسر ﵁ صلاة فأوجز فيها، فقال له بعض القوم: لقد خففت أو أوجزت الصلاة، فقال: أما على ذلك؛ فقد دعوت فيها بدعوات سمعتهن من رسول الله ﵌. فلما قام تبعه رجل من القوم هو أُبَيٌّ غيرَ أنه كنى عن نفسه، فسأله عن الدعاء، ثم جاء فأخبر به القوم: «اللهم بعلمك الغيب، وقدرتك على الخلق أحيني ما علمتَ الحياة خيرًا لي، وتوفني إذا علمتَ الوفاة خيرًا لي، اللهم وأسألك خشيتك في الغيب والشهادة، وأسألك كلمة الحق في الرضا والغضب، وأسألك القصد في الفقر والغنى، وأسألك نعيمًا لا ينفد، وأسألك قرة عين لا تنقطع، وأسألك الرضاء بعد القضاء، وأسألك برد العيش بعد الموت، وأسألك لذة النظر إلى وجهك والشوق إلى لقائك في غير ضراء مضرة ولا فتنة مضلة، اللهم زينا بزينة الإيمان، واجعلنا هداة مهتدين» (١٢) .

والله - تعالى - أعلم، وصلى الله وسلم وزاد وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

إلى متى نربي؟

محمد بن عبد الله الدويش

ارتبطت التربية بالعمل الدعوي ارتباطًا وثيقًا، واحتلت مساحة واسعة في أدبيات الصحوة الإسلامية المعاصرة؛ مما جعل الملف التربوي أحد الملفات الساخنة فكريًا؛ وبالأخص حين تناقش مناهج التغيير والإصلاح.

وكان السؤال (إلى متى نربي)؟ يثار بين وقت لآخر لفظًا أو معنى، وستبقى هذه الأسئلة مثار جدل تتسع دائرته أو تضيق، ومن الوهم أن نفترض أننا سنقضي على هذه التساؤلات من خلال إجابات قاطعة؛ فعوامل إثارتها لا تزال وستبقى قائمة.

وأحسب أن ما يمكن تقديمه حول هذه التساؤلات هو: مزيد من التحليل والنقاش لظروفها وعوامل إثارتها.

ارتبط هذا التساؤل من خلال نظرة نمطية للتربية في العمل الدعوي، وهي تلك التي تفترض أن العمل التربوي في المجال الدعوي هو: ذلك النموذج المحدود الذي يرعى فئة من المستجيبين للدعوة وفق برامج وآليات محددة، ومن ثم فالتغيير في المجتمع سيتم من خلال اتساع هذه الأعداد إلى أن تستوعب الواقع وتحدياته.

ولئن حقق هذا النموذج التربوي قدرًا من النجاح في تربية فئات من الشباب على التدين، وفي إعداد عناصر دعوية؛ فليس بالضرورة هو الجهد التربوي الوحيد، فلِلتربية معنى أوسع من اختزالها في هذا المجال وحده.

كما ارتبط هذا التساؤل من خلال افتراض العمل التربوي بنموذجه السابق بديلًا للخيارات الإصلاحية الأخرى، والمراهنة على نجاحه وحده في إحداث التغيير.

ومن هنا تبدو النجاحات في سائر المجالات مرجحة لكفة من يثير هذا التساؤل.

كما ارتبط هذا التساؤل بقراءة نتائج العمل الدعوي في الواقع، ومقارنتها بما يفعله التيار المضاد من جهد في التغريب، ولا شك أن هذه القراءة ستقود البعض على الأقل إلى الاقتناع بهذا التساؤل.

لكن:

| حين نفهم الإصلاح التربوي الدعوي بمفهوم أوسع لا يمثل النموذج الذي يثار حوله الجدل إلا أحد مفرداته وممارساته.

| وحين يبقى الخيار التربوي أحد الخيارات التي ينبغي أن تسير جنبًا إلى جنب مع المسارات الأخرى في الإصلاح والتغيير.

| وحين تتحول الاختلافات والرؤى حول برامج الإصلاح إلى اختلاف تنوع لا تضاد وصراع.

حين يتحقق ذلك يمكن أن نستوعب إجابة أرحب عن هذا التساؤل.

إن التطرف في إثارة هذا السؤال، أو التطرف في الجانب الآخر يقود إلى نتائج متطرفة.

فالنموذج الأول من التطرف يقود إلى: تهميش مشروعات البناء الحيوية، وإلى التقليل من شأن الأعمال بعيدة المدى، والمراهنة على النتائج السريعة وحدها، وليس العنف غير المشروع إلا أحد هذه الخيارات.

والنموذج الثاني من التطرف يقود إلى: جمود، وعقلية انكفاء على الذات، وإغراق في رسم صورة مثالية لخيار التغيير.

شباب الصحوة بين العطاء والفتور

إعداد: خباب بن مروان الحمد

غير أنَّ هذا العطاء قد يتعرَّضُ أحيانًا إلى مدٍّ وجزر، كما هي طبيعة النفس الإنسانيَّة، أو يشوبه شيء من التعكير لصفائه، ممَّا يحدث إشكالية في واقع الدعوة والعمل الإسلامي.

وفي هذا التحقيق نتناول عرضًا وتحليلًا لدور الشباب في نشر الصحوة الإسلاميَّة، والبواعث المحرِّكة لجهود الشباب في المسيرة الدعويَّة المعاصرة، يليه أسباب إخفاق الشباب في تحقيق أهدافهم المنشودة لخدمة الأمَّة الإسلاميَّة، كما يلقي الضوء على ما يَعْتَوِرُ الدعوة من فتور يؤدِّي إلى انتكاس الشباب عن لزوم الجادَّة، وكيف يتمُّ التخفيف من تلك الآثار الناتجة عن الفتور، إلى غير ذلك من المحاور التي أحسب أنَّها أمسكت بزمام القضيَّة وأجابت عنها.

وقد شاركنا في بحث تلك المحاور نخبة من الدعاة والمصلحين، المنتظمين في سلك الدعوة الإسلاميَّة، من بعض الأقطار الإسلاميَّة، والذين كان لهم دور رائد في الدعوة إلى الله، ومشاركة فعَّالة في توجيه الحشود، ومخاطبة الجماهير.

نرجو من الله أن يجد القارئ لهذا التحقيق النفع والفائدة، والله من وراء القصد، هو حسبنا ونعم الوكيل.

ü المشايخ الدعاة المشاركون في التحقيق حسب الترتيب الهجائي:

١ - الشيخ: سعد الغنَّام - السعودية.

٢ - الشيخ: عبد العزيز الجليِّل - السعودية.

٣ - الدكتور: عدنان النحوي - فلسطين.

٤ - الدكتور: علاء الدين الزاكي - السودان.

٥ - الدكتور: علي مقبول الأهدل - اليمن.

٦ - الشيخ: محمد حسين يعقوب - مصر.

٧ - الشيخ: محمد الدويش - السعودية.

٨ - الدكتور: محمد يسري - مصر.

٩ - الشيخ: مدَّثر إسماعيل - السودان.

١٠ - الشيخ: مصطفى العدوي - مصر.

١١ - الشيخ: هيثم الحدَّاد - فلسطين.

ü ما مظاهر دور الشباب في نشر الصحوة الإسلامية لتكون فاعلة ومؤثرة؟

يفتتح الشيخ «محمد الدويش» الحديث حول هذه المظاهر قائلًا: يمكن أن تتمثل مظاهر ذلك الدور في مجالين رئيسين، هما:

المجال الأول: العطاء في محيطهم وواقعهم في المدارس والجامعات والأحياء.

المجال الثاني: إعداد النفس وبناؤها للمستقبل ليتأهلوا للعطاء الأفضل.

ويلفت الشيخ «مدَّثر إسماعيل» في إجابته النظر لمنحى آخر من مظاهر نشر الصحوة من قِبَلِ الشباب بقوله: شهد العقدان الماضيان صحوةً مباركةً بدأت بظهور قيادات علمية شرعية التفَّ حولها الشباب في المقام الأول وتبعهم بقية الشرائح. وكان لالتفاف الشباب حول تلك القيادات أثر كبير، حيث قاموا بلفت أنظار المجتمع بوسائل مختلفة بأن للأمة مرجعيات وقيادات شرعية تتمثل في العالم الفلاني والداعية الفلاني.

ويكمل الشيخ «مدَّثر» كلامه مبينًا أبرز تلك المظاهر بقوله: ومن أبرز ما قام به الشباب اجتهادهم لإبراز جهود العلماء عن طريق نسخ الدروس المسجلة ومن ثَم عرضها عليهم، وحثّ المحسنين والتجار على تبنّي طبعها خيريًا، فكانت جهودًا مباركة، ثم ظهرت التسجيلات الإسلامية وظهر على إثرها وبقوة نشر الشريط الإسلامي، فذاع صيت كثيرٍ من العلماء والدعاة وطلبة العلم.

وأضاف الشيخ «مدَّثر» أن أعظم ثمرة جنتها هذه الصحوة هي ربط جلّ قطاعات الأمة بعلمائها ودعاتها، حتى إذا اشتد عود هؤلاء الشباب ونضجوا فكريًا وإداريًا واجتماعيًا استحدثت برامج دعوية وخطط جيدة تمثلت في إنشاء مندوبيات الدعوة، فدعوة الجاليات وقبلها مراكز التحفيظ والمراكز الصيفية.

وتابع حديثه بقوله: وقد أدرك قادة الصحوة أن شبابها بحاجة إلى نمط جديد من التفاعل يتعدى حضور المحاضرات ونسخ أشرطتها وطبع النشرات وتوزيعها، إلى الجلوس في مجالس العلم والتربية، فكانت سلاسل الدورات الشرعية، وبحمد الله قد عمَّت البركة تلك الأعمال والبرامج، وأثمرت تلك الجهود شرائح من الشباب الواعي توجّه إلى المؤسسات الرسمية للدولة والتحق بسلكها الوظيفي في شتى المجالات، ومن أبرزها: مجال التعليم. والمؤسسات العدلية حينما دخلها شباب الصحوة فتح الله على أيديهم أبوابًا للخير.

ويضيف الدكتور «علاء الزاكي» بأنَّ الشباب المسلم يضطلع بدور بارز ومؤثر في الصحوة وبخاصة أنهم وقودها وشعلة فتيلها، وأبرز المظاهر الدَّعويَّة للشباب:

أـ تحريك الجمعيات العلمية في الجامعات حتى أصبحت ظاهرة بادية للعيان.

ب - إقامة أسابيع للمحاضرات بمساجد الأحياء الداخلية التي كان لها الدور في نشر الوعي في المجتمع عامة ووسط الشباب بصفة خاصة.

ج - إدارة المنظمات العاملة في حقل الدعوة إلى الله تعالى، وإعداد الدورات العلمية الدعوية.

د - العمل وسط الشباب بوسائل فعالة ومؤثرة كالنشرات والملصقات وغيرها.

وننتقل إلى ما طرحه الشيخ «العدوي» حول جهود الشباب في نشر الصحوة الإسلاميَّة حيث يقول فضيلته: ومن الشباب من تكون وجهتم خيرية، فتراهم يطعمون الطعام، ويجمعون الأموال من الأغنياء ويوزعونها على الفقراء، ويتفقدون أحوال الفقراء في القرى والأحياء، ويذهبون لأهل الخير يدلونهم على ذلك، ويرسلون للمحتاجين المعونات، وإذا دخل علينا رمضان فترى طائفة كثيرة تسعى لإفطار الصوّام وجمع الأطعمة والملابس من أهل الثراء والفضل للفقراء والمساكين.

وحتى بالنسبة لما نراه الآن من الجهاد في سبيل الله في شتى الأمصار كان للشباب فيه دور كبير في الدفاع عن بلاد الإسلام بغضِّ النظر عن الخلل الذي وقع من بعض الشباب في بعض البلاد من تَنَكُّب الطريق السليم أحيانًا؛ ومن عدم تقدير المصالح والمفاسد أحيانًا؛ إلا أنهم - أيضًا - في الوقت ذاته لهم دور بارز وناجح جدًا في كل بقاع العالم في النواحي الإنقاذية والإغاثية؛ ولله الحمد.

وعن دور الشباب في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر يقول فضيلته: يذهب الشباب إلى العلماء كبار السّنّ؛ حيث يصيب بعض العلماء أحيانًا تكاسل، فترى الشاب حارًا متوقدًا يزكي في أولئك العلماء روح البحث العلمي وروح الدعوة إلى الله والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. ويختزل الشيخ «العدوي» حديثه حول هذه الفقرة قائلًا: وعلى العموم فللشباب المسلم أثر بالغ في عموم أعمال البر؛ فلا تكاد ترى عملًا من أعمال البرّ، إلا ولهم دور مؤثر فيه؛ ولله الحمد.

ü البواعث المحرّكة لجهود الشباب في المسيرة الدعوية المعاصرة:

حين سألت الشيخ «محمد الدويش» حول الباعث الرئيس المحرّك لهذا الجهد؛ أجاب بقوله: الباعث هو الشعور بالمسؤولية الدعوية. وقال متابعًا كلامه: ومما يغذي هذا الشعور النبيل:

١ - وجود مجالات عمل مقنعة وملائمة.

٢ - وجود نتائج إيجابية مشجعة.

٣ - وجود الدعم والتأييد من القيادات العلمية والدعوية.

وحول ذلك يقول الشيخ «مدَّثر إسماعيل»: كان وراء ذلك الجهد والنشاط الإيجابي لشباب الصحوة بواعث، منها:

١ - وحدة الجهة والمرجعيَّة التي يتلقون منها؛ فكبار الشيوخ كانوا هم المرجعيات عند أيّ ظرف أو نازلة.

٢ - سهولة الاتصال والتلقي من أولئك المشايخ.

٣ - التفاعل مع قضية محددة والتركيز عليها دون إغفال بقية القضايا، حيث ينصبّ عطاؤهم الأكبر وهمّهم الأجلّ على تلك القضية حتى يحققوا المراد.

بينما يتحدَّث الدكتور «عدنان النحوي» من منطلق آخر فيقول: جهد الشباب الإيجابي في المسيرة الدعوية المعاصرة، لا تكون بواعثه إلا باكتمال ثلاثة أشياء:

١ - صفاء الإيمان.

٢ - صدق العلم بمنهاج الله.

٣ - وضوح الدرب والأهداف أمامهم، ولذلك يختلف الجهد في واقعنا اليوم بين جهد إيجابي ملتزم بذلك وجهد سلبيّ متفلّت أو مضطرب.

ومن جهته تحدث الشيخ «محمد حسين يعقوب» عن الدوافع والبواعث المحركة لجهود الشباب، فقال: أولها: السّأم من الضجيج الفارغ، وثانيها: الإحساس بالضياع؛ لذلك أقول: إن انتقال هؤلاء الشباب للمنهج الإسلامي الصحيح؛ لأن هناك مناهج أخرى معروضة عليه ولكنه شعر أن هذه المناهج لا تنقله النقلة القوية.

ويعطينا الشيخ «العدوي» إزاء حديثه عن الدوافع بُعدًا آخر فيقول: البواعث المحركة للشباب على المسيرة الدعوية تتمثل في تذكيرهم بالله واليوم الآخر بثواب ما يصنعون؛ وهذا يشجعهم على البذل والعطاء. ويضيف مستدلاَّ على ذلك: ولا يخفى علينا أن صحابيًا جليلًا هو عمير بن الحمام ﵁ لما ذُكِّرَ بجنة عرضها السموات والأرض، قال: بخٍ بخٍ! إنها والله لحياة طويلة إن عشت حتى آكل هذه التمرات.. فألقى التمرات وتقدم لجهاد الأعداء قاتلهم حتى قُتل.

أمَّا الشيخ «علاء الزاكي» فيذكر أنَّ البواعث المحركة للشباب في المسيرة الدعوية المعاصرة عدَّة أمور، منها:

١ - القناعات التي توفرت لكثير من الشباب بضرورة العمل للإسلام.

٢ - ظهور بعض الأفكار المناهضة للإسلام ممَّا ولَّد الغيرة على الدين عند الشباب.

وحين ننقل وجهتنا لإجابة الدكتور «محمد يسري» عن البواعث المحرِّكة يقول: حين نتحدث عن البواعث يجب أن نذكر:

أولًا: ما يلقيه الله ﷿ من الهدى؛ فالله هو الهادي والموفِّق الذي أخذ بأيدينا وأيديهم إلى طريقه، والله ﷿ يقول: ﴿وَاللَّهُ غَالِبٌ عَلَى أَمْرِهِ﴾ [يوسف: ٢١]، وهذا يدل على أن الإسلام هو قَدَر هؤلاء الشباب.

ثانيًا: الغيرة التي تتّقد في قلوب الشباب على دينهم وما يقدمونه من تضحيات على حساب أنفسهم وأموالهم وأحبابهم.

ثالثًا: ما يتلقاه الشباب من دعاتهم وعلمائهم ومربّيهم من هذا البناء العلمي والتربوي والفكري الذي يعمل على إنهاض الشباب في مواجهة التحديات المختلفة التي يواجهها في هذا المجال سواء كان ذلك في المجال العلمي أو الدعوي أو التربوي.

رابعًا: الانتصارات وبوارق الأمل التي تظهر في زمن الانكسار أيضًا من البواعث التي تبعث الشباب على أن يبذل ما في وسعه، ولو كان في ذلك انتصارات جزئية أو في مجالات محدودة إلا أنها تبعث على استمرار التحرك للدين.

خامسًا: معرفة فضل التمسك بهذا الدين وأن التمسك به في زمان غربته له فضل عند الله عظيم، وفضل الدعوة إلى الله في زمن الغربة لا تخفى قيمته، كما قال الرسول #: «فطوبى للغرباء الذين يصلحون ما أفسد الناس، أو الذين يصلحون عند فساد الناس»، فهذه المعاني هي التي تتّقد في قلوب الشباب فتدفعهم للبذل في الدين وممارسة الدعوة إلى الله على بصيرة.

ü الأمور التي تمكن من المحافظة على استمرارية جهد الشباب الدعوي:

اتفق جمع من الدعاة المشاركين في التحقيق على أنَّ أبرز أمر يمكِّن من المحافظة على استمرارية الجهد الدعوي للشباب، هو الإخلاص لله - تعالى - وتصحيح النيَّة كما ذكر ذلك الشيخ «محمد الدويش» والشيخ «هيثم الحداد» ووافقهم الشيخ «محمد يسري» حول ذلك بقوله: الإخلاص مع الصدق؛ فإن العمل إذا باشره الإخلاص أحياه وأبقاه وأدامه؛ وليست العبرة بمن سبق، ولكن بمن صدق وأخلص لله ﷿ العمل. قال الله - تعالى ـ: ﴿وَمَا أُمِرُوا إلاَّ لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ﴾ [البينة: ٥]، وقد قيل: ما كان لله دام واتصل، وما كان لغير الله زال وانفصل، والصدق هو مطابقة هذه الأقوال للأعمال.

وثاني النقاط التي أكَّد عليها أولئك الدعاة: هداية الله - تعالى - وتوفيقه ورحمته؛ حيث أشار إلى ذلك الدكتور «عدنان النحوي»، وأيَّده الشيخ «هيثم الحدَّاد» بقوله: توفيق الله - تبارك - وتعالى، وهذا أُسّ الأسباب وأهمها، وواللهِ لولا توفيق الله لما استطعنا تحقيق عُشْر ما حققناه على الصعيد الفردي وعلى صعيد الصحوة بشكل عام.

ومن الأمور التي لفت الدعاة المشاركون النظر إليها من المحافظة على استمرارية جهد الشباب الدعوي ما أدلى به الدكتور «علي مقبول» حيث قال: قرب العلماء من الشباب ومناقشتهم والجلوس معهم ومعرفة ما يجول في خواطرهم، ويؤكِّد على ذلك الشيخ «العدوي» قائلًا: هناك بلاد كثيرة تجدُ فيها بين الشباب وبين أهل العلم هوةً واسعة سببها عدم بذل الجهد المناسب لهم وعدم الصبر عليهم، فترى عالمًا كبير السّنّ يُؤْثِر البعد عن الشباب خشية أن يصيبه أذى مع أنَّه يعلم قوله - تعالى ـ: ﴿قُل لَّن يُصِيبَنَا إلاَّ مَا كَتَبَ اللَّهُ لَنَا﴾ [التوبة: ٥١]، وقد ذكر الشيخ «العدوي» أنَّ من فوائد التصاق الشباب الدعاة بأهل العلم أنَّ من الشباب مَنْ يرجع إلى طريق الله المستقيم بعد أن تتم المناقشة معه، وكم من شاب كان يفهم المسائل على وجه خطأ فبمجالسته لأهل العلم يتمُّ تقويم مسلكه؛ ولله الحمد.

وعودة للدكتور «عدنان النحوي» حيث أبدى رأيه في هذا الإطار بعدَّة نقاط حول استمرار الجهد الإيجابي للشباب بتأكيده على ما يلي:

١ - صدق الالتزام.

٢ - وضوح الدرب والأهداف.

٣ - لقاء الجميع على صراط مستقيم.

٤ - متابعة عملية البناء والتربية المنهجية.

٥ - التوجيه الإيماني المستمر.

٦ - مراجعة المسيرة وتقويمها.

٧ - تنمية الأساليب والمناهج إلى ما يلبِّي حاجة الواقع.

كما تحدَّث الدكتور «الزاكي» عن نقطتين تحافظان على الاستمراريَّة في مسيرة الصحوة فيقول:

١ - لا بدّ من التركيز الجادّ على ترشيد هذه الصحوة بالعلم الشرعي الذي يُبَصِّرُ الشباب بوسائل الدعوة المؤثرة، والذي يولِّد استقرارًا فكريًا للشباب بمنعهم من الانحراف.

٢ - الاهتمام بجانب التربية حماية للشباب من سقوط الأخلاق، خاصة وأن المغريات قد كثرت وتنوعت وسائلها إفسادًا لأخلاق الشباب.

ويعرض الدكتور: «علي مقبول» أطروحته حول المحافظة على جهود الشباب الدعويَّة، في عدَّة نقاط:

١ - توجيه الشباب والقرب منهم.

٢ - معرفة نفسيات الشباب.

٣ - ابتكار وسائل دعوية مناسبة تستوعب هؤلاء وتوجِّه طاقاتهم نحو المفيد.

٤ - التذكير بفضل الدعوة إلى الله وأهميتها؛ وآثارها المترتبة على الفرد والأمة.

٥ - الخروج بالمسيرة الدعوية من الجانب النظري إلى الجانب العملي.

٦ - التعرف على وسائل الدعوة وطرقها وبرامجها وتقديم الوسائل الناجحة للاستمرار والتطوير لهذه الوسائل.

٧ - دراسات تجارب السابقين واللاحقين للاستفادة من برامجهم.

وفي مشاركة للشيخ «العدوي» حول هذا الجانب يقول: من المعينات على استمرار العطاء لدى الشباب:

١ - مساعدة الشباب بأنواع الدَّعم لتنفيذ ما يوجههم إليه العلماء من الأعمال الصالحة، فإن ذلك مدعاة للاستمرار في مسيرتهم الدعوية.

٢ - توفير أعمال مناسبة لهم، لا تستقطع كل الوقت وتوفر لهم المال الحلال.

وانتقالًا لرأي الشيخ: «هيثم الحدَّاد» حول الاستمراريَّة يقول:

١ - التعاون الذي تحقق شيء ملحوظ منه في هذه المشروعات الناجحة، والله قال: ﴿وَلا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ﴾ [الأنفال: ٤٦] .

٢- استفادة الدعوة من بعض التقنيات الحديثة وعلم الإدارة، وهذا يدلُّ على مرونة الصحوة وقابليتها للتطور، مع استيعاب فئات شتى من الشباب الحاصلين على درجات علمية في علوم متنوعة تهيّئهم للاستفادة من هذه العلوم الحديثة، واستخدامها في تطوير الصحوة.

٣- روح النقد الموجودة لدى شرائح كبيرة من الصحوة تلك الروح التي أجبرت المسؤولين عن المشروعات الدعوية على تطوير أنفسهم ومشاريعهم.

ويزيد هذه القضيَّة جلاءً الشيخ: «سعد الغنام» بنقاط مهمَّة، أوَّلها:

١ - بناء العمل المؤسَّسي الذي يجعل جهود الأفراد تصبُّ في مجرى واحد يشكِّل تيَّارًا مؤثِّرًا في السَّاحة بإذن الله.

٢ - القوَّة العلميَّة للأفراد العاملين، حيث يكون عندهم بصيرة بالأولويَّات وتقدير المصالح والمفاسد، ووزن خطوات التحرك بشكل عام بميزان الشريعة.

٣ - القوَّة الإيمانيَّة التي هي الزاد والمعين عند الملمَّات والصعوبات. قال - تعالى ـ: ﴿إنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل: ٥] بعد أمره بقيام الليل ممَّا يدلُّ على ثقل الأمانة لكون قيام الليل يساعد على ذلك.

٤ - القوة الإدارية والوعي بالتخطيط، يوفر الكثير من الجهود وييسر كثيرًا من الخطوات، ويوظِّف الطاقات في مصارفها الشرعية.

ويتَّفق الشيخ «مدَّثر إسماعيل» مع الشيخ «الغنَّام» في هذه النقطة ويضيف: إنَّ الشباب بحاجة إلى تنسيق الجهود؛ فلو حددت الأولويات وتقاسمها الشباب فيما بينهم وركّزوا في العطاء كل فيما يليه لكان خيرًا، أما أن تتكرر الجهود فذلك من دواعي فوات الوقت وضياع الفرص.

ü أسباب إخفاق بعض الشباب في تحقيق أهدافهم المنشودة التي تخدم قضايا أمتهم:

بداية يتحدَّث الشيخ «محمد الدويش» عن أنَّه يجب أن نعلم أن طبيعة البشر القصور، ومن ثم فهناك قدر من الإخفاق، وتخلّف تحقيق الأهداف هو أمر طبيعي.

وأمَّا أسباب الإخفاق: فمنها: ما يكون أثناء التخطيط، كالمثالية في رسم الأهداف والتخطيط لها، والتركيز في التخطيط على الأهداف على حساب الاعتناء بالوسائل والأدوات وخطوات العمل، وعدم وضوح الهدف.

ومنها: ما يكون اثناء التنفيذ للعمل، ومن ذلك: ضعف الاعتناء بإتقان العمل، وضعف التزام الشخص بما خططه لنفسه.

ومنها ما يكون أثناء التقويم، وأبرز ما في ذلك المبالغة في النظرة السلبية عند تقويم الشاب نفسَه وعمله.

ويرى «د. محمد يسري» أنَّ من أسباب الإخفاق ضعف الإخلاص الذي يؤدي إلى انقطاع المدد الرباني؛ فمن تخلّف عن نصرة الله ﷿ فلا يؤتيه الله النصر؛ فإن النصر من عند الله.

ومن أسباب الإخفاق ضعف متابعة العلماء والمربين للشباب المبتدئين، وهذه المتابعة هي ضمانة من الضعف، وهي تعني حث الشباب على البذل والعطاء وتعني تقوية جانب الصلة مع الله والاطمئنان إلى قضاء الله وقدره وتعظيم أمره واجتناب حرماته وهذه المتابعة هي من أعظم الضمانات.

ويضيف «د. يسري»: كذلك من أسباب الإخفاق: العفوية والارتجالية في العمل، وترك مراعاة الأولويات؛ فحديث الرسول # لمعاذ ﵁ حينما أرسله لليمن فيه بيان الأولويات وبيان أهمية تقديم المهم.

ومن الأسباب الاستعجال؛ فالكثير من الشباب ينوي الخير ولا يقوم به؛ وذلك لاستعجاله. وهذه العجلة لا تفضي بالإنسان غالبًا إلى غايته، ويتفق الشيخ «علاء الدين الزاكي» مع «د. محمد يسري» على أنَّ العجلة من أسباب الإخفاق عند كثير من الشباب لرؤية الثمرة والتي لا شك أنها تؤدي إلى فشلهم.

ويكمل «د. يسري» حديثه حول الأسباب فيقول: ومن تلك الأسباب: ترك التعامل مع الدعوة بالسنن الجارية والبحث عن السنن الخارقة ... ولا شكَّ أنَّ الأصل أن الله ﷿ جعل في المجتمعات سننًا إلهية لا تتغير ولا تتبدل؛ ومنها سنة التدافع ﴿وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ﴾ [البقرة: ٢٥١]، وكذلك سنة الاستبدال والاستخلاف: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ﴾ [النور: ٥٥]، وكذلك سنة التداول: ﴿وَتِلْكَ الأَيَّامُ نُدَاوِلُهَا بَيْنَ النَّاسِ﴾ [آل عمران: ١٤٠]، وأيضًا سنة المجاهدة ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا﴾ [العنكبوت: ٦٩]، ومن أسباب الإخفاق أن بعض الشباب لا يعرف قدرته فيتكلَّف من الأعمال ما لا يطيق، أو يتحمل من الجهد ما لا يقدر عليه، فيأتي عمله ضعيفًا وجهده محدودًا، ثمَّ قد ينقطع عن طريقه.

وانتقالًا إلى جواب الدكتور «الزاكي» حيث يرى أنَّ من أسباب إخفاق الشباب في تحقيق أهدافهم: التعامل بردود أفعال، وهذا يفقد الشباب توازنه ويجعله يتصرف بعواطفه لا بفكره وعقله. ثانيًا: الغلو عند كثير من الشباب، حتى يكون الشاب كالمنبتّ لا أرضًا قطع ولا ظهرًا أبقى.

وينهي «د. عدنان النحوي» الحديث حول هذه القضية، إذ يقول:

من أسباب الإخفاق: ما يتعلق بالزاد الذي يحمله الشباب ومدى نقائه، ومنها: ما يتعلّق بقدراتهم، ومنها: ما يتعلق بالأهداف ذاتها؛ إذ المفروض في الشباب المؤمنين أن تكون أهدافهم ربّانية، أهداف دعوة وأُمّة ورسالة، وليست أهدافًا خاصة ينشدونها. فيجب أن تكون الأهداف جليّة، يلتقي عليها الجميع، ويجاهدون من أجلها في سبيل الله.. وإذا لم يتحقّق ذلك فإن بعض الجهد يعطّل بعضًا آخر، أو قد تختلط الأهداف الربانية بالهوى أو المصالح أو الفتنة.

ü المعايير والأسس التي يُقوَّم الشباب من خلالها:

حول هذه القضية يقول الدكتور «عدنان النحوي»: المعايير والأُسس مقرّرة في منهاج الله، وعلى المسلم أن يصدق الالتزام بها، ومن خلال الآيات والأحاديث التي تحدثت عن ذلك نستطيع أن نضع ميزانًا للمؤمن يمكن إيجازه بما يلي:

ü الإيمان والتقوى.

ü العلم.

ü المعدن والفطرة.

ü المواهب والقدرات.

ü السّنّ والخبرة المكتسبة وعلاقة ذلك بالعمل الذي يُجرى له الميزان.

ü التزام المؤمن وعطاؤه في الدعوة الإسلامية، وتبليغها وتعوُّد الناس عليها.

ü البيت ومدى التزامه، ومدى التزام مجلس الأسرة الإيماني.

ويوجز الشيخ «الدويش» ذاكرًا ما يراه حول المعايير بقوله: تقويم الشاب لدوره ينبغي أن يتم في ضوء الأهداف والإمكانات الفعلية التي يمتلكها، ومن الإمكانات ما يتصل بقدرات الشخصية، ولهذا ينبِّه الشيخ «العدوي» إلى أنَّه يلزم الشاب أن يعرف ما المطلوب منه وما قدراته لتحقيق المطلوب.

ü الآثار الناجمة عن حالات الفتور المؤدّية إلى انتكاس بعض الشباب عن لزوم الجادة:

يستهلُّ الحديث مبتدئًا عن هذه القضيَّة الشيخ «محمد الدويش» حيث يؤكد أنَّ أبرز الآثار الناجمة عن الفتور: ضعف الصلة بالله ﵎، وهذا له أثره على استقامة الشاب، وعلى تأثيره الدعوي في أوساط الآخرين، وعلى استمراره وثباته على طريق الدعوة، كما أن له أثرًا بالغًا على توفيق الله له وإعانته.

ومن جهته يرى «د. محمد يسري» أن من الآثار الناجمة:

أولًا: الحرمان من عون الله ﷿ ومدده لعباده.

ثانيًا: تطاول أعداء الإسلام على العمل الإسلامي والصحوة وتشويه صورتها والعمل على إضعافها وتحريف وجهتها؛ سببه الانتكاس؛ فحينما نضعف يقدر علينا أعداؤنا.

ويرى الشيخ «عبد العزيز الجليّل» - وقد خصَّنا بهذه الإجابة - أنَّ الفتور الذي يتعرَّض له المسلم ينقسم لقسمين، حيث يقول:

الأول: فتور طبيعي لا يكاد يسلم منه أحد، وهذا النوع من الفتور هو الذي أشار إليه رسول الله # بقوله: «إنَّ لكل شيء شِرَّة، ولكل شرَّة فترة؛ فإن صاحبها سدد وقرب فأرجوه، وإن أشير إليه بالأصابع فلا تعدوه» (الترمذي/٢٥٨٣ وصححه الألباني في صحيح الترمذي: ١٩٩٥) .

ثم ذكر الشيخ «الجليِّل» شيئًا من علامات الفتور قائلًا: ومن علامات الفتور أنَّه لا يدوم ولا يستمر؛ فإن دام واستقر فإنه يُخشى على صاحبه، ومن علاماته أنه يكون في مجال المستحبات والمكروهات؛ وذلك بأن يترك المستحبات التي كان يداوم عليها، أو يفعل بعض المكروهات التي كانت تتجنب من قبل.

ومن علامته فَقْدُ بعض الأعمال القلبية كالخشوع ورِقّة القلب ولذة العبادة، لكن هذه العلامات لا تستمر وتستقر دائمًا؛ فلو استقرت ولم تنقشع فهذا فتور خطير يجب تداركه، والتخلص من أسبابه.

النوع الثاني: فتور خطير غير طبيعي يقود صاحبه في الغالب إلى الانتكاسة، والزيغ، والعياذ بالله - تعالى ـ. وعلامة هذا الفتور أن يصل صاحبه إلى ترك واجب أو فعل محرم ويصرّ على ذلك ويستمر، أما أن يفعل محرمًا فيبادر بالتوبة إلى الله ويقلع عن المعصية؛ فكل يتعرض لهذا وخير الخطَّائين التوّابون.

ومن الفتور ما يكون كامنًا في النفس ولا يعلم به أحد إلاَّ الله، لكنَّه يظهر في ظروف معيَّنة، وذلك عند ورود الشهوات، أو الشبهات، أو الشدائد والمحن.

ويعدد «د. علاء الدين الزاكي» الآثار السلبيَّة للفتور بقوله:

١ - تمكُّن دعاة الباطل من ساحات المسلمين.

٢ - وجود مساحات فارغة لا شك أنَّها إن لم تستغل فسيجد العدو فرصة سانحة لملئها.

٣ - إن الفتور يولد الإحباط لدى الشباب ويقعد بالهمم.

٤ - تنكب الصراط، وتساقط عدد من الشباب بسبب ضعف الصحوة وقوة الباطل.

ü كيف يمكن التخفيف من تلك الآثار الناتجة عن الفتور؟

عن هذا الموضوع أجاب الشيخ «الجُليِّل» واضعًا النقاط على الحروف بقوله: للتخلّص من هذا النوع من الفتور أنصحُ نفسي وإخواني بالأسباب التالية:

١ - صدق اللّجوء إلى الله وحده لا شريك له، وسؤاله الهداية والثبات؛ لأنه لا أحد يملك التوفيق والتثبيت إلاَّ الله وحده، وقد وردت عن النبي # أدعية جامعة ينبغي للمسلم أن يحافظ عليها، وبخاصة في أوقات الإجابة.

٢ - التسلّح بالعلم الشرعي والبصيرة في الدين؛ لأنَّ من أسباب الزيغ والانتكاس؛ الشبهات، وهذه تُعالج بالعلم والبصيرة.

٣ - تقوية الصلة بالله ﷿ بالأعمال الصالحة بداية من الحفاظ على الفرائض وإتقانها، والإكثار من النوافل التي يحبُّها الله ﷿؛ لأن ثمرة ذلك حفظ الله ﷿ لعبده المتقرب إليه؛ ومَنْ حَفِظَه الله - تعالى - فلا طريق إلى انحرافه كما جاء في حديث: «وما يزال عبدي يتقرب إليَّ بالنوافل حتَّى أحبَّه ...» .

٤ - الصحبة الصالحة والعيش معها بالبرّ والتقوى ورؤية القدوات الصالحة، واجتناب جلساء السوء والمجالس التي يُعصى الله - تعالى - فيها.

٥ - كثرة ذكر الله في اليوم والليلة، ومعاهدة القرآن الكريم تلاوة وحفظًا وتدبّر آياته. قال - تعالى - في الحديث الشريف: «أنا مع عبدي حيث ذكرني ...» الحديث.

وقد تناول الشيخ «محمد يسري» الحديث حول النوع نفسه قائلًا: يمكن تفادي ظاهرة الانتكاس - ولا نقول منعها؛ لأنها ظاهرة قديمة وباقية ما بقيت النفس والمعوقات والشيطان والهوى وفتن الدنيا - ولكن علينا أن نكثِّر سواد الطائعين ونقلّل سواد المنحرفين؛ وذلك بعدَّة أمور: أوَّلها: الفهم الدقيق لحقيقة الدنيا والآخرة، وفهم قول الله - تعالى ـ: ﴿وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا﴾ [القصص: ٧٧]؛ فالمسلم لا يرى الآخرة طريقًا منفصلًا عن الدنيا بل يرى الدنيا ممرًّا للآخرة التي هي دار القرار، ثم يعرف طبيعة الطريق في الدنيا كما في الحديث: «حُفّت الجنة بالمكاره، وحُفّت النار بالشهوات» أخرجه الترمذي.

ويواصل «د. يسري» حديثه: كذلك معرفة مداخل الشيطان والتحذير منها، وأيضًا دراسة سِيَر المصلحين والعلماء بعد دراسة سير الأنبياء والمرسلين؛ لأن هذه القصص تثبت القلب، وكذلك مما يعين على تجاوز الوهدة والخروج من مرحلة الضعف والشتات معرفة فضل الاجتماع والتزام الجادة والاستقامة، والحذر من الاختلاف والفرقة؛ فالنبي ﵊ قال: «إنما يأكل الذئب من الغنم القاصية» .

كما ينبغي نشر الوسطية والاعتدال والتمسك بأهدابهما معًا، وهما اللتان تقيان - بإذن الله - من الغلو في الأفكار والمواقف والأفعال.

ويضيف الشيخ «الدويش» حول الخروج من أزمة الفتور أنَّه لا يتمُّ إلاَّ بالاعتناء بالتربية الإيمانية، ووجود القدوات في التقوى والصلاح والسّمت اللائق بالدعاة.

ويزيد على ذلك «د. الزاكي» بقوله: لا يمكن تجاوز هذه الآثار إلا بعلوّ الهمة والعمل الدؤوب.

ü انتشار البطالة الدعوية في أوساط كثير من جيل الصحوة، فهل وحدهم المسؤولون عنها، وكيف يمكن إخراجهم منها؟

يتوافق المشايخ على أنَّه ليس المسؤول عن البطالة الدعوية هم جيل الصحوة فقط، بل هناك عدَّة أسباب، وفي ذلك يرى الشيخ «الدويش» أنَّه لا يمكن اختزال المسؤولية في سبب واحد أو طرف واحد، ويضيف قائلًا: فالشباب يتحمّلون جزءًا من المسؤولية؛ إذ عليهم المبادرة والبحث عن الفرص، كما أن التربية التي تلقوها تتحمّل قدرًا من المسؤولية؛ إذ يقل في هذه التربية تنمية الدافع الذاتي وتنمية مهارات العمل الدعوي، وتركز على التوجيه المعرفي حول أهمية الدعوة. والجزء الآخر يتصل بالمؤسسات والجهات الدعوية التي ينبغي أن تتوسع في فتح الفرص والمجالات العملية للشباب للممارسة الدعوية.

ويوافق «د. علاء الدين الزاكي» ما يراه الشيخ «الدويش» ويقول: أظن - والله تعالى أعلم - أن المسؤول عنها ليس الشباب وحدهم، بل قادة الدعوة من ناحية والمجتمع المسلم من ناحية أخرى.

أمَّا الشباب: فلأن كثيرًا ممن يُعتبر منهم سلبيًا ليس لديه القدرة على المبادرة، أو أن بعضهم يحتقر نفسه ويقلّل من مكانتها، وبعضهم يُعطي الدعوة فضل وقته، فتحصل البطالة.

أما قادة العمل الدعوي: فبإهمالهم بعض الطاقات وعدم تسخيرهم الشبابَ للعمل والدعوة، وعدم إيجادهم برامج تستوعب الشباب وهو الشيء الذي يولِّد زهدًا عند كثير من الشباب في العمل الدعوي.

وأمَّا المجتمع: فلأنَّه تأثّر بالثقافات الوافدة، فأصبح يشكل ضغطًا شديدًا على شباب الصحوة، ولربما وجَّه إليهم أوصافًا غير لائقة، ولربما وقعت الأُسَر في قطيعة بعض أفرادها إذا كانوا من شباب الصحوة، فاستسلم كثير منهم، وقعد آخرون عن تصدّر المنابر والمبادرة وآثروا السلامة.

وعن كيفية إخراج شباب الصحوة من أزمة البطالة الدعوية يقول الشيخ «علي مقبول»: أمَّا الخروج من البطالة الدعوية فأرى - والله أعلم - أنه يكون بما يلي:

أن تكون هناك برامج دعوية وعلمية، وتقسَّم على النحو الآتي:

١ - برامج الجوانب الإيمانيَّة.

٢ - برامج الجوانب العملية والعقلية.

٣ - برامج الجوانب الدعوية.

٤ - برامج الجوانب الخلقية والسلوكية.

٥ - برامج الجوانب المعيشية والنفسية والعملية.

وهذه البرامج لا بدّ أن تتكامل وتتكاثف ولا يتسع المجال لتفصيل هذا؛ وإنما هي خطوط عامة على العاملين للإسلام أن يضعوا البرامج والخطط والدراسات لتنفيذها، وإلاَّ فإنَّ البطالة الدعوية ستزيد وتنتشر.

ويستكمل الشيخ «محمد يعقوب» الحديث حول الخروج من أزمة البطالة الدعوية قائلًا: المطلوب أن يدخل الشباب في محاضن تربوية فيبربَّوْا كأشخاص؛ لنصنع منهم الشخصية الربانية المطلوبة.

ü للشباب حقوق وواجبات لدى العلماء وقادة الفكر، ولدى مؤسسات التوجيه في المجتمع؛ فهل تم القيام بتلك الواجبات؟ وما أبرز الحقوق التي يمكن أن تسهم بفاعلية في تحقيق الشباب للأدوار المنوطة بهم؟

اختلفت رؤى المشايخ والدعاة حول هذه القضيَّة، فجمعٌ منهم يرى أنَّ العلماء وقادة العمل الإسلامي قاموا بواجباتهم تجاه الشباب، وفريق آخر يخالف ذلك برؤية مغايرة؛ فالشيخ «محمد يعقوب» وكذا الدكتور «علي مقبول» يريان أنَّ الطرفين لم يقوما بالحقوق والواجباتِ لدى الشباب إلا القليل منهم.

بينما يرى الشيخ «الدويش» أنَّ هناك جهدًا لا بأس به يقوم به العلماء وقادة الفكر، ولكنَّه يتمنى أن يرى أكثر من ذلك؛ حيث قال: وإن كنا نتطلع للمزيد من هذه الجهود.

وأمَّا عن سؤالي للدكتور «يسري» عن الحقوق والواجبات التي تسهم بفاعلية في تحقيق الشباب للأدوار المناطة بهم أجاب فضيلته قائلًا: أمَّا الحقوق فأولها: وقاية الشباب من هذه البطالة، ولا يتأتّى هذا إلا بوضع المناهج والخطط التربوية والدعوية وتنفيذها معهم والإشراف على تنفيذها.

وثانيها: البرامج والمناهج التي تتميز بالمرحلية والتدرج والملاءمة لكل ظرف ومكان؛ بحيث يتدرج فيها الشباب ليكون الشاب المناسب في المكان المناسب. وحول هذه القضية يتواءم «د. الزاكي» مع «د. يسري» في أهميَّة إيجاد برامج عملية لدى الشباب تستوعب طاقاتهم، مع بذل النصح والتوجيه لهم؛ لتكون هذه البرامج واقية لهم من السقوط والانزلاق عن ركب الدعوة - بإذن الله ـ.

ويكمل «د. يسري» حديثه حول الحقوق قائلًا: وثالثها: المشاركة في الميدان؛ فإن الداعية الحق لا يكون كذلك إلا حينما يكون إمامًا للعامة، وعلى سبيل المثال: فالإمام أحمد ﵁ كان إمامًا للعامة بذل نفسه للناس، فخالط الشباب والكبار والصغار، وربَّى الناس عمليًا على أرض العمل، فأصغت إليه الآذان واشرأبّت إليه الأعناق؛ فمن حقوق الشباب على علمائهم أن ينزلوا معهم إلى الميدان ويشاركوهم في العمل ويصححوا أخطاءهم.

ü ما الدور المنتظر من الشباب في مواجهة التحديات المعاصرة التي تواجه الأمة المسلمة؟

حول الدور المرجو من الشباب يوضِّح «د. النحوي» ذلك بقوله: هذا الدور لا يتمُّ إلاَّ إذا تلاحمت جهود الشباب والشيوخ معًا على منهج واضح محدد؛ ولهذا فإنَّه يرى أنَّ التصوّر الذي يعزِل الشباب ويحمّلهم المسؤوليَّة وحدهم تصوّر يحتاج إلى مراجعة، ويضيف قائلًا: إن الإسلام ينظر إلى أجيال الأمّة كلها نظرة ترابط وتكامل؛ ليكون هناك أمّة مسلمة واحدة تجتمع فيها الأجيال وتتلاحم، وتتكامل الجهود وتتساند.

من جهته يتحدَّث الشيخ «محمد حسين يعقوب» عن أنَّ دور الشباب هو في أن يصنع نفسه صناعة جيدة ولا ينتظر، فيكون قويًا: إيمانيًا وعقليًا وفكريًا وفهمًا ويقينًا، وهذا متاح الآن بوسائل الإنترنت والاتصالات والكتب والرسائل والتعلم عن بُعْد؛ فالتحديات المعاصرة تحتاج لرجال، والحل في الخطوط العريضة للإسلام المذكورة في سورة العصر: ﴿إلاَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ [العصر: ٣] .

أما الشيخ «سعد الغنَّام» فإنه يرى أنَّ من أعظم الأدوار التي يقدِّمها الشباب لأمَّته أن ينزل للميدان، ويلتقط جميع الطاقات الجيِّدة، وينظمها في عمل جادّ مفيد للأمَّة.

وعودة لرؤية «د. يسري» حيث يرى أنَّ الشباب يد الأمة الفاعل التي تفعل وتؤثر وتغيّر، ويبقى العلماء بمثابة من ينظم المسيرة ويحرك إيمانهم ويبعثهم للقيام بدورهم، لكن ينبغي على كل شاب أن يوقن بأن له دورًا يتعلق بذاته ودورًا يتعلق بمجتمعه وبإخوانه، وأن هذا الدور لا يمكن أن يؤدَّى على وجهه الأكمل حتى يدرك الشاب أولًا حقيقة الإسلام، ثم يصلح نفسه، ثم يقيم علاقته مع من يعمل معه في حقل الدعوة برشد، وخاصة أننا نلمس ندرة في العلماء والمربين؛ فحينئذ يقع على الشاب دور مضاعف في تربية نفسه وفي زيادة إيمانه وفي متابعة قلبه وفي إصلاح عيبه وخلله.. وبعد ذلك معرفة واقع مجتمعه بماضيه وحاضره، والاطلاع على وسائل الإعلام وأساليبها، ومتابعة الأحداث الجارية، وأين تقف من الإسلام؟ وأين يقف الإسلام منها؟ حتَّى لا يكون بمعزل عن واقعه.

وأضاف فضيلته متحدثًا: كما يحتاج الشباب أن يقتحموا التخصصات العملية حتى تتحقق في مجتمع المسلمين الكفاية في تلك التخصصات، والتي لا يُعدّ مجتمعٌ من المجتمعات حاضرًا قويًا حتى يكتفي أهله بعلم الهندسة والطب والزراعة والصناعة وغير ذلك، فلا يكونون عالة على غيرهم.

ويضيف الدكتور «علي مقبول» على ما ذكره «د. يسري» بقوله: من الأدوار المنتظرة للشباب المسلم، ما يلي:

١ - وجود أهداف عليا يسعى للوصول إليها.

٢ - وجود قناعة بضرورة التغيير مهما وصل بنا الحال.

٣ - الشعور بالمسؤولية.

٤ - الإرادة الصلبة؛ فالشعور بالتحدي يؤدي إلى العمل الجادّ.

٥ - العمل الجماعي المرتَّب والمنظَّم لمواجهة التحديات العالمية.

٦ - التربية الذاتية على الصعيد الخاص.

ويقول «د. الزاكي» في جوابه عن واجبات الشباب والدور المرجو بأنَّه يُنْتَظَرُ من الشباب دور فعال ومؤثر؛ لأن الشباب هم مستقبل الأمة وهم قادة المستقبل وهم الدماء الحارة التي لها القدرة على الحركة والانطلاق، لذلك يُنتظَر منهم الكثير، وعلى سبيل المثال:

أـ مقاومة الثقافات الوافدة من خلال البرامج العملية البديلة.

ب - مزاحمة دعاة الباطل وعدم فسح المجال لهم.

ج - نشر الوعي بين الشباب باستخدام وسائل فعالة ومؤثرة.

ü يشكك بعض المهتمين بعدم وجود توازن بين توفير متطلبات الشباب واحتياجاتهم العُمرية، وبين المطالب الكبيرة المطلوبة منهم تجاه مجتمعاتهم وأمّتهم؛ فما مدى صحَّة ما ذكر؟ وما الطريق إلى تحقيق ذلك بأفضل صورة ممكنة؟

يتَّفق الشيخ «محمد الدويش»: مع هذه الوجهة، ويرى أن السبب يكمن في أن برامج التربية الموجهة للشباب لم تُبنَ وفق أسس علمية متخصصة تراعي متطلبات المرحلة التي يعيشونها.

ويوافقه الرأي «د. علي مقبول» قائلًا: نعم! هناك عدم توازن بين توفير متطلبات الشباب، تجاه مجتمعاتهم وبين المطالب المرجوَّة منهم عُمْريًا، والسبب أنه في هذا الزمن قلَّ المتخصصون في قضايا الشباب ومشاكلهم. ومشاكل الأمة - اليوم - أعجزت العلماء والمفكرين؛ فما ظنّك بالشباب المتحمِّس فعلًا الذي يجد تناقضًا واضحًا بين الجانب النظري والجانب الواقعي؟ ويسوق الدكتور «علي مقبول» النقاط التي يراها مهمَّة في حل هذه الإشكاليَّة:

١ - أن تبدأ القضية بالتدرج المتأنّي.

٢ - تجزئة مشكلات الأمة، وتفهيم الشاب أنه قد يقوم بحل قضية معينة، كأن يتخصص في حلّها ودراستها.

٣ - إشاعة روح التعاون الجماعي في حلّ أزمات الأمة.

٤ - الأمة كالجسد الواحد، والجميع يشارك في بنائه.

٥ - الالتزام بالمنهج الرباني في حدود الطاقة.

٦ - الانضباط والدقّة مع العمل الدؤوب؛ ليكون ذلك مقياسًا للنجاح مهما قلّ العمل.

وفي إطلالة للدكتور «عدنان النحوي» يلفت فيه نظر مراكز التعليم ومحاضن التربية إلى أنَّ أهم ما يجب أن توفره هذه المراكز هو شعور الشباب أنهم جزء من أمتهم التي أخرجها الله لتكون خير أمة أُخرجت للناس، ومن خلال جميع مراحل البناء يجب أن يتعلّم الشباب المسلم ما هي مهمتهم في الحياة، ولماذا خلقهم الله، وأنّ الله لم يخلقهم عبثًا، ولم يتركهم سدى: ﴿أَفَحَسِبْتُمْ أَنَّمَا خَلَقْنَاكُمْ عَبَثًا وَأَنَّكُمْ إلَيْنَا لا تُرْجَعُونَ﴾ [المؤمنون: ١١٥]، فلا بد أن يستقرّ في شعور الشباب أنهم خُلِقوا للوفاء بمهمة رئيسة سيُحاسبون عليها بين يدي الله، وأن الله بيّن لهم هذه المهمّة وفصّلها في كتابه الكريم وسنة نبيه محمد # تفصيلًا وافيًا لا يترك عذرًا لمتفلّت.

أما «د. علاء الدين الزاكي» فيضيف رأيه إلى آراء المشاركين قائلًا:

أرى أن الصحوة الإسلامية إذا استطاعت أن تربي الشباب على متطلباتهم الحياتية، والجمع بينها وبين الأمور الدينية فهذا خير، ولنا مثال في ذلك من الصحابة الكرام كمصعب بن عمير ﵁ الذي كان يُعرَف بالفتى المدلّل، ولما وقَرَ الإيمان في قلبه زهدَ في كل المتطلبات الدنيويَّة.

وهذا هو الحل الوحيد من وجهة نظر «د. الزاكي»، وإلاَّ فستشكل المتطلبات عائقًا أساسيًا في سبيل إصلاح الشباب.

وحول هذا السياق يختتم «د. يسري» هذه الفقرة بقوله:

لا شك أن للشباب مطالب واحتياجات، وهذه المطالب بعضها مادي وبعضها معنوي، بل قد يكون المطلوب الواحد له بُعدان: بُعْدٌ مادي، وبُعْدٌ معنوي؛ فلو قلنا - مثلًا ـ: لطلب العلم، ما الذي يحتاجه الشباب؟ يحتاج لكتب علمية وموسوعات دراسية وأشياء لا يتوصل إليها إلا ببذل المال، فنقيم في نفوس الشباب قواعد تتعلق بالحياة الدنيا وطلب الرزق والدعوة إلى الله وطلب العلم، فلا بد من الحث على طلب الزرق، وألا يكون الإنسان كَلًاّ على أحد، وأن طلب العلم لا يشغل عن العمل لطلب الرزق؛ فالعلماء منهم من كان خبّازًا وحدّادًا وقفّالًا ومع ذلك كانوا أهل علم، لذلك ننبّه على أخطاء بعض الطلبة بما يتعلق بمفهوم الزهد والإنتاج؛ فليس الإنتاج في هذه الحياة متعارضًا مع الزهد، فيكون الإنسان نافعًا لغيره وعاملًا محترفًا، ويكون في الوقت نفسه زاهدًا يزهد في الدنيا فلا تملك الدنيا قلبه.

ü وأخيرًا: ما أبرز الطموحات والآمال التي ننتظرها من الشباب؟

يتحدث «د. الزاكي» قائلًا: ننتظر من الشباب الكثير ومن أهمِّ ذلك أن يهيّئ نفسه لقيادة الأمة مستقبلًا قيادة صحيحة تعيد للأمة مجدها وعزّتها.

ويشارك «الشيخ الدويش» قائلًا: أبرز الطموحات المنتظرة منهم تتمثل في: الاستقامة والثبات، وأن يكونوا قدوة حسنة لغيرهم، وأن يعتنوا بتربية أنفسهم وبنائها، وأن يُسهموا في الدعوة والإصلاح في مجتمعاتهم بإيجابية.

ويؤكِّد «د. محمد يسري» على أهميَّة الحرص على الدعوة إلى الله ونشر هذا الدين؛ فإنهاض هذا المجتمع مرهون بجهد الشباب. ويضيف فضيلته أنَّ الذين سافروا للتجارة عبر الآفاق وفتحوا الأطراف من البلاد كانوا من الشباب.

ومن ذلك أن يدرك الشباب دورهم في نصرة هذا الدين، ونشر القضايا الملحَّة؛ فمثلًا: قضية فلسطين مرهونة مع تحقيق حق سيادة الله على خلقه وحق ألوهيته على عباده والتطهير من أرجاس الشرك والوثنية.

والخلاصة التي يراها «د. يسري» في ذلك هي أن يبذل الشباب من جهدهم ووقتهم ما يصل بأمتهم إلى مكان الصدارة والريادة والقوة بدلًا من التبعية والتخلف والانهزامية، وخاصَّة أنَّ أمام الأمة عقبات كثيرة، ومنها: الأمية والجهل والتبعية والضعف والفقر وغير ذلك، ولا يتصور الخروج من ذلك إلا بجهد وعطاء ودأب.. واجتهاد وثقافة وعلم وعمل، هذا الذي يُخرِج الأمة من وهدتها بعد إيمان بالله ﷿ عميق، وبعد صبر وإخلاص وثبات على الحق دؤوب كما قال الله - تعالى ـ: ﴿وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الأَرْضِ﴾ [النور: ٥٥] . ويختتم «د. يسري» حديثه حول هذا الإطار قائلًا: هذه قاعدة معلومة ووعد لا يتخلف، والله ﷿ أصدق وأقوم قيلًا وأحسن حديثًا.

ويدلي الدكتور: «علي مقبول» في هذا السياق بدلوه قائلًا:

ما يُطلَب من الشباب هو الكثير، ومن ذلك:

١ - شاب مؤمن جادّ طموح مهما ادلهّمت الخطوب.

٢ - التعمق في معرفة الواقع.

٣ - التربية الجادة لنفسه ومجتمعه.

٤ - التواضع في رفعة، والترفّع عما بأيدي الناس.

٥ - الشجاعة الأدبية والكرم.

٦ - القناعة الكاملة بهذا الدين ومنهاج الدعوة.

٧ - تحديد الهدف المراد تحقيقه.

٨ - اختيار الوسائل والأساليب المناسبة.

٩ - تجديد الوسائل والأساليب وتنويعها وتطويرها.

١٠ - لا قيمة للعمل بدون عقيدة ومنهج صحيح.

١١ - ترك المستحبات أحيانًا تأليفًا للقلوب.

واللهَ نسأل أن يأخذ بيد الشباب إلى الخير، ويمنع كل شر وضير، وصلَّى الله وسلَّم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

تحقيقات - شباب الصحوة بين العطاء والفتور

الدعوة إلى الله؛ رسالة الأنبياء والمرسلين، وسنة الدعاة والمصلحين، حثَّ عليها الشارع الحكيم وحفَّز على نشرها فقال - تعالى ـ: ﴿ادْعُ إلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ﴾ [النحل: ١٢٥]، وحسبنا الثناء الربَّاني بتبيين فضلها: ﴿وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِّمَّن دَعَا إلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ﴾ [فصلت: ٣٣]

وقد كان للدعوة إلى الله وبخاصة من شباب الصحوة قدم السبق في تقديم الجهود المتميّزة في ساحات العمل الإسلامي، وميادين السبق الحركي، وقد أثمرت وأثَّرت إيجابيًّا في تصحيح المفاهيم، وهداية الضَّالين؛ حتى انشرحت لذلك صدور المسلمين، مباركين لأعمالهم ومشجّعين.

تطوع.. حتى آخر قطرة!!

إبراهيم بن سليمان الحيدري

لولا أن عينيه رمشتا من خلف تلك النظارة المقعرة لقلت إن الذي أمامي ما هو إلا عجوز تجاوز الثمانين عامًا؛ فتجاعيد وجهه وانكماش شفتيه واحديداب ظهره جعلتني أشك في مدى حياة ذلك الرجل..! كما أنه عندما تكلم كان هذا دليلًا آخر على أنه ما زال على قيد الحياة، وانتهى شكي بحياته عندما ابتسم، فأيقنت أني أمام كائن حي متفاعل مع البيئة التي حوله.

ذلك الرجل الطاعن في السن كان بائعًا في (بوفيه) صغير تعود ملكيته إلى جمعية خيرية داخل إحدى المستشفيات البريطانية. كل ما سبق استرعى تعجبي، إلا أن ما استدعى إعجابي تلك القطعة الصغيرة التي علقها الرجل على صدره، وقد كتب عليها بخط واضح: (متطوع) . ثم كتب تحتها (يرجى الكلام بوضوح عند مخاطبته) .

نعم! لقد كان هذا الشخص متطوعًا في جمعية خيرية ينفق من وقته ثلاثة أيام في الأسبوع بلا مقابل مادي سوى أنه متطوع.

عرفت بعد حديثي معه أنه يتطوع لصالح تلك الجمعية الخيرية إيمانًا منه بأهمية الدور الذي تقوم به، وأيضًا ليخالط الناس ويخاطبهم حفظًا على ما تبقى من حاسة السمع لديه.

كان هذا هو المشهد، وإليكم التحليل:

إن توظيف طاقات الناس واستثمارها في الأعمال التطوعية ليست فقط كلمات تُشحَذ بها الهمم وعبارات تُهَيَّجُ بها العواطف، إنه نظام إداري متكامل يراعي قدرات المتطوع وإمكانياته ليسد بها حاجات محددة مسبقًا لدى المنظمة أو المجتمع. هذا النظام الذي يمزج بين قدرات المتطوعين وحاجات المنظمات الخيرية قائم على الإجابة عن أسئلة منطقية مثل: مَنْ، وكم، ومتى، وأين نريد المتطوعين؟

إن كثيرًا من حالات فشل بعض المنظمات الخيرية في استثمار طاقات المتطوعين والمحافظة عليها ناتج من عدم وجود رؤية واضحة في التعامل مع المتطوعين، والمؤمَّل أن تتحول القناعات الذهنية المحمودة التي يحتفظ بها رواد العمل الخيري الإسلامي بأهمية المتطوعين إلى برامج وأنظمة إدارية تمارَس على أرض الواقع.

إنه إبداع ولا شك عندما تُستَثمَر طاقات متطوع ناهز الثمانين عامًا في وقت تفشل فيه كثير من منظماتنا الخيرية في جذب طاقات شباب يحملون بين جنباتهم رغبة وقدرة ومتسعًا من الوقت.

الوسطية لا التميعية

أ. د. جعفر شيخ إدريس

قلت في مقال الشهر الماضي: إن بعض الناس - اليوم - يعمدون إلى ألفاظ عربية إسلامية فيفرغونها من مدلولاتها الإسلامية، ثم يحشونها بمدلولات كلمات غربية يجعلونها ترجمة لها. من هذه الكلمات: كلمة الوسطية، التي شاع في هذه الأيام استعمالها عند أمثال هؤلاء بمعنى لكلمة moderate. نعم، إن المعنى اللغوي لكلمة مودريت قريب من معنى المعتدل وغير المتطرف، لكن ينبغي أن نتذكر أن الاعتدال والتطرف من المفاهيم النسبية التي لا يتضح المقصود منها إلا حين توضع في إطارها التصوري؛ فالله - تعالى - يدعونا لأن نأخذ ديننا بقوة، وأن نعتقد أن ما جاءنا به رسوله هو الحق الذي لا ريب فيه، وأن ما خالفه لا يكون إلا باطلًا وضلالًا. لكن المسلم المودريت عند الغربيين ولا سيما الأمريكان، هو الذي لا يأخذ دينه بقوة، بل يجامل فيه ويداهن، ويغير ويبدل بحسب ما تقتضيه أهواء الثقافة الغربية، بل ومصالحها السياسية والاقتصادية. فهو إنسان لا يأخذ النصوص - ولاسيما نصوص السنة النبوية - مأخذ الجد إلا ما كان منها موافقًا لهواه، ويرى الحوار مغنيًا عن جهاد القتال، فيطلب من المسلمين أن يظلوا يحاورون ويحاورون، ويحاورون ... حتى لو كانت قنابل من يحاورونهم تتساقط على رؤوسهم، ولا يدعوهم لأن يحاوروا فحسب؛ بل يطلب منهم أن يكون حوارهم مع الآخر مبنيًا على الاعتراف به. فهو حين يحاور يقول للكافر أو المنافق متلطفًا: هذا رأيي وهذا اعتقادي، ولا حرج عليك في أن ترى غيره، وتعتقد سواه، فنحن جميعًا طلاب حقيقة، يدرك كل منا قدرًا منها، ولا يمكن لأحد أن يدعي أنه قد وجدها كلها.

مما يدلك على نسبية هذه المفاهيم أن بوش لم يكن يرى نفسه، ولا رآه الغربيون، بل ولا رآه عبيدهم ممن يدعون الليبرالية في بلادنا، لم يره واحد من هؤلاء متطرفًا حين ألقى قبل أيام خطابًا في غاية الحماسة، دعا فيه دفعة من الضباط من خريجي الأكاديمية العسكرية بكلية وست بوينت: أن يستعدوا لقتال عدوهم - الإسلام الراديكالي - لأن هذه ستكون أعظم مهامهم، ولا حين قال لهم: إن أمريكا لن تنتظر حتى تهاجم، بل ستبادر بالهجوم على من يستعد للهجوم عليها، وتقضي عليه في الخارج لئلا تضطر لمواجهته في الداخل. حين يقول بوش هذا كله لا يكون متطرفًا، لكن إذا دعا زعيم مسلم خريجي كلية عسكرية في بلده أن يستعدوا لإعلاء كلمة الله، ومحاربة أعدائه فإنه يعد من أكبر المتطرفين، ويكون من أكبر الدعاة إلى الكراهية.

من الخطأ إذن أن تعطى الألفاظ القرآنية الدلالات الأيديولجية التي تعطى للكلمات الغربية، ولا سيما ما كان منها متعلقًا بقضايا في أصول الدين، حتى لو كانت المعاني اللغوية متقاربة. وعليه فإن ما تشير إليه كلمة الوسطية في إطار الهدي الإسلامي لا بد أن تكون مخالفة لما تشير إليه كلمة مقاربة لها لغويًا في إطار أيديولجية مخالفة للإسلام.

دلالة الوسطية في المفهوم الإسلامي يجب أن تلتمس في مصادرها الإسلامية، في كتاب الله، وسنة رسوله #. فما الذي تقول لنا عنها هذه المصادر؟

الوسطية التي وردت في كتاب الله صفة خص الله بها المسلمين من أتباع محمد #، فقال - تعالى - عنهم: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ [البقرة:١٤٣] .

جعلهم - سبحانه - كذلك بالرسالة التي بلَّغهم إياها نبيهم، فكلما كان الواحد منهم أعلم بها وأكثر عملًا بها كان أقرب إلى الوسطية، فالوسطية ليست - إذن - موقفًا يتخذه الإنسان من الدين، ولا طريقة يفهم بها الدين، فيقول مثلًا: بما أنني وسطي فأنا لا أكفر أحدًا، أو بما أنني وسطي فأنا لا أرى تحريم الموسيقى. كلا إنما الوسطية صفة يكتسبها المسلم نتيجة لتمسكه بدينه، هذه الصفة هي التي تؤهله لأن يكون من الشهداء على الناس، الشهداء الذين يقبل الله شهادتهم.

ما هذه الصفة؟ قال الإمام ابن كثير:

والوسط ها هنا الخيار والأجود، كما يقال: قريش أوسط العرب نسبًا ودارًا، أي خيرها. وكان رسول الله # وسطًا في قومه، أي أشرفهم نسبًا، ومنه الصلاة الوسطى التي هي أفضل الصلوات، وهي صلاة العصر كما ثبت في الصحاح وغيرها، ولما جعل الله هذه الأمة وسطًا خصها بأكمل الشرائع، وأقوم المناهج، وأوضح المذاهب، كما قال - تعالى ـ: ﴿هُوَ اجْتَبَاكُمْ وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ مِّلَّةَ أَبِيكُمْ إبْرَاهِيمَ هُوَ سَمَّاكُمُ الْمُسْلِمِينَ مِن قَبْلُ وَفِي هَذَا لِيَكُونَ الرَّسُولُ شَهِيدًا عَلَيْكُمْ وَتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ فَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَاعْتَصِمُوا بِاللَّهِ هُوَ مَوْلاكُمْ فَنِعْمَ الْمَوْلَى وَنِعْمَ النَّصِيرُ﴾ [الحج: ٧٨] .

ذكر الإمام الطبري أقوال السلف في تفسير هذه اللفظة، فوجدها لا تخرج عن قولهم: إنها الخيار أو العدل، لكنه قال:

وأنا أرى أن الوسط في هذا الموضع هو الوسط الذي بمعنى الجزء الذي هو بين الطرفين ... وأرى أن الله ﵎ إنما وصفهم بأنهم وسط؛ لتوسطهم في الدين، فلا هم أهل غلو فيه غلو النصارى ... ولا هم أهل تقصير فيه تقصير اليهود ... ولكنهم أهل توسط واعتدال فيه.

وقد جمع الشيخ السعدي بين القولين جمعًا جميلًا في عبارة موجزة فقال: عدلًا خيارًا، وما عدا الوسط فأطراف داخلة تحت الخطر.

ومسألة أخرى مهمة هي أن الله - تعالى - أعطانا مثالًا حيًا واقعيًا لجماعة معينة تمثلت فيها هذه الوسطية، فقد شهد - سبحانه - كما شهد رسوله لصحابة محمد # بأنهم ممن تحققت فيهم صفة الوسطية. وإذن فكما أننا نعلم المعنى الصحيح للوسطية، فإننا نعرف جماعة معينة تمثلت هذه الصفة فيها، في معتقداتها، وعباداتها، وأخلاقها، ومعاملاتها، ومواقفها من غيرها، وهكذا. وعليه فإن كل من كان أقرب إلى منهجها في فهمه للدين وعمله به، وكان حريصا على التأسي بها، كان أقرب إلى الوسطية.

ولذلك قال الإمام ابن القيم ﵀ عن الصحابة رضوان الله عليهم:

فإن الحق لا يعدوهم و(لا) يخرج عنهم إلى من بعدهم قطعا، ونحن نقول لمن خالف أقوالهم: لو كان حقا ما سبقونا إليه. (إعلام الموقعين، ٤/١٦٦ـ ٦٧) .

الجماعة الوسط هي إذن: جماعة معتزة بدينها، متأسية بسلفها، شاهدة بالعدل على غيرها، تقول لهذا: إنك على الحق، وتقول لذاك: إنك على باطل. جماعة تعمل لإعلاء كلمة الله على بصيرة بحقائق دينها، وبصيرة بواقع عصرها، جماعة تدعو بالحكمة والموعظة الحسنة، وتجادل بالتي هي أحسن إلا من ظَلَم، ولكنها تؤمن في الوقت نفسه بأنه كما لا يقوم الدين إلا بالكتاب الهادي، فإنه لا يقوم إلا بالسيف الناصر. فهي إذن جماعة أبعد ما تكون عن التميع والمداهنة، والخضوع والاستكانة.

ولكن بما أنها جماعة تؤمن بأن العدل واجب على كل أحد مع كل أحد في كل أمر، فإنها لا تُكَفِّر من لا دليل في كتاب الله ولا في سنة رسوله على تكفيره، ولا من لم تُكَفِّره الجماعة التي شهد الله لها بالوسطية - أصحاب رسول الله #، ومن سار على منهجهم، واقتفى أثرهم ممن جاء بعدهم من أئمة أهل السنة ـ، وكما أنها لا تُكَفِّر بلا دليل، فإنها لا تَهَابُ أن تقول لمن قام الدليل على كفره: إنه كفر وخرج على الملة؛ لأنه إذا لم يكن من العدل أن يخرج إنسان من هذه الملة الشريفة بغير دليل، فإنه من الظلم أن يحسب منها من قام الدليل على خروجه منها، ومعاداته لها.

وهي جماعة يمنعها عدلها أن تعتدي على الأبرياء حتى لو كانوا كفارًا.

هذه أمثلة للصفات التي تتحلى بها كل جماعة تتصف بالوسطية بالمفهوم الإسلامي الصحيح لها.

دورٌ متزايد للمعرفة

د. عبد الكريم بكار

عند التأمّل في موروثنا الثقافي على المستوى الشعبي - على الأقل - نجد احتفاءً كبيرًا بالعقل والذكاء على حساب الاحتفاء بالعلم والمعرفة. وربما كان ذلك بسبب ضآلة دور المعرفة في تطوير الحياة آنذاك وقلّة تطبيقاتها العملية. أما اليوم فإن الأمر آخذ في التبدّل على نحو جذري. إن الله - جلَّ وعلا - وزَّع الذكاء على مستوى الأمم والشعوب بالتساوي، إذ ليس هناك شعب مكوَّن من النابهين والأذكياء الأفذاذ، كما أنه ليس هناك شعب عبارة عن مجموعات من البُلهاء والمعتوهين. في الماضي كان الفارق بين أمم الأرض على مستوى المحصول المعرفي والمنتج الحضاري ليس كبيرًا، لكن اليوم هناك فروقات واسعة، تجعل المقارنة غير ذات معنى. إن في العديد من دول العالم شعوبًا تعيش حياة لا تختلف كثيرًا عن حياة أسلافها قبل عشرة قرون، كما أن بين دول العالم اليوم من يفكرون النقل في الأشياء عبر الأثير بعد أن تمكّنوا من نقل الأفكار والمعلومات والأموال..

هذا الفارق بين أمم الأرض ليس من صناعة العبقرية والتفوق الذهني، وإنما هو من صناعة البحث واكتساب المعرفة وتوظيفها واعتماد منهج التجريب. وصار من الواضح - اليوم - أن الذي ينفق أكثر على البحث العلمي يكتشف سنن الله - تعالى - في الخلق، ويتعرف على طبائع الأشياء، ويحصل - من ثم - على المزيد من براءات الاختراع. وأودُّ من أجل تدعيم هذه النظرة أن أوضِّح الآتي:

١ - الذكاء نعمة كبرى من الله تعالى، ولكن العقل مهما كانت إمكاناته كبيرة لا يعمل على نحو منتج وموثوق من غير أن نزوِّده بمعلومات جيدة وملائمة؛ إنه أشبه بالرّحى، حيث إنها مهما كانت ممتازة، فإنها لا تطحن، ولا تقدِّم لنا شيئًا من غير تزويدها بشيء من الحبوب. وإذا زوّدناها بقمح فاسد - مثلًا - فإنها تعطينا دقيقًا فاسدًا. الاختراعات الموجودة والمتزايدة مدينة لعمل العقل في المعرفة وللمناهج التطبيقية التي توصَّل إليها النابهون من أهل الاختصاصات المختلفة. ولذا؛ فإن من الممكن القول: إن العقل من غير معرفة هباء.

٢ - إن الإنسان من خلال الإمكانات الذهنية التي زوّده الله - تعالى - بها ومن خلال المبادئ التي يؤمن بها، ومن خلال المعارف والخبرات التي اكتسبها يشكّل إطارًا مرجعيًا، يحاكم إليه المواقف والأحداث والأشياء، كما يحلّل من خلاله الماضي، وينظر إلى المستقبل، أي: يمتلك عقلانية خاصة به. وما دام هناك تفاوت بين كل مكونات العقلانية لدى الناس، فإن لنا أن نقول بنسبية (العقلانية)، وإذا كان الأمر كذلك فإنه ليس من حق أحد أن يتخذ من عقلانيته مَحْكمة لإدانة عقلانيات الآخرين.

لا شك أن هناك تصرفات يدينها كل العقلاء مهما كانت نوعية تكوينهم العقلاني، فالاستدانة من الناس من أجل الإنفاق في أشياء ترفية وعلى نحو مسرف، لا يلقى القبول من أحد، وكسر يد طفل من أجل ردعه عن عمل قبيح، شيءٌ يدينه كل العقلاء ... لكن إلى جانب هذا هناك أشياء كثيرة ينظر إليها الناس على أنها أشياء قبيحة، وينظر إليها آخرون على أنها تدخل في نطاق الحرية الشخصية، وهم في كل ذلك يحكمون من خلال تكوينهم الثقافي. حين غزا الأوروبيون أفريقية في القرن التاسع عشر، أبدوا استياءهم من تبذل وتكشف المرأة الأفريقية؛ لأنهم نظروا إليها من خلال المرأة الأوروبية والتي كانت وقتها محتشمة، ثم تغيرت الأحوال، وتجاوزت المرأةُ الأوروبية المرأة الأفريقية بمراحل، دون وجود استنكار يذكر من قِبَل المجتمعات الأوروبية. وينظر كثير من الغربيين إلى عفّة الفتاة قبل الزواج على أنه يعبِّر عن تزمّت أو عن مرض نفسي أو عن نقص في اللياقة الاجتماعية. وكل هذا بسبب أن عقلانيتهم ومعايير الحَسَن والقبيح لديهم نسبية ومتحركة، بسبب عدم استنادها إلى ثوابت وأصول (لا بشرية) .

بناءً على كل هذا فإن ما نسمعه من بعض الكُتّاب والمفكرين في وصف سلوكيات الآخرين بأنها غير عقلانية أو غير منطقية أو غير عصرية أو غير حضارية، يجب أن يتلقى على أنه يعبِّر عن مرجعية فكرية خاصة، قد تكون صحيحة، وقد لا تكون صحيحة. ونحن هنا وفي أمور كثيرة أخرى نواجه مشكلة غموض المصطلحات ونسبيتها وقابليتها للتحيّز والتوظيف غير النزيه، وعلينا دائمًا أن نحاول بلورة المصطلح وتوضيحه إلى أقصى حدٍّ ممكن، ثم نتحدث عن الأسس التي يقوم عليها المصطلح.

٣ - كل مرجعية ثقافية أو عقلية تظل نسبية ونزّاعة إلى أن تكون شخصية وخاصة، ما دامت تقوم على خبرات البشر ورُؤاهم وتقديراتهم. والحقيقة أن العقل البشري ليس مؤهلًا لإنتاج المبادئ الكبرى، فهو (عقل أداتي) في المقام الأول. ونحن المسلمين نحمد الله - تعالى - الذي ملّكنا الأصول والمبادئ التي تشكل الإطار الذي يعمل خلاله العقل، حيث ننعم باليقين تجاه الكثير من الأمور، وهناك مرشدات وموجِّهات كثيرة تجعل معظم أعمالنا أقرب إلى الصواب. والذي علينا أن ننشط فيه هو أن نثقّف أنفسنا، ونمدّ عقولنا بالمعلومات الحديثة، ونحاول الإلمام بطبيعة عمل العقل والأخطاء التي يمكن أن يقع فيها. إن الشريعة الغرّاء تمنحنا القواعد والأصول والمبادئ الكبرى، وعلينا أن نثقّف عقولنا كي نبدع في إيجاد الأساليب والأدوات التي نخدم من خلالها ديننا، ونصلح دنيانا. والله ولي التوفيق.

اللقاء الأخير

حمدي عبد القادر أحمد

أسرعتُ الخطا نحو ذلك الكوخ المهجور في طرف القرية، والذي يعلو تلًا يطلُّ على جزء كبير من بيوتها، تلفّتُ حولي في حذر؛ لأرى إن كان أحد يتبعني.

كنت أحمل بين جوانحي شوقًا لا حدود له، إنه موعد اللقاء الأول بها، أحسست بنشوة عارمة تسري في كياني، تذكرت عندما رأيتها لأول مرة.

... يومها، أحسست بشعور عجيب نحوها، تمنيت لو اختطفتها وحلّقت بها في سماء بلدتي الصغيرة.

كانت تتحدث، وكنت أستمع إليها في شغف، وظللت أنظر إليها مشدوهًا طيلة مدة حديثها، كان لصوتها وقع عجيب في قلبي وعقلي ووجداني، فقد أحسست أنها الأمل، وكنت أراهم يخرّون صرعى لحديثها المتدفق بلا انقطاع، ظلت تتكلم لوقت طويل، سقطت منهم أعداد كبيرة.

فجأة، انقطع كلامها، نظرت إليها في توسّل أن تستمر، لكنها لم تنطق، وكأنما سلبت منها الحياة.

رأيتهم ينطلقون نحوها من كل صوب، عدد كبير، أحسست عليها بالخطر، آه ... لو استطعت إنقاذها! إنهم يقتربون نحوها أكثر وأكثر، ما زالت صامتة لا تريد الكلام.

كادوا يصلون إليها، لولا أن ظهر ذلك الفتى الملثم من خلفها تمامًا، وكأنما كان هناك منذ البداية، لا بد أن سحرها أعماني، حتى لم أنتبه إلى وجوده. حملها، وانطلق هاربًا، اختفى تمامًا. ظلّوا يبحثون ويبحثون، حتى أعياهم البحث، لم يجدوها.

أطلقت تنهيدة حارة، فقد نجت، ونجا صاحبها. تُرى! من هو؟! أحسست بشيء من الغيرة، تمنيت لو عرفته، وطلبت منه أن يخلي بيني وبينها.

يومها، قررت أن أعرفه، فالشوق يعصف بي، إنني أعرف جميع فتيان بلدتنا، كلهم أصدقائي.

فكرت قليلًا، من منهم قوي الجسم سريع الحركة كذلك الذي رأيته؟ تذكرت لون بشرته.. بيضاء مشربة بحمرة ... إن «فارس» هو أقربهم لهذه الصفات، سأذهب إليه لأتأكد.

وفي الليل، تسلّلتُ من بيتنا بعد أن نام مَنْ في المنزل، ناموا مبكرين كالعادة.

انطلقت إلى بيت «فارس»، تلفّت حولي في حذر، إن الخروج في هذه الساعة خطر، ولكن لا يهم، فلذّة اللقاء ستنسيني كل هذا العنت.

وصلت بعد سير طويل، كان بيتهم متواضعًا كبيتنا، وكبقية بيوت القرية، يبدو أنهم نيام أيضًا، فالأنوار مطفأة، هممت بمناداته، لولا أن سمعت أصواتًا خافتة خلف البيت.

درت حول البيت في حذر، تمامًا كما ظننت، إن «فارس» هو صاحبها، فها هو أمامي، وهي بالقرب منه.

خفق قلبي في عنف ... إنها أمامي الآن. ظللت أحدق فيها، حتى لم أشعر بما حولي، ولا بذلك الذي تسلّل من خلفي. أحسست بيد قوية تكتم أنفاسي، نظرت ناحية «فارس» لأستنجد به، لم يكن هناك، حاولت الصراخ، لم أفلح.

كان يدفعني ناحية الضوء ليرى وجهي، و...

«عاصم! ما الذي تفعله هنا في هذه الساعة؟» . كان «فارس» هو الذي يكمم فمي، أرخى يده.

«إذًا؛ فهو أنت يا «فارس» ! أنت الذي هربت منهم، كنت أعلم أنه أنت» .

كان يكبرني بأربعة أعوام، لكنه يعاملني كأخيه.

«اخفض صوتك يا عاصم! لا أدري عما تتحدث!» .

قلت في عناد: «لا تكذب! لقد حملتها وابتعدت سريعًا، ها هي هناك»، وأشرت إليها.

أحسست بارتباكه، «حسنًا يا عاصم! لقد كشفت أمري، ولكن لا تخبر أحدًا، فحتى والداي لا يعلمان» .

«اطمئن، ولكن أرجوك، أرجوك ... أريدها، أرجوك» . نظر إلي متعجبًا «تريد ماذا؟!» . أشرت إليها ... ظهر الغضب في عينيه «هل جننت؟! أنت لا تعلم أي خطر يتهددني بوجودها معي، لو علموا لقتلوني وشردوا أهلي» .

قلت في رجاء: «أرجوك! أريد أن أكون بطلًا مثلك، أريد أن أكون رجلًا، أرجوك! سأكون حذرًا، إنني أسرع منك، وعضلاتي مفتولة»، وكشفت عن عضلاتي الهزيلة.

هزّ رأسه في عنف «لا ... لا ... لا يمكنني ذلك، فهذا يعرضك للخطر، وأنت ما زلت صغيرًا» .

حينها، أحسست بآمالي تتحطم أمامي، إن بيني وبينها بضع خطوات، ولا أستطيع الاقتراب منها.

غمغمت في صوت أقرب للبكاء «أرجوك يا فارس! أرجوك»، ثم انخرطت في بكاء عنيف، حاول تهدئتي فلم يفلح.

كانت نفسي تموج بمشاعر شتى، ظللت أبكي وأبكي، ويبدو أنه أحسَّ بالشفقة علي، أو أحسَّ بصدقي في طلبها، فقال في استسلام: «حسنًا.. حسنًا.. كفّ عن هذا» .

توقفت عن البكاء، انتعش الأمل في صدري: «أشكرك، أشكرك كثيرًا» .

استدرك «ولكن، ليس الآن، فلا بد من تدريبك أولًا» . فكّرَ قليلًا، ثم أردف: «القني قبل الفجر بساعة في ذلك الكوخ المهجور على التل، واحذر أن يتبعك أحد» أومأت برأسي متفهمًا، ألقيت عليها نظرة أخيرة، ثم تسللت إلى منزلنا، كان منزلنا بين بيت «فارس» والتل.

لم يغمض لي جفن، فالانفعال يملأ كياني، أخذت أنسجُ أحلامًا وبطولات، وعشت فيها، حتى حانت ساعة اللقاء، فانطلقت إلى المكان المنشود، أتحسس طريقي في حذر.

... أفقت من تفكيري لأجد الكوخ أمامي، تلفّت في حذر، طرقت الباب ثلاث طرقات متتالية، ثم ثنتين متواليتين، ثم واحدة.

مضت دقيقة قبل أن يفتح باب الكوخ، ولجتُ متلهفًا، رأيت ثلاثة من أصدقائي، هذا «خالد»، وهذا «عمر»، وذاك «يوسف» .

كانت البسمة تعلو وجوههم، جلت ببصري متلهفًا حتى رأيتها، لم أطق صبرًا، أسرعت إليها، حملتها بين يدي، احتضنتها في قوة، لم أشعر بمن حولي، كانت النشوة تخدر جسدي.

سمعتهم يضحكون، لم أعرهم اهتمامًا، فها قد نلت ما تمنيت. سمعت «عمر» يقول: «رويدك يا عاصم! ستقتل نفسك»، ولكن لم ألتفت إليه.

دخل «فارس»، كان أكبرنا، ابتسم لمرآي، همس في أذني: «ألم أقل لك إنك ما زلت صغيرًا؟» ثم أردف في صرامة: «حسنًا يا عاصم! قبل أن تصبح واحدًا منا، يجب أن تقسم على الولاء الكامل، وعدم إفشاء سر، صغيرًا كان أو كبيرًا، حتى لو مزّقوك إربًا إربًا» .

أقسمت على ذلك بصدقٍ وإخلاص، أطلقوا زفرات ارتياح.

قال «فارس»: «سنبدأ تدريبك فور طلوع الشمس، أما الآن فسوف نصـ ...» . شق كلامه صوت سيارات عسكرية تحيط بالكوخ، نظروا إلي في ارتياع، حلفت لهم أني لم أخنهم وأن أحدًا لم يتبعني، قال «فارس» في حزم: «حسنًا يا عاصم! سنضطر لتدريبك على أهداف حية ... وقاتلة»، ثم أردف: «دافعْ عن نفسك بكل قوتك، اليوم يومك» .

حملتها في قوة واعتداد، التمعت عيناي ببريق العزم والتصميم، وكذلك كان أصدقائي، اليوم سأثبت رجولتي وبطولتي.

اقتحموا الكوخ في عنف، اشتعلت المعركة، أصدقائي يتميزون ببسالة لا حدود لها وشجاعة لا نظير لها، لن أكون أقل منهم.

أمسكت بها في عزم، حثثتها على النطق، فلا ينفعهم سوى حديثها البليغ، بدأت تتكلم، سمعت صوتها الهادر القوي، رأيتهم يتساقطون.

سقط «عمر» مضرجًا بدمائه ... ما زالت تصبُّ غضبها وحممها عليهم.

سمعت تكبير «فارس»، رأيته يسقط ... اشتد لهيبه أكثر وأكثر ...

«خالد» سقط هو الآخر، تبعه «يوسف»، لم يبق سواي. أرديت ثلاثة آخرين.

أحسست بعمود من النار يخترق كتفي، وآخر يصيب بطني.

انثنيت من الآلام، تلاشى صوتها، لقد سكتت.

تكاثروا حولي، ألمٌ شديد في قلبي، لا أقوى حراكًا، الألم ينتشر في جسمي، تشبّثت بها أكثر.

تقدم أحدهم وركلها من بين يدي، حاولت ضمّها إليّ، لكني أفلتها رغمًا عني.

دفعني أحدهم بقدمه، سقطت على وجهي، يبدو أني ألفظُ أنفاسي الآخيرة.

نظرت بصعوبة عبر باب الكوخ؛ لأودّع بلدتي الحبيبة، غمغمت في ضعفٍ: «الوداع يا قلقيلية!» .

حوّلت نظري نحوها في وهن شديد.

كانت بين أيديهم يعبثون بها، كأنها تتألم لوجودها بين أيديهم.

كانت تزين ملابسهم تلك النجمة البغيضة.

ألقيت عليها نظرة وداعٍ، همستُ: «الوداع ... الوداع ... يا.. يا.. بندقيتي ...»، تمتمت بالشهادتين، ثم أظلم كل شيء.

لقاء مع فضيلة الشيخ محمد الحسن الددو

العلماء هم أمناء الله على وحيه، ولم يكن سبحانه ليأتمن المفلسين

حاوره في البحرين: خباب بن مروان الحمد

وهكذا ... كان لقائي مع فضيلة الشيخ الحافظ: محمد الحسن الددو الشنقيطي - حفظه الله - على هامش مؤتمر البحرين لنصرة رسول الله #. وحقًا كان حديث الشيخ وأجوبته ممتعًا، كما قال الشاعر:

في متعة الأقوال بثَّ شجونه فحديثه وكلامه إمتاعُ

ولمن لا يعرف فإنَّ الشيخ: محمد الحسن الددو، يشغل مدير مركز تكوين العلماء في نواكشوط بموريتانيا، وله باع طويل في تعليم العلم ونشره، والله نسأل أن يبارك في جهود الشيخ، ويجعلها مكلَّلة بالنجاح والفلاح والتوفيق ... والآن أدع القارئ لمتابعة هذا الحوار مع الشيخ الددو، حيث كان أول سؤال لفضيلته:

^: حبا الله شيخنا الكريم باعًا واسعًا في علوم الشريعة؛ فكيف كان طلبكم للعلم؟

- بسم الله الرحمن الرحيم. الحمد لله رب العالمين، وصلَّى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله نبيِّنا محمد وعلى آله وصحبه وسلَّم تسليمًا كثيرًا إلى يوم الدين.

مستواي في العلم ليس كما ذكرتم وإنَّما هذا من حسن ظنِّكم، وإنَّما أنا من المتوسطين في طلب العلم، وقد ابتدأت الطلب وأنا صغير بالدراسة على والدتي وجدتي، وحفظت القرآن في الصبا قبل أن أتم الإدراك ببلوغ ثماني سنين، وقرأت مبادئ بعض العلوم، ثمَّ بعد أن بلغت العاشرة من عمري صحبت جدي العلاَّمة الشيخ محمد بن عبد الودود الهاشمي - رحمة الله عليه - ولازمته حوالي إحدى عشرة سنة، وسمعت منه فيها أكثر ما تعلمته، ودرست عليه بعض الكتب، وحفظت عليه وبحضرته بعض ما حفظت، وكنت خلال ذلك أدرس على جدتي وأمي وأبي وأخوالي، وبعد وفاة جدي - رحمة الله عليه - درست على خالي الشيخ محمد يحيى، والشيخ محمد فالي بعض العلوم، وهم أحياء إلى الآن - بحمد الله ـ.

^: شيخنا - أحسن الله إليكم - تُعَدُّ بلادكم شنقيط قلعة شامخة من قلاع تلقي العلم في المغرب العربي؛ فما أبرز الأساليب التعليمية التي تُشتهر بها في نشر العلم وتعليمه؟

- اشتهرت هذه البلاد بحفظ العلوم وتنوع المعارف؛ فهم يدرِّسون من العلوم الشرعيَّة تقريبًا خمسة وأربعين علمًا؛ فلا يكون الإنسان عالمًا حتى يكون حافظًا للكتب في تلك العلوم، ويكون متقنًا لتدريسها، وقبل ذلك قد يكون فقيهًا، أو مدرسًا، أو يكون طالب علم، ولكن لا يكون عالمًا، إلاَّ إذا كان محيطًا بهذه العلوم، مستطيعًا لتدريسها جميعًا، وطريقتهم في ذلك هي البداية من الصبا، وإتقان الحفظ والمذاكرة والمراجعة، وإتقان مهارات التدريس؛ فهي مراحل كلها لهم فيها اجتهادات وآراء، ومقرراتهم تختلف من مَحْضَرَة إلى محضرة، والمحضرة مكان التعليم، كالكتاتيب.

^: لفضيلتكم باع في تأويل الرؤى؛ فما الضوابط الشرعية لتأويلها، وما مدى جواز بناء الأحكام والمواقف ونظم التصورات وَفقها؟

- بالنسبة للرؤى، فهي على خمسة أنواع:

النوع الأول: رؤيا من الله ﷾ وهي الرؤية الصالحة التي يراها الرجل الصالح، أو تُرى له وهي من المبشِّرات التي تسر ولا تغر، وهذا النوع عادة يكون تبشيرًا أو إزالة حزن أو إدخال سرور أو نحو ذلك، وهذا النوع هو جزء من ستة وأربعين جزءًا من أجزاء النبوَّة في حق من هو أصدق الناس، وجزء منه أقل من ذلك إلى أن يصل إلى جزء من ثلاثة وسبعين جزءًا من أجزاء النبوَّة في حق أقلِّ الناس صدقًا.

النوع الثاني: اللَّمَّة الملَكيَّة في نوم الإنسان أو يقظته، فيقذف في روعه أمرًا وينصحه بشيء، من حيث لا يشعر؛ فهذه مثل الرؤيا السابقة تقريبًا.

النوع الثالث: الرؤيا التي هي من النفس؛ فنفس الإنسان ترى ما تهواه، فإذا نام وهو عطشان أو ظمآن أو جائع، رأى الطعام والشراب، وإذا نام وهو يهوى شخصًا معينًا رآه في نومه؛ فهذا نوع من تخيلات النفوس.

النوع الرابع: الرؤيا بسبب مرض أو الأخلاط مثل ما يحصل لمن هو مصاب بغلواء في صفراء أو قحط في المعدة أو زيادة حموضة فيها، فيرى الحرائق ويرى الألوان الصفراء بسبب انطباعه، ومن يرى الأمطار والمياه، وهذه حسب الأمزجة.

النوع الخامس: ما كان من الشيطان وهو المسمَّى بالحلم، وهو ما كان عادة يرجع لثلاث علامات:

الأولى: أنَّه يخالف العقل، كما ثبت في صحيح مسلم أن رجلًا قال للنبي #: رأيت كأنَّ رأسي قُطِع فتدحرج فتبعته. فقال: «لا تقصص عليَّ ألاعيب الشيطان بك» . فهذا مخالف للعقل؛ لأنَّ الرأس إذا قطع لا يتبعه صاحبه.

الثانية: أن يكون مخالفاَ للشرع كمن يرى أنه يفعل محرَّمًا، أو أنَّه يؤمر به، أو يترك واجبًا.

الثالثة: أنَّه لا يضبطه الإنسان ضبطًا كاملًا، بل يستيقظ على جزء منه فقط، فهذه علامة الحلم الذي هو من الشيطان. وعلامة الذي هو من النفس أنَّه تنبثق عنه لذَّة وشهوة، فيجد الإنسان احتلامًا، أو ألمًا كذلك، فيستيقظ الإنسان ويجد نفسه يبكي ونحو ذلك، فهذا من النفس غالبًا.

فهذه الرؤيا عمومًا كلها لا ينبني عليها أي حكم ولا تصوُّر، بل هي إذا كانت صحيحة فهي من المبشرات: ﴿لَهُمُ الْبُشْرَى فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَفِي الآخِرَةِ﴾ [يونس: ٦٤] وهي تسر ولا تغر، والإنسان لا يدري تفسيرها بذاته، ومع ذلك كثير من الناس يبني عليها أمورًا، يظنُّ أنَّها تقتضيها وهي لا تقتضيها أصلًا، حتى لو قُدِّر أنَّها يمكن أن تدل على شيء، فإنَّها لا تكفي بمفردها لأن يُبنى عليها خطط وأعمال، حتَّى للعابرين والذين يدرون معاييرها؛ لأنهم قد لا يدركون معناها تمامًا؛ فالنبي # قال لأبي بكر ﵁: «أصبتَ بعضًا وأخطأتَ بعضًا» فدلَّ ذلك على أنَّ المعبِّر قد يصيب في بعض تعبيره وقد يخطئ في بعضها الآخر.

وإذا كان أبو بكر الصديق وهو من هو في صدقه وإيمانه، أصاب بعضًا وأخطأ بعضًا بحضرة النبي #؛ فكيف بنا نحن ومن دونه من المعبِّرين؟ فإذا أصاب أحدنا في أي جزئيَّة فإن هذا يعتبر خيرًا كثيرًا، إذا قورن بغيره؛ فلذلك لا بدَّ من التريُّث فيها.

وعليه فإنَّ الحديث الذي أخرجه البخاري ومسلم أنَّ رسول الله # قال: «إنَّ الرؤيا معلقة على جناحي طائر؛ فإن فُسِّرت وقعت» فالتفسير المقصود هنا أنَّه لا بدَّ أن يكون من معبِّر للرؤيا، وعلى مقتضى التفسير الصحيح.

^: للعلماء دور بارز في الإصلاح والبناء، ولا بدَّ لذلك أن يكونوا من الربَّانيين؛ فما الملامح الرئيسة للعلماء الربَّانيين من وجهة نظر فضيلتكم؟

- بالنسبة للعلماء هم أمناء الله على هذا الوحي الذين ائتمنهم الله على هذا الدين، الذي هو أشرف ما في الأرض، ولم يكن الله ليأتمن على وحيه المفلسين؛ فأحدنا الآن إذا كان رشيدًا، لا يمكن أن يأتمن المفلسين على ما يحبه مثل أمواله، لأنَّه يعلم أنَّهم مفلسون، والله - تعالى - هو علاَّم الغيوب، وهو يعلم السرَّ وأخفى، فلذلك لا يمكن أن يأتمن على وحيه المفلسين؛ فالذين يؤتمنون على هذا الوحي هم أمناء الله على دينه، ولكن لا بدَّ أن يكونوا مستكملين لحقيقة الائتمان بأن يكونوا عاملين بعلمهم، ويخشون الله - تعالى - حقَّ خشيته كما قال الله - تعالى ـ: ﴿إنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر: ٢٨]، وإذا كان الإنسان من هذا النوع فعليه مسؤوليات كثيرة وكبيرة، منها: الصدق بالقول. قال - تعالى ـ: ﴿وَإذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلا تَكْتُمُونَهُ﴾ [آل عمران: ١٨٧]، ومنها: أن يقوم ويقول بالحق حيث كان لا يخاف في الله لومة لائم كما قال الله - تعالى ـ: ﴿الَّذِينَ يُبَلِّغُونَ رِسَالاتِ اللَّهِ وَيَخْشَوْنَهُ وَلا يَخْشَوْنَ أَحَدًا إلاَّ اللَّهَ﴾ [الأحزاب: ٣٩] .

^: كيف ترون حاجة العالم إلى فهم واقعه؟ وهل قيام العلماء بواجبهم شرط في حصول التغيير؟

- العلماء لا بدَّ أن يدرسوا واقعهم وأن يستشعروا حال أمَّتهم، ويسهروا على مصالحها، وأن يعطوها جزءًا من اهتمامهم؛ فكل قضية شرعية هي مؤكدة من قضيتين؛ فالقضية الكبرى من الوحي، والقضية الصغرى من الواقع الذي يعيشه الناس؛ فالترتيب بينهما يحتاج إلى مهارة وإتقان، ولذلك أحال الله إلى فهم الذين يستنبطونه فقال: ﴿وَإذَا جَاءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ الأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذَاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إلَى الرَّسُولِ وَإلَى أُوْلِي الأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ﴾ [النساء: ٨٣] ولم يقل: لعلموه جميعًا.

وبالنسبة لدور العلماء في التغيير فإنَّه ما حصلت نهضة قط في هذه الأمَّة ولا في غيرها من الأمم إلاَّ بجهد العلماء الربَّانيين الذين يقومون لله بالحق، ويقدِّمون النماذج للناس فيهتدي بهم المصلحون.

^: من يتأمِّل الواقع عقب أحداث ١١/٩/٢٠٠١م يلحظ هجمة شرسة ومغرضة على منهج أهل السنة والجماعة في أصقاع المعمورة، بغرض تشويهه وإفقاده كافة المواقع والمكتسبات الواقعية والمعنوية التي يمتلكها. وفي المقابل يرى عملًا دؤوبًا لتمكين الصوفية المغالية ذات النهج البعيد عن هموم الأمة، وجعلها التيار المؤثر في واقع الأمة العلمي والدعوي والتعليمي؛ فما قراءة فضيلتكم للواقع في بلاد أفريقيا في هذا الجانب؟

- نحن لا نعيش في بروج عاجية، بل نعيش فيما يعيشه الناس؛ وما تذكره من الأمور الواقعيَّة لا يختلف فيها بلد عن آخر؛ فالعالَم اليوم يراد له أن يكون قرية واحدة، والمؤامرة على الدين هي هي في كل مكان، وأعداء الإسلام لا يريدون الإسلام الحي المتحرك والفعَّال الذي يدافع عن نصرة دينه، ويتشبَّث بصفائه ونقائه، وإنَّما يبحثون عن الإسلام الوديع الذي يكيَّف بكيفهم، ويقيسونه على مقاسهم وتبعًا لأهوائهم، وهذا ما لا يكون ولا يتحقق أبدًا؛ فالإسلام لن يكون ولن يتجدد إلاَّ بما كان به من قبل، كما قال الإمام مالك ﵀: إنَّ آخر هذا الأمر لا يصلح إلاَّ بما صلح به أوله، وما سوى ذلك من البدع والمحدثات، تذهب جفاء كغثاء السيل.

^: هل تعد هذه الكلمة أصلًا ملزمًا، أم اجتهادًا غير ملزم، فيسع تجاوزه، كما قد يُدّعى؟

- لا، يا أخي! لكنَّ القضيَّة هنا هي قضيَّة الدين؛ فما يتعلَّق بالدين قطعًا فنجتمع عليه جميعًا، ولا يمكن أن يُختلَف في ذلك؛ فالدين أفضله وأكمله هو ما كان على منهج السلف الصالح؛ فقد أحال الله على اعتقادهم فقال: ﴿فَإنْ آمَنُوا بِمِثْلِ مَا آمَنتُم بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا﴾ [البقرة: ١٣٧] وأحال النبي # إلى تقواهم وعملهم فقال: «خير أمتي القرن الذين بُعثت فيهم، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم» وأحال # إلى جهادهم وكفاحهم، فقال: «يغزو فئام من الناس، فيقال: هل كان فيكم من رأى محمدًا رسول الله؟ فيقولون: نعم! فيُفتح لهم، ثم يغزو فئام من الناس فيقولون: هل فيكم من رأى من رأى محمدًا؟ فيقولون: نعم! فيُفتح لهم، ثمَّ يغزو فئام من الناس فيقولون: هل فيكم من رأى، من رأى، من رأى محمدًا؟ فيقولون: نعم! فيُفتح لهم» وهذا يؤكِّد أهميَّة الأخذ بمنهاج السلف الصالح حيث أُكِّدت لهم الخيريَّة.

^: منَّ الله - تعالى - عليكم - أنتم وبعض إخوانكم - بالتخرج في (مدرسة يوسف ﵇) وتجاوزتم مرحلة كان ظلمكم فيها ظاهرًا؛ فما أبرز ما تعلمه فضيلتكم من تلك المرحلة؟

- بالنسبة للسجن فيه كثير من الدروس والعبر، والإنسان فيه يشعر براحة كبيرة وسعادة حين يخلو بالله ولا ينتظر فرجًا إلاَّ من عنده، وحين يخلو بالقرآن وهو ممنوع من الكتب، وممنوع من كلام الناس، فيلجأ إلى كلام الباري جلَّ وعلًا. ومن أهم ذلك: ما يفتح الله به في الاستنباط بالقرآن والتلذذ به واكتشاف بدائعه وعجائبه، وقد ظهر لنا في السجن كثير من بدائع القرآن التي لو جُمعت لكانت كتابًا، في مختلف الجوانب، منها ما يتعلق بالإعجاز العلمي، ومنها ما يتعلق بالإعجاز العددي، ومنها ما يتعلق بترتيب الآيات، ومنها ما يتعلق بترتيب السور، ومنها ما يتعلق بالمعاني، ومنها ما يتعلق بالإعراب والنحو.

وهناك أمر آخر يتعلمه المسجون وهو أنَّ الوقت أهم ما يواجه السجين؛ فإذا شغله لم يكن لديه أي مشكلة؛ فإذا وضع برنامجًا لليل وبرنامجًا للنهار، فستبادر غروب الشمس لتكمل برنامجك قبل أن يتم غروب الشمس، وتبادر طلوع الفجر حتى لا يأتيك طلوع الفجر ولم تكن قد أنجزت عملك، فتبقى مشغولًا لا تحس بتعب ولا نصب ولا إعياء؛ فلذلك كان البرنامج المكثف دائمًا، من الختم بالصلاة كل ست ليال، والختم بالقراءة كل ثلاثة أيام، والصلاة مائتي ركعة في أربعة وعشرين ساعة، ووِرد الذكر ومراجعة ما يحفظه الإنسان من الحديث في الصباح وما يحفظه من المتون في المساء ونحو ذلك، ومن المنظومات والأشعار في المساء أيضًا. وهذا كله يقضي على الفراغ؛ فلهذا ما كنَّا نحس بتعب ولا نصب، بل يسوؤنا حين يُسمَع الباب يحرَّك؛ لأننا نعلم أن في ذلك قطعًا لبرنامجنا، ولذلك تمضي الشهور دون أن يشعر الإنسان بالفراغ.

وأمر آخر، وهو أن المسلم إذا تذكَّر أنَّ بجنبه كثيرًا من السجناء الذين منهم من هو متَّهم بالقتل، ومن هو متهم بالخمور والمخدرات؛ فمن هو متَّهم بنصرة دين الله، فإنَّه من باب أوْلى أحق أن يثبت، ونحن كانت تهمتنا: التهمة الأولى: أنَّنا لسنا مالكيين ولسنا أشعريين ولسنا جنيديِّين، بل نحن خارجون من هذا الثالوث؛ لأنَّا سلفيُّون، وفي كل وسائل الإعلام كانوا يشيرون لنا بأنَّنا وهابيُّون خارجون من الملَّة، ونحن صدَّقناهم وقلنا لهم: نعم! نحن خارجون من الملَّة التي انحرفت عما جاء به محمد #! كما قال شعيب ﵇: ﴿قَدِ افْتَرَيْنَا عَلَى اللَّهِ كَذِبًا إنْ عُدْنَا فِي مِلَّتِكُم بَعْدَ إذْ نَجَّانَا اللَّهُ مِنْهَا﴾ [الأعراف: ٨٩] ومن التهم كذلك: أنَّنا وراء بناء سبعة آلاف وخمسمائة مسجد! ومن وراء نشر الحجاب بين النساء! وهي تهم لا نتوب منها، ونسأل الله أن يتحقق مرادنا منها.

^: هل من كلمة أخيرة توجهونها لمجلة البيان؟

- أشكر مجلة البيان وأهلها الذين أعد نفسي منهم، وألحظ أن بين كل عدد وآخر تطورًا ملحوظًا إيجابيًا، وأسأل الله أن يوفقهم لكل خير، ويبارك في جهودهم، والسلام عليكم ورحمة الله وبركاته.

حين يمنُّ الله على المرء بالجلوس إلى هؤلاء الأعلام من رجالات الأمَّة، فإنَّه لا محالة سيشعر بأنَّ وقت اللقاء الذي دام قليلًا من الزمن، مضى كأنَّه نظم خرز انفرط فلم يشعر كم هي مدَّة الوقت الذي تساقطت فيه حبيبات الخرز!