مجلة البيان

٢٢٩ - رمضان - ١٤٢٧ هـ

(السنة: ٢١)

حمى الإسلامو فوبيا

التحرير

سياسة التخويف من الإسلام والمسلمين هو ما تطلق عليه الدوائر الغربية وكُتَّابها (الإسلاموفوبيا) وفق خطط مرسومة يقوم بها نفر من المنظرين من قبَل ما يعرف بالمحافظين الجدد لتحويلها إلى ظاهرة نفسية تتحكم بالرأي العام الغربي، وأبرز القائمين على رعاية هذه السياسة وقيادتها هم العصابة الحاكمة في الحزب الجمهوري الأمريكي الحالي، ومن أشهرهم (ديك تشيني) نائب الرئيس الأمريكي ووزير الدفاع (دونالد رامسفيلد) المكلفان بإدارة السياسة الخارجية الأمريكية، ومن ورائهما مخططون بارزون منهم (كارل روف) و(بول وولفويتز) وهما من أعدى أعداء الإسلام، وهذا ما نلمسه في استراتيجيات وخطط الرئيس الأمريكي (بوش)، لذلك لا يُستغرب ما ينشر من تهجماته الحاقدة على الإسلام والمسلمين في الآونة الأخيرة ولمرتين متقاربتين وهما:

١ - ما نسب للمذكور بعدما قيل من كشف خطة لتلغيم طائرات في بريطانيا متوجهة لأمريكا، وأن هذا الفعل هو من صنع المسلمين الفاشيين!!

٢ - ما جاء في خطابه الأخير في (ولاية يوتاه) المحافظة قبل شهرين من بداية حملته الانتخابية من لمز للمسلمين وتشبيههم بالفاشيين والنازيين والشيوعيين!!

والحقيقة أن الفاشية صناعة غربية بامتياز يعرفها كل من له اطِّلاع على المعاجم والموسوعات الغربية، ولا صلة لها بالإسلام. هذا من ناحية. ومن ناحية أخرى فالنازية مثلها مثل الفاشية مفهوم غربي تمثل اليمين الغربي المتطرف؛ مما يؤكد جهل كثير من القادة الغربيين بالتاريخ وافتقارهم للإنصاف السياسي. وهذه الاتهامات لا شك أنها من صنع كتبة تيار المحافظين الجدد، وهم يرددونها بوقاحة وحقد أعمى بناءً على الصور النمطية المفتراة ضد أمتنا الإسلامية وبخاصة بعد الفشل الكبير لسياساتهم وحروبهم العدوانية الخاسرة في شتى المواقع مما كان محل مقت الكثيرين من الشعب الأمريكي بعد هلاك الآلاف منهم في حروبهم العدوانية، ولخوفهم أن ينعكس ذلك سلبيًا على موقفهم المهزوز في الانتخابات القادمة، ويؤدي بهم للفشل المنتظر - إن شاء الله - وهذا ما يجعلهم يخترعون مثل تلك الأكاذيب والاتهامات المصطنعة ليسيئوا لديننا الحنيف ويخوِّفوا بها شعوبهم، وهذه الحرب العدوانية ليست وليدة ١١ سبتمبر ٢٠٠١م كما هو مشهور، بل هي أبعد من ذلك بكثير ولعلها من تداعيات الحروب الصليبية السيئة الذكر.

ومعلوم أن التحالف المشبوه بين اليهود الصهاينة في الدولة العبرية والأصوليين النصارى ليس حبًا في اليهود ولكنه نتيجة عقيدة نصرانية تقوم على تجميع اليهود في الأرض المحتلة (فلسطين) حسبما جاء في أسطورة (هرمجدّون) حيث يحارب النصارى المسلمين وينتصرون عليهم - بزعمهم - وتنتهي بنزول المسيح ﵇؛ وهذا ما ذكرته الباحثة (غريس هالسل) في كتابها الشهير (يد الله) وكذلك لرغبة نصارى أمريكا في طرد اليهود والتخلص منهم؛ واليهود يعرفون ذلك، لكنهم بمكر ودهاء سياسي لا يلتفتون إلى مشاعر الكراهية تلك، وإنما يهمهم التأييد الكبير لهم من اليمين الأمريكي المتطرف المعروف لما يحظون به الآن من دعم لهم بشكل جلي.

والعودة الحقيقية للمسيح # مُؤْذِنة بنصر الإسلام؛ حيث يحطم الصليب، ويقتل الخنزير، ويضع الجزية كما أخبرنا بذلك الصادق المصدوق نبينا محمد # في حديث متفق عليه (*) .

هل نستفيد من أخطائنا..؟!

تباينت مواقف الإسلاميين إزاء الأزمة اللبنانية تباينًا واضحًا، سواء أكان هذا التباين في توصيف وتكييف الواقع السياسي، أم في الموقف الشرعي منه. وقد بيّنا في مجلة البيان رؤيتنا في هذه القضية في افتتاحية العدد السابق (*) . لكن هذا التباين كشف عن عمق الشرخ الذي تعاني منه الصحوة الإسلامية؛ فالاختلاف في الآراء أدى في بعض المواقع إلى التهارش والبغي وتسفيه الآخرين، وظهر في هذه الفترة سيل من الحوارات والمقالات المتشنجة المتوترة التي تغلِّب جانب الهجوم والاتهام. وربما أثر ذلك على بعض الأصوات الهادئة المنصفة التي تزن الأمور بموضوعية وحكمة.

وعندما ترتفع الأصوات، وتتشنج النفوس، تصبح قدرة الإنسان على رؤية الحقيقة ضعيفة جدًا؛ فلا المصيب يكون قادرًا على إقناع إخوانه بوجه الصواب عنده، ولا المخطئ يكون قادرًا على إدراك الخطأ والنظر فيه بعين البصيرة والإنصاف.

وفي ظل هذه الأجواء القلقة المشحونة قد يضطر بعض العلماء وأهل الرأي إلى مجاراة الجماهير والاستسلام لعاطفتهم المحدودة التي لا تقوى على رؤية الحدث بعين البصيرة، فضلًا عن قراءة جذوره وخلفياته واستشراف مستقبله، فيكون العالم صورة لرأي الجماهير والأتباع.

وفريق آخر من العلماء وأهل الرأي لما رأى اندفاع الجماهير وحماسهم، ورأى اضطراب الناس واختلافهم، آثر الانكفاء والانسحاب ظنًا منه أن العزلة في مواطن الفتن هي الحل بإطلاق، ونسي أن بيان الحق بدليله والصبر على الأذى فيه من أوجب واجبات أهل العلم والدعوة. قال الله - تعالى ـ: ﴿وَإذْ أَخَذَ اللَّهُ مِيثَاقَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَتُبَيِّنُنَّهُ لِلنَّاسِ وَلا تَكْتُمُونَهُ فَنَبَذُوهُ وَرَاءَ ظُهُورِهِمْ وَاشْتَرَوْا بِهِ ثَمَنًا قَلِيلًا فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُونَ﴾ [آل عمران: ١٨٧] .

وبين هؤلاء وأولئك قلة قليلة من العلماء وأهل الرأي قائمة بالحق لا يضرهم من خذلهم ولا من خالفهم.

ومن المحزن حقًا أنه بعد كل نازلة تعصف بالأمة يزداد تفرقنا وتنازعنا، وبدلًا من أن تقودنا تلك العواصف للتآلف والتكاتف، أصبحت تدفعنا إلى البغي والتطاول.

إن الاختلاف في الاجتهادات منه ما هو سائغ لا حرج فيه، ومنه ما هو مذموم لا خير فيه، وفي كثير من الأحيان يختلط عند بعضنا السائغ بالمذموم، ولا نحسن تحرير محل النزاع، فتستحكم الأزمة، ويتجذر التعصب في صفوفنا.

أما وقد هدأت العاصفة الآن نسبيًا، وسكنت النفوس، فيحسن بنا أن نذكِّر أنفسنا وإخواننا من جميع الاتجاهات الفكرية والحركية بمسألتين مهمتين:

\ المسألة الأولى: تعظيم ميزان الشرع:

فمن نافلة القول التأكيد على أن المعيار الذي توزن به الاجتهادات والآراء هو معيار الشرع المطهر؛ فكل شاردة أو نازلة تمر بها الأمة يجب أن يُحْتَكَم فيها إلى الكتاب والسنة. قال الله - تعالى ـ: ﴿فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ﴾ [النساء: ٥٩] . وما أجمل قول الإمام الشافعي: «ليس تنزل بأحد من أهل دين الله نازلة، إلا وفي كتاب الله الدليل على سبيل الهدى فيها» (١) .

ولا يجوز بحال أن يكون الموقف السياسي بمعزل عن النص الشرعي، وعندما يفقد الدعاة والمفكرون هذا الإطار المرجعي فإن حالة من الارتباك والاضطراب سوف تطغى على الواقع وتقفز إلى السطح، كما هو حاصل الآن. قال الإمام الشاطبي: «ولقد زلّ بسبب الإعراض عن الدليل والاعتماد على الرجال أقوام خرجوا بسبب ذلك عن جادّة الصحابة والتابعين، واتبعوا أهواءهم بغير علم؛ فضلوا عن سواء السبيل» (٢) .

وبالتأكيد لا نقصد في هذا السياق الغفلة عن دراسة الواقع السياسي بكل أبعاده وأطرافه الإقليمية والدولية؛ فهذا أمر ضروري، ولكننا نؤكد على أهمية التلازم بين معرفة حكم الله ﷿ ومعرفة الواقع الذي يراد تطبيق حكم الله فيه (٣) .

إن ثمة حقيقة جديرة بالتأمل والتدارس وهي أن الرؤية السياسية الشرعية المنطلقة من مُحْكَمات الكتاب والسنة أصبحت غريبة، نعم! غريبة؛ فكم رأينا من بعض إخواننا من الإسلاميين من يستهين أحيانًا بالنص الشرعي - بلسان الحال - ولا يجعله معيارًا لقراءة الواقع، ولا حَكَمًا يستسلم لحدوده، ولا نقصد ها هنا ما حدث في الأزمة اللبنانية من اختلاف فحسب، بل نراه في مشروعنا السياسي برمته.

والعجيب أن بعض الإسلاميين ظنَّ أن النصوص الشرعية في الجانب السياسي قليلة جدًا، ثم جعل الأصل في المعاملات السياسية هو الاعتماد على تقدير المصالح والمفاسد فحسب، وبنى ذلك في معزل عن الضوابط والقواعد العلمية التي حررها علماء أصول الفقه!

\ المسألة الثانية: الوحدة الإسلامية المنشودة:

إن الوحدة الإسلامية مطلب مهم تتعلق به أفئدة جميع المسلمين، خاصة عندما يظهر تنازعهم واختلافهم من جهة، وتكالب الأعداء عليهم من جهة أخرى.

وما كانت الأمة في وقت من الأوقات بحاجة إلى الوحدة كما هي الآن، ولهذا يجب على العلماء والدعاة والمربين أن يؤكدوا على أهمية الوحدة الإسلامية، ويرسموا الرؤية العلمية والعملية التي تبني ذلك في جميع أقطار المسلمين، ليتحول الخطاب العاطفي إلى خطاب عملي يتجسد في واقع الحال.

ولن يتحقق هذا المطلب إلا بإقامة الدين والاعتصام بحبله المتين، كما تواترت بذلك النصوص. قال الله - تعالى ـ: ﴿شَرَعَ لَكُم مِّنَ الدِّينِ مَا وَصَّى بِهِ نُوحًا وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إلَيْكَ وَمَا وَصَّيْنَا بِهِ إبْرَاهِيمَ وَمُوسَى وَعِيسَى أَنْ أَقِيمُوا الدِّينَ ولا تَتَفَرَّقُوا فِيهِ﴾

[الشورى: ١٣] .

وقال - تعالى ـ: ﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلا تَفَرَّقُوا وَاذْكُرُوا نِعْمَتَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إذْ كُنتُمْ أَعْدَاءً فَأَلَّفَ بَيْنَ قُلُوبِكُمْ فَأَصْبَحْتُم بِنِعْمَتِهِ إخْوَانًا وَكُنتُمْ عَلَى شَفَا حُفْرَةٍ مِّنَ النَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنْهَا كَذَلِكَ يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾ [آل عمران: ١٠٣] .

والعجيب أن بعضنا عندما طرح هذه القضية وقع في مشكلتين:

المشكلة الأولى:

التهوين الشديد من شأن الخلاف بين السُّنَّة والشيعة، لدرجة أن بعض المنتسبين إلى العلم والدعوة زعم أن ذلك خلاف تاريخي عفَّى عليه الزمان، وحصل لظروف وصراعات سياسية، ثم سعى المتعصبون من الطرفين إلى إلباسها لباس الخلافات العقدية والمنهجية، وهؤلاء يطالبون بتجاوز الماضي ونسيانه..!

وعلى الرغم من الخطأ العلمي الفادح في هذا الرأي، إلا أننا - جدلًا - لو تناسينا الماضي السياسي أو الانحراف العقدي لقدماء الشيعة؛ فماذا نقول فيما يحدث الآن على أرض الواقع، بعيدًا عن عقيدة التقية أو المزايدة السياسية؟!

إن المتابع البصير للقنوات الفضائية الشيعية في العراق خصوصًا، وللمجلات والجرائد ومواقع الشبكة العالمية، وخطابات المراجع العلمية الشيعية، يصاب بالذهول والحيرة للكمِّ الهائل من العقائد المنحرفة في الأصول والفروع على حد سواء، ويدرك حجم الاختلاف معهم في مصادر وطرق الاستدلال والتلقي والاستنباط، ويعجب المرء أشد العجب من جرأتهم على كتاب الله - تعالى - وفحشهم في تجريج وذم الصحابة الكرام ﵃ فكيف يمكن أن نتجاوز ذلك؟! وهل يصح أن يقال: إن خلافنا معهم خلاف تاريخي ذهب وقته؟!

وقد أحسن فضيلة الدكتور يوسف القرضاوي حينما بيَّن هذا الانحراف في عقيدة الشيعة في محاضرته الأخيرة في نقابة الصحفيين بمصر.

أما العداء السياسي فقد أضحى الآن حقيقة مدوية لا يتجاهلها إلا مكابر؛ فها نحن نرى دماء أبناء السُّنَّة وأعراضهم في العراق تُنتهك جهارًا، ونرى العلماء والدعاة وخطباء الجوامع من أهل السنة يُسْحَقون بدم بارد، ويهجَّرون من ديارهم وقراهم بكل صلف وجبروت!

فواعجبًا! هل يظن ظانٌ بعد ذلك أن خلافنا معهم خلاف تاريخي..؟! أو أن الشيعة قد تغيروا؟!

ولهذا نقول بكل وضوح وصراحة: إنَّ التحذير من الشيعة ليس دعوة عصبية أو طائفية، وليس مناقضًا للأصل الشرعي في الدعوة لوحدة الأمة الإسلامية؛ بل نعتقد أن بيان ذلك من مقتضيات الوحدة الواجبة، خاصة أننا نشهد الآن اختراقًا شيعيًا ملحوظًا لمناطق السُّنَّة تجاوز دول الأطراف الإسلامية في أفريقيا وأندونيسيا ونحوها، إلى دول العمق الإسلامي في مصر والسودان وسورية وغيرها.

فهل يعي العلماء والدعاة تبعات هذه المرحلة..؟!

المشكلة الثانية:

هي الحماس الزائد في الكلام عن الوحدة والتقارب من الشيعة مع التجاهل الواضح للوحدة أو التقارب مع بقية فصائل أهل السنة، مع أن الخلاف بين فصائل السنة أهون بكثير من الخلاف مع الشيعة؛ فالتفرق واضح في صفوف أهل السنة، وهم أوْلى بنداء الوحدة في وقت النوازل، ونحسب أن تفرقهم من أعظم ما ابتلي به المسلمون اليوم.

والرزية كل الرزية أن يصاب الدعاة والمصلحون وأبناء الصحوة الإسلامية بهذا الداء العضال، ويتجذر في صفوفهم، ثم لا نجد دعوات ومبادرات عملية جادة لرأب الصدع، ولمِّ الشعث، وتقريب وجهات النظر..!

وليس من الشرع، بل ولا من العقل، أن نرى الحزبية البغيضة والتنازع الدعوي يضربان بجذورهما في أعماقنا التربوية والحركية، ثم نقف مكتوفي الأيدي لا نحرك ساكنًا، بل ربما يسهم بعضنا في زيادة الشقة بين الدعاة، ويثير كوامن التعصب والتنازع.

من السهل جدًا أن ندعو إلى الوحدة الإسلامية، لكن المهم هو أن يكون ذلك بفقه وبصيرة، وأن نزرع في نفس المسلم ولاءه ومحبته لإخوانه المسلمين، ويكون ذلك جزءًا من تكويننا التربوي والعلمي.

والأخلاق ليست صورًا وعظية باردة تُستخرَج من بين صفحات الكتب، بل هي ممارسة عملية حية تظهر في سلوك العلماء والدعاة وأهل الرأي ممَّن يُقتدَى بهم. وإذا كان أبناء الصحوة الإسلامية - الذين هم صفوة الأمة - لم يحسنوا بعدُ بناء صفوفهم؛ فكيف نتطلع إلى وحدة شاملة للأمة بما فيها من أمراض ومشكلات..؟!

ونحسب أن من أهم الدعائم الأساسية لرأب الصدع وتقليل هوَّة الاختلاف والنزاع: إحياء ثقافة التناصح بين الدعاة والعاملين في الحقل الإسلامي، تحقيقًا لقول الله ﷿: ﴿وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ [العصر: ٣] .

والنصيحة الصادقة ليست بابًا من أبواب التشهير أو التشفي أو الاعتداء على حرمات الآخرين.

النصيحة المخلصة ليست لونًا من ألوان الاستعلاء أو التعالُم على المخالفين.

النصيحة الصادقة المخلصة لا تكون إلا بالرحمة والإحسان، وتجريد القصد لله - تعالى - وحده لا شريك له؛ إنها آية من آيات المحبة يُسَدُّ بها النقص، وتصحَّح بها المسيرة، وتأتلف بها القلوب، وتتوحد عليها الصفوف.

وإذا كانت كذلك؛ فلن يستنكف طلاب الآخرة عن قبولها، بل يفرحون بها، وما أروع كلام الحسن البصري ﵀ عندما قال: «قد كان من كان قبلكم عن السلف الصالح يلقى الرجلُ الرجلَ فيقول: يا أخي! ما كلَّ ذنوبي أُبْصِرُ، ولا كلَّ عيوبي أَعرفُ؛ فإن رأيتَ خيرًا فمُرْني، وإذا رأيتَ شرًا فانهَني» (١) .

اللهم وحِّد صفوفنا على السُّنَّة، واجمع قلوبنا على الطاعة!

وصلى الله على محمد وآله وسلم.

واجب المسلمين عند اختلاف المفتين

عبد الله بن صالح العجيري

الناظر في أمر الفتيا، وحال الإفتاء يجد فوضى عريضة، وتناقضات غريبة، وتعالمًا مزريًا، وجرأة عجيبة؛ فهذا يهدم بفتياه أصلًا شرعيًا مقررًا، وذاك يتقدم ليفتي في نازلة وما هو لها بأهل، وثالث يفتي فتضحك الثكلى لفتواه، فلا عقل لهؤلاء يردعهم عما هم فيه، ولا دين يمنعهم من جرأتهم المحرمة هذه على الشرع، (فاسمع ما شئت من فتاوى مضجعة، محلولة العقال، مبنية على التجري لا التحري، تُعنت الخلق، وتشجي الحلق، لا تقوم على قدمي الحق، بل ولا على قدمي باطل وحق، حتى هزأ بهم كبار الأجراء، وقالوا: فتوى بفرخة) (١)، ولو شئت أن أنقل صورًا ونماذج في هذا الباب لأصاغر قد تقدموا لسد ثغرات العلم - زعموا - لنقلت لك صفحات طوالًا.

أما الجرأة على العلماء الأكابر الأفذاذ فلا تسل عن الحال، والله المستعان، وصدق رسول الله # إذ قال: «إن من أشراط الساعة أن يُرفَع العلم ويكثر الجهل» (٢)، ولكن دع ذا؛ فليس ذا المقصود من هذا المقال، وإنما هي نفثة مصدور مما يرى ويسمع، ورحم الله دمعة (ربيعة) حين سأله رجل عنها قائلًا: أَدَخَلَتْ عليك مصيبة؟ قال: لا، ولكن استُفتِيَ من لا علم له، وظهر في الإسلام أمر عظيم، وبعض من يفتي ههنا أحق بالسجن من السُّرَّاق (٣) . وهكذا فقد تتابعت دمعات الأئمة من بعده يرددون كلمته هذه كابن الجوزي (٤) وابن الصلاح (٥) وابن حمدان (٦) وابن القيم (٧) وغيرهم، كل يبكي أحوال زمانه، ويتحسر من أوضاع العلم والعلماء؛ فكيف لو رأوا زماننا، وما نحن فيه؟ اللهم فغفرانًا وسترًا.

والمقصود أن ما يُرى من فوضى في عالم الفتيا قد سبَّب اضطرابًا في المواقف؛ فما عاد كثير من المسلمين يعرفون من يُستَفتى، وما عادوا يعرفون الحق من الباطل في خضم هذه المتناقضات، فسلك الناس في هذا الباب مذاهب شتى، منهم من أخذ بالأيسر والأسهل متى ما وقف عليه ممن كان، وحيث كان، لسان الحال يقول: والله ما أُخَيَّرُ بين أمرين إلا اخترت أيسرهما وإن كان إثمًا! وآخر ذو طبع جامد متشدد قد ألزم النفس الأشد وإن كان مرجوحًا، ثم تراه يُلزِم ذلك أهله وولده ومن يعول، ومن لا يعول؛ فموضع التهمة وسوء الظن، فأوقع نفسه وأهله في حرج وضنك وما ذاك بطيب ولا مشروع، وثالث متردد حائر يريد ما يريده الله، ويطلب حكمه، لكنه لا يدري أيُقْدِم أم يُحْجِم، يظن في نفسه أنه إن أقدم فلهوى، وإن أحجم فَلِهوى، قد ضاقت نفسه بالخلاف، وود لو لم يكن خلاف، أو لو أُلزِمَ الجميع بفتوى واحدة، هي الرأي المتبع، والقول المسدد، إذن لاستراح وهان عليه الإحجام أو الإقدام.

ولذا صار من الواجب التعرف على الموقف الشرعي الصحيح تجاه اختلاف المفتين، والطريقة الشرعية الصحيحة للاستفتاء.

وإن أمر الفتيا وما يترتب عليها من أحكام لا شك عظيم، وموقف صعب جليل يقفه العالم المفتي، والعامي المستفتي، ولكل أحكامه وما يجب عليه؛ فالعامي واجبه السؤال عما يجهل ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إن كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأنبياء: ٧]، والعالم واجبه الإبانة والجواب: ﴿إنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي الْكِتَابِ أُوْلَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاَّعِنُونَ﴾ [البقرة: ١٥٩]، وليس يبرئ ذمة هذا أو هذا أي استفتاء ولا أي فتيا، بل لكل ضوابطه ومعالمه التي متى ما روعيت، كانت الإصابة للأجر، وإن كان الخطأ، ومتى أغفلت كان الشخص مخطئًا أصاب الحق في الفتيا والعمل أو أخطأ.

وهذه المقالة معنية ببيان ما يتصل بأحوال المستفتي وما يتعلق به من أحكام خصوصًا عند اختلاف المفتين لمعرفة المخرج الشرعي الصحيح من الاضطراب الواقع في عالم الفتيا، ولتطمئن النفوس وتهدأ عند الوقوف على اختيار من الاختيارات أخذًا به واطِّراحًا لما سواه، وهذه المعالم مستفادة في الجملة من كلام أهل العلم المصنفين في أصول الفقه، تحت أبواب الاجتهاد والتقليد، وأحكام الإفتاء والاستفتاء؛ فليست هذه المقالة إلا محاولة لتقريب كلام أولئك الأجلَّة من أهل العلم إلى المقصودين به أصالة من المستفتين، وهذا واجب ينبغي أن يعتني به طلبة العلم والعلماء، في تقريب العلوم الشرعية إلى جمهور الأمة، خصوصًا فيما يتعلق بها من أحكام كشأن هذا الباب. ولا أزعم أن هذه المقالة كافية في هذا المجال، لكنها مقاربة أرجو أن تكون موفقة، وحلقة في سلسلة هذا المشروع المبارك، ومحاولة لتسهيل هذا الباب على جمهور أوسع، بدل أن تكون هذه المعالم حكرًا على المهتمين بعلم أصول الفقه وكتبه، والأمر يحتاج إلى مزيد تسهيل وتبسيط لتكون هذه المعالم في تناول كل مسلم. أسأل الله أن تكون هذه المقالة محل نفع وإفادة، ويتحقق بها شيء من المقصود. فإلى هذه المعالم المتعلقة بباب الاستفتاء والمستفتي:

المَعْلَم الأول: تفهم حقيقة الخلاف وطبيعته:

إن مما ينبغي أن يُعلَم أن الخلاف بين البشر جميعًا، في دائرته الواسعة - بين أهل الإسلام ومخالفيهم - أو دائرته الأضيق - بين أهل الإسلام على صوره وأشكاله حقيقة واقعة، وسنة ربانية ماضية، لا يمكن رفعها، ولا إزالتها، ولا إعدامها من الوجود: ﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ #١١٨#) إلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ﴾ [هود: ١١٨ - ١١٩]، فـ (وقوع الاختلاف بين الناس أمر ضروري لا بد منه لتفاوت إراداتهم وأفهامهم وقدرات إدراكهم) (١)، ولذا فإن التذمر من وجود الخلاف، والحيرة عند كل اختلاف، مذهب غير حميد، ومسلك غير رشيد، بل الواجب أن تُتفهم طبيعة هذا الخلاف في إطاره الشرعي الصحيح، وتُدرس أسبابه، فإن العلم بها يخفف من حدة الاختلاف ويُحسن ظن المرء بالعلماء (٢)، كما ينبغي أن يُتعرف على المنهج السليم في التعاطي مع مسائل الخلاف والتعامل معها، وإعطاء كل مسألة حقها ومستحقها، فلا يُتعامل مع الكل تعاملًا واحدًا، فتعطى الأصول أحكام الفروع، وتعطى الثوابت أحكام المتغيرات، بل يحسن بالمرء التعامل مع كل مسألة بما يليق بها، وبما يناسبها، ومتى ما حصل ذلك، وكان القصد طاعة الله ورسوله، والمتابعة حاصلة للمنهج الشرعي، لم يضر ذلك الاختلاف شيئًا، بل يصير سعة ورحمة لا فرقة وعذابًا. يقول شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: (والنزاع في الأحكام قد يكون رحمة إذا لم يُفْضِ إلى شر عظيم من خفاء الحكم، ولهذا صنف رجل كتابًا سماه: كتاب الاختلاف، فقال أحمد سَمِّه: كتاب السعة) (٣)، (وبهذا يظهر أن الخلاف الذي هو في الحقيقة خلاف ناشئ عن الهوى المضل لا عن تحري قصد الشارع باتباع الأدلة على الجملة والتفصيل وهو الصادر عن أهل الأهواء، وإذا دخل الهوى أدى إلى اتباع المتشابه حرصًا على الغلبة والظهور بإقامة العذر في الخلاف، وأدى إلى الفرقة والتقاطع والعداوة والبغضاء لاختلاف الأهواء وعدم اتفاقها، وإنما جاء الشرع بحسم مادة الهوى بإطلاق، وإذا صار الهوى بعض مقدمات الدليل لم ينتج إلا ما فيه اتباع الهوى وذلك مخالفة الشرع، ومخالفة الشرع ليست من الشرع في شيء فاتباع الهوى من حيث يظن أنه اتباع للشرع ضلال في الشرع؛ ولذلك سميت البدع ضلالات، وجاء أن كل بدعة ضلالة؛ لأن صاحبها مخطئ من حيث توهم أنه مصيب) (٤) .

وأنت سائلي بعد ما تقدم:

كيف يمكن التعرف على الثوابت والمتغيرات، وما يصح فيه الخلاف مما لا يصح، ولسنا بعلماء ولا مجتهدين؟

والجواب:

١ - أن جملة واسعة من الأصول والثوابت مما يعلمها أهل الإسلام جميعًا ضرورة: وهي من الدين الجامع الذي لا يصح الاختلاف فيه؛ فلو قدر مخالفة البعض في هذه؛ فالواجب رد هذا الاختلاف رأسًا، ولا يصح أن يُلتفت إليه، أو يُتأثر به، أو يُحكى في المسألة خلاف بناءً عليه، وهذه المسائل مما يتفاوت الناس في إدراكها بحسب الأحوال والأزمنة والأماكن؛ فدائرة العلم بها والإحاطة بها في أماكن العلم ومحال انتشاره أوسع من أماكن اندراس العلم وقلته وخفائه؛ فكل يلزمه من ذلك ما يلزمه بحسب حاله، وبحسب الحال يكون العذر وعدم الإعذار.

٢ - أن يَعرف المسلم: أن مسائل الشريعة لا تخرج عن قسمين:

أـ مسائل إجماعية، لا خلاف فيها.

ب - مسائل خلافية.

فمسائل الإجماع كاسمها مسائل إجماع، فلا يصح فيها خلاف، والمعتبر فيها أقوال العلماء المجتهدين، ومتى ثبت لزم، ولم يجز العدول عنه أو الخروج لرأي شخص كائنًا من كان. ومن الإجماع ما هو مدرَك لجميع المسلمين وهو من إجماعهم، ومنه ما يختص بمعرفته العلماء؛ فشأن الأول بَيِّنٌ من جهة العلم به ولزومه وعدم جواز العدول عنه، أما الثاني فلازم كذلك لإجماع العلماء عليه، ويندر جدًا أن تجد عالمًا مجتهدًا يخرج عنه أو يفتي بخلافه؛ فالعلم به من جهة المفتي بَيِّنٌ كذلك، والعدول عنه محرم لا يجوز.

أما مسائل الخلاف فعلى ضربين:

أـ ما يسوغ فيه الخلاف، وللمستفتي في مثل هذه المسائل موقف شرعي سيأتي بيانه مفصلًا، وهو محل الإشكال غالبًا، وهو المقصود بهذه الأوراق أصالة.

ب - ما لا يسوغ فيه الخلاف، وذلك لشذوذ في القول، أو بُعد عن الدليل، أو ضعف في الاستدلال، وهو المشار إليه في مثل قول ابن الحصار:

فليس كل خلاف جاء معتبرًا

إلا خلاف له حظ من النظر

فهذا اللون من الخلاف متى استبان أمره للمستفتي، لم يصح له الأخذ بالمرجوح ولا العدول عن القول الصحيح الراجح إليه. وله أمارات وعلامات، كالتفرد برأي يخالف المشهور المستقر بين جماهير أهل العلم، أو المخالفة البينة لنص المسألة وهكذا. وهذا اللون من المخالفة هو المسمى عند العلماء بـ (زلة العالم) وهي التي يحرم متابعته عليها، واعتماد قوله فيها. يقول الإمام الشاطبي في ضابط هذا اللون من الاختلاف مقربًا إياه لغير المجتهدين من المتفقهين: (إن له ضابطًا تقريبيًا وهو أن ما كان معدودًا فى الأقوال غلطًا وزللًا قليل جدًا فى الشريعة، وغالب الأمر أن أصحابها منفردون بها قلَّما يساعدهم عليها مجتهد آخر؛ فإذا انفرد صاحب قول عن عامة الأمة فليكن اعتقادك أن الحق في المسألة مع السواد الأعظم من المجتهدين لا من المقلدين) (١) .

ومن نظر في أحوال من تقدم وتورعهم عن الفتيا إلا بما يعتقدون صحته يرى أن ذلك خفف كثيرًا من وقوع الخلاف الشاذ بينهم؛ فلو أن المفتين التزموا مثل هذا الأصل - أصل التورع - ولم يفتوا إلا بما يعرفون متى وجب؛ لخفَّ الأمر على المستفتين، ولسلموا من العمل بالأقوال الشاذة التي لا يصح أن يفتى بها ولا العمل بمقتضاها.

وفي الجملة: فما جعل الله الباطل كالحق، بل أقام على هذا وهذا علامات وآيات تدل عليه، يدركها المخلصون المجاهدون فيه جل وعلا: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [العنكبوت: ٦٩]، ومع ذلك فلو قدر وقوعه ولم يستبن أمره للعامي، فتابع مفتيه عليه فإنه يُعذَر متى كان الحق طَلِبَته، واجتهد في تطلُّب المفتي الصالح، ومتى ما استبان له شذوذ القول بمخالفة آخر بنص بَيِّن؛ فاتباع النص ألزم وأوجب. يقول شيخ الإسلام: (والعالم إذا أفتى المستفتي بما لم يعلم المستفتي أنه مخالف لأمر الله فلا يكون المطيع لهؤلاء عاصيًا، وأما إذا علم أنه مخالف لأمر الله فطاعته في ذلك معصية لله) (٢)، وإن لم يتضح له فالأمر من قبل ومن بعد معلق بقوله - تعالى ـ: ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إن كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأنبياء: ٧]، «فإنما شفاء العي السؤال» (٣)، وسيأتي مزيد بيان وتفصيل.

فإذا اتضح ما تقدم - ولو نظريًا - وهو متضح في بعض المسائل عمليًا مع تفاوت بين الناس في ذلك؛ فإن التعامل الشرعي الصحيح يكون بإعطاء كل مسألة الوزن الذي تستحقه.

وليس هذا التقسيم المتقدم ذا حدود مانعة، بحيث تفصل بين المسائل بضابط قطعي، بل الأمر يتفاوت من عالم لآخر ومن مسألة لأخرى؛ فمن مسائل الخلاف مثلًا ما يكاد أن يكون إجماعًا لضعف الخلاف جدًا، ومنها ما يتأرجح بين الخلاف السائغ وغير السائغ، وهكذا.

٣ - أن تصرفات المفتين عادة تكون مركبة من قضيتين: حكم شرعي مستنبط، ثم تنزيل لهذا الحكم على واقعة مخصوصة (٤)؛ وعليه فالفتيا قد يدخل عليها الخطأ إما من قصور في إدراك الحكم، أو تقصير في معرفة الواقع، ولذا فالاختلاف الحاصل بين المفتين قد يكون أحيانًا في تحرير حكم المسألة، وقد يكون في تنزيلها على الواقع. وبناء على هذا؛ فمن الفتاوى ما يمكن أن يجهل المستفتي خطأ الحكم المضمَّن في الفتوى لقصوره عن رتبة الاستنباط، لكنه لا يجهل مخالفة التنزيل للواقع، إما لعلمه بحقيقة الحال والواقع لتعلقه به، وعدم مطابقة الفتيا له، أو لغموض في السؤال أدى إلى إشكال في عملية التنزيل، وقد يكون للمستفتي مزيد اختصاص بعلم الواقعة من المفتي، مما يجعله أقدر على تفهمها، ومعرفة صحة التنزيل من عدمه، والاجتهاد في تحقيق المناط مما يشترك في بعض صوره العامة والخاصة، وفي بعض صوره لا يقدر بعض الخاصة على دقة التنزيل بخلاف بعض العامة للاختصاص، ولا تثريب في ذلك، كتمييز المرأة لدم الحيض مثلًا، ومعرفة المريض للمشقة الواقعة عليه من مرضه، ودراسة القوائم المالية لشركة لمعرفة حكمها وهكذا؛ فلو قدر أن مفتيًا ألزم من جامع زوجته في نهار رمضان بالصوم، وادعى المستفتي عجزه، لم يكن للمفتي أن يلزمه بذلك، بل ينتقل به إلى ما دونه من صدقة، ويكل أمره وباطنه إلى الله؛ فإن كان صادقًا، وإلا أثم، وسلم المفتي. وكم من مسألة معلقة بالعرف مثلًا يتكلم فيها العالم باعتباره واحدًا من أهل العرف فيخالفه غيره بالاعتبار ذاته، فتحقيق هذا إنما يكون بتحقيق طبيعة الواقعة ومناط الحكم.

وعليه؛ فاستبانة الخطأ في مثل هذه الفتاوى قد يتضح بما تقدم، ولا يصح إن اتضح للمستفتي خطأ في التنزيل الأخذ بالفتيا، بل الواجب توضيح الواقع على صورته للمفتي، أو الانتقال لمفت آخر؛ إذ المقصود ليس العمل بأي فتيا تتيسر، وإنما طلب الفتيا الموافقة لشرع الله والحاصلة في محلها، وليس القصد من هذا التقليل من شأن العلماء أو الطعن عليهم أو تخطئة تنزيلاتهم بإطلاق كلاَّ، وكلاَّ، وإنما القصد وضع الأمر في نصابه، وبيان وجهٍ من أوجه اختلاف العلماء، والذي ينبغي أن يُراعى ويُتفهم في إطاره الشرعي الصحيح، وفرق بين فهم النص وفهم الواقع؛ فكم أحاط شخص بأحدهما ونقص حظه من الثاني، وإن كان حد الكمال الأدنى من هذا وهذا مطلوبًا في الإفتاء. والله أعلم.

المَعْلَم الثاني: طلب المؤهَّل للفتيا:

إن من الواجبات الشرعية المتعلقة بالمستفتي أن يتطلَّب المفتي الصالح للإفتاء؛ وذلك عملًا بقوله - تعالى ـ: ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إن كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأنبياء: ٧]، فلا تبرأ الذمة بسؤال أي شخص، بل لا تبرأ إلا بسؤال أهل الذكر من العلماء؛ فالواجب أن يتحرى المستفتي في هذا، ويجتهد لإصابة المفتي المؤهَّل مجردًا عن صنوف الهوى، والتعصب لشخص، أو طائفة، أو إقليم، طلبًا لإصابة مراد الله - جل وعلا - وحكمه. وإذا كان الرب قد استشهد العلماء على أجلى حقيقة شرعية، وأظهر الأصول الدينية، وهي الشهادة له بالوحدانية، ﴿شَهِدَ اللَّهُ أَنَّهُ لا إلَهَ إلاَّ هُوَ وَالْمَلائِكَةُ وَأُوْلُوا الْعِلْمِ قَائِمًا بِالْقِسْطِ لا إلَهَ إلاَّ هُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾ [آل عمران: ١٨]، فلا يصح للعباد أن يستشهدوا على أحكام رب العباد إلا أهل العلم والديانة، فلا يصح استفتاء أهل الجهالة والغباوة، ولو تَصدَّروا أو صُدِّروا، ولا يجوز أن يُستفتى متساهل خارج عن الحد طلبًا للترخُّص والتيسير، ولا جامد متعنت متشدد يسلَّط على أهل التقصير، بل يُطلب من يُظَن أنه يصيب حكم الرب ومراده، وقد قال الإمام محمد بن سيرين: إن هذا العلم دين فانظروا عمن تأخذون دينكم (١)، ولو أن أهل الجهالة مُنِعوا فتيا الناس لقل الشذوذ، وضعف أمره، ولخفَّت وطأة الخلاف على كثير من المستفتين؛ فإنهم لجهلهم وبجهلهم قد كثَّروا الدَّخَن لا كثرهم الله، وصدق من قال: (العلم نقطة كثَّرها الجاهلون) (٢)، و(إذا ازدحم الجواب خفي الصواب) (٣)، و(اللغط يكون منه الغلط) (٤) و(لو سكت من لا يعلم لسقط الاختلاف) (٥)، يقول ابن حزم: (لا آفة على العلوم وأهلها أضر من الدخلاء فيها وهم من غير أهلها؛ فإنهم يجهلون، ويظنون أنهم يعلمون، ويقدِّرون أنهم يصلحون) (٦)، (فأضحى، وأمسى، وبات، وأصبح لزامًا على كل غيور أن تكون منه نفثة مصدور، لبيان عُوار البضاعة، والتبر من (الفبر)، فليس كل بيضاء شحمة، ولا كل سوداء تمرة، وترى الرجل كالنخل، وما يدريك ما الدخل) (٧) . فالاحتساب على أولئك واجب شرعي على من بيده حق الاحتساب من عالم أو أمير طلبًا لكف شرهم عن الناس؛ والحَجْرُ عليهم فريضة لازمة صيانة للدين والعلم؛ إذ (الحَجْرُ لاستصلاح الأديان أوْلى من الحَجْر لاستصلاح الأموال والأبدان) (٨)، يقول ابن القيم: (من أفتى الناس وليس بأهل للفتوى فهو آثم عاص، ومن أقره من ولاة الأمور على ذلك فهو آثم أيضًا. قال أبو الفرج ابن الجوزي ﵀: ويلزم ولي الأمر منعهم كما فعل بنو أمية؛ وهؤلاء بمنزلة من يدل الركب وليس له علم بالطريق، وبمنزلة الأعمى الذي يرشد الناس إلى القبلة، وبمنزلة من لا معرفة له بالطب وهو يطب الناس، بل هو أسوأ حالًا من هؤلاء كلهم، وإذا تعين على ولي الأمر منع من لم يحسن التطبُّب من مداواة المرضى؛ فكيف بمن لم يعرف الكتاب والسنة ولم يتفقه في الدين؟ وكان شيخنا ﵁ شديد الإنكار على هؤلاء، فسمعته يقول: قال لي بعض هؤلاء: أجعلتَ محتسبًا على الفتوى؟ فقلت له: يكون على الخبازين والطباخين محتسب، ولا يكون على الفتوى محتسب؟!) (٩)، وصدق ﵀، والأمر كما قال ربيعة: وبعض من يفتي ههنا أحق بالسجن من السراق.

وقد تكلم العلماء في صفة المفتي وشروطه، وفصَّلوا الكلام فيه، ليُعرَف المحق من المبطل، والصادق من الكاذب، والعالم من الجاهل؛ فمما ذكروه، ونبهوه عليه، مما يهم المستفتي، ما قاله الإمام الشافعي ﵀: (لا يحل لأحد أن يفتي في دين الله ﷿ إلا رجل عارف بكتاب الله، بناسخه ومنسوخه، ومحكمه ومتشابهه، وتأويله وتنزيله، ومكيه ومدنيه، وما أريد به، وفيما أُنزل، ثم يكون بعد ذلك بصيرًا بحديث رسول الله #، وبالناسخ والمنسوخ، ويعرف من الحديث ما عرف من القرآن، ويكون بصيرًا باللغة، بصيرًا بالشعر وما يحتاج إليه للعلم والقرآن، ويستعمل مع هذا الإنصاف، وقلة الكلام، ويكون بعد هذا مشرفًا على اختلاف أهل الأمصار، ويكون له قريحة بعد هذا، وإذا كان هذا هكذا فله أن يتكلم ويفتي في الحلال والحرام، وإذا لم يكن هكذا فله أن يتكلم في العلم ولا يفتي) (١٠) . ويقول ابن الصلاح في شروط المفتي وصفاته: (أن يكون مكلفًا مسلمًا، ثقة مأمونًا، منزهًا عن أسباب الفسق، ومسقطات المروءة؛ لأن من لم يكن كذلك فقوله غير صالح للاعتماد، وإن كان من أهل الاجتهاد، ويكون فقيه النفس، سليم الذهن، رصين الفكر، صحيح التصرف والاستنباط، متيقظًا) (١١) . فهذا زبدة ما هنالك من صفات المفتي، وتفصيل هذه والتدليل عليها مما يطول فيه الكلام (١٢) .

ولعل مما يسهل الأمر ويقربه إلى الذهن أن يعتبر المستفتي في هذا الباب بالمثال؛ فإنه يقرب مدلول ما تقدم، ويسهِّل عليه المقايسة لمعرفة العالم من غيره، وذلك بمطالعة أحوال من تقدم من العلماء وسِيَرهم كسعيد بن المسيب، والحسن البصري، ومحمد بن سيرين، وعبد الله بن المبارك، وسفيان الثوري، والفضيل بن عياض، وابن عيينة، والأئمة الأربعة، وهكذا في جمع كثير جدًا، وكذا من تأخر من أهل العلم ممن وُقِفَ عليهم بالمعاينة والمشاهدة كالشيخ عبد العزيز بن باز، والشيخ محمد بن صالح العثيمين، والشيخ محمد ناصر الدين الألباني وغيرهم، فإنه سيعرف حقيقة العالم، وما يختص به من صفات تؤهله للنظر والاستنباط، وتصحح للمستفتي فتياه.

وقد نص العلماء على أن الطريق إلى التعرف على العالم شهرته بالعلم والعدالة بحيث يستفيض ذلك بين الناس، ونص بعضهم على أنه يُكتفى في هذا الباب بشهادة عدلين على أن فلانًا مفتٍ ولو لم يشتهر؛ لأنها من جنس الشهادة، بل قال بعضهم بواحد قياسًا على جواز الواحد في نقل الإجماع، وبالغ بعضهم فاكتفى بشهادة الرجل العدل لنفسه بالفتيا ليُستفتى، وأحسب أن مثل هذه الطرائق في التجوُّز بشهادة الواحد والاثنين لو تسومح فيها في عصر متقدم لصلاح الأحوال، وشهرة العلماء، والقيام على المتعالمين الجهلاء لكان له وجه، أما وأن الحال قد تغير، والأمر قد اضطرب واختلط الحابل بالنابل، والليل بالنهار، لكثرة التعالم، وقلة العلماء، وظهور الجهل، وضعف العلم؛ فإن التحري في هذا الباب آكَد، وهو يستدعي من المستفتي اجتهادًا ومجاهدة، وجِدًّا ومثابرة في تطلُّب العالم الثقة، كما يستدعي من علماء الحق، وحراس العلم، أن يقوموا بدورهم في القيادة والحراسة، وليعلموا أن زمن العزلة والخمول قد ولَّى وراح، فلا الانعزال في حقهم جائز ولا الخمول سائغ، بل لا بد من الاشتهار قيامًا بالدور الواجب المناط بهم، وما لا يتم الواجب إلا به فهو واجب، وأن هذه الشهرة المشروعة لا تكون منهم إلا بالبذل من نفوسهم تعليمًا وإرشادًا، بالوعظ، والتدريس، والخطابة، والتأليف، والخلطة، والمجالسة، وقوفًا على أحوال الناس، وسعيًا في حل مشكلاتهم.

ومما يعين الإنسان على الوقوف على العالم الصادق، تحصيل العلم، ومجالسة العلماء وطلبة العلم؛ فإن من له ذائقة علمية يستطيع من خلالها تذوق ما عند الرجل من علم وجهل، ويميز بها العالم من الجاهل، والشيء يحن إلى الشيء؛ فليكن لك من العلم ما يؤهلك للنظر والتأمل، وليس القصد محاكمة العالم البحر، أو امتحانه بما يحصل من علم يسير، وإنما الشيء يدل على الشيء، والمثال يُعرف بالمثال، كما أن في مجالسة العلماء ومخالطة طلبة العلم ما يدل المرء على من يستحق أن يستفتى بتزكية أو ثناء أو إشارة، وإياك والاغترارَ بالمناصب، أو الرتب العلمية الحادثة - الماجستير والدكتوراه - فليس كل من حصَّل شيئًا من هذه بالضرورة فقيهًا، وليس كل بيضاء شحمة، فليكن منك هذا الأمر على بال، ومن نظر واختبر ومحَّص عرف. يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: (والمنصب والولاية لا يجعل من ليس عالمًا مجتهدًا عالمًا مجتهدًا، ولو كان الكلام في العلم والدين بالولاية والمنصب لكان الخليفة والسلطان أحقَّ بالكلام في العلم والدين وبأن يستفتيه الناس ويرجعوا إليه فيما أشكل عليهم في العلم والدين؛ فإذا كان الخليفة والسلطان لا يدعي ذلك لنفسه، ولا يلزم الرعية حكمه في ذلك بقول دون قول إلا بكتاب الله وسنة رسوله؛ فمن هو دون السلطان في الولاية أوْلى بأن لا يتعدى طوره) (١) .

وخلاصة هذا المَعْلَم: التأكيد على لزوم اجتهاد المستفتي في أعيان المفتين، لمعرفة من يستحق أن يستفتى ممن لا تجوز فتياه، وأنه متى ما استفرغ وسعه، وأجهد نفسه في تطلُّب المفتي الحق، فقد أدى الذي عليه؛ فإن أصاب المستحق فالحمد لله وهو المظنون، وإلا كان معذورًا إذ تطلَّب الحق وكان إثمه على من أفتاه، وفيه يقول النبي #: «من أفتى بغير علم كان إثمه على من أفتاه» (٢) . ومعلوم أن المستفتي إن استفتى من يعلم جهله، أو لا يعلم علمه، كان مخالفًا للأمر ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ﴾ فلا يكون الإثم قاصرًا على المفتي وحده بل يعمهما. يقول السندي: (إِذَا كَانَ هَذَا الْمُفْتِي مَعْلُومًا بِالجْهلِ وَبِالْفَتْوَى بِهِ لَمْ يَجُزْ لِمَنْ يَسْأَلهُ) (٣)، وهذا بين واضح بحمد لله.

المَعْلَم الثالث: ليكن الحق هو طَلِبَتك ومقصودك:

وهذا المَعْلَم هو أمُّ المعالم وأصلها، وهو الذي إن صح صح للمرء مسلكه في الاستفتاء، واتضح الحق له، واستنار قلبه، وأشرقت روحه، ومتى ما كان مُقْصىً مبعدًا، كانت الوحشة والظلمة، وكان الحق بمعزل. وقد تقرر أن واجب المستفتي عند الجهل بالشرع سؤال أهل الذكر، وهذا السؤال عبادة يشترط فيها ما يشترط في العبادة من إخلاص ومتابعة، فتجريد الإخلاص أن يكون الرب هو المقصود، والمتابعة الواجبة تكون بسؤال أهل الذكر، على وجه يوصل إلى الحق. ومن الأصول المقررة أن مرجع المسلم أيًا كان - عالمًا أو عاميًا - عند الاختلاف هو الكتاب والسنة طلبًا لإصابة الحق وتحقيق مراد الرب. يقول الله - تعالى ـ: ﴿وَمَا اخْتَلَفْتُمْ فِيهِ مِن شَيْءٍ فَحُكْمُهُ إلَى اللَّهِ﴾ [الشورى: ١٠]، ويقول - تعالى ـ: ﴿فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾ [النساء: ٥٩]؛ فالرد لله ورسوله واجب من الجميع، وهو مَعْلَمٌ بدهي مستقر عند المسلمين جميعًا، بل هو مقتضى وحقيقة شهادة أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله؛ وعليه فالعالم يطلب حكم الله - جل وعلا - بنظره واجتهاده في دلائل الكتاب والسنة، والعامي يطلب ذلك بتوسيط العالم في فهم الكتاب والسنة لعجزه وقصوره عن هذه الرتبة. يقول يزيد ابن هارون: (إن العالم حجتك بينك وبين الله تعالى؛ فانظر من تجعل حجتك بين يدي الله تعالى) (١)، ويقول شيخ الإسلام ابن تيمية: (فأئمة المسلمين الذين اتبعوهم وسائل وطرق وأدلة بين الناس وبين الرسول يبلغونهم ما قاله، ويفهمونهم مراده بحسب اجتهادهم واستطاعتهم) (٢)، وهذا الرد للكتاب والسنة هو المخرج للإنسان من داعية هواه ليكون عبدًا لله. يقول الإمام الشاطبي: (إن في مسائل الخلاف ضابطًا قرآنيًا ينفي اتباع الهوى جملة، وهو قوله - تعالى ـ: ﴿فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ﴾ وهذا المقلِّد قد تنازع في مسألته مجتهدان، فوجب ردها إلى الله والرسول وهو الرجوع إلى الأدلة الشرعية، وهو أبعد من متابعة الهوى والشهوة؛ فاختياره أحد المذهبين بالهوى والشهوة؛ مضاد للرجوع إلى الله والرسول) (٣)، والعالم المجتهد متى ما استفرغ وُسْعَه وبذل الجهد الواجب في تطلُّب الحق كان مأجورًا بكل حال أصاب الحق أو أخطأه؛ فإن كانت الإصابة فقد أصاب أجرين؛ وإلا كان له أجر واحد وخطؤه مغفور. يقول النبي #: «إذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران، وإذا حكم فاجتهد ثم أخطأ فله أجر» (٤)، فإن قصَّر في الاجتهاد وفرط في النظر وأفتى دون إعمال الفكر الواجب كان الإثم، أصاب الحق بفتياه أو أخطأه.

ويقال في المستفتي ما قيل في المفتي، إن استفرغ وُسْعَه في تطلُّب العالم الصالح لأن يفتي، وأحسن السؤال، وتجرد عن دواعي الأهواء أن تحرفه عن تطلب الحق، وكان الحق هو طَلِبَته ومقصوده، كان مأجورًا بكل حال أصاب الحق أو أخطأه. أما إن كان الحق غير مقصود بل المقصود غيره؛ فنية فاسدة يأثم بها أصاب الحق أو أخطأه. والله المستعان. يقول الباجي مبينًا حال هذا الصنف من المستفتين: (وكثيرًا ما يسألني من تقع له مسألة من الأيْمان ونحوها: لعل فيها رواية؟ أو لعل فيها رخصة؟ وهم يرون أن هذا من الأمور الشائعة الجائزة، ولو كان تكرر عليهم إنكار الفقهاء لمثل هذا لما طولبوا به، ولا طلبوه مني ولا من سواي، وهذا مما لا خلاف بين المسلمين ممن يعتد به في الإجماع أنه لا يجوز ولا يسوغ ولا يحل لأحد أن يفتي في دين الله إلا بالحق الذى يعتقد أنه حق رضي بذلك من رضيه وسخطه من سخطه، وإنما المفتي مخبر عن الله - تعالى - في حكمه؛ فكيف يخبر عنه إلا بما يعتقد أنه حكم به وأوجبه، والله - تعالى - يقول لنبيه ﵊: ﴿وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ﴾ [المائدة: ٤٩] الآية، فكيف يجوز لهذا المفتي أن يفتى بما يشتهي، أو يفتي زيدًا بما لا يفتي به عَمْرًا، لصداقة تكون بينهما أو غير ذلك من الأغراض؟ وإنما يجب للمفتي أن يعلم أن الله أمره أن يحكم بما أنزل الله من الحق، فيجتهد في طلبه وينهاه أن يخالفه وينحرف عنه. وكيف له بالخلاص مع كونه من أهل العلم والاجتهاد إلا بتوفيق الله وعونه وعصمته؟) (٥) .

وإذا نظرنا في أمر الاستفتاء نلحظ أنه ما وُضِع أصلًا إلا طلبًا لحكم الله - جل وعلا - خروجًا من تحكيم الهوى، وإلا لو كان الهوى هو المطلوب وهو المقصود، لكان الاستفتاء عبثًا، ولذا يقول الإمام الشاطبي في كلام نفيس: (وأما إن كان عاميًا فهو قد استند في فتواه إلى شهوته وهواه؛ واتباعُ الهوى عينُ مخالفة الشرع، ولأن العامي إنما حكَّم العالم على نفسه ليخرج عن اتباع هواه، ولهذا بعثت الرسل وأُنزلت الكتب؛ فإن العبد في تقلباته دائر بين لَمَّتين: لمةِ مَلَك، ولمة شيطان؛ فهو مخير بحكم الابتلاء في الميل مع أحد الجانبين، وقد قال - تعالى ـ: ﴿وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا #! ٧! #) فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا﴾ [الشمس: ٧ - ٩]، ﴿إنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إمَّا شَاكِرًا وَإمَّا كَفُورًا﴾ [الإنسان: ٣]، ﴿وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ﴾ [البلد: ١٠]، وعامة الأقوال الجارية في مسائل الفقه إنما تدور بين النفي والإثبات والهوى لا يعدوهما؛ فإذا عرض العامي نازلته على المفتي فهو قائل له: أخرجني عن هواي، ودلني على اتباع الحق؛ فلا يمكن والحال هذه أن يقول له: في مسألتك قولان، فاختر لشهوتك أيهما شئت! فإن معنى هذا تحكيم الهوى دون الشرع، ولا ينجيه من هذا أن يقول: ما فعلت إلا بقول عالم؛ لأنه حيلة من جملة الحِيَل التي تنصبها النفس وقاية عن القال والقيل، وشبكة لنيل الأغراض الدنيوية، وتسليطُ المفتي العاميَّ على تحكيم الهوى؛ وبعد أن طلب منه إخراجه عن هواه رمى به في عماية وجهل بالشريعة وغش في النصيحة) (٦) .

وإن إخلاص القلب لله طلبًا لإصابة أمره وحكمه واجب، ومتى ما اتضح للمستفتي هذا الوجوب، وامتلأت به نفسه وروحه، فإنه سيحمله على بذل ما يقدر عليه في سؤال من تبرأ الذمة بسؤاله، ولا يضيره بعد ذلك أصابه أو أخطأه، كما سيحمله على الترجيح الشرعي الصحيح عند اختلاف المفتين، فلا يأخذ بالأيسر لمجرد الترخُّص، أو بالأشق لمجرد الاحتياط، أو بقول الأكثر؛ لأنه قول الأكثر، بل لا يأخذ بالقول إلا طلبًا للحق، فيرجح بين أقوالهم بلون من ألوان الترجيح. يقول الشاطبي: (وأما اختلاف العلماء بالنسبة إلى المقلدين فكذلك أيضًا لا فرق بين مصادفة المجتهد الدليل ومصادفة العامي المفتي؛ فتعارض الفتويين عليه كتعارض الدليلين على المجتهد؛ فكما أن المجتهد لا يجوز في حقه اتباع الدليلين معًا ولا اتباع أحدهما من غير اجتهاد ولا ترجيح؛ كذلك لا يجوز للعامي اتباع المفتيين معًا ولا أحدهما من غير اجتهاد ولا ترجيح) (١)، ويقول: (فالمجتهدان بالنسبة إلى العامي كالدليلين بالنسبة إلى المجتهد؛ فكما يجب على المجتهد الترجيح أو التوقف فكذلك المقلد، ولو جاز تحكيم التشهي والأغراض في مثل هذا لجاز للحاكم وهو باطل بالإجماع) (٢) .

فيقال فيمن اختلف عليه مفتيان ما يقال في مريض اختلف عليه طبيبان مثلًا: أحدهما يقول في ورم أصابه: أمره سهل يسير ولا تشغل بالك، وأعطاه بعض المراهم. وآخر يحذره مغبتها، وأنه ورم سرطاني ينبغي المبادرة في استئصاله؛ فكيف ستكون حاله: أتراه يبادر إلى الأخذ بقول الأخف منهما؛ لأنه ما يتمناه في الباطن، أم سيسعى في الترجيح بينهما بالأخذ بقول الأعلم، أو الأخبر، أو المختص، أو بالنظر في دلائل هذا وهذا وما يقدمه كل من براهين، أو بسؤال ثالثٍ يرجح قول أحدهما؟ وهكذا، بل لو قُدّر أنه لم يستطع الترجيح بين القولين المتعارضين إلا بشيء يقع في قلبه، أو برؤيا منام، لساغ له العمل به وهو خير من الإقدام على أحد القولين بغير مرجح البتة. يقول الخرقي: (إذا اختلف اجتهاد رجلين اتبع أوثقهما في نفسه) (٣) .

ويقول الإمام ابن القيم: (فإن اختلف عليه مفتيان فأكثر فهل يأخذ بأغلظ الأقوال، أو بأخفها، أو يتخير، أو يأخذ بقول الأعلم، أو الأورع، أو يعدل إلى مفت آخر فينظر من يوافق من الأولين فيعمل بالفتوى التي يوقع عليها، أو يجب عليه أن يتحرى ويبحث عن الراجح بحسبه؟ فيه سبعة مذاهب، أرجحها السابع، فيعمل كما يعمل عند اختلاف الطريقين أو الطبيبين أو المشيرين) (٤)، ويقول في مسألة العامي إذا لم يجد من يفتيه: (والصواب أنه يجب عليه أن يتقي الله ما استطاع، ويتحرى الحق بجهده ومعرفة مثله، وقد نصب الله - تعالى - على الحق أمارات كثيرة، ولم يسوِّ الله ﷾ بين ما يحبه وبين ما يسخطه من كل وجه بحيث لا يتميز هذا من هذا، ولا بد أن تكون الفطر السليمة مائلة إلى الحق مؤثرة له، ولا بد أن يقوم لها عليه بعض الأمارات المرجحة ولو بمنام أو بإلهام؛ فإن قدر ارتفاع ذلك كله وعدمت في حقه جميع الأمارات فهنا يسقط التكليف عنه في حكم هذه النازلة، ويصير بالنسبة إليها كمن لم تبلغه الدعوة، وإن كان مكلفًا بالنسبة إلى غيره؛ فأحكام التكليف تتفاوت بحسب التمكن من العلم والقدرة. والله أعلم) (٥)، وهذا كلام علمي عالٍ لو وجد طريقه إلى الجمهور وتحقق العمل به لزال كثير مما يُرى من اضطراب في أبواب الاستفتاء، ولامّحت كثير من صور التضجر من اختلاف العلماء، ولهان الخطب، لكن المشكلة أن تطلُّب الحق قليل، والهوى غلاب، والنفوس ضعيفة والله المستعان، واعلم أن تطلُّب الحق هذا إنما يكون بالتجرد عن كل طَلِبَةٍ إلا هو، فلا هوى يُقدَّم، ولا عادة تُحكَّم، ولا عصبية تُعمي وتُصم.

وقضية التجرد هذه ليست بالسطحية ولا بالسهولة التي يظنها البعض؛ إذ الأهواء أهواء ظاهرة جلية وأهواء دقيقة خفية؛ فلو سلم من الهوى الظاهر فأنَّى له أن يسلم من خَفِيِّه إلا بمجاهدة ومصابرة ومحاسبة وعسى، وليس المقصود الإعنات أو التعسير كلاَّ، وإنما التنبيه لما يعتري البعض من هوى خفي دقيق لا يُتنبه له فيكون سبب الانحراف وأصل الهلاك، كإلف قول، أو محبة متبوع، أو كراهية مفت، أو تشدد طبع، أو تساهل نفس، أو عجب وغرور، أو تقدم ورياسة، أو مال وعيشة، أو مراعاة لمذهب، أو تعصب لطائفة، أو ابتلاء بمسألة، أو نشأة على رأي، أو اختيار متقدم، أو حاجة إلى حكم وهكذا؛ فمتى ما حصن المرء نفسه من هذه جميعًا وتوجه للحق بكليته، كانت الإصابة وكان الأجر، وإن لم يوفق للحق في المسألة، فقد أصاب المطلوب منه بما بذله من نفسه وعقله وروحه وقلبه في تطلب الحق، ومثل هذا القلب المستنير بمثل هذه المعاني جدير أن يستفتى ويراعى ساعة الاستفتاء، ومثله مقصود بقول النبي #: «استفتِ قلبك وإن أفتاك الناس وأفتوك»، ولا بد من وقفة مع هذا الحديث، فإلى المَعْلَم الرابع.

المَعْلَم الرابع: استفتِ قلبك وإن أفتاك الناس وأفتوك:

هذا المَعْلَم متصل بالمعلم السابق ومفرَّع عليه، وأصله مأخوذ من حديث وابصة الأسدي أنه قال: أتيت رسول الله #، وأنا أريد أن لا أدع شيئًا من البِر والإثم إلا سألته عنه، وإذا عنده جمعٌ، فذهبت أتخطى الناس، فقالوا: إليك يا وابصة عن رسول الله #! إليك يا وابصة! فقلت: أنا وابصة دعوني أدنو منه؛ فإنه من أحب الناس إليَّ أن أدنو منه، فقال لي: «ادنُ يا وابصة! ادن يا وابصة!» فدنوت منه حتى مست ركبتي ركبته، فقال: «يا وابصة! أخبرك ما جئت تسألني عنه، أو تسألني؟» فقلت: يا رسول الله، فأخبرني! قال: «جئت تسألني عن البر والإثم»، قلت: نعم! فجمع أصابعه الثلاث فجعل ينكت بها في صدري ويقول: «يا وابصة! استفت نفسك (٦)، البِرُّ ما اطمأن إليه القلب واطمأنت إليه النفس، والإثم ما حاك في القلب، وتردد في الصدر، وإن أفتاك الناس. قال سفيان: وأفتوك» (٧)، وقد تباينت مواقف العلماء من هذا الحديث، ومدى إعماله، وكيفية ذلك، والصواب أن النص ثابت صحيح، وأنه محل للعمل؛ وذلك في مجالات وأحوال، ترجع إلى طبيعة المستفتي وقلبه، وحال المفتي، وطبيعة الاستفتاء، وحال الفتيا، وتفصيل هذا الإجمال فيما يلي:

١ - أنه يشترط لتفعيل هذا النص أن يكون القلب سليمًا كما تقدم، فالقصد هو الرب جل وعلا، لا تحصيل فتيا معينة، متابعة لهوى النفس ورغباتها؛ إذ القلب المشحون بالهوى مصروف به عن الحق؛ فأنى له أن يُستفتى، وهذا بيِّن بحمد الله؛ فهذا الحديث حرام على كل قلب مريض بشبهة أو شهوة.

٢ - أن يعرض للمفتي أمر يدل على ضعف علم، أو قلة صدق، أو متابعة هوى أو غير ذلك، مما يطرح الثقة عنه، ويجرده عن لزوم المتابعة؛ إذ إن من اتصف بهذه الأوصاف فالأصل عدم الأخذ بفتياه، بل استفتاء القلب إن عرض للمستفتي أمر وظهر على المفتي أمارات تعجُّل أو فتيا بظن أو ميل إلى هوى أو بغير حجة ولا دليل مشروع، بشرط أن يكون القلب سليمًا من الآفات كما تقدم، وفي ذلك يقول الحافظ ابن رجب: (وهذا - أي الحديث السابق - إنَّما يكون إذا كان صاحبُه ممَّن شرح صدره بالإيمان، وكان المفتي يُفتي له بمجرَّد ظن أو ميلٍ إلى هوى من غير دليلٍ شرعي) (١)، ويقول الغزالي: (واستفتاء القلب إنما هو حيث أباح الشيء أما حيث حرم فيجب الامتناع ثم لا يعوَّل على كل قلب؛ فرب موسوس ينفي كل شيء، ورب متساهل نظر إلى كل شيء؛ فلا اعتبار بهذين القلبين، وإنما الاعتبار بقلب العالم الموفق المراقب لدقائق الأحوال، فهو المحك الذي تُمتحن به حقائق الصور وما أعز هذا القلب!) (٢)، ويقول فخر الدين الرازي: (والضابط في جميع الأفعال والأقوال والاعتقادات أن كل ما كان لطلب عبودية الله - تعالى - كان حسنًا وإلا فلا، وههنا يظهر صدق ما روي في الأثر: «استفت قلبك ولو أفتاك المفتون» فليتأمل الرجل تأملًا شافيًا أن الذي أتى به: هل الحاصل والباعث عليه طلب العبودية أم لا؟ فإن أهل العلم لو أفتونا بالشيء مع أنه لا يكون في نفسه كذلك لم يظهر منه نفع ألبتة) (٣) .

٣ - أما إن لم يظهر على المفتي المؤهل شيء يشي برد فتواه، وليس ثَمَّ معارض شرعي صحيح يحمل المستفتي على رد الفتيا، فليس له رد الفتيا استفتاءً للقلب، بل الواجب حمل القلب على قبول الأمر كما هو، والأصل أن المفتي هو العالم، والمستفتي جاهل؛ فأنى لهذا أن يرد كلام ذاك. يقول ابن رجب: (فأمَّا ما كان مع المفتي به دليلٌ شرعيٌّ، فالواجب على المستفتي الرُّجوعُ إليه، وإنْ لم ينشرح له صدرُه، وهذا كالرُّخَص الشرعية، مثل الفطر في السفر، والمرض، وقصر الصَّلاة في السَّفر، ونحو ذلك ممَّا لا ينشرحُ به صدور كثيرٍ مِنَ الجُهَّال؛ فهذا لا عبرةَ به، وقد كان النَّبيُّ # أحيانًا يأمرُ أصحابَه بما لا تنشرحُ به صدورُ بعضهم، فيمتنعون من فعله، فيغضب منْ ذلك، كما أمرهم بفسخ الحجِّ إلى العمرة، فكرهه من كرهه منهم، وكما أمرهم بنحرِ هديِهم، والتَّحلُّل من عُمرة الحُديبية، فكرهوه، وكرهوا مقاضاتَه لقريش على أنْ يَرجِعَ من عامِه، وعلى أنَّ من أتاه منهم يردُّه إليهم) (٤)، وهذا كلام جيد، وضابط مهم، وبين أنه ليس مما قبله في شيء؛ إذ عدم انشراح القلب ذاك لعلم أو شك معتبر شرعًا كما قد تبين. أما (ما ورد النصُّ به، فليس للمؤمن إلا طاعةُ الله ورسوله، كما قال - تعالى ـ: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلا مُؤْمِنَةٍ إذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ﴾ [الأحزاب: ٣٦]، وينبغي أنْ يتلقى ذلك بانشراح الصَّدر والرِّضا؛ فإنَّ ما شرعه الله ورسولُه يجبُ الإيمانُ والرضا به، والتَّسليمُ له، كما قال - تعالى ـ: ﴿فَلا وَرَبِّكَ لا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾ [النساء: ٦٥] . وأما ما ليس فيه نصٌّ من الله ورسوله ولا عمَّن يقتدى بقوله من الصحابة وسلف الأمة؛ فإذا وقع - في نفس المؤمن المطمئنِّ قلبه بالإيمان، المنشرح صدره بنور المعرفة واليقين - منه شيءٌ، وحكَّ في صدره لشبهة موجودة، ولم يجد مَنْ يُفتي فيه بالرُّخصة إلاَّ من يخبر عن رأيه، وهو ممن لا يُوثَقُ بعلمه وبدينه، بل هو معروفٌ باتباع الهوى، فهنا يرجعُ المؤمن إلى ما حكَّ في صدره، وإنْ أفتاه هؤلاء المفتون) (٥)، ولو قدر أن المستفتي شك في فهم المفتي للسؤال، وحقيقة الحال، فليس له الأخذ بفتواه ما دام يعلم من نفسه وقلبه أنه طالب للحق، وطالب الحق إن وقف في مثل هذا الموقف لن يأخذ إلا بفتيا تنفعه مثلًا؛ لأن الحق مقصوده ومطلوبه، وهذا أمارة الصدق وعلامته، وإلا فكم من المستفتين غير الصادقين ممن يجزمون بعدم فهم المفتي للواقعة بل قد يلبِّسون عليه في صورة الاستفتاء طلبًا لفتيا معينة فيفتيهم بها فيتهللون ويفرحون ويحسبون أنهم على شيء، وأنهم قد تخلصوا من الإثم والمغرم، وأنهم قد جعلوها في رقبة عالم، ويقولون: من قلد عالمًا لقي الله سالمًا، ألا ساء ما يصنعون، ولا والله! ما هذا الصنيع بنافعهم في شيء، والله يعلم السر وأخفى، والله عليم بذات الصدور. يقول الغزالي: (فالمفتي يفتي بالظن، وعلى المستفتي أن يستفتي قلبه، فإن حاك في صدره شيء فهو الإثم بينه وبين الله؛ فلا ينجيه في الآخرة فتوى المفتي؛ فإنه يفتي بالظاهر، والله يتولى السرائر) (٦) . ويقول ابن القيم في كلام جامع نفيس: (لا يجوز العمل بمجرد فتوى المفتي إذا لم تطمئن نفسه وحاك في صدره من قبوله وتردد فيها لقوله #: «استفت نفسك، وإن أفتاك الناس وأفتوك» فيجب عليه أن يستفتي نفسه أولًا، ولا تخلصه فتوى المفتي من الله إذا كان يعلم أن الأمر في الباطن بخلاف ما أفتاه، كما لا ينفعه قضاء القاضي له بذلك كما قال النبي #: «من قضيت له بشيء من حق أخيه فلا يأخذه؛ فإنما أقطع له قطعة من نار»، والمفتي والقاضي في هذا سواء ولا يظن المستفتي أن مجرد فتوى الفقيه تبيح له ما سأل عنه إذا كان يعلم أن الأمر بخلافه في الباطن سواء تردد أو حاك في صدره لعلمه بالحال في الباطن أو لشكه فيه أو لجهله به أو لعلمه جهل المفتي أو محاباته في فتواه أو عدم تقييده بالكتاب والسنة، أو لأنه معروف بالفتوى بالحِيَل والرخص المخالفة للسنة، وغير ذلك من الأسباب المانعة من الثقة بفتواه وسكون النفس إليها؛ فإن كان عدم الثقة والطمأنينة لأجل المفتي يسأل ثانيًا وثالثًا حتى تحصل له الطمأنينة؛ فإن لم يجد فلا يكلف الله نفسًا إلا وسعها، والواجب تقوى الله بحسب الاستطاعة) (١) .

المَعْلَم الخامس: حسن السؤال نصف الجواب:

أركان الفتيا أربعة: مفت، ومستفت، وفتيا، واستفتاء. وواجب المفتي أن يؤدي فتيا مطابقة للاستفتاء في ضوء الشريعة، وواجب المستفتي أن يعطي سؤالًا طالبًا حكم الشريعة، فإن أحسن فباب الغلط في الفتيا سيضيق، وإن كانت الأخرى فقد وسَّع باب الغلط، فواجب على المستفتي أن يؤدي سؤالًا صادقًا يعبر عن صدقه في تطلب الحق، وأن يصدق في وصف المسألة، وإلا كان ذلك أمارة وإشارة إلى كدرة بالقلب، وظلمة في النفس، وطمع في جواب يحقق للشخص مقصوده خارج إطار الحق، وهذه آفة لا حل لها إلا تصحيح النية، وإصلاح القلب، ومتى ما صلح القلب صلح سائر العمل ومتى فسد فسد سائر العمل، وإن آفة الآفات في كثير من الاستفتاءات، أن تكون مضمَّنةً معاني وإشارات إلى جواب معين محدد، يطلبه المسفتي محاولًا استصدار فتوى معينة من العالم؛ فتراه يسأل مثلًا عن أمر معين معددًا من الفواحش والمنكرات فيه ما يستوجب أن يكون فتيا العامي بالتحريم فكيف بالعالم، أو يهوِّن ويهوِّن طلبًا للإباحة والترخيص، وأنَّى لهم الرخصة؟ فهذا النوع من الأسئلة الملغومة، والذي يُعرف وجه الجواب قبل استكمال السؤال، غير جائز ولا مشروع، إلا إن كان تعبيرًا صادقًا مطابقًا للواقع، فإن كان بخلافه فكذب على الواقع، وتضليل للمفتي، ودَخَن في النية، وأضرب لك مثلًا منه، وما أكثره في عالم الاستفتاءات، يدل على المقصود، وينبه على الفطنة التي يجب أن يتحلى بها المفتي، فلا ينجرف مع مثل هذا السؤال، فيقع الغلط والخلط. سئل الشيخ بن عثيمين في لقاء الباب المفتوح ما نصه: (فضيلةَ الشيخ: بالنسبة لمنظمة حماس الموجودة الآن في الأرض المحتلة وما تقوم به من عمليات انتحارية وغيرها ضد اليهود، هل هذا العمل شرعي؟ علمًا بأنها قد تكون سببًا في انتقام اليهود بأشد مما قام به أعضاء هذه المنظمة، وكذلك قيامهم ضد دولتهم الجديدة هل هو شرعي؟) فكان جواب الشيخ ﵀: (نسمع أنهم يقومون بعمليات ضد اليهود، ونحن نرى أن اليهود أهل غدر وخيانة، ولا يمكن أن يفوا لأحد، وإن تظاهروا بما يتظاهرون به، فوراء هذا التظاهر ما وراءه من الشر، وإذا كانوا لم يفوا بالعهد لأشرف البشر محمد # فكيف بمن دونه؟! نفهم أن اليهود أهل غدر وخيانة، وأما عملية حماس أو غيرها فنقول للسائل: إذا كنت مندوبًا عنهم، فأثبت لنا ذلك ونحن نفتيك إن شاء الله) (٢) .

والمقصود أن المخلِص الصادق في السؤال يجب عليه أن يصوغ سؤاله في قالب محايد لا يوجه المفتي لقول دون آخر، بل يتجرد في المَخْبَر والصورة ليتجرد له الحق بإذن الله، فإن الفتيا متى ما وقعت على وجهها وصورتها في الواقع ففتيا صحيحة، وإلا كانت فتيا باطلة لا يعذر المستفتي بالعمل بها، وكم ترى من خلاف تظنه بين العلماء والمفتين، وحقيقته أنه عائد إلى اختلاف أسئلة المستفتين، وما يرومونه من إجابات.

وخاتمة المقال وزبدته ولبابه، والذي عليه المدار في شأن الاستفتاء إصلاح الباطن؛ فإنه متى ما صلح صلح الظاهر، ومتى ما فسد فسد الظاهر جزاء وفاقًا، وإن هذا الصلاح والإصلاح واجب متعين على المستفتي، إن أداه وصدق فيه؛ فهو الموفق في أمر استفتائه، أصاب الحق أم أخطأه، وإن ضل عنه لم ينفعه صلاح الفتيا، بل عليه وزر الفساد، وواجب المستفتي لا يخرج عما قرره شيخ الإسلام ابن تيمية في كلمة مختصرة له حيث قال: (وإذا نزلت بالمسلم نازلة فإنه يستفتي من اعتقد أنه يفتيه بشرع الله ورسوله من أي مذهب كان) (٣)؛ فهو يطلب من يفتيه بشرع الله ورسوله لا لشهوته وهواه.

أسأل الله الكريم أن يصلح نياتنا وأعمالنا وأحوالنا إنه خير مسؤول، وصلى الله على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

المفهوم التطبيقي لكلمة التوحيد

د. ماهر ياسين الفحل

إن أصل الرسالة المحمدية هي كلمة التوحيد: (لا إله إلا الله محمد رسول الله)، وهي كما يقول ابن القيم: «لأجلها نصبت الموازين، ووضعت الدواوين، وقام سوق الجنة والنار، وبها انقسمت الخليقة إلى مؤمنين وكافرين، والأبرار والفجار، وأسست الملة، ولأجلها جردت السيوف للجهاد، وهي حق الله على جميع العباد» . هذه الكلمة مركبة من معرفة ما جاء به الرسول # علمًا، والتصديق به عقدًا، والإقرار به نطقًا، والانقياد له محبةً وخضوعًا، والعمل به باطنًا وظاهرًا، وكماله في الحب في الله، والبغض في الله، والعطاء لله، والمنع لله. والطريق إليه تجريد متابعة رسول الله # ظاهرًا وباطنًا. فإن الحب في الله والبغض في الله أوثق عرى الإيمان، وتحقيقهما في واقعنا هو المقياس السديد تجاه الناس بشتى أنواعهم، والحب في الله والبغض في الله هما الحصن لعقائد المسلمين وأخلاقهم أمام تيارات التذويب والمسخ كزَمالة الأديان، والنظام العالمي الجديد، والعولمة.

والحب والبغض في الله متفرعان عن حب الله، وهذا ما نسميه مختصرًا بـ: (الولاء والبراء) . فالولاء والبراء من مفاهيم (لا إله إلا الله) ومقتضاها، وهما التطبيق الواقعي لهذه العقيدة، وهما مفهوم عظيم في حس المسلم بمقدار وعظمة هذه العقيدة.

فأصل الموالاة: الحب، وأصل المعاداة: البغض، وينشأ عنهما من أعمال القلب والجوارح ما يدخل في حقيقة الموالاة والمعاداة: كالنصرة والأنس والمعاونة، وكالجهاد والهجرة ونحو ذلك من الأعمال، ولن تتحقق كلمة التوحيد في الأرض إلّا بتحقق الولاء لمن يستحق الولاء، والبراء ممن يستحق البراء. قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا آبَاءَكُمْ وَإخْوَانَكُمْ أَوْلِيَاءَ إنِ اسْتَحَبُّوا الْكُفْرَ عَلَى الإيمَانِ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [التوبة: ٢٣]، وقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا عَدُوِّي وَعَدُوَّكُمْ أَوْلِيَاءَ تُلْقُونَ إلَيْهِم بِالْمَوَدَّةِ﴾ [الممتحنة: ١]، وقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإنَّهُ مِنْهُمْ إنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ﴾ [المائدة: ٥١]، وقال تعالى: ﴿تَرَى كَثِيرًا مِّنْهُمْ يَتَوَلَّوْنَ الَّذِينَ كَفَرُوا لَبِئْسَ مَا قَدَّمَتْ لَهُمْ أَنفُسُهُمْ أَن سَخِطَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ وَفِي الْعَذَابِ هُمْ خَالِدُونَ #^٨٠^#) وَلَوْ كَانُوا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالنَّبِيِّ وَمَا أُنزِلَ إلَيْهِ مَا اتَّخَذُوهُمْ أَوْلِيَاءَ وَلَكِنَّ كَثِيرًا مِّنْهُمْ فَاسِقُونَ﴾ [المائدة: ٨٠ - ٨١]، فالإنسان لا يستقيم إسلامه ولو وحّد الله وتَرَكَ الشرك إلاّ بعداوة المشركين، كما قال تعالى: ﴿لا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ﴾ [المجادلة: ٢٢]، هذه الكلمة العظيمة بكل مفاهيمها ومقتضياتها قد غابت عن حس الناس اليوم إلا من رحم الله، وحسِبَ بعض الناس جهلًا أو قصدًا أن هذا المفهوم العقدي الكبير يندرج ضمن القضايا الجزئية أو الثانوية، ولكن حقيقة الأمر بعكس ذلك. وفي وقتنا الراهن نجد أن لهذا المفهوم الجليل من مفاهيم (لا إله إلا الله) مناسبةً خاصةً يفرض علينا واجب الوقت الحتمي مضاعفة المجهود في ترسيخه لدى المسلمين، وتبيينه أشد البيان وأوضحه، فأمتنا الإسلامية تمر بأشد أوقاتها عسرًا واستضعافًا، وقد تكالبت عليها الأمم الكافرة من كل حدب وصوب بمالم يسبق له نظير في سالف تاريخها، واجتالت بقضّها وقضيضها، وحدّها وحديدها الأخضر واليابس، ووطئت المدن والقرى والبوادي، واختلط أعداء الله بالمدنيين وغيرهم، ونشأ عن ذلك مصالح وتعاملات، وبدأت تبرز دعوات مشبوهة كثيرة تنادي بالإخاء، والمساواة، والاتحاد بين الأمم على اختلاف مشاربها وعقائدها وأهدافها، مع احتفاظ كل ذي دين بدينه، شريطة أن يكون دينًا (كهنوتيًا) لا صلة له بالحياة، وللأسف الشديد انساق كثير من المسلمين وراء هذه الدعوات، وغاب عنهم المفهوم العقدي للولاء والبراء، وربما تعاون بعضهم مع المحتل، وسيّروا له أموره تحت شعارات «إننا نتعامل ... لا نتعاون»، وهذه الدعوات تشبه دعوى المنافقين المذكورين في قوله تعالى: ﴿فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَن تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنفُسِهِمْ نَادِمِينَ﴾ [المائدة: ٥٢]، وقد انكشف للقاصي والداني زيف هذه الشعارات وعوارها؛ فهم بين مخدوع وضال نسي أو تناسى أن الأصل هو الاتباع لا الابتداع، وأنّ الفلاح والصلاح والرشاد إنما بسلوك خُطى من سلف، فضلًا عن أنه دين وعقيدة وتشريع.

مما تقدم عُلِمَ ضرورة هذا المفهوم من مفاهيم (لا إله إلا الله)، فالإنسان لا يستقيم إسلامه ولو وحّد الله وتَرَكَ الشرك إلا بعداوة المشركين، و(لا إله إلا الله) معناها: لا معبود بحق إلا الله، وبذلك تنفي الألوهية عمّا سوى الله وتثبتها لله وحده، وليس للقلب سرور ولا لذة تامة إلا في محبة الله، والتقرب إليه بما يحبه، ولا تمكن محبته إلا بالإعراض عن كل محبوب سواه، وهذه حقيقة (لا إله إلا الله)، فـ (لا إله إلا الله) ولاء وبراء ونفي وإثبات، ولاء لله ولدينه وكتابه وسنة نبيه وعباده الصالحين، وبراء من كل طاغوت عُبِدَ من دون الله، قال تعالى: ﴿لا إكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِنْ بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى﴾ [البقرة: ٢٥٦]، ولما كان أصل الموالاة: الحب، وأصل المعاداة: البغض، وينشأ عنهما من أعمال القلوب والجوارح ما يدخل في حقيقة الموالاة والمعاداة: كالنصرة والأنس والمعاونة، وكالجهاد والهجرة ونحو ذلك؛ فإن الولاء والبراء من لوازم (لا إله إلا الله) . وأدلة ذلك كثيرة من الكتاب والسنة، قال تعالى: ﴿لا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكَافِرِينَ أَوْلِيَاءَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ فَلَيْسَ مِنَ اللَّهِ فِي شَيْءٍ إلاَّ أَن تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقَاةً وَيُحَذِّرُكُمُ اللَّهُ نَفْسَهُ وَإلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ﴾ [آل عمران: ٢٨] . وقد روى الإمام أحمد في مسنده من حديث جرير بن عبد الله البجلي: أن رسول الله # بايعه على أن: «تنصح لكل مسلم، وتبرأ من الكافر» (١)، وقال النبي #: «أوثق عرى الإيمان الحب في الله والبغض في الله» (٢)، وقال النبي #: «من أحب في الله، وأبغض في الله، وأعطى لله، ومنع لله، فقد استكمل الإيمان» (٣)، وقال رسول الله #: «لا تصاحب إلا مؤمنًا، ولا يأكل طعامك إلا تقي» (٤)، مما تقدم عُرِفَ أن الولاء والبراء عقيدة وأصل من أصول الدين، وأنه لا نصرة ولا موالاة مع الكفار البتة، وأنهما ليسا بالأمر الجزئي كما يصورهما بعضهم ويتهاون فيهما بأعذار شتى، فبعضهم حصل له تلبيس وقلب للمفاهيم، فتجد بعض الناس إذا تحدثت عن الحب في الله والبغض في الله، قال: هذا يؤدي إلى نفرة الناس، ويؤدي إلى كراهية الناس لدين الله ﷿. وهذا الفهم مصيبة، ولهذا يقول ابن القيم ﵀ عن مكائد النفس الأمارة بالسوء: «إن النفس الأمارة بالسوء تُري صاحبها صورة الصدق، وجهاد من خرج عن دينه وأمره في قالب الانتصاب لعداوة الخلق وأذاهم وحربهم، وأنه يعرض نفسه للبلاء ما لا يطيق، وأنه يصير غرضًا لسهام الطاعنين، وأمثال ذلك من الشبه» وقد نسي هؤلاء قول الله تعالى: ﴿أَلَيْسَ اللَّهُ بِكَافٍ عَبْدَهُ وَيُخَوِّفُونَكَ بِالَّذِينَ مِن دُونِهِ وَمَن يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ﴾ [الزمر: ٣٦]، وقوله تعالى: ﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ إنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا﴾ [الطلاق: ٣]، فالناس يقعون في المداهنة والتنازلات في دين الله ﷿ باسم السماحة، ولا شك أن هذا من التلبيس، خاصة إذا عُلِمَ أن من لوازم هذا الأمر أن يظهر على جوارح المرء، فلا يستقيم لإنسان يدعي أنه يوالي في الله، ويحب في الله، ويبغض في الله، وتجده ينبسط وينصر ويؤيد من أبغضه الله، فبغض أعداء الله من النصارى واليهود وغيرهم محله القلب، لكن يظهر على الجوارح لا أن يمد يده للكفار من قريب أو بعيد؛ بل العكس عليه أن يجهر بمعاداة أعداء الله، وإظهار بغضهم ومنابذتهم بالسّنان واللسان والجنان ما استطاع إلى ذلك سبيلًا، وعدم التعاون معهم، وعدم المشاركة في أعيادهم، يقول الله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ لا يَشْهَدُونَ الزُّورَ﴾ [الفرقان: ٧٢]، والزور كما قال بعض المفسرين هو: أعياد المشركين. ولهذا تجد أهل العلم في غاية التحذير من هذا الأمر حتى إن بعض علماء الأحناف قال: «من أهدى لمجوسي بيضة في يوم النيروز فقد كفر»؛ بل ولا يجوز بدؤهم بالسلام، قال رسول الله #: «لا تبدؤوا اليهود والنصارى بالسلام؛ فإذا لقيتم أحدهم في طريقٍ فاضطروه إلى أضيقه» (٥)، ولا التشبّه بهم فيما هو من خصائصهم من أمور الدنيا: كالأخلاق، والملبس، وطريقة الأكل والشرب، وعاداتهم الخاصة الأخرى أو أمور الدين: كالتشبه بشعائر دينهم وعبادتهم، أو ترجمة كتبهم وأخذ علومهم برمتها من غير تمحيص ومعرفة وتنقية، أو استعارة قوانينهم ومناهجهم في الحكم والتربية والعمل بها، وإلزام الناس عليها، ولا يجوز الترحم عليهم، ولا مداهنتهم ومجاملتهم ومداراتهم على حساب الدين، أو السكوت على ما هم عليه من المنكر والباطل، قال الله تعالى: ﴿وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ﴾ [القلم: ٩]، وقال: ﴿وَلا تَرْكَنُوا إلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لا تُنصَرُونَ﴾ [هود: ١١٣]، ولا التحاكم إليهم، أو الرضى بحكمهم؛ لأن متابعتهم يعني ترك حكم الله تعالى، قال تعالى: ﴿وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ﴾ [البقرة: ١٢٠]، ولا تعظيمهم ومخاطبتهم بالسيد والمولى، قال رسول الله #: «لا تقولوا للمنافق: سيد. فإنّه إن يك سيدًا فقد أسخطتم ربكم ﷿» . وهذا هو الأصل في التعامل مع أعداء الله، وقد بين أهل العلم أن المؤمن تجب محبته وإن أساء إليك، والكافر يجب بغضه وعداوته وإن أحسن إليك، وقد أوجب الله معاداة الكفار والمشركين، وحرم موالاتهم وشدد فيه، حتى أنه ليس في كتاب الله حكم فيه من الأدلة أكثر وأبين من هذا الحكم بعد وجوب التوحيد وتحريم ضده، ولا يستثنى من إظهار هذا البغض والكره والمعاداة إلا خشية فوت النفس أو تعاظم المفاسد، ومعلوم أن الضرورات تقدر بقدرها، وبضابط الشرع لا الهوى كما يحصل في كثير من بلاد المسلمين وخاصة المحتلة من الكفار، وما يجري الآن من تمييع لهذه العقيدة، وهذا الحد الفاصل بين أولياء الرحمان وأولياء الشيطان وبتنظيم شيطاني وأسلوب خبيث من محاولات لمحو هذا المفهوم من مناهج التعليم حتى وصل الأمر إلى المنابر، وعلى لسان أئمة السوء، أو من أطم الجهلُ عقلَه، أو من غُرر به فاغتر وسار بركب من عتى وتجبر، وبدأ يبث هذا الزيغ بغطاء الدعوى آنفة الذكر، ممررًا هذا المكر على بسطاء الناس ومن هم على شاكلته، ولا حول ولا قوة إلا بالله العلي العظيم، قال أبو الوفاء بن عقيل: «إذا أردت أن تعلم محل الإسلام من أهل الزمان فلا تنظر إلى زحامهم في أبواب الجوامع ولا ضجيجهم في الموقف بـ: لبيك، وإنما انظر إلى مواطأتهم أعداء الشريعة» . وقد كان الإمام أحمد ﵀ إذا نظر إلى نصراني أغمض عينيه، فقيل له ذلك، فقال ﵀: «لا أستطيع أن أنظر إلى من افترى على الله وكذب عليه»، فانظر أخي المسلم كيف كان الإمام أحمد يغار على الله من أن ينظر إلى من افترى وقال: إن لله ولدًا - تعالى الله عمّا يقول علوًا كبيرًا ـ، وقارن بمن ذكرنا سابقًا ممن يتعامل ولا يتعاون على حد زعمه، وقال عمر بن الخطاب ﵁ في شأن النصارى: «أهينوهم ولا تظلموهم، فإنهم سبّوا الله تعالى أعظم المسبة»، على ألاّ ننسى أن هذا الأمر لا يحملنا على الظلم؛ فقد أمرنا الله تعالى بالعدل؛ حيث قال تعالى: ﴿لا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إلَيْهِمْ إنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾ [الممتحنة: ٨]، ويقول في الحديث القدسي: «ياعبادي، إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرمًا، فلا تظالموا»، كذلك من مقتضى الولاء والبراء الانضمام إلى جماعة المسلمين، وعدم التفرق عنهم، والتعاون معهم على البر والتقوى، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. قال تعالى: ﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾ [النساء: ١١٥]، وكذلك من مقتضى الولاء والبراء عدم التجسس على المسلمين، أو نقل أخبارهم وأسرارهم إلى عدوهم، وكف الأذى عنهم، وإصلاح ذات بينهم، قال تعالى: ﴿وَلا تَجَسَّسُوا﴾ [الحجرات: ١٢]، وكذلك نصرتهم، وأداء حقوقهم من عيادة مريض واتباع جنائز، والرفق بهم، واللين والرقة والذل وخفض الجناح معهم. وأهل السنة والجماعة يقسمون الناس في الموالاة إلى ثلاثة أقسام:

أولًا: من يستحق الموالاة والحب المطلق؛ وهم المؤمنون الخلص الذين آمنوا بالله تعالى ربًا، وبرسوله # نبيًا، وقاموا بشعائر الدين علمًا وعملًا واعتقادًا. قال الله تعالى: ﴿إنَّمَا وَلِيُّكُمُ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَهُمْ رَاكِعُونَ #^٥٥^#)﴾ [المائدة: ٥٥]، وقال رسول الله #: «المؤمن للمؤمن كالبنيان، يشد بعضه بعضًا» (١)، وقال: «المسلم أخو المسلم، لا يظلمه ولا يسلمه» (٢) .

ثانيًا: من يستحق الموالاة والحب من جهة، والمعاداة والبغض من جهة أخرى؛ وهم عصاة المؤمنين: يُحَبون لما فيهم من الإيمان والطاعة، ويُبغَضون لما فيهم من المعصية والفجور التي هي دون الكفر والشرك.

ثالثًا: من يستحق المعاداة والبغض المطلق؛ وهم الكفار الخلّص الذين يظهر كفرهم وزندقتهم، وعلى اختلاف أجناسهم من اليهود والنصارى، والمشركين، والملحدين، والوثنين، والمجوس، والمنافقين، أو من تبعهم من أصحاب المذاهب الهدامة، والأحزاب العلمانية.

ختامًا: إخوة الإيمان نقول: عودة إلى فهم (لا إله إلا الله محمد رسول الله) الفهم الصحيح، كما فهمه رسول الله # وأصحابه الأخيار، تحكيمًا لشريعة الله واتباعًا لما أنزله، وكفرًا بكل طاغوت، وبكل عرف، وبكل هوى، وبكل عادة أو تقليد تشرع للناس ما لم ينزل الله، عند ذاك وحسب يكون صلاح الدين والدنيا، وخير الآخرة والأولى، يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: «فلا تزول الفتنة عن القلب إلا إذا كان دين العبد كله لله ﷿، فيكون حبه لله ولما يحبه الله، وبغضه لله ولما يبغضه الله، وكذلك موالاته ومعاداته» هذا وبالله التوفيق، وصلى الله على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم.

الدولة المدنية صورة للصراع بين النظرية الغربية والمُحْكَمات الإسلامية

محمد بن شاكر الشريف

- مقدمة:

منذ عهد الاستعمار الحديث الذي حل في ربوع المسلمين، الذي سموه زورًا وبهتانا بـ (عصر التنوير) بدأت تطرق آذاننا ألفاظ لمسميات لم نسمع بها من قبل ذلك نحن ولا آباؤنا، من ذلك كلمة «الدولة المدنية» التي يبشر القائلون بها والداعون إليها، بأن كل أزمات المسلمين في العصر الحاضر من الاستبداد السياسي إلى التخلف التقني، إلى الفقر والبطالة وتدني الخدمات، أن كل ذلك سيزول بمجرد أن تتحول دولنا إلى دول مدنية. ولما كانت المنافع المعلقة على هذا التحول منافع كبيرة يحرص كل إنسان يريد الخير لأمته ومجتمعه على الحصول عليها، كان لا بد لنا من معرفة مدلول هذا اللفظ حقيقةً قبل قبوله والدعوة إليه، حتى لا نذهب إليه ثم يتبين لنا ما فيه من الفساد العريض، لكن بعد أن يكون قد فاتنا القطار. فماذا تعني الدولة المدنية؟

هل يراد بالدولة المدنية: التعليم الحديث واستخدام التقنية المعاصرة في شتى مناحي الحياة، والإدارة الحديثة، والتوسع في العمارة وإنشاء الطرق السريعة؟ قد يكون هذا بعض المطلوب، لكن هل هذا هو المطلوب أو كل المطلوب؟ وهل يكفي أم لا بد من شيء آخر؟ وهل الشيء الناقص يعد جوهريًا أو ثانويًا؟ ولما كان الحديث طويلًا متشعبًا لكثرة المتكلمين في ذلك فقد لا نتمكن من إيراد كل ما قيل في الموضوع، لكننا نأمل أن تكشف لنا هذه الورقة عن حقيقة ذلك الأمر.

- الدولة المدنية في التراث الإسلامي:

بالتقليب في كتبنا السابقة التي تحدثت عن الأحكام السلطانية أو السياسة الشرعية لا نجد لهذا المصطلح وجودًا مع أن مفرداته: «الدولة» و«المدنية» هي من مفردات لغتنا، مما يتبين معه أن المصطلح مستورد من بيئة غير بيئتنا - وهذا في حد ذاته ليس عيبًا، لو أنه كان لا يحمل مضمونًا مخالفًا لما هو مقرر في ديننا - وعليه فإن محاولة البحث عنه في تراثنا لن تجدي شيئًا، وعلينا أن نبحث عن معناه في البيئة التي ورَّدته إلينا، ثم ننظر في معناه في تلك البيئة: هل يناسبنا فنقبله، أم يتعارض مع ديننا فنرفضه؟

ولعل هذا ما دعا بعض الكتاب إلى القول: «بما أن مصطلحات الدولة المدنية، والدينية (الثيوقراطية)، و(الأوتوقراطية) مصطلحات نشأت في الغرب أساسًا، فلا بد قبل أن نسعى إلى تطبيقها على واقعنا، أو نقرر رفضها وقبولها اجتماعيًا ودينيًا، أن نستوعب معانيها كما هي في الثقافة التي أنشأتها، وأي منها يتعارض مع الإسلام ويتفق معه» (١) .

لكن عدم وجود المصطلح نفسه في تراثنا، هل يعني أن المضمون الذي يحمله - سواء بالسلب أو الإيجاب - لم يكن موجودًا أيضًا؟

الدَّوْلة تعني في اللغة الغَلَبة، والغلبة يترتب عليها سلطان للغالب على المغلوب، ومن هنا يمكن القول إن العامل الأساس في تعريف الدَّولة هو السلطان أو السلطة، فإنه راجع إلى أصلها اللغوي، وفي كثير من كتب القانون الدستوري يعرِّفون الدولة عن طريق بيان أركانها دون الحديث عن ماهيتها، وأركان الدولة كما يجيء في هذه الكتب ثلاثة: ركن جغرافي يطلق عليه لفظ (إقليم) وهو متمثل في قطعة محددة من الأرض، وركن إنساني يطلق عليهم (شعب) وهو متمثل في مجموعة من الناس تعيش في هذا الإقليم، وركن معنوي يطلق عليه (السلطة العامة المستقلة ذات السيادة) وهو متمثل في الحكومة التي تملي إرادتها على ذلك الإقليم وما حواه من مخلوقات أو موجودات، وهذا الركن الأخير يتفق مع المعنى اللغوي في الدلالة على الدولة.

وإذا كان كثير ممن كتب في السياسة الشرعية يقتصرون في كلامهم على ما يتعلق بالدولة في ديار الإسلام، ولا يتعدون ذلك إلى تفسير تنوع الدول، فإننا نجد ابن خلدون - رحمه الله تعالى - يقدم تفسيرًا في ذلك حيث يبين أنه نظرًا لاختلاف الإرادات والمقاصد بين الناس وملوكهم؛ فقد يجر ذلك إلى هرج وتقاتل، فكان لا بد للتغلب على هذا الاحتمال من «أن يُرجَع في ذلك إلى قوانين سياسية مفروضة يسلمها الكافة، وينقادون إلى أحكامها كما كان ذلك للفرس وغيرهم من الأمم، وإذا خلت الدولة من مثل هذه السياسة لم يستتب أمرها، ولا يتم استيلاؤها ﴿سُنَّةَ اللَّهِ فِي الَّذِينَ خَلَوْا مِن قَبْلُ﴾ [الأحزاب: ٦٢]» ثم يبين أنواع السلطة في الدولة فيقول: «فإذا كانت هذه القوانين مفروضة من العقلاء وأكابر الدولة وبُصَرَائها كانت سياسة عقلية، وإذا كانت مفروضة من الله بشارع يقررها ويشرِّعها كانت سياسة دينية نافعة في الحياة الدنيا وفي الآخرة» . فهو يفرق هنا بين سياسة عقلية وهي الأشبه بما يدعونه الدولة المدنية، وبين سياسة دينية، ثم يقدم - رحمه الله تعالى - أصول التنوع الكامل للدول فيقول: «إن الملك الطبيعي هو حمل الكافة على مقتضى الغَرَض والشهوة، والسياسي هو حمل الكافة على مقتضى النظر العقلي في جلب المصالح الدنيوية ودفع المضار، والخلافة هي حمل الكافة على مقتضى النظر الشرعي في مصالحهم الأُخروية والدنيوية الراجعة إليها؛ إذ أحوال الدنيا ترجع كلها عند الشارع إلى اعتبارها بمصالح الآخرة؛ فهي في الحقيقة خلافة عن صاحب الشرع في حراسة الدين وسياسة الدنيا به» (١) فكانت الدولة عنده ثلاثة أنواع:

ـ دولة قائمة على حمل الناس على مقتضى الغرض والشهوة، وهي ما يمكن أن نطلق عليه: (الدولة المستبدة) أو (الديكتاتورية) .

ـ ودولة قائمة على حمل الناس على مقتضى النظر العقلي في جلب المصالح الدنيوية ودفع المضار، وهي ما يمكن أن نطلق عليه (الدولة المدنية) .

ـ ودولة قائمة على حمل الناس على مقتضى النظر الشرعي في مصالحهم الأخروية والدنيوية الراجعة إليها، وهو ما يمكن أن نطلق عليه (الدولة الإسلامية) أو (الشرعية) .

- الدولة المدنية في الثقافة الغربية:

الدولة المدنية: «هذا مفهوم مترجم ومعرب من الثقافة الغربية الحديثة، ويقصد به الدولة التي تستقل بشؤونها عن هيمنة وتدخل الكنيسة؛ فالدولة المدنية هي التي تضع قوانينها حسب المصالح والانتخابات والأجهزة والتي في نفس الوقت لا تخضع لتدخلات الكنيسة» (٢) . والكنيسة في الغرب كانت هي راعية الدين والممثلة له؛ فاستقلال الدولة المدنية عن تدخل الكنيسة ووضعها للقوانين حسب المصالح، معناه عند القوم استقلالها عن الدين (٣)، وهو ما يعني أن الدولة المدنية هي الدولة العلمانية.

ويقول كاتب آخر: «فمن الناحية التاريخية إذا رجعنا إلى أصل اصطلاحها الغربي، نجد أن للدولة المدنية مفهومًا فلسفيًا - سياسيًا، مناقضًا للدولة الدينية (الثيوقراطية)، والتي يتأرجح مفهومها (نظريًا) بين حكم رجال الدين، وتحكيم الدين نفسه في السياسة؛ بغضِّ النظر عن طبيعة من يحكم به! ويتمثل مفهومها عمليًا بتنحية الدين عن السياسة مطلقًا؛ باعتبار الدين هو مجموعة قوانين إلهية مميزة للدولة الدينية ... فكانت الدولة المدنية بمبدئها الرافض لتدخل الدين في السياسة دولة علمانية.. وأنها تمثل عبر التاريخ سواء في الشرق أو الغرب عند دعاتها إطارًا سياسيًا للعلمانية قابلًا لتوظيف أي اتجاه فلسفي إيديولوجي في الحياة؛ بشرط تنحية الدين عن السياسة» (٤) . «الحكومة المدنية في الفضاء المعرفي الغربي تعني تنظيم المجتمع وحكمه بالتوافق بين أبنائه بعيدًا عن أي سلطة أخرى سواء دينية أو غيرها، أي إن شرط (العلمانية) أساسي في تلك الحكومات» (٥) .

وإذا رجعنا إلى الوراء ثمانين سنة إلى أول من أدخل هذه المصطلحات إلى بيئتنا أو من يُعد من أولهم نجد الكلام نفسه حيث يقول: «طبيعي ومعقول إلى درجة البداهة أن لا توجد بعد النبي زعامة دينية، وأما الذي يمكن أن يتصور وجوده بعد ذلك فإنما هو نوع من الزعامة جديد ليس متصلًا بالرسالة ولا قائمًا على الدين، هو إذن نوع لا ديني، وإذا كانت الزعامة لا دينية فهي ليست شيئًا أقل ولا أكثر من الزعامة المدنية أو السياسية، زعامة الحكومة والسلطان لا زعامة الدين، وهذا الذي قد كان» (١)؛ فالدولة (الزعامة) المدنية عنده هي دولة (زعامة) لا دينية.

والمتابع لما يُكتَب هذه الأيام عن الدولة المدنية يمكنه رصد اتجاهات أربعة في بيان ما تعنيه الدولة المدنية، كلها تدور حول ما تقدم من معنى، سواء بالموافقة عليه أو المخالفة له.

الاتجاه الأول: وهو يمثل مَنْ قَبِل هذا المصطلح كما جاء من الغرب:

وهذا الاتجاه يمكن تقسيمه إلى فئتين:

فئة قبلت اللفظ ومفرداته لكن لم تصل به إلى غايته، أما الفئة الثانية فقد وصلت باللفظ إلى غايته وصرحت بأن الدولة المدنية هي الدولة العلمانية.

الفئة الأولى: فإذا ذهبنا إلى مَنْ قَبِل هذا المصلح في بيئتنا العربية لننظر كيف تلقوه عن الغرب وكيف يفهمونه، فإننا نجد من يقول مبينًا خصائص هذه الدولة: «والدولة المدنية هي الدولة التي تقوم على المواطنة وتعدد الأديان والمذاهب وسيادة القانون» (٢)، ومن يقول: «الدولة المدنية هي الدولة التي يحكم فيها أهل الاختصاص في الحكم والإدارة والسياسة والاقتصاد ... إلخ، وليس علماء الدين بالتعبير الإسلامي أو (رجال الدين) بالتعبير المسيحي» (٣) .

ومن يقول: «الدولة المدنية هي دولة المؤسسات التي تمثل الإنسان بمختلف أطيافه الفكرية والثقافية والأيديولوجية داخل محيط حر لا سيطرة فيه لفئة واحدة على بقية فئات المجتمع الأخرى، مهما اختلفت تلك الفئات في الفكر والثقافة والأيديولوجيا» (٤) . لكن هذا الكلام إذا أُخذ مفصولًا عن لواحقه فقد لا يتبين منه شيء؛ فهو كلام محتمل يسهل التخلص من لوازمه، لذا لو رجعنا إلى تفصيلات الكلام فإنها تكشف كثيرًا من هذا الإجمال أو الغموض؛ ففي تفصيلات الكاتب الأول، نجده يضع الدولة المدنية في مقابل ما يسمونه بالإسلام السياسي، وهو ما يعني أن علاقة هذا المصطلح بالإسلام - في فهمهم - ليست علاقة توافق، وإنما هي علاقة تعارض.

والحقيقة أنه ليس هناك ما يمكن أن يسمى إسلامًا سياسيًا وإسلامًا غير سياسي؛ فتلك مسميات ما أنزل الله - تعالى - بها من سلطان؛ فالإسلام هو الدين الذي رضيه رب العباد للعباد، بما فيه من عقائد وعبادات وتشريعات ومعاملات، فتقسيم الإسلام إلى سياسي وغير سياسي ونحو ذلك من المصطلحات، وقبول ما يزعمون أنه إسلام غير سياسي وينعتونه بالإسلام المعتدل، ورفض ما يسمونه بالإسلام السياسي وينعتونه بالإسلام المتشدد، هو مُناظِر لفعل المشركين من قبل: ﴿الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ﴾ [الحجر: ٩١]، قال ابن عباس - رضي الله تعالى عنهما ـ: «هُمْ أَهْلُ الْكِتَابِ جَزَّؤوهُ أَجْزَاءً، فَآمَنُوا بِبَعْضِهِ، وَكَفَرُوا بِبَعْضِهِ» (٥) .

يقول الكاتب المذكور: «فالخوف على الدولة المدنية قائم، والسؤال عن مستقبلها مطروح، في عدد متزايد من الدول التي يتنامى فيها دور حركات الإسلام السياسي» (٦)، ويعلق على محاولة الملك فؤاد ملك مصر - بعد سقوط الخلافة في تركيا - أن يجعل من نفسه خليفة فيقول: «عندما أغرى سقوط الخلافة العثمانية عام ١٩٢٤ الملك الراحل فؤاد بأن يحمل اللقب الذي بات بلا صاحب، لم يكن واضحًا حينئذ لكثير من المصريين مدى التغيير الذي يمكن أن يحدث في طبيعة الدولة إذا نجح فؤاد في تنصيب نفسه خليفة، لم يدرك الخطر على الدولة المدنية إلا قسم في النخبة السياسية والثقافية. ولكن هذه النخبة في مجملها كانت مؤمنة بأن الخلط بين السياسة والدين هو نوع من الشعوذة التي تسيء إلى كليهما، على نحو ما أبلغه الزعيم الوطني الراحل مصطفى النحاس بعد ذلك بسنوات إلى مؤسس جماعة (الإخوان) حسن البنا» (٧)، ويقول أيضًا: «وسجل التاريخ لرجال مثل علي عبد الرازق وطه حسين وعبد العزيز فهمي وغيرهم، دورهم المقدر في حماية الدولة المدنية» (٨) .

ومعروف ماذا كان دور (علي عبد الرازق) الذي يعد أول من أنكر علاقة الدين بالحكم أو السياسة، وأنكر أن تكون خلافة الصديق - رضي الله تعالى عنه - خطة دينية، وكذلك دور طه حسين التغريبي وغيره ممن ذكرهم الكاتب أو أشار إليهم، وهذا الاعتراف يعني أن الدولة المدنية هي الدولة العلمانية، وإن كان بعض الناس يفضل استخدام لفظ المدنية على العلمانية من أجل الخداع والمراوغة.

ويقول الكاتب الثاني: «نريد أن نتجاوز التسميات إلى المضامين، أي أن المضمون للفكرة هي: قيام الدولة على أساس مدني، وعلى دستور بشري أيًا كان مصدره، وعلى احترام القانون، وعلى المساواة وحرية الاعتقاد» ويزيد الأمر تفصيلًا فيضيف: «نقبل وننادي وندعم الدولة المدنية الحديثة القائمة على سلطة الشعب في التشريع، وكما ورد بالنص في برنامج حزب الوسط الجديد في المحور السياسي (الشعب مصدر جميع السلطات التي يجب الفصل بينها واستقلال كل منها عن الأخرى في إطار من التوازن العام) وهذا المبدأ يتضمن حق الشعب في أن يشرِّع لنفسه وبنفسه القوانين التي تتفق ومصالحه.. ويؤمنون بأساس المساواة التامة في الحقوق والواجبات بكافة أشكالها ومنها السياسية بين الرجل والمرأة والمسلم وغير المسلم على أساس المواطنة الكاملة، ويؤمنون بالتعددية الفكرية والدينية والسياسية والثقافية» (١) .

ويقول الكاتب الثالث: «في الدولة المدنية يضع الإنسان قوانينه التي تنظم حياته لكونه أعرف بأمور دنياه، ويستمد من قوانين دينه القوانين التي تنظم علاقته بربه، ليكون مؤمنًا لا يمنح لنفسه الحق أن يكون مدعيًا لامتلاك الحقيقة ومفسرًا وحيدًا لمفاهيم الدين، مما يجعل الدولة كهنوتية تخضع لحكم الكهنوت وليس لحكم القانون» (٢)، فالدولة المدنية في فهمه تعني استقلال الإنسان بوضع التشريعات التي تحكم أمور الحياة، وحصر الدين في المفهوم العلماني الذي يقصر الدين على الشعائر التعبدية في معناها الضيق (٣) .

وإذا كان الكاتبان الأول والثاني من دولة، والثالث من دولة أخرى فإن هناك كاتبًا آخر من دولة ثالثة يردد المقولة نفسها؛ فعلى بُعد ما بينهم من المسافات وافتراق الديار وحَّدت بينهم الأفكار، فيقول: «إن مصدر السلطة في الدولة المدنية هو الأمة والشعب؛ فالأمة باب الشرعية الوحيد لها ... وللسلطة في الدولة المدنية ثلاثة أنواع مستقلة عن بعضها تمام الاستقلال، ولكل منها مؤسساتها واختصاصاتها، وهي: السلطة التشريعية، والتنفيذية، والقضائية ... والمواطنة في الدولة المدنية حق لكل من توافرت فيه شروطها، بغض النظر عن دينه وعرقه، ومن حصل عليه كفلت حقوقه باسم القانون، فلا طبقية ولا طائفية ولا عنصرية» (٤) .

وهناك من يقابل بين الدولة المدنية والدولة البوليسية فيزعم أن كل دولة ليست مدنية هي دولة بوليسية قائمة على القمع والظلم بغض النظر عن أي انتماء عقدي، وكلامه هنا يعني أن الدولة الإسلامية دولة بوليسية لا يمكن القبول بها؛ لأنها - من وجهة نظره - ليست دولة ديمقراطية، فيقول: «والدولة المدنية: نقيض الدولة العسكرية، وكل حكم سلطوي قمعي لا يقوم على الأسس الديمقراطية، هو حكم بوليسي سواء كان متسميًا باسم الدولة الدينية أو بغيره من الأسماء التي مهما تنوعت فإن السلطة التي تحتكر الحكم عن طريق فئة واحدة وفكر واحد هي سلطة لدولة بوليسية استبدادية متخلفة ... ليس هناك دولة دينية، وإنما دولة مدنية أو دولة بوليسية؛ لأن الدولة المدنية كفيلة باحتضان كل الأديان والأفكار، أما الدولة البوليسية فإنها دولة لا تقبل الآخر وتستعدي التعدد والتنوع مرة تحت مظلة الحكم العسكري المعلن ومرة تحت مظلة الحكم الديني، وكلاهما حكم بوليسي لا علاقة له بمبادئ الدين» (٥)، فكل حكم لا يقوم على الأسس الديمقراطية - عنده - هو حكم بوليسي استبدادي متخلف، سواء كان يستمد مرجعيته من الإسلام أو من غيره.

الفئة الثانية: وهناك من يصرح تصريحًا دون مواربة أو تلاعب بالألفاظ أن الدولة المدنية تعني الدولة العلمانية؛ فهذا كاتب يقول في مقال له بعنوان: لماذا ننادي بالدولة العلمانية؟: «ومن هنا حرصت البلاد التي انتهجت الديمقراطية الليبرالية الحقة، وأقامت الدولة المدنية الحديثة على عدم تضمين دساتيرها ما يفيد بديانة الدولة ... إن إقامة الدولة المدنية العلمانية وفق الصورة المنوه عنها، باتت ضرورة لإخراج مجتمعاتنا المتخلفة من شرنقة الجدل وحالة اللاحسم حول الكثير من القضايا الصغيرة والكبيرة التي لا تزال تراوح مكانها بسبب إقحام الدين فيها ومن ثَم الاختلاف المرير حولها» (٦)، وهذا كاتب آخر يقول: «لا يمكن بناء الدولة المدنية في ظل الدولة المذهبية أو الدينية المجردة من العلمانية؛ لأن العقيدة، أية عقيدة كانت لا تؤمن بحق جميع المواطنين على قدم المساواة طالما أن القانون الديني يميز بين العقائد. ومن هنا تبرز أهمية حرية العقيدة في المجتمع المدني ... إلى أن يقول: وأخيرًا نؤكد أن الدولة المدنية العلمانية الليبرالية الدستورية ليست شكلًا مجردًا وإنما هي مضمون يساهم في تقدم المجتمع بكل مكوناته وقومياته وأديانه» (١) . وهذا كاتب آخر يضع الشروط الأساس لبناء الدولة المدنية فيقول: «استكمال بناء الدولة المدنية الحديثة بما يتطلب من خلو المجال العام من كل الإِشارات والرموز الدينية، حتى يصبح من الرحابة إلى الحد الذي يسع فيه كل المختلفين. وأن تجري السياسة على أساس المصلحة، وأن يكون التشريع تعبيرًا عن تنوع الأمة» (٢) .

- الدولة الثيوقراطية ليست من مصطلحاتنا:

يحلو لكثير من الكتاب في هذا الموضوع من أصحاب الاتجاه التغريبي المقابَلة بين ما يسمونه دولة مدنية، ودولة ثيوقراطية؛ أي الحكم بمقتضى التفويض الإلهي للحاكمين مما يضفي عليهم صفة العصمة والقداسة، ويذكرون ما في الدولة الثيوقراطية من المثالب والعيوب والآفات، ويُسقطون ذلك على الدولة الإسلامية، وهذا ليس من المنهج العلمي الذي يتبجح به هؤلاء؛ فإن هذا اللفظ (ثيوقراطية) ليس من الألفاظ العربية، وهو لم يأت في أي كتاب من كتب المسلمين؛ فكيف يحاسبوننا عليه؟ وهل هذا إلا كمثل من يتهم غيره بتهمة من عند نفسه ثم يحاسبه عليها وهو لا يعلم بها؟ فإذا كانت الدولة الثيوقراطية ليست من مصطلحاتنا أو مفرداتنا، لم يَجُز لأحد أن يحاكمنا إليها، ومن أراد فليلجأ إلى ألفاظنا ومصطلحاتنا حتى يكون النقاش علميًا.

إن الدولة الثيوقراطية التي يتحدثون عنها بالصفات التي يذكرونها لا نعلم عن وجودها إلا ما كان في بلاد الغرب النصراني الذين نشأ فيهم هذا المصطلح؛ حيث تسلط علماء اللاهوت على كل شيء حتى على قلوب الناس بزعم تمثيلهم للإرادة الإلهية؛ فهذه خبرة نصرانية لا علاقة لها بالإسلام من قريب أو بعيد؛ فما الذي يدعو هؤلاء إلى محاكمتنا إلى لفظ ليس من عندنا ولا يحاكموننا إلى ألفاظنا ومصطلحاتنا الثابتة في كتب أعلام هذه الأمة؟ وهل هذا إلا دليل على أن هؤلاء يحاكمون تاريخنا وهم في الوقت نفسه ينظرون إلى تاريخ الغرب النصراني نظرة إكبار وإعجاب؟ وهو يعني اختزال الخبرة السياسية في العالم كله في الخبرة الغربية؟ وهذا في منتهى التبعية واحتقار الذات. يقول أحد الكتاب: «ثقافتنا الإسلامية لم تعرف دولة مدنية وأخرى دينية؛ فهذا التقسيم أفرزته حركة التنوير في الغرب المناهضة لسلطة الكنيسة المطلقة، والتي كانت تمثل نمط السلطة الدينية غير المرغوب فيها، وهو المعنى الذي يعنيه مصطلح (ثيوقراطية) الذي هو نظام حكم يستند على أفكار دينية في الأساس مستمدة من المسيحية واليهودية، وتعني حكمًا بموجب الحق الإلهي المزعوم، وهو نظام كان له وجود في العصور الوسطى في أوروبا، نتجت عنه دول دينية مستبدة؛ ولكننا في الشرق الإسلامي لم نعرف هذا اللون من الحكم؛ فليس في الإسلام مؤسسة دينية كالكنيسة، التي فيها التراتيبية المعهودة بين رهبانها ولا يجب أن يسمح بقيامها (٣) .

لقد نعى القرآن الكريم على أهل الكتاب، ما يحاول هؤلاء بافتراء واضح أن يلصقوه بأمة المسلمين، فقال - تعالى ـ: ﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ﴾ [التوبة: ٣١] وقد بين أهل التفسير أن تلك الربوبية كانت في استقلال الأحبار والرهبان بالتشريع حتى إنهم ليُحِلُّون ما حرم الله - تعالى - ويحرِّمون ما أحل الله - تعالى - وهذا لم يكن بحمد الله - سبحانه - في أمة المسلمين.

الاتجاه الثاني: وهو يمثل من حاول المواءمة بين الدولة المدنية في مفهومها الغربي وبين الإسلام.

يرى هذا الاتجاه أن المسألة هينة وأنها مجرد اصطلاح، والاصطلاح لا مُشَاحَّةَ فيه كما يذكر أهل العلم، وعلى ذلك فهم يقررون أن الدولة في الإسلام مدنية ليست دينية، بينما دستورها من القرآن والسنة،: «إن الدولة مدنية لا دينية، أما مصدر الدستور والقانون فيها فحتمًا هو الكتاب والسنة وموروث الأمة فقهًا وفكرًا، والدولة المدنية في عصرنا هي دولة المؤسسات التي تحكم من خلالها» (٤) . وهذا لا شك فيه محاولة للتوفيق بين الأفكار المعاصرة وبين ما هو مستقر في الشريعة بلا خلاف بين أحد من الأمة؛ إذ لم يدَّعِ أحد أن للأمة أن تشرِّع بمحض إرادتها وفق ما تراه مصلحة من دون التفات إلى موافقة الشريعة أو مخالفتها، لكن هذا الكلام في الحقيقة يحمل التناقض في ثناياه؛ إذ كيف نقول عنها إنها لا دينية ثم نقول في الوقت نفسه إن دستورها هو الكتاب والسنة؟ فمعنى كونها لا دينية أنها لا ترتبط بالدين، وكون دستورها الكتاب والسنة أنها ترتبط بالدين، وهذا تناقض، وهذه المشكلة يقع فيها من يحاول التوفيق بين المختلفات في الظاهر، من غير إزالة أسباب الخلاف الحقيقية.

والحقيقة أن المشكلة لا تكمن في التسمية أو الاصطلاح؛ فقد كان بالإمكان أن تُسمى الدولة في الإسلام دولة مدنية أو غير ذلك من الأسماء، لو لم تكن تلك المصطلحات ذات استعمال مستقر مناقض للشريعة، ومن ثَمَّ يصير استعمال هذا المصطلح لوصف الدولة في الإسلام سببًا في اللبس وخلط الأمور؛ لأن هذا الاصطلاح لم يعد اصطلاحًا مجردًا وإنما صار اصطلاحًا مُحَمَّلًا بالدلالات التي حَمَلَها من البيئة التي قدم منها.

فإذا كان بعض المتكلمين بهذا المصطلح والآخذين به يقولون بمرجعية الشريعة؛ فما الذي يحملهم على الإصرار على استعمال مصطلح أقل ما يقال فيه أنه مصطلح مشبوه، يدعو استعماله إلى تفرقة الأمة لا إلى جمعها، كما يمثل نوعًا من التبعية الثقافية للغرب، في الوقت الذي لا يوجد فيه أي مسوغ مقبول للإصرار على هذا الاستعمال.

ومما هو مقبول في العقل السليم أن الكلمة ذات المعنى الصحيح إذا كانت تحتمل معنى فاسدًا فإنه يُعْدَلُ عنها إلى كلمة لا تحتمل ذلك المعنى الفاسد، وهذا الأمر المعقول قد أرشد إليه القرآن حينما قال الله - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَقُولُوا رَاعِنَا وَقُولُوا انظُرْنَا وَاسْمَعُوا وَلِلْكَافِرِينَ عَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ [البقرة: ١٠٤]، قال ابن كثير - رحمه الله تعالى ـ: «نهى الله - تعالى - المؤمنين أن يتشبهوا بالكافرين في مقالهم وفعالهم، وذلك أن اليهود كانوا يُعَانُون من الكلام ما فيه تورية لما يقصدونه من التنقيص - عليهم لعائن الله - فإذا أرادوا أن يقولوا: اسمع لنا، يقولون: راعنا. يُوَرُّون بالرعونة» (١) . وقال القرطبي - رحمه الله تعالى ـ: «في هذه الآية دليلان: أحدهما - على تجنب الألفاظ المحتملة التي فيها التعريض للتنقيص والغض ... الدليل الثاني - التمسك بسد الذرائع وحمايتها ... والذريعة عبارة عن أمر غير ممنوع لنفسه يُخاف من ارتكابه الوقوع في ممنوع» (٢) .

الاتجاه الثالث: وهو يمثل من يرى أن الدولة المدنية هي جوهر الإسلام وحقيقته.

يرى أصحاب هذا الاتجاه أن مصطلح الدولة المدنية تعبير عن حقيقة الإسلام وجوهره؛ «فالدولة الإسلامية كما جاء بها الإسلام، وكما عرفها تاريخ المسلمين دولة مَدَنِيَّة، تقوم السلطة بها على البَيْعة والاختيار والشورى والحاكم فيها وكيل عن الأمة أو أجير لها، ومن حق الأمة - مُمثَّلة في أهل الحلِّ والعَقْد فيها - أن تُحاسبه وتُراقبه، وتأمره وتنهاه، وتُقَوِّمه إن أعوجَّ، وإلا عزلته، ومن حق كل مسلم، بل كل مواطن، أن ينكر على رئيس الدولة نفسه إذا رآه اقترف منكرًا، أو ضيَّع معروفًا، بل على الشعب أن يُعلن الثورة عليه إذا رأى كفرًا بَوَاحًا عنده من الله برهان» (٣) . لكن أصحاب هذا الاتجاه لم يقدموا شيئًا يدعمون به تلك المقولة؛ فمن حيث اللفظ؛ فإن هذا المصطلح جديد، فلا يمكن البحث عنه في التراث الشرعي للتدليل على تلك الفرضية، ومن حيث المعنى فإن هذا المعنى المذكور لا يوافق عليه جميع القائلين بالدولة المدنية الموافقين عليها، فضلًا عن اشتمال هذا المصطلح لمضامين مناقضة للعقيدة والشريعة.

على أن هناك ممن يدعي هذه الدعوى لا يقدم مشاريع وأطروحات واضحة مفصلة تبين بها تلك المسألة، بعيدًا عن الكلام المجمل الذي يمكن صرفه إلى عدة معانٍ محتملة غير قاطعة في المراد منها.

الاتجاه الرابع: رفض هذا المصطلح لما اشتمل عليه من مفاسد ولعدم الحاجة إليه:

يرى هذا الاتجاه أن الدولة المدنية التي يجري الحديث عنها هي دولة علمانية، «هذا الاصطلاح (الدولة المدنية) هو مطاطي ينكمش في أحسن حالاته ليحاكي الغرب في كثير من مناهجه السياسية في الحكم مع الحفاظ على بعض الخصوصيات، ويتمدد حتى يصل إلى أصل استعماله دولة علمانية صرفة» (٤)، «ومن وصف الدولة الإسلامية بأنها دولة مدنية وقع في خطأ ... ذلك أن الدولة المدنية الحديثة تنكر حق الله في التشريع، وتجعله حقًا مختصًا بالناس، وهذا بخلاف الدولة الإسلامية، بل إن هذا يخرجها عن كونها إسلامية، ويُسمّى هذا النوع من الحكم في الإسلام بحكم الطاغوت. وكل حكم سوى حكم الله هو طاغوت» (٥) .

وفي هذا الجانب يتفق هذا الاتجاه مع الاتجاه الأول ولكن بفارق جوهري كبير، وهو أن الاتجاه الأول لا يظهر منه رفض واضح لعلمانية الدولة المدنية، بل منهم من يصرح بعلمانيتها ويدعو إلى ذلك، وأما هذا الاتجاه فيظهر منه الرفض الواضح لعلمانية الدولة ويحذر منها، ويرى أن الدين والعلمانية نقيضان لا يجتمعان معًا. وأما الاتجاه الثاني فيحاول أن يوائم بين الأمرين فيقبل شيئًا من هؤلاء وشيئًا من هؤلاء، وأما الاتجاه الثالث فهو يجعل الدولة المدنية من صميم الإسلام.

ومن هنا يتبين أن القابلين لهذا المصطلح مختلفون فيما بينهم فيما يظهر من كلامهم، فإن كان اختلافهم هذا حقيقيًا، فهو دليل منهم على غموض هذا المصطلح وعدم وضوحه، واشتماله على كثير من الأمور التي يناقض بعضها بعضًا؛ فهم مدعوون لتنقيته من تلك التناقضات، واللائق بمثل هذا المصطلح في هذه الحالة تركه وعدم التعويل عليه، والبحث - إن كان لا بد - عن مصطلح آخر بريء من هذه التناقضات والغموض الذي يحيط به.

سُكْر الشهوات

د. عبد العزيز بن محمد آل عبد اللطيف

«إن البشرية اليوم تعيش في ماخور كبير! ونظرة إلى صحافتها، وأفلامها، ومعارض أزيائها، ومسابقات جمالها، ومراقصها، وحاناتها، وإذاعاتها، ونظرة إلى سعارها المجنون للحم العاري، والأوضاع المثيرة، والإيحاءات المريضة، في الأدب والفن وأجهزة الإعلام كلها ... نظرة إلى هذا تكفي للحكم على المصير البائس الذي تدلف إليه البشرية في ظل هذه الجاهلية، إن البشرية تتآكل إنسانيتها، وتتحلل آدميتها، وهي تلهث وراء الحيوان، ومثيرات الحيوان، لتلحق بعالمه الهابط ...» (١) .

هذا ما قاله سيّد قطب ﵀ منذ أكثر من خمسين عامًا، فكيف لو أدرك هذا الزمان بقنواته الفضائية المتهتكة، ومواقع الفجور في الإنترنت ونحوهما؟! أضف إلى ذلك قرارات ومؤتمرات المنظمات الدولية التي تبيح ما حرّم الله تعالى ورسوله # من الفواحش والخنا: كالزنى، واللواط والسحاق، بل تسن هذه المنظماتُ القوانينَ في سبيل حماية ورعاية الفجور وأهله!

ويقول سيّد في موطن آخر: «وكثيرون يحسبون أن التقيد بمنهج الله، وبخاصة في علاقات الجنسين، شاق مجهد، والانطلاق مع الذين يتبعون الشهوات ميسر مريح! وهذا وهم كبير.. فإطلاق الشهوات من كل قيد، والتجرد في علاقات الجنسين من كل قيد أخلاقي.. إن هذه تبدو يسرًا وراحة وانطلاقًا، ولكنها في حقيقتها مشقة وجهد وثقلة، وعقابيلها في حياة المجتمع عقابيل مؤذية مدمرة ماحقة.

والنظر إلى الواقع في حياة المجتمعات التي (تحررت) من قيود الدين والأخلاق والحياء في هذه العلاقة، يكفي لإلقاء الرعب في القلوب، لو كانت هنالك قلوب!

لقد كانت فوضى العلاقات الجنسية هي المِعْول الأول الذي حطم الحضارات القديمة، وحطم الحضارة الإغريقية، وحطم الحضارة الرومانية، وحطم الحضارة الفارسية، وهذه الفوضى ذاتها هي التي أخذت تحطم الحضارة الغربية الراهنة» (٢) .

إن الولوغ في الفواحش لا يزيد الأمر إلا ولعًا وإدمانًا على ذلك، فسعار الشهوات لا حدّ له ولا انقضاء.

يقول ابن القيم ﵀: «وليعلم اللبيب أن مدمني الشهوات يصيرون إلى حالة لا يلتذون بها، وهم مع ذلك لا يستطيعون تركها؛ لأنها قد صارت عندهم بمنزلة العيش الذي لا بدّ لهم منه ...» (٣) .

والناظر إلى حال المسلمين - فضلًا عن غيرهم - يلحظ أن هذا الركام من الفواحش والقاذورات قد عمّ وطمّ، إذ استحوذت هذه الملذات المحرمة على فئام من المسلمين عبر وسائل كثيرة وميسرة، فآل بالكثير منهم إلى الانحلال والسفول، والتفلت من أحكام الشرع المطّهر.

وهذا الأمر الجلل يستوجب ما يلي:

إنّ في هذه الأوصاف استبشاعًا واستقباحًا لتلك الأفاعيل، وتنفيرًا وتحذيرًا منها، خلافًا للتعبيرات المعاصرة التي قد تهوّن سُبل الغواية، بل ربما عُبِّر عن هذه القبائح بأسماء محبوبة للنفوس.

يقول ابن القيم في هذا المقام: «وإذا تأملت مقالات أهل الباطل رأيتهم قد كسوها من العبارات، وتخيّروا لها من الألفاظ الرائقة ما يسرع إلى قبوله كل من ليس له بصيرة نافذة - وأكثر الخلق كذلك - حتى إن الفجار ليسمون أعظم أنواع الفجور بأسماء لا ينبو عنها السمع، ويميل إليها الطبع، فيسمون مجالس الفجور والفسوق: مجالس الطيبة ...» (٢) .

كما على أهل العلم والدعاة أن يبلغوا حكم الله تعالى والذي يجب إنفاذه في حق أهل الفجور، وإن تعذّر تطبيقه، فالرجم بالحجارة حتى الموت هو حكم الله تعالى في الزاني المحصن، وأما البِكر فجلد مائة وتغريب عام، وأما الذين يقارفون عمل قوم لوط، فعقوبته أغلظ من عقوبة الزاني، فقد أجمع الصحابة ﵃ على قتل اللوطي، وإنما اختلفت أقوالهم في صفة قتله، فمنهم من يرى تحريقه بالنار، ومنهم من قال يُرمى من شاهق ... كما جاء مبسوطًا في موضعه.

فالمتعيّن أن نجهر بالفضيلة والطهر والنقاء، وندافع بكل حزم هؤلاء الدعاة العاكفين في أوحال القاذورات، ومستنقع الشهوات، بما يدرأ فجورهم ويكفّ غيّهم.

«نحن نعلم أن بعض الناس يعيش أغلب أوقاته في شبكة (المجاري) .

ويبدو أن بعض الأدباء أَلِف الحياة في مجاري المجتمع ومساربه السفلى، والمدهش أنه يريد جرّ الآخرين إلى مستواه الخُلقي، أو أنه يريد نقل روائحه المنتنة إلى ظاهر الحياة محاولًا طمس ما نبت فوقها من حدائق وما فاح في جوها من عطور.

كذلك يصنع كتّاب الجنس في بلادنا، وفي أكثر أقطار الدنيا» (٤) .

ورحم الله شيخ الإسلام ابن تيمية إذ يقول: «فهكذا أهل الشهوات الفاسدة، وإن أضرمت قلوبهم نارة الشهوة ليس رحمتهم والرأفة بهم تمكينهم من ذلك، أو ترك عذابهم، فإن ذلك يزيد بلاءهم وعذابهم، والحرارة التي في قلوبهم مثل حرارة المحموم، متى مُكِّن المحموم مما يضره ازداد مرضه، أو انتقل إلى مرض شرٍّ منه.

فهذه حال أهل الشهوات، بل تُدفع تلك الشهوة الحلوة بضدها، والمنع من موجباتها، ومقابلتها بالضدّ من العذاب المؤلم الذي يخرج المحبة من القلب ...» (٥) .

وقال أيضًا: «ولا ريب أن محبة الفواحش مرض في القلب، فإن الشهوة توجب السكر، كما قال تعالى عن قوم لوط: ﴿لَعَمْرُكَ إنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ [الحجر: ٧٢] . وقد نهانا الله ﷿ أن تأخذنا بالزناة رأفة، بل نقيم عليهم الحدّ، فكيف بما هو دون ذلك من: هجر، وأدب باطن، ونهي، وتوبيخ وغير ذلك؟ بل ينبغي شنآن الفاسقين وقليهم على ما يتمتع به الإنسان من أنواع الزنى» (٦) .

ويقول ابن القيم ﵀ في هذا الشأن: «نهى الله - سبحانه - عباده أن تأخذهم بالزناة رأفة في دينه بحيث تمنعهم من إقامة الحدّ عليهم، فإنه سبحانه من رأفته بهم ورحمته بهم شرع هذه العقوبة، فهو أرحم لهم منكم بهم، ولم تمنعه رحمته من أمره بهذه العقوبة، فلا يمنعكم أنتم ما يقوم بقلوبكم من الرأفة من إقامة أمره ...» (٧) .

فلا بد من بذل الجهد في توعية أهل الإسلام بمفاسد الفواحش، وسبل السلامة والوقاية من الفواحش وأسبابها، ومن أهم ذلك: إحياء واعظ الله تعالى في قلب كل امرئ مسلم، وتحريك بواعث الخوف والخشية من الله ﷻ، وبيان ما يعقب هذه الفواحش واللذات العاجلة من الأنكاد والحسرات والأوجاع والنكال في الدنيا والآخرة.

مآرب كانت في الشباب لأهلها

عِذابًا، فصارت في المشيب عَذابًا

وقد أشار ابن القيم إلى ذلك السكر فقال: «ومن أسباب السكر: حبّ الصور؛ فإذا استحكم الحبّ وقوي أسكر المحبّ، وأشعارهم بذلك مشهورة كثيرة، ولا سيما إذا اتصل الجماع بذلك الحبّ، فإن صاحبَه ينقص تمييزه أو يعدم في تلك الحالة بحيث لا يميّز، فإن انضاف إلى ذلك السكر سُكر الشراب بحيث يجتمع عليه سُكر الهوى، وسُكر الخمر، وسكر لذّة الجماع، فذلك غاية السكر ...» (١) .

سُكران: سكر هوى وسكر مُدامة

ومتى إفاقة من به سكران؟

والمقصود أن حبّ الشهوات إذا استحكم على الأشخاص، فقد لا يجدي التوعية والتوجيه في حق من غاب عقله، وأُشرب حبّ شهوته، فعندئذ يحتاج إلى الزجر والأخذ على أيدي أولئك الأشخاص، وأَطْرِهم على الاستقامة أطرًا، لا سيما لمن كان لهم ولاية أو سلطة، فإن الله يزع بالسلطان ما لا يزع بالقرآن.

يقول ابن تيمية ﵀ في هذا الصدد: «فإن أصر على النظر [المحرم] أو على المباشرة صار كبيرة، وقد يكون الإصرار على ذلك أعظم من قليل الفواحش، فإن دوام النظر بالشهوة وما يتصل به من العشق والمعاشرة والمباشرة قد يكون أعظم بكثير من فساد زنى لا إصرار عليه.

بل قد ينتهي النظر والمباشرة بالرجل إلى الشرك، كما قال تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يَتَّخِذُ مِن دُونِ اللَّهِ أَندَادًا يُحِبُّونَهُمْ كَحُبِّ اللَّهِ﴾ [البقرة: ١٦٥]، ولهذا لا يكون عشق الصور إلا من ضعف محبة الله وضعف الإيمان بالله» (٢) .

وقرر ابن القيم ذلك قائلًا: «إن التوحيد واتباع الهوى متضادّان، فإن الهوى صنم، ولكل عبد صنم في قلبه بحسب هواه، وإنما بعث الله رسله بكسر الأصنام وعبادته وحده لا شريك له، وليس مراد الله - سبحانه - كسر الأصنام المجسّدة وترك الأصنام التي في القلب، بل المراد كسرها من القلب أولًا. وتأمّل قول الخليل # لقومه: ﴿إذْ قَالَ لأَبِيهِ وَقَوْمِهِ مَا هَذِهِ التَّمَاثِيلُ الَّتِي أَنتُمْ لَهَا عَاكِفُونَ﴾ [الأنبياء: ٥٢]، كيف تجده مطابقًا للتماثيل التي يهواها القلب ويعكف عليها ويعبدها من دون الله؟» (٣) .

قد يتساهل البعض في شأن هذه الفواحش بدعوى أنها من مطلق المعاصي، وأن أصحابها تحت مشيئة الله تعالى، وقد غاب عن هؤلاء التلازم بين الظاهر والباطن، وخطورة الذنوب، وأنها قد تفضي بصاحبها إلى الانسلاخ من ملة الإسلام، خصوصًا وأن مدمني الشهوات قد لا يستطيعون تركها، إذ أسرتهم تلك الشهوات، فظلوا عليها عاكفين مصرّين.

وقد عقد الإمام البخاري ﵀ هذا الباب في كتاب الإيمان فقال: «باب خوف المؤمن أن يحبط عمله وهو لا يشعر» .

وقال البخاري ﵀ في نهاية هذا الباب: «... وما يحذر من الإصرار على النفاق والعصيان من غير توبة؛ لقول الله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ إذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إلاَّ اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ [آل عمران: ١٣٥]» (٤) .

ثم قال الحافظ ابن رجب ﵀: «مراده [أي: البخاري] أن الإصرار على المعاصي وشعب النفاق من غير توبة، يُخشى منها أن يعاقب صاحبها بسلب الإيمان بالكلية، وبالوصول إلى النفاق الخالص وإلى سوء الخاتمة نعوذ بالله من ذلك، كما يقال: إن المعاصي بريد الكفر» (٥) .

وساق ابن رجب ﵀ آثارًا كثيرة عن السلف في حبوط بعض الأعمال بالكبائر، ومن ذلك ما قاله الإمام أحمد بن حنبل ﵀ «ما يؤمن أحدكم أن ينظر النظرة فيحبط عمله» (٦) .

قد هيأوك لأمر لو فطنِت له

فاربأ بنفسك أن ترعى مع الهمل

وكما قال بعض السلف: القلوب جوّالة، فمنها ما يجول حول العرش، ومنها ما يجول حول الحش» (٧) .

متى يتحول التنظير إلى تطبيق عملي؟

د. عبد الوهاب بن لطف الديلمي

لم يكن من منهج النبي -ﷺ- أن يربيَ أصحابه على منهج بحت؛ بمعنى أنه -ﷺ- لم يجعل مهمته في بناء الإنسان السوي مجرد أن يتلو على أتباعه ما يوحى إليه دون أن يعمل على نقلهم من الجانب النظري إلى الجانب العملي التطبيقي؛ بحيث يتم ترجمة ما اشتمل عليه الوحي من أحكام شرعية إلى واقع يعيشه الأتباع، وبحيث يؤتي البلاغ المبين ثمرته في غرس الإيمان وقطف ثماره، وفي تطابق المعرفة مع السلوك، واستواء الباطن والظاهر، ومعرفة مدى تحقيق الغاية التي لأجلها أرسل ﵊.

ومن أجل هذا الفهم الصحيح، لِما كُلف به ﵊ من أداء رسالته والقيام بحق البلاغ على الوجه الأوفى، فإن الله ﷾ قال في شأنه: ﴿لَقَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ إذْ بَعَثَ فِيهِمْ رَسُولًا مِّنْ أَنفُسِهِمْ يَتْلُو عَلَيْهِمْ آيَاتِهِ وَيُزَكِّيهِمْ وَيُعَلِّمُهُمُ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَإن كَانُوا مِن قَبْلُ لَفِي ضَلالٍ مُّبِينٍ﴾ [آل عمران: ١٦٤] .

فأمَّا تلاوة آيات الله ﷾ فيعني البلاغ لما أوحي إليه ﵊.

وأمّا تعليم الكتاب والحكمة فيعني: حمل الأتباع على حفظ العلم المصحوب بالفهم الصحيح لمراد الله - سبحانه - ومراد رسوله -ﷺ-.

وأما التزكية فتعني: التطهير من رواسب الجاهلية وغرس الفضائل بكل أنواعها. والمتتبع لحياة الرسول ﵊ مع أصحابه منذ الأيام الأولى في تاريخ الرسالة يجد الاهتمام البالغ من جانبه ﵊ في تعهده لأصحابه، وحسن رعايته لهم، والارتقاء بهم في مدارج الكمال الإيماني؛ إذ لم يكن بمعزل عن حياتهم اليومية، كما أنه لم يكتفِ بتلاوة الوحي عليهم ثم ينعزل عنهم وينكفئ على نفسه.

ولقد كان أبرز صورة للتزكية والتطهير هي القدوة التي برزت في حياته في أعلى صورها؛ وذلك في تطبيقه لما يوحى إليه، فكان سلوكه ترجمة عملية يعرف من خلالها الآخرون كيف يحوّلون العلم والفقه إلى سلوك، ذلك أن الإسلام لم يكن مجرد جملة من النظريات التي تتلى ويقف المرء عند حد فهمها ومعرفتها؛ لأنَّ هذا وحده لا يغير من الواقع شيئًا. إن الإسلام جاء من أجل صياغة الإنسان صياغة جديدة ليتم من خلال ذلك تغيير الأنماط والأوضاع والتصورات الجاهلية. وبهذا المنهج الذي سار عليه النبي -ﷺ- أوجد جيلًا مثاليًا أحسن فهم الإسلام وتطبيقه، وحملِه إلى الناس.

واليوم نرى الكثير من الدعاة يهتمون اهتمامًا بالغًا بالإسهاب في الجانب النظري، فيكثرون من الكتابة عن الأساليب والوسائل التي تنقل الناس إلى السلوك السوي الذي يتمثل فيه التطبيق للنص، والمتأمل في هذه الكتابات يجد الإبداع في المفهومات التي تطرح، كما يجد حسن الفهم لاستنباط الكثير من المعاني سواء من النص أو من منهج النبي -ﷺ- فيما يتعلق بالتربية العملية، وما تزال المكتبات الإسلامية تتلقى كل يوم أعدادًا من مثل هذه المؤلفات.

والسؤال الذي يطرح نفسه هنا: هل صارت مهمة الدعاة والكتاب الإسلاميين منحصرة في مجرد التنظير والكتابة؟ وهل انتهى واجبهم عن هذا الحد؟ وهل كان الحل للواقع المؤسف لأحوال المسلمين وبخاصة شبابهم في هذه الكتابات التي طفحت بها المكتبات؟

وهل يتوقع كل كاتب وهو قابع في مكتبته أن مجرد انشغاله بهذا الجانب يعفيه من أي واجب؟ ثم إذا صار همُّ كل داعية وكاتب أن يكون في مصدر الموجه لغيره في الجانب النظري؛ فمن الذي سيتولى التربية المباشرة لشباب المسلمين؟ ومن يرعاهم؟ ومتى يظهر على الساحة القدوة الحسنة التي يقتفي الناس أثرها؟

إن الناس اليوم لا ينقصهم وجود من يكتب أو يملي عليهم المواعظ والنصائح، ثم ينعزل عنهم ولا يعرف شيئًا عن آثار موعظته ونصائحه، ولكنهم في حاجة إلى بروز القدوة الحسنة التي تتمثل فيها محاسن الإسلام التي كادت تختفي من الساحة الإسلامية، إنهم في حاجة إلى التربية العملية من خلال الصحبة الدائمة والتوجيه المستمر، ومعالجة جوانب الانحراف عند حدوثه، والترغيب في فضائل الأعمال وتطهير النفوس من أدران المعاصي، والترغيب في الآخرة والتزهيد في الدنيا؛ بحيث تكون التربية قائمة على الملاحظة الدائمة والمتابعة التي لا تعرف الكلل ولا السآمة، وبحيث تقر عين كل داعية وعالم بثمرة جهده ونتاج عمله، وبهذا المنهج يبلغ الدعاة غاية ما يطمحون إليه، وتختفي كثير من السلبيات والممارسات الخاطئة على الساحة، كما تنتشر صورة الفضيلة والخير في الأمة.

وأهم من ذلك أن تبرَأَ ذمتهم أمام الله - سبحانه - بما يؤدونه من واجب، وما يبذلونه من جهود في إصلاح أوضاع الأمة المتردية يومًا بعد يوم.

إن حدوث الجفوة بين العلماء والعامة بسبب انعزال العلماء وانكفائهم على أنفسهم بحيث أصبحت الساحة خالية من المعلم والمربي - إلا ما ندر - نذيرُ شؤم يؤدي إلى شيوع الجهل، وبالتالي التباس الحق بالباطل والسنة بالبدعة، ويغيب عن الناس حُسن الأداء للعبادات بما يضمن موافقة الشرع؛ بل يصبح العامة في هذه الحالة فريسة للأفكار التي تحمل كثيرًا من الانحراف خاصة مع وجود القنوات المفتوحة وتعدد مصادر التلقي، وعدم وجود ما يحصنهم من علم يحملونه، أو عالم يُحسن توجيههم، وسوف تكون الكارثة أعظم على الأجيال اللاحقة.

من أجل هذا كله؛ فإني أدعو أهل الغيرة على دين الله وعلى المسلمين أن يشمروا عن ساعد الجد، وأن يبذلوا الجهود المستطاعة في نشر العلم والفضيلة، وفي تربية الأمة، وفي مقاومة كل باطل بالحجة والبرهان حتى تظل الغلبة للحق وأهله.

ومما تجدر الإشارة إليه أن إمامة الصلاة كانت من الوظائف الشرعية التي يتولاها رسول الله -ﷺ- بنفسه، وكان يقوم بها الخلفاء من بعده بأنفسهم، وقد أصبحت اليوم مضاهية للوظائف الدنيوية بعد أن عزف عنها أهل العلم، فصار يتسابق عليها الباحثون عن الجُعل المادي مقابل القيام بهذه الوظيفة، حتى صار يتولاها، في كثير من الأحوال، من ليس لها بأهل؛ إذ أنّ الصفات التي حددها رسول الله -ﷺ- لمن يقوم بهذه الوظيفة لا يُلتفت إليها اليوم، ولم تعد معيارًا للأهلية لمن يؤم الناس، فكثيرًا ما نرى في المأمومين من هو أحفظ وأفقه وأعلم وأسن من إمام الصلاة، وحتى صار يُنظر إلى هذه المهمة بنظرة دنيا، وهذه في الحقيقة كارثة عظيمة؛ فكم من واجبات تتبع إمامة الصلاة من الإفتاء، والإرشاد والتوجيه، ومتابعة النصح، وملاحظة سلوك الناس؛ وهي أمور لا يحسنها إلا قليل من الناس؛ لذلك نرى الصلة مبتورة بين جماهير المصلين وبين أئمة الصلاة. وقد يكون من الكوارث أن يتصدر للفتيا من الأئمة بحكم إمامته من لا يُحسن الفتيا خشية أن يُتهم بالجهل.

ومعنى هذا كله أن العلماء يحتاجون إلى مراجعة موقفهم من هذه الوظيفة ذات الشرف العظيم؛ فإن العزوف عنها إحدى الأسباب التي تعمق الجهل في الناس، وعندما يصبح العلماء في عزلة عن جماهير المصلين؛ كيف - إذن - تتحقق الوراثة النبوية عند أهل العلم؟

وفق الله الجميع إلى مرضاته، والحمد لله رب العالمين.

الجود شيمة المصلحين

فيصل بن علي البعداني

الإكثار من الصدقة والإنفاق في ضروب البر هما مفتاح الدعاة والمصلحين للقبول ونيل الرفعة والظفر بالسؤدد في الدنيا والآخرة؛ إذ تُطهَّر بذلك النفوس، وتُطفَأ الخطايا، وتتضاعف الحسنات، وبها يُستظل في المحشر، ويُتقى من النار، ويُدعى لدخول الجنان.. تضافرت بذلك النصوص والآثار، ومنها قوله - تعالى ـ: ﴿خُذْ مِنْ أَمْوَالِهِمْ صَدَقَةً تُطَهِّرُهُمْ وَتُزَكِّيهِم بِهَا﴾ [التوبة: ١٠٣]، وقوله -ﷺ-: «الصدقة تطفئ الخطيئة، كما يذهب الجليد على الصفا» (١)، وقوله -ﷺ-: «من أنفق نفقة في سبيل الله كُتب له سبعمائة ضعف» (٢)، وقوله -ﷺ-: «كل امرئ في ظل صدقته حتى يُفصَل بين الناس» (٣)، وقوله -ﷺ-: «من استطاع منكم أن يتقي من النار ولو بشق تمرة فليفعل» (٤)، وقوله -ﷺ-: «من أنفق زوجين في سبيل الله نودي من أبواب الجنة، هذا خير» (٥) . هذا في الآخرة.

أما في الدنيا فهي تنمي الإيمان، وتُعظِم التوكل، وتزيد الطمأنينة، وتعمق حسن الظن برب العالمين سبحانه، وتدفع البلايا والمصائب، وتغلق أبواب السوء، وتشرح الصدر، وتفرح القلب، وتنيل الشرف، وتزيل الشح، وتتغلب على هوى النفس، وتستر العيوب، وتستميل النفوس، وتظفر بثقتها ومودتها.

وقد أدرك سادات الدعاة والمصلحين هذه الجلالة للبذل والصدقة، والمنزلة الرفيعة للكرم والجود فتحلَّوْا بذلك، فهذا الهادي البشير، إمام المرسلين، وقدوة المصلحين -ﷺ- كان أجود الناس وأسخاهم، تواترت بذلك شهادات الصحابة الكرام رضي الله - تعالى - عنهم؛ فعن ابن عمر ﵄ قال: «ما رأيت أحدًا أنجد ولا أجود ولا أشجع ولا أضوأ وأوضأ من رسول الله -ﷺ-» (٦)، وعن ابن عباس ﵄ قال: «كان رسول الله -ﷺ- أجود الناس، وكان أجود ما يكون في رمضان حين يلقاه جبريل، وكان يلقاه في كل ليلة من رمضان فيدارسه القرآن؛ فَلَرسولُ الله -ﷺ- أجود بالخير من الريح المرسَلة» (٧)، وعن خادمه أنس ﵁ قال: «ما سئل رسول الله -ﷺ- على الإسلام شيئًا إلا أعطاه، قال: فجاءه رجل فأعطاه غنمًا بين جبلين، فرجع إلى قومه، فقال: يا قوم! أسلموا! فإن محمدًا يعطي عطاءً، لا يخشى الفاقة» (٨)، وعن جابر ﵁ قال: «ما سئل رسول الله -ﷺ- شيئًا قط فقال: لا» (٩) . وفي قصة الشملة التي أُدِّيَتْ للنبي -ﷺ-، وكان محتاجًا إليها ولبسها، فسأله إياها أحد الصحابة فنزعها، وطواها ثم أرسلها إليه، فعاتبه القوم قائلين له: «ما أحسنتَ سألتها إياه؛ لقد علمتَ أنه لا يرد سائلًا» (١٠) .

ولم تكن تلك سجيته وحده -ﷺ-، بل كانت خُلُقَ الأجلَّةِ المتبوعين من أصحابه الكرام ﵃، والذين كانوا عمود الإسلام، ومن قامت على أكتافهم مسؤولية نشره وتعليمه والدعوة إليه، فهذا الصدِّيق الأكبر أسلم وفي منزله أربعون ألف درهم، فخرج مهاجرًا وما له غير خمسة آلاف، كل ذلك ينفقه في الرقاب والعون على الإسلام (١)، وتصدق في غزوة تبوك بماله كله، وهذا الفاروق عمر يخرج نصف ماله (٢)، وهذا عثمان يشتري الجنة من رسول الله -ﷺ- مرارًا، حين جهز جيش العسرة، وحين حفر بئر رومة، وحين اشترى أرض المسجد ليُوسَّع، وله مثلها في الجنة (٣)، حتى قال -ﷺ- مرتين: «ما ضر عثمانَ ما فعل بعد اليوم» (٤)، وهذا عليٌّ خرج من أرضه في ينبع ليصرف الله - تعالى - عن وجهه النار يوم القيامة (٥) . وهذا ابن عوف يتصدق بشطر ماله على عهد رسول الله -ﷺ-: أربعة آلاف، ثم تصدق بأربعين ألفًا، ثم تصدق بأربعين ألف دينار، ثم حمل على خمسمائة فرس، ثم حمل على ألف وخمسمائة راحلة في سبيل الله تعالى (٦) . وهذا الزبير كان له ألف مملوك يؤدون إليه الخراج، فكان يتصدق بذلك كله ولا يدخل بيته من ذلك شيء (٧)، وهذا طلحة الذي صحبه قبيصة بن جابر فقال: «صحبت طلحة فما رأيت رجلًا أعطى لجزيل مال من غير مسألة منه» (٨)، وباع مرة أرضًا له بسبعمائة ألف درهم فبات أرِقًا حتى أصبح ففرقه (٩)، وهذا سعد بن عبادة كان يرجع كل ليلة إلى أهله بثمانين من أهل الصُّفَّة يعشِّيهم (١٠) .

هذا غيض من فيض؛ وإنفاق كبار الصحابة ﵃ من المهاجرين والأنصار وبذلهم في سبيل الله - تعالى - أوسع من أن يحصر.

أما نُشَّار العلم وسادة الصحب الكرام في الدعوة والتربية فقد كانوا آية في الخروج من الدنيا ومعرفة الآخرة والإيثار لها؛ فهذه عالمة النساء عائشة ﵂ كانت تقسم سبعين ألفًا، وهي ترقع درعها (١١)، وفرقت في اليوم الواحد مائة ألف درهم، وهي صائمة فتقول لها خادمها: «ما استطعتِ فيما فرقت اليوم أن تشتري لنا بدرهم لحمًا نفطر عليه؟ فقالت: لا تعنِّفيني، لو ذكرتيني لفعلت» (١٢)، وهذا ابن عمر ﵄ ما مات حتى أعتق ألف إنسان أو أزيد (١٣)، وكان يقسم في المجلس الواحد ثلاثين ألفًا، ثم يأتي عليه شهرٌ ما يأكل فيه مزعة لحم (١٤)، وكان لا يعجبه شيء من ماله إلا خرج منه لله ﷿ (١٥) - يتأول قوله - تعالى ـ: ﴿لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ﴾ [آل عمران: ٩٢]، وهذا البحر ابن عباس جاءه رجل يستعينه على دَيْن، فقال له: كم دَيْنُك؟ قال: عشرون ألفًا، فأعطاه أربعين ألفًا وعشرين مملوكًا وكل ما في البيت» (١٦)، وهذا حافظ الإسلام أبو هريرة كان في بادئ إسلامه يُصرَع من الجوع، فلما كان في آخر عهده امتلك دارًا بذي الحليفة فتصدق بها على مواليه (١٧)، وهذا الإمام الجهبذ ابن مسعود كان متخليًا عن الدنيا، فترك عطاءه الذي كان يُعطاه حين مات عمر، وحين عرض عليه عثمان أن يأمر له بعطائه، قال: لا حاجة لي فيه (١٨)، ومن أقواله ﵁: «حبذا المكروهان: الموت والفقر، وايم الله! إن هو إلا الغنى والفقر، وما أبالي بأيهما بُليت، إن حق الله في كل واحد منهما واجب، وإن كان الغنى إن فيه للعطف، وإن كان الفقر إن فيه للصبر» (١٩)، وقال: «من أراد الآخرة أضر بالدنيا، ومن أراد الدنيا أضر بالآخرة، يا قوم: فأضروا بالفاني للباقي» (٢٠) . وهذا مقدام العلماء معاذ كان رجلًا سمحًا، لا يُسأَلُ شيئًا إلا أعطاه، حتى ادَّان دَيْنًا أغلق ماله (٢١)، وهذا أبو الدرداء آثر اليوم الباقي على الفاني. يقول ﵁ راويًا حاله: «كنت تاجرًا قبل أن يبُعَث محمد -ﷺ-؛ فلما بُعِثَ محمد زاولت العبادة والتجارة، فلم يجتمعا، فأخذت في العبادة وتركت التجارة» (١)، وهذه إشارة، وإلا فمَنْ طالعَ سِيرَ القوم وجد الأمر غاية في الجلال والعظمة.

وكيف لا يكون مصابيح الدجى بهذه الحالة، وقد جلى النور المبين في أكثر من آية أن من أبرز ركائز النجاة وأسس التقوى: البذل والإنقاق في صروف الخير وما ينتصر به الدين. قال - تعالى - في تعداد خِلال عباده المتقين: ﴿الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ﴾ [البقرة: ٣]، وقال - سبحانه ـ: ﴿كَانُوا قَلِيلًا مِّنَ اللَّيْلِ مَا يَهْجَعُونَ * وَبِالأَسْحَارِ هُمْ يَسْتَغْفِرُونَ * وَفِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ لِّلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ﴾ [الذاريات: ١٧ - ١٩] . وفي المقابل جاءت السنة مظهرة أن الحرص على الدنيا والشح بمتعها منطلق شرٍ وسبيل هلكةٍ ومستودع النقائص والخلال الذميمة. يقول -ﷺ-: «صلاح أول هذه الأمة بالزهادة واليقين، وهلاكها بالبخل والأمل» (٢)، وقال -ﷺ-: «اجتنبوا السبع الموبقات، قيل: يا رسول الله! ما هي؟ قال: الشرك بالله، والشح، ...» (٣)، وقال -ﷺ-: «شر ما في الرجل: شح هالع، وجبن خالع» (٤)، وقال -ﷺ-: «إياكم والشح؛ فإنما هلك من كان قبلكم بالشح: أمرهم بالبخل فبخلوا، وأمرهم بالقطيعة فقطعوا، وأمرهم بالفجور ففجروا» (٥) .

فالشح بالدنيا والتكالب على متعها يتنافى مع النسيج الذي يربي عليه الإسلام أتباعه. قال حبيش بن مبشر: «قعدت مع أحمد بن حنبل ويحيى بن معين والناس متوافرون، فأجمعوا على أنهم لا يعرفون رجلًا صالحًا بخيلًا» (٦) . قلت: وإذا كان ذلك مع عامة الصلحاء؛ فما حال السادة المصلحين من الدعاة والعلماء الذين لن تجتمع حولهم القلوب، ولن ينالوا ثقة الناس ويظفروا بمودتهم ما لم يتخلقوا بالكرم ويتصفوا بالجود فيرتهنوا بذلك لدى عامة الناس الشكر، ويسترقوا بمعروفهم أحرار الخلق؛ لأن من جاد ساد، ومن بخل رذل، قال ابن عباس ﵄: «لَساداتُ الناس في الدنيا الأسخياء، وفي الآخرة الأتقياء» (٧)، وقال ابن حبان: «كل من ساد في الجاهلية والإسلام حتى عرف بالسؤدد، وانقاد له قومه، ورحل إليه القاصي والداني؛ لم يكن كمال سؤدده إلا بإطعام الطعام وإكرام الضيف» (٨) .

وتتأكد الحاجة إلى الجود حين يغرق الكثيرون في أوحال الترف، والتعلق بزخرف الحياة الدنيا، ويفقدون التوازن والقدرة على الجمع السوي بين تطلُّب الدنيا والعمل للآخرة، ولله در حاتم الأصم حين قال: «من ادعى حب الجنة من غير إنفاق ماله فهو كذاب» (٩) .

كما تتأكد في أوقات حصار أعداء الأمة للعملين الدعوي والخيري وسعيهم الدؤوب لتجفيف المنابع والقضاء على الموارد المتاحة من خلال عامة الأمة، لتعظم المسؤولية عندها في حق جيل الصحوة وأبناء الدعوة في القيام بردف مشاريع البر وأعمال الخير وما فيه نصرة الدين وتأييده، وما لم يبادر الجميع إلى ذلك - كلٌ بحسب وسعه وطاقته - فإن العاقبة هي الفشل، والخاتمة هي الهلكة؛ إذ الدعوات لا تقوم إلا على جسور تضحية أبنائها وأعمدة بذلهم، ولله در الصحابة الكرام الذين كانوا يرون في أوقات الأزمات أن لا حق لأحدهم بما زاد عن حاجته، كما في حديث أبي سعيد الخدري ﵁ قال: «بينما نحن في سفر مع النبي -ﷺ- إذ جاء رجل على راحلة له، فجعل يصرف بصره يمينًا وشمالًا، فقال رسول الله -ﷺ-: من كان معه فضل ظهرٍ فليعد به على من لا ظهر له، ومن كان له فضل من زادٍ فليعد به على من لا زاد له، قال: فذكر من أصناف المال ما ذكر، حتى رأينا أنه لا حق لأحد منا في فضل» (١٠) .

كما تتأكد في فترات تنفير الناس عن الخير، والقيام بتشويه الدعوة والدعاة، ليكون في الجود عند ذلك حراسة للعرض، وستر للعيب، ونباهة للذكر، وتأليف للقلوب، وقضاء على كثير من المكائد المحبوكة والأخلاق المرذولة.

اللهم يا كريم وتحب الكرماء، وجواد تحب الجَوَدة، وتأمر بمكارم الأخلاق وتكره سفاسفها.. ارزقنا صلاح النية وسخاء النفس وكثرة العطاء وحب السماحة وإيثار الآخرة على الدنيا، وجنبنا دواعي الحرص والطمع، وحررنا من التعلق بالدنيا ونسيان الآخرة، وارزقنا التضحية لدينك والبذل في سبيلك من غير منٍّ ولا أذى، بإحسان منك وفضل يا جواد يا كريم!

الدرس الوحيد.. وفقه الانتصار

خالد الخليوي

هل تذكرونَ - أيُّها الأحبابُ - تلك القصّةَ العظيمةَ التي حَكاها الله ﷾ في كتابه العزيز عن أصحابِ الأخدود، وقامَ النبيُّ -ﷺ- بذِكرِها مفصّلةً للصحابة ﵃ ولأمّته من بعده؟ (١) .

إنَّها خبرُ حقّ، وآياتُ صِدق.

دعاةٌ يواجهونَ الطُّغاة، ومؤمنون تبيّن لهم الحقُّ فاتّبعوه، ورأوا صِدقَ داعيه فأحبّوه.

في أوّلِ يومهم في رحابِ الإيمان، وفي آخره في أخاديد النيران.

وفي الجانبِ الآخر ظالمون ومُشركون، أُسلوبُ حوارِهم القتلُ والإجرام، ومُنتهى آمالهم استعبادُ الأنام.

قصّةٌ مليئةٌ بالعِبَرِ والدروس، ومشاهِدُ تحكي قِدَم تلك الحربِ الضروس. ومع ذلك فإنّي سأكتفي منها بدرسٍ وحيدٍ، ومعنىً ليسَ على الكثير بالجديد، لكنّي أحسبُ أنَّهُ من الأهمّية بمكانٍ أن نستحضرهُ في هذه الأيّام.

تذكّروا معي؛ ما الذي حصلَ للغُلامِ المؤمن وللنّاسِ بعد إيمانهم بربِّ ذاكَ الغُلام؟

إنَّهُ التعذيبُ المُوجع، ومن ثمَّ القتلُ لهم أجمع.

أمّا الغُلام فقد صُلِبَ على جِذعٍ ثمَّ رُمِيَ بالسِّهام حتّى قضى نحبَه، وأتمَّ عهدَه.

وأمَّا المؤمنون فقد شُقّت لهمُ الأخاديد، ثمَّ أُشعلت فيها النيران، ثمَّ قُذِفوا فيها جميعًا.

ليسَ الرجالُ فحسب، بل معهم النّساء.

وليس الكبارُ فحسب، بل معهم الأطفال.

وهنا يأتي سؤالُنا المباشر ليقول:

ألم يكُن الغلامُ ومن معه على الحقّ؟!

ألم يُضحّوا بأنفُسهم ويلتزموا طريقَ العدلِ والصّدق؟

ألم يُعلنوا إيمانَهم، ويصدعوا بتوحيدِهم جِدارَ الشركِ والكُفر؟!

ألم يُقرّروا قرارهم الشُّجاع، ويثبتوا على دينهم رَغم مُحاولاتِ الرّدِّ والقَهر؟!

والجوابُ: بلى؛ قد كانوا كذلك.

إذًا؛ فلماذا لم ينصرهم الله تعالى؟!

لماذا لم يُنْزلِ الله ﷿ مطرًا يُطفئ تلك النّارَ كرامةً لأوليائه؟!

لماذا لم يقل للنّارِ كما قالَ لنارِ إبراهيمَ ﵇: ﴿يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلامًا عَلَى إبْرَاهِيمَ﴾ [الأنبياء: ٦٩]؟! أو يُرسلَ جُندًا من جنوده؛ ليُهلِكوا الظّالمين، ويجعلوهم عبرةً للمعتبرين؟!

وللإجابة عن هذه الأسئلة يُقالُ ما يلي:

أولًا: إنَّ الله ﷾ لا يُسالُ عمَّا يَفْعَلُ، والخلقُ يُسألون.

ثانيًا: إنَّ المؤمن ليعتقد في قلبه أنَّ ربّهُ ﷿ حكيمٌ حكمةً مطلقةً، والخيرُ كلُّ الخير في يديه، والشّرُّ كلُّ الشرِّ ليس إليه.

وكم هيَ المظاهرُ التي كُنَّا نحسبها شرًّا فبعثَ الله فيها من الخيرِ ما لم يكُن في الحُسبان، وما لم يخطُر في خَلَدِ الإنسان.

ثالثًا: إنَّهُ ليجب علينا أن نستحضرَ حديثَ النبيِّ -ﷺ- وهو يقول: «عجبًا لأمر المؤمن، إنَّ أمره كله خير، وليس ذاك لأحد إلا للمؤمن، إن أصابته سرّاء شكر، فكان خيرًا له، وإن أصابته ضرّاء صبر، فكان خيرًا له» . أخرجه مسلم.

فاختيارُ الله ﷿ أرحمُ وأسعدُ للعبدِ المؤمن، ﴿وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ﴾ [القصص: ٦٨] .

رابعًا: ينبغي لنا أن نُحرّر مفهوم النّصر بمعناه الشّاملِ، ودلالتِه في الميزانِ الرَّباني، لا في ميزانِ البشر.

فلم يكن معنى النّصر في الشرع قطّ هو الغلبةُ على الأعداءِ في كلِّ معركة تدورُ بينهم، بل الحربُ سِجالٌ، والعاقبةُ للمتقين.

ولم يكُن معنى النّصر كذلك هو السّلامة من كلّ أذىً وألمٍ ومُصيبة.

وما زالَ في ذاكرتنا حديثُ النبيِّ -ﷺ- حينما سُئل: أَيُّ النَّاسِ أَشَدُّ بَلاَءً؟ فقال: «الأنْبِيَاءُ ثُمَّ الأمْثَلُ فالأمْثَلُ»، أخرجه أحمد والترمذي، وقال: حديثٌ حسنٌ صحيح.

وليسَ معنى النّصرِ دائمًا هو أن تقرّ عينُ المرءِ وهو يرى النّاس يدخلونَ في دينِ الله أفواجًا.

وينظرُ إلى التّائبينَ وهم يسألونَ الدُّعاةَ توجيهًا وعِلاجًا.

وقد حدّثنا رسولنا -ﷺ- فيما أخرجه البخاري ومسلم عن بعضِ الأنبياء، أنَّهُ يأتي يوم القيامة ولم يُؤمن به أحد (١) .

ولم يكُن - أيضًا - معنى النّصر هو البقاءُ طويلًا في الحياةِ حتّى يرى الإنسان ثمرات بذله وعطائه ودعوته. وكم هي المُبشّراتُ والفتوحاتُ التي أشارَ إليها النبيُّ -ﷺ- ولم تقع إلاّ بعد وفاته -ﷺ-. هذا كلّه مع مَنْ بذلَ أسبابَ النّصرِ والتمكين، وكانَ على الجادّة التي رسمها الله له.

إنَّ نصرَ الله - تعالى - لأوليائه ليسَ صورةً واحدةً أو مثالًا فريدًا، بل هو أوسعُ وأشملُ ممّا نتصوّرهُ في كثيرٍ من الأحايين.

فحين يتبيّنُ المرءُ الحقَّ، ويتمسّكُ به، ويثبتُ عليه، ويموتُ من أجلهِ، وفي سبيله، فإنَّ هذا من أعظمِ صورِ النّصرِ الربَّاني لعبادهِ المؤمنين.

وفي قصّة أصحابِ الأُخدودِ هذه نقول:

ما كانَ لأولئك المؤمنين الضُّعفاء أن يختاروا القتلَ والإحراق، من أجلِ رضاءِ ربّهمُ الخلاّق، وهم يرونَ الابتلاءَ ماثلًا أمامهم جِدًّا وليس بالهزل، ما كانَ لهم ذلك لولا إعانةُ الله، واصطفاؤهُ لهم.

ثمَّ من أدرانا أنَّهم لمّا قُذِفوا في النّار شَعُرُوا بحرِّها وأليمِ عذابها.

بل هل ندري عن الذي لَقُوهُ من ربّهمُ الكريم بمجرّدِ إلقائهم في النّار، خاصّةً أن الله - تعالى - ذيّل قصّتهم في سورة البروج بقوله: ﴿إنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ جَنَّاتٌ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الأَنْهَارُ ذَلِكَ الْفَوْزُ الْكَبِيرُ﴾ [البروج: ١١] . ولم يَصِف الله - تعالى - الفوزَ بـ (الكبير) إلاّ في هذا الموضع في القرآن كلّه، فأيُّ فوزٍ هذا الفوز، ونهايتهم هي إحراقهم في النّار؟!

نعم؛ والله إنَّهُ لفوزٌ كبير، وفلاحٌ عظيم.

فوزٌ حينَ آمنوا بربّهم في ظلِّ دولةٍ كافرةٍ تقومُ على الشّركِ والسّحرِ والخُرافات.

فوزٌ حينَ ثبتوا على الحقِّ وضحّوا من أجلِهِ بأهليهم وأنفُسهم - وهي أغلى ما يملكون ـ، ولسانُ حال الواحدِ منهم يقول:

أجودُ بالنفسِ إنْ ظنَّ البخيلُ بها

والجودُ بالنفسِ أعلى غاية الجودِ

فوزٌ حينَ ذَكَرهم الله ﷿ في كتابه الكريم يُتلى إلى قيامِ السّاعة في سياقِ المدحِ والثّناء، وقد عَلِمَ - سبحانه - ما في قلوبهم.

فوزٌ حينَ يقابلونَ ربّهم وهو راضٍ عنهم فيكسوهم حُللَ الذهبِ والفضّة، ويُسعدهم بأجلِّ نعيم وأعظمِ عطاء، وهو النَّظرُ إلى وجههِ الكريم.

فوزٌ بصُوَرٍ متعدّدةٍ تحصلُ لهم في عالمِ الغيب، لا تُدركهُ أبصارُنا ولا تحتويهِ عقولُنا.

وها نحنُ الآن نُصبِحُ على أخبارٍ مُزعجة، ومآسٍ موجعة، ونمسي على مثلها عن إخواننا المسلمين في كُلِّ مكان.

جُرحٌ في فلسطين، وفي العراقِ آلام.

كارِثةٌ في الشيشان، وفي كشمير إجرام.

تسلّطٌ رهيبٌ على المنطقة من قِبَلِ يهود.

واستكبارٌ وغطرسَةٌ من قِبَلِ أمريكا بلا حُدود.

والضحيّةُ في الغالب هم المسلمون. وإن شئتَ فقُل: إنَّ الأكثر في هذه الضحيّة من أهلِ السُنّة مع اختلافِ أطيافهم وطوائفهم.

قتلٌ للأبرياء، وتصفيةٌ للدُّعاةِ والصُّلحاء.

نهبٌ للأموالِ والخيرات، وإفسادٌ لئيمٌ لأخلاقِ الشبابِ والفتيات.

وعُملاءُ من الدّاخلِ يقومونَ بأبشعِ الخيانات.

وإذا قطعتَ الرأسَ من حيّاته

لا تنسَ أذنابًا بكلِّ بلادي

هدمٌ من الدّاخلِ على يدِ كثيرٍ من مُلاّكِ القنواتِ وصانعي الإعلام.

وحربٌ من الخارجِ تسيرُ على خُطىً مدروسة كَتَبَتْهَا أيدي اللِّئام.

في بعضِ الدُّول العربيّة لا تملك المرأة المُسلمة أن تخرُج إلى السّوقِ بحجابها.

ولا يملك الشّابُّ أن يُكرّر حضوره للمسجد ليكونَ من أهلِ الجنّةِ وطُلاّبها.

فيأتي السؤالُ المباشر نفسُه:

أينَ نصرُ الله لنا، وفينا صادقونَ وباذلونَ، ومعنا دُعاةٌ وناصحون؟!

نعم أيُّها الأحباب؛ إنَّ الله ﷿ مُطّلعٌ على كُلِّ ما في الكونِ، ولا يخفى عليهِ شيءٌ في الأرضِ ولا في السّماء، وإنَّ نصرَ الله لا يتخلّف أبدًا، إلاّ إذا تخلّفت أسبابُه، وتأمّل إذا شئتَ تلك الجُملة الشرطيّة في قوله - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾ [محمد: ٧] .

إنَّ أعظمَ النّصر هو أن تسيرَ على منهجِ الله ﷿ ما استطعت، وأن تعملَ في واقعكَ بما تقتضيهِ سيرةُ نبيّكَ -ﷺ- وسنّتُه.

ليسَ الخوفُ من أن يهزمنا الأعداء ونحنُ سائرونَ على الدّرب، وباذلونَ للجُهد، فسيبقى ما فعلوهُ مجرّد هزيمةٍ لنا، لا استسلامًا منّا، وفرقٌ بين الهزيمة والاستسلام. وإنّما الخوف من أن نُخفق في التمسُّك بديننا حتّى وإن انتصرنا في ساحة الحرب على أعدائنا.

ورضيَ الله عن البطل «حرامُ بن ملحان» ذاكَ الصحابي الجليل الذي قالَ بعدما طُعن غدرًا ورأى الدمَ يسيلُ من جوفه: «فُزتُ وربِّ الكعبة» . نعم؛ واللهِ العظيمِ لقد فاز، فازَ حينَ عاشَ على الطريقِ القويم، وماتَ عليه.

إنَّ هذا البطل ليُعطينا درسًا في فقهِ النّصرِ وحقيقة الفوز.

وفي غزوةِ مُؤتة، تلكَ الغزوة التي قابلَ فيها المسلمون - وهم ثلاثةُ آلاف - جيشًا عظيمًا من النّصارى وكفّارِ العربِ وهم مئتا ألف، وبعدَ أن قُتِلَ الأُمراءُ الثّلاثة: زيدٌ، فجعفرُ، فابنُ رواحة، أُمِّرَ عليهم خالد بن الوليد ﵃ أجمعين، فانحازَ بالجيشِ بطريقةٍ ذكيّة، وأُسلوبٍ رائع، فاعتبرَ النبيُّ -ﷺ- ذلك فتحًا ونصرًا للمؤمنين، معَ أنَّ الجيشَ الإسلامي فَقَدَ أُمراءهُ الثلاثة.

وفي صُلحِ الحُدَيْبية كَرِهَ بعضُ الصّحابة بعضَ بنودِ الصُّلح، وحاوروا النبيَّ -ﷺ- وأبا بكرٍ ﵁ في ذلك، ورأوا أنَّ هذا الصُّلح بهذهِ الشُّروط يُعتبرُ دنيّة لدينِ الإسلامِ وأهله.

ومعَ ذلك يُنزلُ الله على نبيّهِ -ﷺ- بعد هذا الصُّلح «سورة الفتح»: ﴿إنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُّبِينًا﴾ [الفتح: ١] . فيسألُ عمر بن الخطّاب ﵁ رسولَ الله -ﷺ-: أَفتْحٌ هو يا رسولَ الله؟ فيقول: «نعم؛ والذي نفسي بيده إنَّهُ لفتح» . وكان البراء بن عازب ﵁ يقول: (إنّكم لتعدُّونَ الفتحَ فتحَ مكّة، أمّا نحن فكُنّا نعدُّ الفتحَ صُلحَ الحُديبية) .

وأمّا موسى ﵇ فقد كانَ من إعانةِ الله له أن خلّصهُ ونجّاهُ من القومِ الظّالمين، واعتُبِرَ هذا التخليص نصرًا من الله له. واقرأ - إن شئتَ - قوله - تعالى ـ: ﴿وَنَصَرْنَاهُ مِنَ الْقَوْمِ الَّذِينَ كَذَّبُوا بِآيَاتِنَا إنَّهُمْ كَانُوا قَوْمَ سَوْءٍ فَأَغْرَقْنَاهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ [الأنبياء: ٧٧] . ألا فلنَفْقَه حقيقةَ النّصر الربَّاني، وشمولَه، وأسبابه الحقيقيّة، وإيّانا والتخاذُل عن البذلِ والعطاء، وأن يكونَ قُصارى ما نملكه هو التنادي بالصبرِ فقط، وأن نقعد منتظرينَ ذاكَ القائد الربَّانيَّ الذي يبعثهُ الله في نهاية الزمن، فيملأ الأرضَ عدلًا كما مُلئت جَورًا وظُلمًا، أو نُقلّب وجوهنا في السّماء نترقّب نزول النبيِّ المُبارك عيسى ﵇ ليقتُلَ اليهود ويضعَ الجزية ويقضي على الخنزير ويكسر الصليب.

إنَّ تحقيقَ النّصرِ مشروعُ أمّة، وإنَّه مُفتقِرٌ إلى جدٍّ وصدقٍ وهمّة.

ولنَعِ أنَّ أساسَ الداء فينا، وبدايةَ العِلاج منّا، وتلكَ قاعدةٌ قرّرها الله - تعالى - في سورة الرّعد وسورة الأنفال، فقالَ في الأولى: ﴿إنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ [الرعد: ١١] . وقالَ في الثّانية: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّرًا نِّعْمَةً أَنْعَمَهَا عَلَى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ [الأنفال: ٥٣] .

فإلى المُراجَعةِ والتصحيحِ الشّامل، وإلى التوبةِ النّصوح، والعملِ المُتكامل.

وليعلمِ الجميع أنَّ على كُلّ فردٍ قدرًا من المسؤوليّة، وأنَّ لهُ دورًا ينبغي أن يبحثَ عنه ويقومَ به. ولنُدرك كذلك أنَّ السّاحةَ تَسَعُ كلَّ صادقٍ يُريدُ العمل، وتتضمّن كلّ مُشمِّرٍ طَرَدَ عن نفسهِ الخمولَ والكسل.

فليَعُدِ الشّارِدُ إلى ربّه، وليرجعِ العاقُّ إلى برِّه.

وليُطهّر الحسودُ قلبَه، وليُنمِّ المُحبُّ الصادِقُ حبّه.

إذا الحِمْلُ الثقيلُ توازعته

أكفُّ القومِ خفَّ على الرِّقابِ

توحيدٌ لله يجبُ أن يُعظَّمَ وأن يُصان، وشركٌ مع الخالِقِ يجبُ أن يُفضحَ وأن يُهان.

على الرّاعي أن يعدِلَ وأن يرحم، وعليهِ - أيضًا - أن يُقَرِّبَ وزراءَ الخير، وللعلماءِ فليُكرم، وعليهِ - أيضًا - أن يَبذُلَ أسبابَ النّهضةِ الشّاملة، وعلى الخيرِ فليعزم.

ولينطلق بالأمّة - مُستحضرًا واقِعَها - إلى برِّ الأمان.

وليمشِ مع وزرائِهِ وأعوانِهِ على خُطىً تستشرِفُ قادمَ الأزمان.

وليعلم أنَّ نجاحهُ في تجربته الرئاسيّة لا تفتقرُ بالضرورةِ إلى زمنٍ طويل، وتجديدٍ مُتتابعٍ لرئاسته. فها هو العجيب عمرُ بن عبد العزيز ﵁ حَكَمَ المُسلمين لمدّة سنتين وخمسةَ أشهرٍ وأيّامًا فقط، إنّها مُدّةٌ لعلّها لا تَصِلُ إلى عُشْرِ مدّة حُكمِ كثيرٍ من الحُكّامِ الآن، ومعَ ذلك فقد أرغمَ التّاريخ إرغامًا أن يكتُبَ سيرته بمدادٍ من ذهب، وعباراتٍ من قَصب، حتّى أصبحَ العدلُ لا يُذكرُ إلاّ ويُذكرُ معهُ عمرُ بن عبد العزيز، ألا فحيّا الله هذه السيرة العطرة، وتِلكَ السّحابة المُمطرة، وأسكنَ صاحِبها جِنانًا نَضِرة.

وأمّا الرعيّة فليتوبوا إلى ربّهم وخالقهم، وليُحسنوا الظنَّ ببارئهم ورازقهم.

ولا يَحسُنُ إحسَانُ الظنِّ إلا مع العملِ وبذلِ المُستطاع، ولا يصدقُ عزمٌ إلاّ بتغييرِ كثيرٍ من الصّفات والطّباع، فإنّا إن تقرّبنا إلى ربِّنا بشبرٍ تقرّبَ إلينا بذراعٍ ثمَّ باع.

ولنترُك تلكَ الفلسفة التي يعتمِدُ عليها البعضُ فيقول:

(أنا واحِدٌ في هذه الأمّة، أيُمكنُ أن يؤثّرَ تقصيري وذنبي في استجلابِ عقابِ الله - تعالى - وتسلُّطِ الأعداء؟!) . فنقولُ: نعم؛ فإنَّ لك مُشابهًا ثانيًا يقولُ نفسَ مقالتك، وسيأتي الثالِثُ كذلك لينهجَ نفسَ المنهج، فتجتمِعُ تلك المعاصي وذلك التقصير ليكون سببًا في هواننا على الله - تعالى ـ، ومن ثمَّ هواننا على الأعداء.

وكذلك تمامًا. لنترك تلكَ الذريعة التي يعتمدُ عليها البعضُ في إعذارِ نفسه وإسقاطِ مسؤوليّاته، فيقول أحدهم: (أنا واحِدٌ في هذه الأمّة الجريحة، أيُمكن أن أُقدّم شيئًا أمامَ هذه الإخفاقاتِ العظيمة في كثيرٍ من مجالاتِ الحياة؟!) . فنقولُ له أيضًا: نعم؛ يمكن أن تقدّم شيئًا، وإنَّ من أوّل ما عليك أن تقدّمه هو أن تنسلِخَ من هذه النفسيّة المُحطّمة، وتلكَ الرّوحِ اليائِسة، فإنَّ من صَدَقَ مع الله صَدَقَ الله معه، ولن يتخلّف وعدُ الله - تعالى - الذي حكاهُ في آخرِ سورة العنكبوت فقال: ﴿وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا وَإنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [العنكبوت: ٦٩] .

فإلى البذلِ والبِناء أيُّها المسلمون!

لِيَعمل الأفرادُ والجماعات، ولتبذُل المُؤسّساتُ والهيئات.

وليذهب كلٌّ إلى ما يُتقنُهُ ويُبْدِعُ فيه.

وليكُن القاسِمُ المُشترك بيننا هو خِدمةُ هذا الدين، ومحبّةُ النفعِ للعالمين.

ولنتعاون فيما بيننا ما دُمنا منطلقينَ من أُصولٍ واحدة. وصادرينَ عن مرجعيّةٍ شرعيّةٍ ثابتة، ومتفقينَ على خُطوطٍ واضِحةٍ لا لبسَ فيها ولا غُموض.

ومن لا يملكُ مدَّ يدِ العون فليكُفّ يدَ الهدم.

ومن لا يُتقِنُ التشجيعَ والتَّصويب فليَقْصُر عن بغيضِ التشويهِ والتثريب.

الأطفال والتلفاز: صغارٌ بإدراك محدود ... وشاشة تجمع كل المتناقضات

عبير العقاد

ينتابني قلقٌ كلما أبصرت طفلًا مجردًا يطرق باب المجهول، يحاول أن يشُدّ الخطى في عالم يرتابه الغموض، يحثّ السير في طرقه ممتلئًا بوقود الفضول، لا يفرق بين ممنوع أو لا ممنوع، ولايحذر خطره أو يشده المسموح.

يؤرقني منظر صغير يفترش أرضًا، متسمّرًا أمام شاشة تلفاز تستغل إدراكه المحدود، فتخترق به بوابة الحياة، وتأخذه بعيدًا بعيدًا في العوالم والآفاق كلها، لا تفرق بين ما ناسب طفولته البريئة وبين ما يشوه صفحته البيضاء، تنشيه بِأَلَق الألوان وبراعة الصور وصخب الأصوات، تسامره كلما أراد، ولا تجد أعذارًا البتة تمنعها من مجالسته كلما امتنع الآخرون.

لا يزعجني التلفاز بصندوقه الصغير الذي يعرف الأمور كلها، ولابتفاصيله الدقيقة التي تحشر الأنف في كل ذرات الحياة؛ لكنه يزعجني عندما يفتح الباب واسعًا أمام أطفال أو حتى كبار لايعرفون التحكم بمقود التفكير، ولا التوقف أمام الخطير، ولايؤازرهم في مشاهدته مرشدٌ أو ناصح ٌحكيم، فتراهم يتشربون كل ما يرون دون مصفاةٍ تمنع عنهم حصى الأضرار واللامحمود.

فالتلفاز مثله مثل كل مافي الحياة ... سلاحٌ بحدّين، هالكٌ ومنجٍ، قاتلٌ ومحيٍ، فكيف نجنب أطفالنا دماره؟ وأنّى نجنيهم ثماره؟ أسئلة لا بدّ أن نبحث لها عن إجابات، في عالمٍ قلّما يخلو فيه بيتٌ - مهما كان صغيرًا - من صندوق تلفازيّ يتسع العالم كله، ويجتذب إليه الجميع!

ولا نستطيع إلا أن نعترف بأن التلفاز حاز بجدارة على مرتبة الامتياز، منافسًا بذلك وسائل الإعلام الأخرى كلها التي تحدَّاها دون بذل جهد كثير، رابحًا بذلك رهان فوزه، داخلًا كل بيت من البيوتات العربية والأجنبية، متصدرًا غرف معيشتها، لامًّا من حوله أفراد أسرها، جاذبًا انتباه أهلها؛ ليكون الحبيب المنشود في الحضر، والمعشوق المشتاق إليه، والمتكلّم عنه، وعن أخباره وسِيَرِه في السّفر.

حتى الأطفال استطابوا حلاوته - وإن كانت هذه الفئة العمرية لاتستطيع التمييز كثيرًا بين الحلو والدميم - فكان أن أدمن كثيرون؛ ممن لم يتوفر لديهم أهالٍ بإدراك عالٍ، وتوجيه تربوي رفيع المستوى؛ مشاهدته، عاشقين خِدرَه اللذيذ الذي ينأى بهم عن عالم المتاعب، ويأخذهم إلى عالم الأحلام، عالم (سوبرمان) و(غريندايزر) والرجل الوطواط.

ومن الأمور التي يعشق الأطفال بسببها إدمان مشاهدة التلفاز، يمكننا أن نذكر:

١ - حلاوة الاستعراضات وتألقها، وإبداعها المرئي والسمعي بكل ما تحمله من صور فتّانة، وأصوات عذبة، وإيقاع سريع تؤثر في طفل لا يجد صدرًا بشريًا - أمه أو أبيه أو حتى الأصدقاء - يتسع وقته له؛ فالأب الغائب في العمل، والأم المشغولة بأمورها والمنزل؛ كلُّها أمورٌ تثير ملل الصغير، الذي ينسى شكواه أمام صندوقه التلفازيّ السحري بألق استعراضاته المبدعة.

٢ - قدرة التلفاز على حمل الصغير على بساطٍ سحري، وأخذه بعيدًا بعيدًا عن عالم الممنوعات التي يعيشها إلى عوالم الأحلام المذهلة التي لا تتأتّى له إلا عبر شاشة التلفاز. فها هو يعيش في حياته الواقعية ضمن قيود تكبِّله بكثير من الممنوعات، كلمس بعض الأشياء، وإتيان بعض الأمور، ونهج بعض أنواع السلوك ... إلخ. أما من خلال التلفاز فالعالم رحبٌ واسع؛ لأنه عالم تتحقق فيه الأحلام كلها دون زجرٍ أو منع.

٣ - منح التلفازُ الطفل فرصةً للتخلص من قيد قدراته الجسمية والفكرية والمعنوية والمادية المحدودة، التي طالما حلم بتخطيها لتحقيق ذاته، فها هو ما إن يرى الأبطال التلفازيين والنجوم، في حالاتِ تَفَوُّقِهم الجسدي والفكري والمعنوي والمادي، حتى ينتقل بروحه وجسده الضعيفين إلى عالَمِهم ليشاركهم انتصاراتهم وكأنه واحد منهم، قادرًا على تخطي كل الصعوبات التي تحيط به، وتعيق انطلاقه في عالمه الصغير.

٤ - فضول الأطفال وتعطّشهم للمعلومات والمعرفة أيًّا كان نوعها أو شكلها؛ فكيف إن كانت المعلومة مقدمة على طبق فني شهي مبهر؟! فيه من الألوان والأصوات والحركة ما يذهل كيان الطفل ويثري خياله؛ ليتباهى بما تعلمه أمام أبناء جيله، غير واع ٍ صِدقَ أو كذبَ المعلومة التي تُقدم إليه على طبقٍ من ذهب، إذ ليس كل ما ينقل عبر الشاشة هو حقيقة أو واقع.

وليست الحقائق كلها التي تتعلق بمشاهدة الأطفال للتلفاز غايةً في السوء، ولا هي - أيضًا - مثالٌ للإيجابية المطلقة، إنما الأمر كما أسلفنا: سلاح ذو حدين، به نقتل وبه نحمي أنفسنا، وبواسطته ندمر أو نبني أمجادنا.

فها هو التلفاز - إن شوهد حسب المعايير المسموح بها - يعمل على تنمية الجوانب الأخلاقية والاجتماعية، وروح التعاون والعمل الجماعي عند الأطفال، كما يبثّ الروح الإنسانية من خلال بعض المسلسلات ذات الطابع الإنساني، ويمنح الطفل الثقة بنفسه وقدراته، كل ذلك عن طريق المواد التلفازيّة الطفولية الهادفة والمدروسة بعناية، كما يسهم التلفاز في صنع لغة اجتماعية مشتركة بين أطفال البيئة الواحدة الذين يتلقّون البثّ والبرامج نفسها، إذ ينمي بينهم الحوارات الاجتماعية التي تدور حول ما شاهدوه على شاشة التلفاز، مذيبًا بذلك الكثير من الفوارق الاجتماعية التي كانت قبل عائقًا فيما بينهم.

ناهيك عن دور التلفاز في توجيه الأطفال إلى سلوكيات ومنهجيات اجتماعية إيجابية، وإبعادهم عن السلوكيات السلبية.

كما بإمكان التلفاز مدّ الجسور الاجتماعية بين عالمي الأطفال والكبار؛ عن طريق تعويد الصغار على قواعد سلوكية تنظم العلاقات الاجتماعية بين العالَمَيْن: كتعليم الطاعة والاحترام والحوار والمجالسة، كل ذلك ضمن الحدود المقبولة.

زد على ذلك دور التلفاز في تعميق انتماء الأطفال الاجتماعي إلى عالمهم الذي يعيشون فيه، وإشعارهم بالأمان، من خلال تقديم الأفكار المألوفة التي تعرض في الكثير من البرامج المدروسة بعلمية متقنة.

كما يساعد التلفاز في تكوين اللغة عند الطفل ونموها تدريجيًا، حيث يرتبط النمو اللغوي باستماع الطفل إلى كلام الآخرين في المرحلة الأولية من تعلمه اللغة، ويظهر أثر التلفاز في النمو اللغوي لدى الأطفال في العمر بين ثلاث وأربع سنوات، حيث أثبتت الدراسات أن الطفل في هذا السن يستوعب ٢٠% من مسار الأحداث الواردة في البرامج.

إلا أنّ الأمر ليس سواء أمام كل ما يعرض على شاشة التلفاز، إذ أن هناك من البرامج غير المخصصة للأطفال، أو تلك المخصصة لهم دون فائق دراسة وعناية بمحتواها، تلك البرامج تؤثر في تأخر تعلم اللغة عند الأطفال، وكذلك تؤخر نموها في المرحلة الأولى من حياتهم، خصوصًا في البرامج التي يتعدد فيها الأشخاص المتحاورون في المشاهد، والذين يدور الحوار بينهم بسرعة نسبية تفوق قدرة الصغير على استيعابها.

كما أن اللغة التي تحتاج لتثبيتها ونموها محادثات حوارية بين الأشخاص؛ لا يتأتى للأطفال الاستفادة منها أمام التلفاز؛ حيث لا حوار بينهم وبين تلك الشخصيات في صندوقهم السحري، وتتضافر هذه الأمور مع أخرى فيزيولوجية لتؤثر سلبًا في انطلاق النطق السليم والمبكر عند الأطفال.

وللحيلولة دون هذا الأمر، على الأهل والمربين ترك أطفالهم يتكلمون أمام الشاشة بدلًا من الطلب منهم الصمت والإصغاء أمامها، على العكس، يجب أن يتكلم الطفل وأن يشرح شفويًا تصرفات الأشخاص، ومجرى الأحداث التي تدور أمام ناظريه، أو أن يقوم الكبار بهذا الدور؛ بالإضافة إلى توقع الأحداث اللاحقة، وتسمية الأشياء المشاهدة على الشاشة بمسمياتها.

أما من ناحية النمو المعرفي عند الطفل، فللتلفاز أثر إيجابي في ذلك خصوصًا عند الأطفال في سن ٣ - ٤ سنوات، وذلك إن شاركت الأم أو المربي أطفالهم في مشاهدة البرامج المدروسة بعناية مع مناقشتهم حول معلوماتها، وخصوصًا أن التلفاز يقدم للأطفال معلومات عن أمور لم يروها، ويُعرِّفُهم بأماكن لم يسبق أن زاروها. كما يقدم إليهم معلومات كانوا سابقًا يجهلونها. ويعمل التلفاز على تقديم نوع جديد من المطالعة؛ ألا وهو المطالعة الخيالية المرئية، وذلك في سن مبكرة تسبق سن تعلم القراءة والكتابة، فالتلفاز - ببرامجه الإيجابية المقننة - يقدم مادة مشوقة مفيدة يمكن قراءتها دون قراءة، وهضمها بصورة أكبر؛ خصوصًا أنها لا تتطلب مجهودًا كبيرًا كالذي تتطلبه كتب المطالعة لتوضيح النصوص وفكّ الخط، إذ أن الطريق إلى النص في التلفاز مباشر، والصورة فيه تتحدث عن نفسها.

كما يشجع التلفاز على القراءة من أجل التعمق في فهم الأحداث والبرامج التي تعرض على الشاشة الصغيرة؛ إلاّ أنّ مشاهدة التلفاز إن تجاوزت المعايير يمكن أن تقلب الأمر رأسًا على عقب؛ وذلك بسبب استسهال الأطفال استقاء المعلومات من التلفاز، وقضائهم وقتًا طويلًا جدًا أمام شاشته، مما يعمل على: إدمان التلفاز - وهذا هو الأمر الخطير ـ، والحدّ من المطالعة حاضرًا ومستقبلًا، وكذلك الحدّ من الاستفادة من الوسائل المعرفية الأخرى: كالنشاطات الثقافية، والقراءة، واللعب المثمر، وارتياد المكتبات ... إلخ.

ومن ثمار مشاهدة الأطفال البرامج التلفازية الإيجابية يمكن أن نذكر أيضًا: تنمية خيال الطفل وتغذية قدراته؛ بما شاهده من مشاهد إيجابية تزرع فيه بذور إبداع وتُهيؤه له قريبًا، وتعلمه أساليب مبتكرة ومتعددة في التفكير والأسلوب.

ولقد ظهر في السنوات العشر الماضية مصطلح جديد في صناعة التلفزة الغربية؛ ألا وهو (التربية الترفيهية) تلك التي تُعرَّف بأنها: الدمج الناجح للتربية في بيئة التلفاز الترفيهية؛ حيث يتفاعل التلفاز والمربون لتقديم نموذج تعليمي تفاعلي بين الطفل والتلفاز، من خلال بث ترفيهي تعليمي يوفر أساليب فردية ممتعة ومتطورة، بل ومبتكرة تكمل طرق التعليم التقليدية؛ مما يثري حياة الأطفال ويقدم لهم برامج تُخاطِبُ عقولهم، وتستمطر أفكارهم، وتؤهلهم لتبادل الأفكار ووجهات النظر مع من يكبرونهم سنًّا.

وكما للتلفاز آثار إيجابية على أبنائنا، فهو ذو آثار سلبية كثيرة عليهم أيضًا، بل هناك من المختصين من رأى أن سلبياته تفوق إيجابياته بكثير - نكرر: إن لم تُتوّج مشاهدة الأطفال للتلفاز بالمعايير الإيجابية -.

إذ أثبتت الكثير من الدراسات أن الأطفال يكررون السلوك الذي يشاهدونه في التلفاز؛ فهم بطبيعتهم ينتهجون التقليد في حياتهم وتعلمهم، وإنهم بمشاهدتهم برامج العنف يترسخ عندهم السلوك العدواني العنيف، إلاّ أنّ الأمر لا يظهر دائمًا بوضوح كبير، إذ أنَّ هناك ظاهرة تَعَرَّف عليها كل من: (كاجان) و(موسن) في الستينات من القرن الفائت؛ ألا وهي ظاهرة (التأثير النائم) والتي بموجبها يتأثر الطفل بمشاهداته التي عاشها مع التلفاز؛ ولكن نتائج هذا التأثر قد لا تظهر عاجلًا ومباشرة، بل تظل نائمة فترة طويلة، منتظرة عوامل خارجية عند الطفل كي توقظها من رقادها وسباتها العميق، لتظهر على السطح فيما بعد في مرحلة البلوغ أو المراهقة أو في الكبر. أي أنها أحيانًا لا تظهر إلا بعد تأثير المؤثرات بسنوات عديدة.

لذا لا نتوقع أن نلمس السلوك العدواني في الأطفال مباشرة بعد تعرضهم لمشاهد عنف تلفازية، وإن ظهر العنف مباشرة فليس ذلك بسبب المشاهدات الحية فحسب؛ وإنما أيضًا هناك عوامل خارجية تتعلق بالطفل، اجتمعت مع مشاهد العنف فولَّدت عنده السلوك العدواني، وقد تولِّد أيضًا الانحراف والعدوان. ومن تلك العوامل التي تتضافر مع مشاهد العنف المعروضة على التلفاز فتؤثر في الطفل سلبيًا، نذكر: الفقر الحادّ، معدل الذكاء المنخفض للطفل، الوضع العائلي أو النفسي أو الجسدي غير الطبيعي للطفل، طبع الطفل الهجومي الشرس، وكذلك استحسان الأهل لبرامج العنف وإدمان مشاهدتها، كل ذلك مع المشاهدات التلفازيّة العنيفة يودي بأطفالنا إلى عنفٍ سلوكيِّ عمليِّ آنيِّ، أو مستقبليِّ ممكن.

كذلك هناك عامل هام آخر يمكن أن يؤثر في اكتساب الأطفال السلوكيات العنيفة واللامحمودة في حياتهم؛ ألا وهو عامل التكرار. فتكرار حدوث المثيرات لفترة طويلة ولمرات عديدة هو الذي يُحدِثُ التأثير السلبي (أو الإيجابي إن كان المثير إيجابيًا) في الطفل، فيظهر في سلوكه.

ناهيك عن أن كثافة العنف المشاهد على التلفاز يمكن أن تؤدي إلى طمس الإحساس الإنساني بآلام الآخرين، أو على الأقل إضعافه.

وينسحب تأثير مشاهدة الأطفال لمشاهد العنف على مشاهدتهم الأمور السلبية الأخرى على شاشة التلفاز، مثل: مشاهد الجنس، وإدمان المخدرات، وشرب الخمور، والتدخين ... إلخ.

كما يُعد التلفاز من الوسائل التي تهدر وقت الأطفال إن تجاوزت المشاهدة الحدود المسموح بها، إذ ينصح الأطباء على: ألاَّ يزيد وقت المشاهدة على ساعة ونصف يوميًا في أمريكا، فكيف إن تجاوز الأربع ساعات يوميًا في حياة أطفالنا؟! إنّ هذا الأمر يؤثر سلبًا على الأمور الأخرى التي بإمكان الطفل التمتع بها لو تجنب إدمان التلفاز لأوقات طويلة، مثل: المطالعة والرياضة، واللعب، والمشاركات الاجتماعية ... إلخ، تلك الأمور التي من شأنها تعزيز النمو السويّ لمخ الأطفال وبزوغ المواهب، وعلى رأسها التفاعل الاجتماعي مع الآباء والإخوة والأقران.

ولقد أثبتت الدراسات أن الأطفال الذين يمكثون أمام التلفاز لفترات طويلة أكثر عرضة لزيادة الوزن؛ بسبب قلة الحركة، وتناول المكسرات والوجبات الخفيفة والمشروبات، دون اكتراث أثناء مشاهدته.

كذلك، فإن الاستثارة الزائدة للمخ الصغير في الكثير من برامج التلفاز سريعةِ الإيقاع والصاخبة ترهق خلايا المخ، وتعيق نمو الطفل السويّ؛ بل وتعيق استفادة المخ من المؤثرات ذات الإيقاع العادي في باقي نشاطات الحياة؛ حيث يكون المخ قد اعتاد الإيقاع السريع والصاخب، فلا تحظى المؤثرات عادية الإيقاع بمستوى التركيز والاهتمام ذاته عند الطفل، خصوصًا عند مشاهدة برامج العنف، أو المشاهدات الليلية الأخرى التي تسبق النوم مباشرة، ويكون تأثير التلفاز أكبر في أطفال ما قبل المدرسة الابتدائية، حيث توصل العلماء إلى: أن الطفل في سن الثالثة يكون عاجزًا عن التمييز الدقيق بين الشخص والموقف الذي يوجد فيه، حيث لايزال الأنا غير ناضج. لذا فكثيرًا ما يُعمِّمُ الطفل تجاربه على الآخرين، فيكون عنده خلط بين المشاهد التلفازيّة والواقع، وبذلك نجد أنّه كلما كان سن الفرد صغيرًا كلما صعب عليه - لقلة خبرته - الفصل بين واقعه والخيال الذي يشاهده على شاشة التلفاز، ممّا يجعل الأشياء الخيالية التي يعرضها التلفاز أمام الأطفال صغيريّ السن عالمًا حقيقيًا وواقعيًا بالنسبة لهم، فيصبح ما يشاهده جزءًا من حياته الخاصة. لذا فالقصة المخيفة والفيلم المرعب قبل النوم يؤدي به إلى كوابيس وتوترات ليليّة تؤرق نومه، وتؤثر على صحته. وممّا لا شك فيه أن تكرار واستمرارية هذه التوترات أمام الطفل يؤدي إلى أن تصبح من مكوناته السيكولوجية في الطفولة، وبالتالي جزءًا من سلوكه وشخصيته في الكبر، ناهيك عن أن الإفراط في مشاهدة التلفاز يؤدي إلى قصر زمن الانتباه لدى الأطفال، ويقلل من قدرتهم على التعليم الذاتي. وفي هذا السياق، يقول باحثون أمريكيون: إن كل ساعة يشاهد فيها الأطفال - قبل سن المدرسة - التلفاز يوميًا تُعَرِّضُهم لاحتمال الإصابة بقصور في الانتباه مستقبلًا بنسبة ١٠%، كما يمكن أن تساهم أشعة التلفاز بالإضرار بصحة العينين، وتعويد الكسل والخمول، وتعويد الطفل - أيضًا - التلقي دون المشاركة، أي التعليم السلبي الذي يأتي للطفل بكل شيء جاهزٍ، دون أن يدع الفرصة له بأن يشارك ويحاور، أو يقدم الأفكار ... إلخ، وبذلك يمكن لبعض البرامج - في حال إدمان التلفاز وعدم مشاهدته وفقًا للمعايير المنصوح بها علميًا - أن تعيق النمو المعرفي الطبيعي، وذلك؛ لأنّ العلم لا يتأتّى إلاّ بالمشاركة والبحث والطلب والحوار.

كما أن للتلفاز دورًا في إضعاف روح المودة والتقارب بين أفراد الأسرة، حينما ينشغلون عن طقوسهم الاجتماعية بمتابعة التلفاز، هذا وإن إهمال الأطفال وحثهم على مشاهدة التلفاز كلما ضاق ذرع الأهل بهم يجعل من التلفاز مربيًا ثالثًا بعد الأب والأم، لكنه مربٍ مجهول غامض، لا نضمن حُسْنَ تربيته، ولا صدق معلوماته، ولانواياه الصالحة، فهاهي الدراسات تثبت أن التلفاز يتمتع بقدرة فائقة على انحراف الأطفال والناشئة عن ممارسة بعض أنواع السلوك التي تعتبر عناصر أساسية في عملية التنشئة والتطبع الاجتماعي، كما يلعب التلفاز دورًا مهمًا في زيادة حدة صراع القيم بين عالمهم ومجتمعهم، والمجتمعات الأخرى؛ وذلك بسبب القيم والمعتقدات والسلوكيات الخاصة بمجتمعات بعيدة عنّا اجتماعيًا تعرض على شاشاتنا باستمرار، خصوصًا في زمن العولمة التلفازيّة وعصر الفضائيات، ويرى الأستاذ سعد لبيب في مقال حول (الدور التثقيفي للإذاعة والتلفاز): أن التلفاز والمداومة على مشاهدته من شأنها أن تؤثر سلبيًا على ثقافة المشاهدين وسلوكهم، وأن تسلبهم القدرة على التفكير الصحيح، فإدراكهم للعالم يكون من خلال ما تعرضه الشاشة الصغيرة، فهي التي تفكر لهم، وهي التي تختار لهم الموضوعات التي تحظى باهتمامهم، وهذا الذي يعرضه التلفاز في كل أقطار الدنيا ليس منزهًا عن الغرض دائمًا، فالبرامج تصاغ وفقًا لرؤية أصحاب السلطة، أو أصحاب المال الذين يتولون شؤون إنتاج هذه البرامج.

هذا، وتؤثر الإعلانات التي تعرض على شاشة التلفاز كثيرًا على أطفالنا، فالإيجاز في الإعلان يتلاءم مع مَلَكَةِ انتباه الأطفال التي لاتتحمس، ولا تهتم بالتفاصيل والتوسعات المطولة، كما أنّ التكرار الذي يحدث في اللقطات الإعلانية ويتردد كل يوم، ينقلب بسرعة إلى لعبة مسليّة بالنسبة للمشاهد الصغير.

وقد أصبح واضحًا أثر الإعلانات التجارية الجذابة والملحة، التي يقدمها التلفاز على مدار الساعة، على سلوك الطفل الغذائي والشرائي، إذ يعمل الطفل على ترويج غايات الإعلان في أشكال متنوعة، إما بانتظاره بلهفة، أو بطلبه، أو ببكائه الملحّ عند تخطي الإعلان، أو عند إقفال جهاز التلفاز في موعد بثّه.

كما يعمل الطفل على إلزام الآخرين بتنفيذ غايات الإعلان؛ إذ يستغل عاطفة محبيه ليحصل على ما يسعده ويرضيه من أمور شاهدها خلال الإعلانات.

كل هذه الأمور يترتب عليها من النتائج السلبية على الأطفال ما يفوق تصورنا. ولمقاومة الخطر، ولأننا لا نستطيع غالبًا تجنب وجود التلفاز في بيوتنا، ولأن للتلفاز بعض المزايا الإيجابية الجديرة بالاعتبار، بسبب ذلك كله؛ وضع المختصون مجموعة من النصائح والمعايير التي من شأن التَقيُّدِ بها لجمُ ضرر التلفاز ما أمكن، وفتح باب محاسنه، ومن هذه المعايير، نذكر:

١ - احترام رأي الطفل الذي يرغب بمشاهدة التلفاز؛ لكن بتحديد وقت المشاهدة، وعدم تركه ساعات طويلة أمام التلفاز. كل ذلك عن طريق الحوار والنقاش والابتعاد عن الإجبار والإكراه، مع العلم بأنّ هناك العديد من الدراسات العلمية الحديثة التي توصلت إلى الحد الأقصى المسموح به للأطفال لمشاهدة التلفاز حسب أعمارهم، وذلك كالتالي:

من سنتين إلى ٤ سنوات، ٢٠ دقيقة.

من سن ٣ إلى ٥ سنوات، ٣٠ دقيقة.

من سن ١٠ إلى ١٣ سنة، ٦٠ دقيقة.

وإنّ تجاوز هذه الفترات يمكن أن تتسبب في زعزعة توازن مشاعر الطفل، وانخفاض مستواه العلمي ... إلخ.

٢ - عدم استخدام التلفاز كأسلوب عقاب أو مكافأة؛ لأن هذا الأمر يجعل من التلفاز شيئًا بالغ الأهمية في نظر الطفل، ممها يزيد اهتمامه به، ويعطيه أكثر مما يستحقه.

٣ - يجب عدم التعامل مع التلفاز على أنه جليس أطفال؛ بل على الأهل مشاركة أطفالهم مشاهدة البرامج المخصصة لهم، ومناقشتهم حولها، ومساعدة الأطفال على تجاوز الجوانب الضارة للبرامج دون ترك بصمات سلبية في العقل أو الوجدان. ويجب أن يختار الأهل البرامج التي يشاهدها أطفالهم بالتوافق معهم، مع محاولة توجيههم للبرامج التعليمية وتجنب البرامج المحتوية على مضامين غير مناسبة: كالعنف، والجنس، والقيم، والعادات التي تتنافى مع قيمنا.

وعلينا عندما نشاهد برامج تلفازيّة مع أطفالنا مساعدتهم على التفاعل الحسي مع ما شاهدوه، وإيضاح العلاقة بين ما يقدمه التلفاز وحياتنا اليومية.

وإن كان لا بد من ترك الطفل بمفرده أمام التلفاز، فيمكن أن يكون ذلك بعد التأكد من أن البرنامج الذي يشاهده يساعده، وينمي مهاراته ولايؤذيه.

٤ - تجنب جميع أفراد الأسرة تناول الطعام أو الوجبات الخفيفة أمام التلفاز، إلا ما حدّد منها بمقادير وكميات لا ُيسمح تجاوزها.

٥ - تشجيع الأطفال على القيام بنشاطات متنوعة؛ لتنمية قدراتهم العقلية والوجدانية كبديل لمشاهدة التلفاز.

٦ - تعليم الأطفال أنّ الهدف من الإعلانات التجارية هو الترويج لبضائع قد لا تكون جيدة، وأن ليس كل مانراه على الشاشة علينا أن نقتنيه، فليس كل ما يلمع ذهبًا.

٧ - عدم السماح للأطفال أن يقتنوا جهاز تلفاز خاص بهم في غرفهم، فمن شأن هذا أن يطلق العنان لهم في استخدامه ومشاهدته كلما أرادوا دون رقيب.

٨ - أثبتت الدراسات أن التلفاز لا يفيد الطفل الذي يقل عمره عن سنتين، وأنه من المفضل أن يقضي الطفل في ذلك العمر وقته في تنمية المهارات اللغوية والتفاعل الإيجابي مع المجتمع الذي يعيش فيه. لذلك توصي (الأكاديمية الأمريكية لطب الأطفال) بعدم تشجيع تلك الفئة العمرية من الأطفال على مشاهدة برامج التلفاز، حتى ولو كانت رسومًا متحركة. بل وذهبت بعض الدراسات إلى منع هؤلاء الأطفال منعًا باتًا من مشاهدة التلفاز؛ لما يسببه في استثارة انتباههم لفترة طويلة، مما يؤثر سلبيًا على تركيزهم وصحتهم الدماغية مستقبلًا.

وبعد، علينا أنْ نعلم أنْنا - الأهل والمربين - القدوة لأطفالنا في مشاهدة التلفاز، فما يثير اهتمامنا يثير اهتمامهم، وتعلقنا الكبير بالتلفاز يخلق التعلق نفسه عندهم.

ويجب أنْ نعي قبل أي شيء: أن الحب، والعاطفة، والتربية السليمة من قبل الوالدين وأفراد الأسرة هي الكفيلة بحفظ توازن شخصية الطفل لمنعه من الانحراف، ومن الإصابة بالأمراض الاجتماعية، وتجنيبه أخطار التلفاز؛ بل وأخطار الحياة كافة.

فلنخلق من بيوتنا واحاتٍ تربوية وتعليمية واجتماعية صالحة لنمو الخير في نفوس أطفالنا، ولنكن لهم المثل الصالح والمنهل الصافي في كل ما يتعلمونه في حياتهم، قاصدين من ذلك تربية نشء سليم من النواحي كلها نعوّل عليه في بناء المجتمعات الصالحة.

لماذا لا يُغيِّر رمضان من واقعنا؟

محمد بن عبد الله الدويش

يتفاعل المسلمون مع رمضان، وتبدو مظاهر التغير في حياتهم، وفي عبادتهم، حتى لو غاب أحد عن المجتمع وعاد إليه في رمضان لم يصعب عليه أن يكتشف دخول الشهر من واقع الناس.

يصوم عامة الناس شهر رمضان، حتى أولئك الذين يُفرِّطون في الصلاة كثير منهم لا يُفرِّط في الصيام.

يصلي الناس من قيام رمضان ما كتب لهم، يقرؤون القرآن، يؤدون العمرة، يتصدقون ... ولكن.

حين ينصرم رمضان يصعب أن نرى تغيرًا في واقع الأفراد أو واقع المجتمع ... فلماذا؟

لقد أخبر ﵎ أن الصيام يحقق التقوى في النفوس، فقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [البقرة: ١٨٣] .

والقرآن والصلاة والصدقة لها أثرها البالغ في إصلاح النفوس، ومع ذلك ما نراه في الواقع يختلف كثيرًا عما يجب أن يكون.

يصعب تفسير هذه الظواهر من خلال عامل واحد، أو اختزالها في إجابة جزئية، لكن كثرتها تقودنا إلى سؤال مهم:

ما مدى عنايتنا بمقاصد العبادات؟

لقد جاء الحديث عن مقاصد العبادات في القرآن الكريم أكثر من الحديث عن تفاصيل أحكام العبادات.

وكثير من أحكام العبادات روعيت فيها مقاصدها، فإقبال الإنسان على طعامه حين يحضر، وقضاؤه لحاجته يُقدّم على صلاة الجماعة الواجبة، والطمأنينة في المشي إليها أولى من الإسراع لإدراك ركعة أو ركعتين.

ومقصد الاجتماع روعي ولو في تغيير كيفية الصلاة، وعدد ركعاتها في صلاة الخوف.

إن هذا يتطلب من المربين والمعلمين أن يعتنوا بتعريف الناس بمقاصد العبادات وتجليتها لهم، ويكفي في ذلك ماجاء بنص القرآن والسنة.

وهو يتطلب الاعتناء بالتذكير بها والوصاة بها، والتأكيد عليها.

وهو يتطلب ربطها بالأحكام التفصيلية فيما تظهر حكمته دون تكلف أو قول بغير علم.

إن المسافة شاسعة في دروسنا وتعليمنا بين ما نقدمه من حديث عن المقاصد، وحديث عن تفاصيل الأحكام، وبين ما يتكرر في وعظنا من أمر أو زجر على التقصير، وما يرد من وقوف عند أسرار العبادات.

لذا ينبغي ألا يثير استغرابَنا اعتناءُ الناس بمظاهر العبادات أكثر من حقائقها، وبصورها أكثر من مقاصدها.

والله ﷿ غني عن عباده، لا حاجة له في عبادتهم وطاعتهم؛ إنما فرض عليهم العبادة لحاجتهم هم إليها: ﴿لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلا دِمَاؤُهَا وَلَكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ كَذَلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ﴾ [الحج: ٣٧] .

وقال #: «من لم يدع قول الزور والعمل به فليس لله حاجة في أن يدع طعامه وشرابه» (رواه البخاري) .

من جعجعة التخطيط إلى طحين الواقع

إبراهيم بن سليمان الحيدري

للتخطيط أهميته في حياة الأشخاص والمنظمات والأمم، وهو مؤشر على نضج ممارسيه وتقديرهم لذواتهم وواقعهم. وفي العموم فإن وقت الحديث عن أهميته عند كثير من المنظمات الخيرية قد ولَّى؛ لأنه واقع تعيشه كثير منها ولله الحمد والمنة. إلا أن التحدي المستمر الذي تواجهه المنظمات هو تطبيق الخطط على أرض الواقع.

الفشل في تطبيق الخطة هو تحدٍّ حقيقي ليس للمنظمات الخيرية فقط، بل لجميع أنواع المنظمات الإدارية، وهو في الغالب ناتج من مشكلات تصاحب عملية التخطيط، وينعكس أثرها في مرحلة التنفيذ. فمثلًا عدم مشاركة الموظفين في التخطيط سينتج عنه في كثير من الأحيان مقاومة هؤلاء الموظفين أو بعضهم لكل جديد أو تغيير يتطلبه تنفيذ الخطة سواء كانت هذه المقاومة إرادية أو غير إرادية. مثال آخر: عدم مراعاة المخططين للبيئة الخارجية بمتغيراتها الاقتصادية والسياسية والاجتماعية، وتركيزهم على حدود منظماتهم فقط سينتج عنه تغيرات لم تكن في الحسبان مما يؤثر سلبًا على النجاح في تنفيذ ما خطط له.

أما المثال الذي أظنه ينطبق على كثير من المنظمات الخيرية فهو اختزال التخطيط في رسم الأهداف وصياغة الرؤى وإغفال جزء هام في الطريقة العلمية للتخطيط وهو تحليل الوضع الراهن للمنظمة، وترى، وأنت تتعجب، ذلك الوقت الطويل الذي يُصرَف في تحديد نقطة (ب) المراد الوصول إليها؛ بينما لا يتم الحديث بشكل واضح وكاف عن نقطة (أ) التي تقع فيها المنظمة في وقتها الحالي. هل لأنها عملية طويلة ومملة؟ ... ربما! أو لأن تجريد الذات موضوع محرج؟ ... لا أدري!! أما نتائج إغفال هذه الخطوة المهمة من التخطيط فمنها إدراك المخططين أثناء مرحلة التنفيذ أن (ب) بعيدة المنال ويصعب الوصول إليها، أو أنها لا تبعد كثيرًا عن (أ) ولا يتطلب الوصول إليها كل هذا الجهد والوقت؛ بعبارة أخرى: بعثرة الموارد، أو المراوحة في المكان.

عملية التحليل تلك مهمة؛ لأنها تكشف للمنظمة نقاط ضعفها ومكامن قوتها؛ كما تجلِّي لها المستقبل بما يحويه من فرص وتهديدات.

أخيرًا، وفي فلسفة معايير النجاح للمنظمات الإدارية فإن السبق ليس للمنظمات التي تجعجع مفتخرة بامتلاكها رؤىً واضحة وأهدافًا طموحة، بل لتلك المنظمات القادرة على حصاد الغلة والاستمتاع برؤية الطحين.

تبادل الخبرات

د. عبد الكريم بكار

على مدار التاريخ كان الإنسان يحلم في الانتقال من مكان إلى مكان دون حواجز وقيود، كما يفعل النسر حين يسرح في أجواء الفضاء. وعلى مدار التاريخ كان الإنسان يحلم بأن يطّلع على ما يجري في أنحاء المعمورة، حتى يستفيد منه، أو يعرف كيف يتقي شره، وربما من أجل إشباع ما لديه من فضول. اليوم تحقق الكثير من ذلك؛ بسبب التقدم المذهل في الاتصالات والمواصلات، وفي البث الفضائي؛ حيث صار في الإمكان رؤية الحدث أثناء وقوعه، ولو كان في أقصى الأرض. نحن إلى هذه اللحظة لم نستطع إدراك أبعاد التغيرات الثقافية والأخلاقية والعقائدية التي ستحدث بسبب ثورة الاتصال هذه، لكن من المؤكد أنّ الآثار السلبية سوف تنتشر من غير جهد كبير، كما ينتشر الوباء القاتل. وقد رأينا - مثلًا - كيف تتم عولمة الجريمة اليوم، كما هو الحال في الاتجار بالأطفال، والمخدرات، والجنس، والصفقات المشبوهة، وغسيل الأموال ...، أما الأشياء الجيدة والممتازة؛ فيبدو أن انتشارها يحتاج إلى شيء من الجهد والتنظيم والمتابعة. نحن إذن في حاجة إلى العثور على نقطة التعادل بين الخيرات والشرور الكونية المعاصرة؛ وإلاَّ فإنَّ التقدم على صعيد الاتصال سيكون ضارًا جدًا، وربما كان مدمرًا. ولعلي أشير على عجل إلى بعض ما يمكن عمله في هذا السياق على الصعيد الدعوي، على سبيل المثال، عبر المفردات الآتية:

١ - كان للذكاء في الماضي قيمة استثنائية؛ وذلك بسبب تضاؤل المعارف المنظمة في حياة الناس، وبسبب صعوبة تبادل الخبرات عبر العالم. أما اليوم فقد اختلف كل شيء، وصار للعلم والخبرة المكان الأسمى في الارتقاء بالبشر، وكان ذلك بالطبع على حساب نفوذ الذكاء. كان القصور في أدوات تنظيم الخبرات ونقلها وتعميمها يشكل العائق الأكبر أمام التخلص من الرؤى المحلية المحدودة، والعائق الأكبر أمام تكوين رؤية عالمية أو إسلامية واحدة في كثير من الأمور. أما اليوم فقد اختلف كل شيء على نحو مثير ومذهل.

٢ - يشكل (الإنترنت) وسيلة مثلى لتبادل الخبرات؛ فهو وسيلة رخيصة، وعامة جدًا، وسهلة الاستخدام. وشيئًا فشيئًا يترسخ وجود الشبكة في الحياة الشخصية لكل الناس، ومن هنا فإنّه يمكن اعتماد الشبكة العنكبوتية في محط تفكيرنا، في مسألة التعرف على الآراء والتجارب والخبرات في أي مكان من الأرض، وعلى كل صعيد من الأصعدة.

٣ - في المجال الدعوي مئات الألوف من الشباب والكهول المهتمين بنشر الإسلام وشرح مفاهيمه، وتحسين مستوى التزام الناس بتعالميه. والمسلمون كما نعرف منتشرون في كل أنحاء الأرض، وكل مشتغل بالدعوة - رجلًا كان أو امرأة - ينطلق في الغالب من الخبرة الدعوية الموجودة في بلده ومنطقته، ونظرًا لوجود ضعف عام في التدريب الدعوي لدى معظم الكليات التي تخرِّج الدعاة؛ فإن الداعية يستخدم قدراته الشخصية غير المصقولة. أضف إلى هذا أنّ لكل بيئة مشكلاتها الخاصة بحسب الظروف الاجتماعية والسياسية والاقتصادية السائدة فيها. لكل هذا فإني أعتقد أنّ من المهم تأسيس موقع عملاق على (الإنترنت)، يستهدف تجميع الخبرات الدعوية في العالم، وإتاحة الفرصة لتبادلها على أوسع نطاق. وهذه دعوة موجهة إلى كبريات الجامعات والجماعات الإسلامية، وموجهة أيضًا إلى الشباب المتوثب والغيور والساعي إلى إيصال كلمة الله - تعالى - للعالمين. إن موظفي الموقع والمتطوعين لمساعدتهم يقومون بتصميم الموقع، وجمع ما يمكنهم جمعه من الخبرات الدعوية المتوفرة في: الكتب والدوريات، والمجلات والجرائد، والمحاضرات وأشرطة (الكاسيت)، وتنزيلها على الموقع بحسب حال المدعوين؛ وذلك لأن حال المدعو هي التي تفرض النوعية المطلوبة من ثقافة الداعية وخطابه وأسلوب تعامله؛ وأحوال المدعوين متباينة تباينًا كبيرًا، ومع أن هناك قاسمًا مشتركًا بينهم جميعًا إلا أنَّ التفوق في الأداء الدعوي يتطلب التدقيق في التفاصيل، ومراعاة المعطيات الجزئية. ومن المساقات المقترحة في الموقع، الآتي:

دعوة الشباب، دعوة المراهقين، دعوة النساء، دعوة الصفوة والمثقفين، دعوة العمال، دعوة التجار، دعوة العاملين في الحقل الطبي، دعوة غير المسلمين، دعوة المنحرفين ومدمني المخدرات، دعوة المساجين، دعوة طلاب الجامعات، دعوة المعاقين وذوي الاحتياجات الخاصة.

٤ - بعد أن يتم توزيع المعلومات المتوفرة لدى موظفي الموقع على المساقات والفروع المذكورة، يُفتَتح الموقعُ لاستقبال الخبرات والتجارب والأفكار من العاملين في الدعوة، ويتم تصفية ما يتم استقباله، وتنظيمه على نحو معيَّن؛ ومن أجل تسهيل الاستفادة منه.

٥ - يكون في الموقع هيئة استشارية للإجابة على أسئلة الدعاة واستفساراتهم، في نطاق تخصص الموقع.

٦ - نشر مختارات من الخبرات المتجمعة في رسائل صغيرة، وفي الصحف والمجلات، وغيرها.

٧ - هذا العمل يتيح فرصة للتعبير عن التجارب الشخصية، كما يتيح فرصة للتطوع في سبيل الارتقاء بالعمل الدعوي

لا استقالة ولا استجابة لغير مطالب الشعب الفلسطيني

حاوره: نائل نخلة

مشير المصري أمين سر كتلة حماس البرلمانية لـ (^):

٣ لن نقبل بأيِّ فاسد في حكومة الوحدة الوطنية.

٣ بعض الأطراف في حركة فتح تحاول إفشال تشكيل حكومة الوحدة.

٣ من يطلب من حماس الاعتراف بالعدو كشرط لتشكيل حكومة الوحدة فإنه سيُفشل كل الجهود لإنجاح المشاورات.

٣ الإضراب سياسي يهدف إلى إسقاط الحكومة وحرفها عن مسارها.

البيان: تواجه حركة المقاومة الإسلامية حماس منذ التاسع والعشرين من شهر آذار - مارس الماضي تحديات هي الأخطر منذ انطلاقتها عام ١٩٨٧م.

فبعد أيام قليلة من فرز صناديق الاقتراع في الانتخابات التشريعية الفلسطينية التي جرت في الخامس والعشرين من شهر كانون الثاني - يناير وفوز حماس الكاسح فيها أعلن ما يسمى بـ (المجتمع الدولي) أن على أيِّ حكومة تشكلها حماس تنفيذ شروطه الثلاثة المتمثلة في: الاعتراف بالدولة الصهيونية، ونبذ العنف، والالتزام بالاتفاقيات التي وقّعتها السلطة؛ بدءًا باتفاق (أوسلو) وانتهاء بخارطة الطريق، وإلا فلن يكون هناك أموال!

حماس وعبر عدد من قيادتها البارزين كانت تتوقع حدوث ذلك، وخطتها البديلة - باختصار - كانت تعتمد على المسار التالي: محاربة الفساد المالي الذي أفرغ خزينة السلطة من الأموال وأهدر أكثر من مليار دولار من أموال الشعب الفلسطيني، إلى جانب اعتماد سياسة التقشف، مما يتيح توفير أموال باهظة على الحكومة، ومعالجة الخلل الإداري الذي كانت تعاني منه السلطة في التوظيف المفرط وبأعداد كبيرة مما جعل فاتورة الرواتب باهظة جدًا.

وبالتزامن مع ذلك عملت حماس على تفعيل وتنشيط الدعم العربي والإسلامي للشعب الفلسطيني حتى يتم الاستغناء عن المال الغربي الذي ثبت أن له ثمنًا سياسيًا باهظًا لا يمكن لأيِّ فلسطيني شريف أن يقبله.

ثم تبين لاحقًا أن الحكومات العربية غير قادرة على تحويل الأموال إلى حسابات السلطة، كما أن البنوك العاملة في الأراضي الفلسطينية، وهي أردنية ومصرية، رفضت التعاطي مع الحكومة؛ خوفًا من تهديدات أمريكية صهيونية لها بمصادرة أموالها المكدّسة في بنوك أجنبية، وأغلقت دولة العدو المنْفَذ الوحيد لقطاع غزة وهو معبر رفح الحدودي الذي تمكن من خلاله بعض وزراء الحكومة من إدخال أموال نقدية، إلى جانب تواطؤ أطراف فلسطينية محسوبة على حركة فتح في الحصار المالي، وإعلان دولة العدو أنها ستحتجز أموال الضرائب التي تقتطعها عبر موانئها ومطاراتها ومعابرها من التجار الفلسطينيين. وكانت العصا الأخيرة التي أُشْهِرت في وجه حكومة حماس الإضراب السياسي الذي أعلنه آلاف الموظفين وأغلبيتهم من حركة فتح، وظّفتهم ضمن ما يعرف عند الفلسطينيين بالقهر الوظيفي في وزارات ومؤسسات السلطة، وهو أخطر تهديد يواجه الحكومة الفلسطينية الآن.

وبالأرقام تتلخص معضلة حكومة حماس بالتالي: (١٢٠) مليون دولار فاتورة الرواتب، إلى جانب (٥٠) مليون دولار نفقات تشغيلية، جزء منها مصاريف مؤسسة الرئاسة ورواتب لأعضاء اللجنة التنفيذية ومركزية فتح، ومصاريف الوزارات والمؤسسات الحكومية. مقدار ما يدخل جيب الحكومة هو من (٢٥) إلى (٣٠) مليون دولار شهريًا إيرادات محلية تجبيها الحكومة، ونحو (٧٠) مليون دولار عوائد ضريبية تجبيها الدولة الصهيونية وهي الآن تحتجزها في بنوكها وتصل إلى نحو نصف مليار دولار.

في ظلِّ هذه الأزمة الخانقة والصعبة بدأ الحديث مجددًا من قِبَل الرئيس الفلسطيني وحركة فتح عن حكومة وحدة وطنية، لها برنامج مقبول دوليًا ويلتزم بالقرارات العربية والدولية، ويلتزم باتفاقيات السُلطة مع الدولة الصهيونية.

البيان: ما هي الحكومة الجديدة المتوقع تشكيلها؟ وما برنامجها السياسي؟ وهل سينجح الفلسطينيون في تشكيلها؟ وهل ستنجح هذه الحكومة في رفع الحصار المالي عن الشعب الفلسطيني؟ وكيف تنظر حماس إلى هذه الحكومة؟

للإجابة عن هذه الأسئلة كان لنا هذا الحوار مع أمين سر الكتلة البرلمانية لحركة حماس في المجلس التشريعي، وأحد المتحدثين الرسميين باسمها في فلسطين الشيخ مشير المصري.

البيان: هل بدأت المشاورات لتشكيل حكومة وحدة وطنية؟ وأين وصلت هذه المشاورات؟

٣ أولًا: تشكيل حكومة الوحدة الوطنية هو غاية لحركة حماس، ولطالما دفعنا في هذا الاتجاه، وحقيقةً إن الحركة بادرت بتشكيل لجنة من قيادتها السياسية لبدء المباحثات والمشاورات، وأجرينا مشاورات مع الرئيس عباس، ومن حضر معه من الإخوة في حركة فتح في عدة لقاءات، وأعتقد أنه خلال الأيام المقبلة، يمكن أن تشهد مشاورات معمّقة مع الكتل البرلمانية والفصائل الفلسطينية؛ لوضع المحددات، والأسس والموازين لتشكيل الأرضية الخصبة التي يلتقي عليها الكل نحو حكومة وحدة وطنية.

البيان: هناك ورقة سياسية للرئيس (أبو مازن) تبنّتها اللجنة التنفيذية حول تشكيل الحكومة، هل تسلّمت حماس هذه الورقة؟ وما موقفكم منها؟

٣ لم نتسلّم أيَّ ورقة، وأعتقد أنه لا تُفرض علينا تلك الأوراق، إن الورقة واضحة وبيّنة، هي إرادة الشعب الفلسطيني، وهو الذي اختار بنفسه من يمثّله. وحكومة الوحدة الوطنية واضحة، بحسب وثيقة الوفاق الوطني التي هي محلُّ إجماع وطني، ونصَّت على ضرورة تشكيل حكومة وحدة وطنية. ومن باب حرصنا الكبير على ضرورة النهوض بالواقع الفلسطيني، بادرْنا في الحديث عن تشكيل حكومة وحدة وطنية، ويمكن أن تأتي اللحظة التي نتحدث فيها عن منظمة التحرير الفلسطينية ونبيّن رأينا فيها.

إذًا؛ الأسس والمبادئ والمحددات واضحة، وهي وفق إرادة الشعب الفلسطيني، وليس وفق أجندة فصائلية أو منظمية إن صحَّ التعبير، أو بحسب المزاج والهوى لبعض الشخصيات. وإن كنت على قناعة أن بعض أفراد اللجنة التنفيذية الذين لا وزن لهم ولا ثقل - مثل: ياسر عبد ربه - أوضحوا موقفهم من حكومة الوحدة الوطنية، لحظةَ التوافق الوطني، وقالوا: إن الحديث عن حكومة الوحدة الوطنية إنما هو أكذوبة وملهاة.

البيان: هل الحكومة المقبلة في حال تشكيلها ستكون من جميع الفصائل؟ أم ستقتصر على الفصيلين الأكبر شعبيةً: فتح وحماس؟

٣ بالتأكيد. نحن حريصون على تشكيل حكومة وحدة وطنية، تشارك فيها كافة الفصائل الفلسطينية، وسندفع في هذا الاتجاه إلى آخر رمق، وإن كان - بالتأكيد - الفصيلان الأساسيان حماس وفتح هما أصحاب الثقل البرلماني، لا سيما أن الحكومة ستخضع لنتائج الانتخابات، لكن نحن معنيون بمشاركة كل فصيل فلسطيني يتحمّل مسؤولياته، لننهض بالواقع الفلسطيني، مع توحيد صفنا؛ لأنني أعتقد أن حكومة الوحدة الوطنية هي الضمانة التي تحمي الساحة الفلسطينية من أيِّ تداعيات خطرة.

البيان: ما أهم نقاط الخلاف بين حركة حماس وفتح في تشكيل حكومة وحدة وطنية؟

٣ هناك أسس ومبادئ تمَّ التوافق عليها هي التي يمكن أن تشكل الأرضية الخصبة لحكومة وحدة وطنية، هناك من يتحدث بثلاثة شروط، وهي: أولًا: الالتزام بما التزمت به منظمة التحرير الفلسطينية، ثانيًا: الالتزام بالاتفاقات الموقعة بين السلطة السابقة وبين العدو الصهيوني، وثالثًا: الاعتراف بالشرعية الدولية، ومجمل ذلك الاعتراف بالعدو، وهو ما صرَّح به عزام الأحمد صراحةً في وسائل الإعلام، وما كرّره جمال نزال وما يكرره في كل يوم، هذا هو الموقف، ولكن هل هو الموقف الرسمي؟ نعم هذه التصريحات تؤثر على الأجواء العامة، ولكن نحن لا نكترث بها ونبقى نتعامل مع المواقف الرسمية لحركة فتح، وأعتقد أن مسألة الاعتراف بالعدو مسألة خط أحمر لحركة حماس، ومن يطرحها كشرط يعني أنه لا يريد الشراكة السياسية.

إلى هذه اللحظة الأجواء إيجابية، ونحن لن نضع شروطًا، ولا نرغب أن يضع أحد شروطًا، وأي حكومة وحدة وطنية ينبغي أن تخضع لإرادة الشعب الفلسطيني التي عبَّر عنها من خلال صناديق الاقتراع، سواء حول التوجه السياسي أو حول الوزن السياسي.

البيان: هل ستتمكن هذه الحكومة من فكِّ الحصار عن الشعب الفلسطيني وتوفير أموال للسلطة الفلسطينية؟

٣ إن هذا مبدأ وأساس لتشكيل حكومة الوحدة الوطنية، ومن واجباتها أن تسعى لفكِّ الحصار المفروض على شعبنا، وهذا ما ينتظره شعبنا الفلسطيني، وإلا ما الذي يمكن أن نُقدمه للشعب؛ الذي يرنو قلبه إلى رؤية حكومة الوحدة الوطنية؟ ومن المؤكد أننا بالجهد المشترك سنتمكن من كسر حلقات الحصار المفروض على هذا الشعب العظيم.

البيان: هل ترى أن الولايات المتحدة ستضغط على العدو الصهيوني من أجل القبول بهذه الحكومة والتعامل معها، بعكس ما يدّعيه أن الحكومة هي حكومة حماس؟

٣ أعتقد أن المشكلة لدى الإدارة الأمريكية أكبر من العدو الصهيوني، والغطاء الأمريكي للمواقف الصهيونية هو الذي شجع العدو وجعله يتمادى في كل مواقفه، حتى وصل إلى سابقة تاريخية باختطاف الوزراء والنواب، وهم (ممثلو الشعب الفلسطيني)، والذي يمثل قرصنة ونحو ذلك، ومن ثم فإن موقف الإدارة الأمريكية واضح ومعادٍ للشعب الفلسطيني، ويكيل بمكيالين، وواضح أنه يريد ديمقراطية مُفصّلة بالمزاج الصهيوني والأمريكي، بعيدًا عن إرادة الشعوب صاحبة الأرض.

البيان: بالنسبة للبرنامج السياسي لهذه الحكومة، ما أهم النقاط التي يشملها هذا البرنامج السياسي؟

٣ دعني أؤكد في البداية أن البرنامج السياسي سقفه وثيقة الأسرى، وليس أكبر من ذلك، وهي محل إجماع وطني، ومن يتحدث غير ذلك فإنه يتهرب من الإجماع الوطني الذي قطعنا فيه شوطًا طويلًا من المباحثات والمشاورات حتى وصلنا إلى اللحظة التاريخية حيث أصبح هناك توافق، ومن ثمَّ فإن هذا البرنامج وهذه الوثيقة التي وضعت في ديباجتها في السطر الثاني منها عبارة: إن الحقوق لا تزول بالتقادم، وعلى قاعدة عدم الاعتراف بشرعية الاحتلال نعلن هذه الوثيقة، ومن ثم ينبغي على البرنامج السياسي ألاَّ يخرج عن هذا الإطار.

البيان: كيف ستُوزَع الحقائب الوزارية في الحكومة المقبلة؟ هل ستكون على شكل حصص أم حكومة تكنوقراط؟

٣ نحن لا نتحدث عن حكومة (تكنوقراط) نحن نتحدث عن حكومة وحدة وطنية، وإن كنا حريصين في المبادئ التي وضعناها أن تكون من المختصين ومن المهنيين، لكن لا يعني ذلك (تكنوقراط) سياسيين وأصحاب خبرة مهنية، وتخصص؛ لأننا جرّبنا الحكومة التكنوقراطية السابقة، والتي ورثنا من ورائها ما يزيد عن مليار و٧٠٠ مليون دولار ديونًا متراكمة.

البيان: ما حجم الضغوط التي تمارس على حكومة الأستاذ إسماعيل هنية؟ وما هي هذه الضغوط؟

٣ الضغوط كبيرة، سواء كانت صهيونية أو أمريكية أو دولية أو داخلية، ومن ثم فإن حجم الضغوط كبير، والهدف منها حرف الحكومة عن مسارها السياسي، أو في الحقيقة إسقاط الحكومة القائمة، لوضع حكومة بالمزاج الأمريكي، تتعامل مع الواقع على قاعدة الاعتراف بالكيان المغتصب الصهيوني، ومن ثم نحن ندرك عظم هذه الضغوط. وإن كان الجانب الفلسطيني في الداخل يمارس جزءًا من هذه المؤامرة عبر محاولة صنع التوتر والاضطرابات والفوضى داخل الساحة الفلسطينية، كمحاولة لإضعاف الحكومة، ولكن ستبقى هذه المحاولات الداخلية محاولات يائسة وفاشلة أمام احتضان الشعب للحكومة، والذي يعبّر عنه عبر صناديق الاقتراع كل يوم في انتخابات النقابات التي تفوز بها حركة حماس بأغلبية كبيرة، كما كان في نقابتي الممرضين والمحاسبين.

البيان: كيف ترون توقيت الإضراب في قطاع غزة، والضفة الغربية؟

٣ أولًا: نحن نؤكد علىِ أن الإضراب حق، ونؤكد على وقوفنا إلى جانب مطالب الموظفين، لكن ذلك خطوة في الاتجاه الخاطئ؛ لأن المشكلة ليست فلسطينية، ويجب أن توجه التظاهرات والمسيرات والفعاليات نحو من يحاصر الشعب الفلسطيني وهو العدو الصهيوني والإدارة الأمريكية، ودعني في المقابل أؤكد أنه ليس هناك ما يسمى بنقابة الموظفين العموميين، وهذه نقابة غير شرعية ولا تعبِّر عن إرادة الموظفين، وأعتقد أن هذا الإضراب إنما هو إضراب سياسي، وطالما حذرنا منذ البداية من (تسييس) الإضرابات، لكن خروج قوات الأمن كان مخالفًا للقانون الأساسي، ومخالفًا لقرار الرئيس عباس الذي منع التظاهرة العسكرية، بالإضافة إلى أنه وصل بهم الأمر إلى إطلاق الرصاص على المجلس التشريعي وتكسير محتوياته، والاعتداء على المؤسسات التي تمثل رمزية الشعب الفلسطيني، وأصبح واضحًا أن هناك جهات سياسية معروفة ومكشوفة بأسمائها تقف وراء هذا الإضراب؛ لتحقيق أهداف حزبية وفئوية ضيقة على حساب أهداف شعبنا الفلسطيني الكبرى.

البيان: كيف ستتعامل الحركة أمام هذا التحدي الكبير الذي يهدد بشلِّ عمل الحكومة وزيادة التحديات التي تواجهها منذ استلامها لزمام السلطة؟

٣ أولًا: على المستوى الداخلي للإضراب أكدنا على أن هذه الجهات التي تقف وراء الإضراب لا تمثل قاعدة الموظفين، وهي جهات سياسية تسعى لأهداف سياسية، بدليل أن إضراب المعلمين فشل أمام حرص المدرّسين - بفضل الله ﷾، وهناك ما يزيد عن (٨٠%) من المدارس انتظمت فيها الدراسة في قطاع غزة، وما يزيد عن (٧٠%) في الضفة الغربية، ومعظم المدرّسين يداومون، المشكلة فقط كانت لدى المديرين، فمعظهم ينتمون للونٍ سياسي واحد، ومن ثم هم الذين يسعون لترجمة الأهداف السياسية التي يُرجى لها أن تتحقق من وراء هذا الإضراب، وأعتقد أنه من خلال الأيام القادمة يمكن أن تشهد تحوّلًا إيجابيًا في اتجاه فشل الإضراب بشكل عام؛ لأن الشعب الفلسطيني بدأ يدرك مخاطر ذلك على حساب المرضى والطلاب. أما على المستوى الخارجي أعتقد أن حكومة الوحدة الوطنية يمكن أن تمثل مخرجًا ولو جزئيًا في هذا الجانب.

البيان: هناك من يقول: إن الحكومة اليوم في أصعب مراحلها، إذ فقدت الأغلبية البرلمانية بعد اعتقال أكثر من أربعين نائبًا من حماس، ومن ثم هي تحت رحمة فتح، وبقية الفصائل الفلسطينية الأخرى، ولا يوجد عندها سوى خيار الاستقالة أو الاستجابة لمطالب الرئيس (أبو مازن)؟

٣ لا استقالة، ولا استجابة لغير مطالب الشعب الفلسطيني، هذه مسألة. وإنّ العدو الصهيوني باختطافه الوزراء والنواب حاولَ أن يمارس الضغط على الحكومة لتقديم تنازلات سياسية أو محاولة لإسقاطها، كما هو هدف داخلي لتيار فلسطيني يعمل على ذات المستوى، لكن أؤكد بأن حماس وإن فقدت الأغلبية فإنه لا أحد يمتلك الأغلبية في البرلمان الفلسطيني؛ لأن حركة حماس فقط هي من كانت تمتلك الأغلبية البرلمانية، وما غير ذلك بمجموع الكتل البرلمانية أقل من النصف، ومن ثم فإن القرارات المصيرية لا يستطيع أحد أن يتخذها إلا عبر وفاق وطني. وأي تشكيل لأي حكومة وطنية لا يمكن أن يُمنح الثقة إلا بموافقة ورضى حركة حماس؛ لأن اجتماع كل الكتل والقوائم البرلمانية لا يصل إلى منح أيّ حكومة الثقة، ومن ثم نحن لسنا تحت رحمة أحد، فقط نحن تحت رحمة الله ﷾، ونحن من يحدد القرارات المصيرية بمفردنا يوم أن كنا أغلبية برلمانية، أو بالوفاق الوطني يوم أن فقدت الأغلبية البرلمانية للجميع.

البيان: هل ستشهد الحكومة حالة من الانقلاب الأبيض في الوزارات والمؤسسات الحكومية؟

٣ حالة الاضطرابات والفوضى للوصول إلى عصيان مدني هي بالتأكيد هدف أسمى لهذه الجهات السياسية التي تسعى إلى انقلاب أبيض على الحكومة الفلسطينية للوصول إلى إسقاطها، وهو هدف صهيوني أمريكي، وهدف لتيار فلسطيني داخلي، ومن تتبّع المواقف والتصريحات والتحركات لهذا التيار - الذي يقف وراء الإضراب وتدمير المؤسسات صاحبة الرمزية، والاعتداء على المجلس التشريعي وعلى مجلس الوزراء وإشعال النار فيهما، سواء في رام الله أو في غزة، والاعتداء من قبل على النواب ومحاولة التشهير بالحكومة والتحريض عليها - فإنه سينجلي له من هو، ويظهر له أن كل ذلك لا يفسر إلا في إطار انقلاب أبيض نتيجته كانت بازدياد شعبية هذه الحركة الذي أكدته الانتخابات المتتالية في عدة نقابات فلسطينية.

البيان: في حال استمرار الإضراب: كيف ستواجه الحركة هذا الواقع الصعب على جميع مؤسسات السُلطة؟

٣ أعتقد أن الإضراب سيفشل - بإذن الله تعالى - أمام حرص الشعب الفلسطيني؛ لأنه إضراب ليس لحل الأزمة، وليس لمواجهة الحصار، ولكنه إضراب لتأزيم الواقع الفلسطيني، وهذا ما بدأ يدركه شعبنا الفلسطيني، وإنه إضراب على حساب المرضى وحساب هذا الشعب، ومن هنا بدأت حلقات الإضراب تتكسر وبدأ يخفت ضوؤها، وأعتقد أن الجهات التي تقف وراء الإضراب بدأت تستنفذ خياراتها أمام حرص الشعب الفلسطيني على تسيير أموره، وعدمِ الانزلاق إلى تحقيق أهداف حزبية وشخصية وفئوية ضيقة لهذا التيار الذي يسعى لكسر إرادته بإسقاط حكومته.

البيان: كان هناك تصريح لـ (نبيل أبو ردينة): بأن المحادثات بين (هنية) و(أبو مازن) إيجابية، ومن المتوقع أن يتم الإعلان عن الحكومة خلال عشرة أيام، هل من تعقيب على هذه التصريحات؟

٣ أعتقد أنه لا جدوى من هذه التصريحات. ومحاولة وضع سيف الوقت في كل نقطة أصبح لا ينطلي على الفصائل والقوى والشعب الفلسطيني، وأؤكد أنه ليس هناك سقف زمني لتشكيل حكومة الوحدة الوطنية، نحن معنيون بها وندفع باتجاهها، وشكّلنا لجنة لها، وبادرْنا بإجراء بعض مشاوراتها، وسنجري بقية المشاورات المعمقة، لكن متى سيكون ذلك؟ نأمل أن يكون في الوقت القريب، لكن الحديث عن أيام - بالتأكيد - أمر غير منطقي.

البيان: بالنسبة للإضراب؛ هل تعتقدون أنه جاء من أجل خدمة طرف على حساب طرف آخر؟

٣ بالتأكيد هو إضراب سياسي، وهو لخدمة أهداف شخصية وحزبية وفئوية على حساب مصالح شعبنا الفلسطيني، ثم أين كانت هذه الجهات التي تقف وراء الإضراب، وأين كانت مواقفهم من حصار الشعب الفلسطيني؟ هل أقامت فعاليات وإضرابات ومسيرات لمواجهة الحصار المفروض على الشعب الفلسطيني؟ أم إنه فقط يأتي في مواجهة الحكومة الفلسطينية وكأن المشكلة ليست فلسطينية؟

البيان: لماذا توقفت جهود حماس لجمع الأموال في الخارج لصالح الشعب الفلسطيني والحكومة؟ وهل هناك جهات عربية وقفت مانعًا لمواصلة جهود حماس لجمع الأموال؟

٣ إن التبرعات الشعبية تبقى تبرعات شعبية، مع تقديرنا لعظم مكانتها وقدر أصحابها، لكن المطلوب في المقابل أن تتحمل الأنظمة العربية والإسلامية مسؤولياتها في الوقوف بجانب الشعب الفلسطيني، والوقوف بجانب حكومته المنتخبة المحاصرة والمحاربة من قبل العدو الصهيوني والأطراف الخارجية، وأعتقد أن ثمة مشكلة كبيرة في إدخال الأموال، متمثلة في معبر رفح المدخل الوحيد للشعب الفلسطيني والذي يتم إغلاقه على فترات طويلة، وهذا شدّد من الحصار المفروض على شعبنا الفلسطيني، ونعتقد بأننا في حاجة إلى وقفة للأنظمة، ووقفة للشعوب المعطاءة، ومن المؤكد نحن في حاجة لإبقاء التبرعات مفتوحة من قبل الشعوب العربية والإسلامية، وأعتقد أن هناك جهات مشكورة تستمر في جمع التبرعات لصالح الشعب الفلسطيني، ندعوهم للمواصلة ونحثّهم على الدفع بهذا الاتجاه، فهو جهاد في سبيل الله ﷾.

البيان: ماذا بالنسبة لقضية الجندي الإسرائيلي الأسير (جلعاد شليط)؟ هل هناك مباحثات ووساطات تبذل لإطلاق سراحه؟

٣ أؤكد بأنه ما زالت هناك جهود مصرية تبذل في هذا الاتجاه، وإنْ جُوبهت بالصلف والتعنّت الصهيوني، لكن لا خيار أمام العدو الصهيوني إلا الاستجابة للشروط الإنسانية التي وضعتها الأجنحة العسكرية، وينبغي ألا يحلم العدو بأن الشعب يمكن أن يُقدِم على إطلاق سراح الجندي الأسير (جلعاد شليط) مجانًا وبلا مقابل. إن الشروط واضحة، والجندي موجود، وحل هذه الأزمة فقط بالطرق الدبلوماسية على قاعدة تبادل الأسرى، خاصة بعد أن فشل التصعيد الصهيوني بحسم هذه القضية، والذي راهن عليها (أولمرت) والجيش الصهيوني، لذلك نحن نعتقد بأن لحظة حل هذه الأزمة على قاعدة تبادل الأسرى ستأتي - بإذن الله ﷾ بعد أن استنفذ العدو الصهيوني خياراته، ولم يترك وسيلةً في جعبته إلا واستعملها، وكلها قد فشلت في تحقيق أهدافه والإفراج عن جنديّه الأسير. نحن نؤكد بأن الجهود المصرية هي الأقوى التي تبذل في هذا الاتجاه، ونتمنى أن تكلّل بالنجاح، ونعتقد بأن الخيار الأوحد هو ما طرحته الأجنحة العسكرية الفلسطينية منذ اللحظة الأولى لأسر الجندي في حل هذه الأزمة.

البيان: بالنسبة للعلاقة بين الرئاسة والحكومة؛ من الملاحظ أن هناك فراغًا بينهما، وهناك بعض الاختلاف في المواقف السياسية، هل تعتقد أن هناك أطرافًا تساعد على اتّساع الهوة بين الحكومة والرئاسة؟

٣ أؤكد أن هناك برامج مختلفة، وخاصة أن هناك برنامجين سياسيين مختلفين في الساحة الفلسطينية، برنامج يتبنّى الجهاد والمقاومة كخط إستراتيجي، وبرنامج يتبنّى المفاوضات والاعتراف بالكيان المغتصب كخيار إستراتيجي، ومن ثَمَّ نعم هناك جهات من أقطاب حركة فتح معروفة بأسمائها وبتصريحاتها ومواقفها تستغل هذا الفراغ لتوسيع الفجوة والهوة بين الحكومة والرئاسة، وما زالت تستمر في عقليتها غير الوحدوية، على الرغم من الأجواء الوحدوية التي عاشتها الساحة الفلسطينية بعد التوقيع على وثيقة الوفاق الوطني ووثيقة الأسرى، ومن ثم فإنه على الرغم من وجود برامج مختلفة، تمكّنّا - بفضل الله ﷾ من التوافق على وثيقة تجمَعُ الكل وهي تمثل برنامج الحد الأدنى والقواسم المشتركة، لكن على الرغم من ذلك إلا أنه يطل علينا بين الفينة والأخرى من يعكّر صفو الوحدة الوطنية ويحاول تفكيك التوافق، وإيجاد فراغات بين الحكومة والرئاسة ومحاولة توسيع الفجوة بينهما.

البيان: إلى أين وصلت مساعي الحكومة في فتح ملف العملاء، ومحاسبتهم على الجرائم التي ارتكبوها ضد قادة المقاومة الفلسطينية، والشعب بأكمله؟

٣ إن ملف العملاء من الملفات الأخطر الموجودة على الساحة الفلسطينية، ومن المؤكد أن فصيلًا بعينه لا يستطيع أن يتحمّل تبعات هذا الملف بمفرده، ويحتاج إلى رؤية وطنية مشتركة، وهذا ما دعت إليه حركة حماس منذ القدم، وأيضًا هذا الموضوع لا يزال مطروحًا على الأجندة، وهو بحاجة إلى رؤيا وعلاج متكاملين، وإلى طواقم كاملة، ورؤية وطنية مشتركة لفتح هذا الملف وإنهائه، وأعتقد أن هذا الموضوع ما زال في الأولوية، ويمكن أن تأتي اللحظة المناسبة - بإذن الله ﷾ لتنفيذ ذلك على أرض الواقع، وملاحقة العملاء ووضعهم أمام طائلة القانون، لكن موضوعًا مثل هذا تُرك على مدار سنوات طويلة؛ لا يمكن أن يتم معالجته بفترة وجيزة، وأعتقد أن الحكومة لم تنسَ هذا الموضوع ولا زال محل الاهتمام وله الأولوية.