مجلة البيان

٢٣٠ - شوال - ١٤٢٧ هـ

(السنة: ٢١)

لغة الهزيمة

لغة الهزيمة لغة وضيعة تسقط فيها كل ألوان العزة والكرامة..!

لغة الهزيمة لغة تافهة، مقيَّدة بإسار التبعية، لا تجيد إلا المحاكاة والتقليد الأعمى.

إنها آية من آيات السقوط الفكري والإنساني، تتقاصر بكل مهانة عند مخاطبة من يسمونهم بالآخَر، وتتعالى بكل قسوة على الأهل والأصحاب؛ فعقدة تحقير الذات تحاصرها من كل زاوية.

خبرنا هذه اللغة ردحًا طويلًا من زمن العنتريات العروبية الثورية، وها نحن نجني ثمراتها في الخطاب الليبرالي المتزين بقبعة الغرب.

خبرنا هذه اللغة؛ فهي ليست جديدة علينا، لكن المؤسف حقًا أن بعض معالم ذلك الخطاب المنهزم بدأ يتسلل أحيانًا إلى بعض روّاد الخطاب الإسلامي، ممَّن كان ينبغي أن تكون العزة شعاره والأنفة دثاره؛ فصار بعض خطابه واهن القوى، منخفض الصوت، يسري على استحياء..!

وحسبنا ها هنا أن نذكِّر ببعض الأمثلة:

فبعد الهبَّة الشعبية لنصرة النبي الخاتم -ﷺ-، وبعد أزمة الرسوم الدانمركية، ظهرت عند بعض المفكرين والدعاة لغة اعتذارية باردة لا يخفى ضعفها، بل لا يخفى انحرافها؛ فنحن نحب السلام، ونحترم جميع الأديان وندعو إلى التعايش، ولا نستعدي الآخرين، ولا ندفع العالم إلى الصراع الحضاري؛ فلماذا تستفزون شعوبنا..؟!

وعندما تجرأ بابا الفاتيكان وانتقد الإسلام، وعرَّض بالنبي -ﷺ-، بادر بعضهم للمطالبة بالهدوء وعدم التشنج، ودعا إلى الحوار والاعتراف بالآخر، وأنه لا سبيل لإطفاء التطرف من الطرفين إلا بالتقارب بين العقلاء، بل نهى بعضهم عن تكفير النصارى، وعدّ ذلك من الإقصاء الذي لا ينبغي ذكره في هذه المرحلة..!

وعندما زعم البابا أنَّ الإسلام انتشر بحدِّ السيف، بادر بعضهم إلى نفي التهمة، وأنكر جهاد الطلب، وقصر الجهاد في الإسلام على جهاد الدفع فحسب.

وعندما دخل بعض الإسلاميين حلبة المعترك السياسي شن العلمانيون هجومًا شرسًا على المشروع الإسلامي وما أسموه بـ (الدولة الثيوقراطية) فلم يجد بعض هؤلاء إلا المناداة بالدولة المدنية، ونحو ذلك من الشعارات الانهزامية..!

إنَّ هذه الانهزامية ترسِّخ نمطًا من أنماط التبعية التي همها إرضاء الناس، ولا تلتفت كثيرًا إلى رضا الخالق ﷾.

صحيح أن زمن الاستضعاف له فقهه وأولوياته، لكن لم يقل أحد من أئمة العلم أن تحريف الدين أو التنازل عن بعض أصوله وأحكامه من الفقه في شيء؛ فمن لم يستطع أن يقول الحق، فلا يجوز له أن يقول الباطل.

وما تخفي صدورهم أكبر

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله محمد، وعلى آله وصحابته ومن والاه. أما بعد:

فإن كتاب الله - تعالى - فيه خبر ما قبلنا ونبأ ما بعدنا، هو الجد ليس بالهزل، من أنزله من نفسه هذه المنزلة نفعه الله بما فيه، وسعد به في الدنيا والآخرة، وعرف صديقه من عدوه، وتمكن من إفساد مخططات الأعداء بمجرد متابعته حتى ولو لم يعلم بهذه المخططات، وقد أظهر الله - تعالى - في كتابه كثيرًا مما يريده بنا أعداؤنا من أهل الكتاب، حتى لقد بدت البغضاء من أفواههم. لكن رغم كثرة هذه الظاهرة؛ فما تخفي صدورهم أكبر. قال الله - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ [آل عمران: ١١٨] ثم يعقب القرآن على تلك الحقيقة الثابتة في عداوة أهل الكتاب للمسلمين: ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ [آل عمران: ١١٨] فتبين أن الذين يتبين لهم عداوة الكفار للمسلمين هم الذين يعقلون، وأن من غابت عنهم هذه الحقيقة فهم من ناقصي العقل. يقول ابن كثير - رحمه الله تعالى ـ: قال - تعالى ـ: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ [آل عمران: ١١٨]، أي: قد لاح على صَفَحات وجوههم، وفلتات ألسنتهم من العداوة، مع ما هم مشتملون عليه في صدورهم من البغضاء للإسلام وأهله، ما لا يخفى مثله على لبيب عاقل؛ ولهذا قال: ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ [آل عمران: ١١٨] (١)؛ وقال القرطبي: قوله - تعالى ـ: ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ إخبار وإعلام بأنهم يبطنون من البغضاء أكثر مما يظهرون بأفواههم.

وقد ظهرت في هذه الأيام من بعض المسلمين اتجاهات تحاول تبرئة الكفار أعداء الله ورسوله من كل هذه الأمور التي أثبتها القرآن لهم، فزعموا أن هذه الأحكام كانت في أول الأمر حين كانت العلاقة بين الإسلام وبين مخالفيه متوترة، ولكن بعد استقرار الأوضاع عادت العلاقات بين المسلمين وبين مخالفيهم من أهل الكتاب إلى مجراها الطبيعي من حيث التعاون من خلال التعددية التي هم عليها، فكانت هذه الاختلافات مدعاة للتعاون والتكامل وليس التناحر والتطاحن.

فها هم يقفزون على كل النصوص الشرعية وكل حقائق التاريخ، في سبيل ترويج هذه الفِرية، لكنَّ الله - تعالى - يأبى إلا أن يكشف خَطَلَهم وخللهم من خلال الوقائع التي لا يماري في دلالتها إلا الذين لا يعقلون، فقال - تعالى ـ: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾ [فصلت: ٥٣] . فالله - تعالى - يُري الناس من الدلالات والعلامات التي يتبين بها أن ما أخبر به - سبحانه - حق وصدق لا يتخلف؛ لأنه كلامُ مَنْ هو بكل شيء عليم.

قال ابن كثير - رحمه الله تعالى ـ: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ﴾ أي: سنظهر لهم دلالاتنا وحُجّجنا على كون القرآن حقًا منزلًا من عند الله ﷿ على رسوله -ﷺ- بدلائل خارجية ﴿فِي الآفَاقِ﴾ من الفتوحات وظهور الإسلام على الأقاليم وسائر الأديان» (١) .

وقد تواتر من العلامات والدلالات على مدار التاريخ ما يبين أن ما أخبر الله - تعالى - به في هذه القضية هو الحق؛ فهناك الحملات الصليبية التي استمرت قرنين من الزمان، حاول فيها أهل الكتاب النيْل من الإسلام؛ لكنها بفضل الله اندحرت بعد طول مواجهات، ثم جاءت فترة الاحتلال العسكري تحت مسمى (الاستعمار) والتي ظلت ما يقرب من قرنين من الزمان، ولم تتوقف في تلك الفترة الحملات التنصيرية على المسلمين، حتى إن جهدهم في تنصير المسلمين وإخراجهم من دينهم أكبر من جهدهم في دعوة الوثنيين إلى دينهم، ومع دخول التقنيات الحديثة في وسائل الاتصال لم تنقطع حملاتهم من خلال الطعن في الإسلام وفي رسول الله -ﷺ-؛ فها هي القنوات التنصيرية الموجهة إلى المستمع المسلم، ثم ها هي عمليات الغزو والاحتلال لبلاد المسلمين، التي لم يخجل من يقوم بها بتسميتها باسمها الصريح وهو (الحرب الصليبية) وإن كان هناك من بني جلدتنا من يحاول أن يُخرِج تلك الألفاظ عن ظاهرها، ثم ها هي الحملات الإعلامية للقدح في رسول الله -ﷺ-؛ وما خَبَرُ الصور القبيحة التي رسمتها الصحيفة الدانماركية لرسول الله -ﷺ- خير الورى، ثم تبعتها فيه كثير من صحف النصارى في سباق محموم، حتى وصل الأمر أن يخرج زعيم النصارى وكبيرهم ورأس المشركين وعابدي الأوثان ليعلن ويصرح بالقدح في الإسلام وفي رسول الله -ﷺ-.

والمسلمون في مشارق الأرض ومغاربها يؤمنون برسول الله -ﷺ- وأن ما جاء به هو الحق، وان هذه الأقوال الفاسدة التي يتقيؤها كبير النصارى ومن هم على شاكلته لن تؤثر في يقينهم وإيمانهم، وهم لا يحتاجون بعدُ حتى إلى جواب عن تلك الشبهات.

والإسلام لم ينتشر بين الناس بحد السيف كما يروِّج لذلك من يروِّج له، وإنما انتشر بين الناس لما حواه من الحق الذي لا تملك معه النفوس السوية والقلوب السليمة إلا التسليم والإذعان والقبول به عن رضا واختيار، وإلا فليقل لنا هؤلاء: كيف آمن أبو بكر - رضي الله تعالى عنه - وغيره من سادات المسلمين؟ بل ليقل لنا هؤلاء: كيف آمن النجاشي ملك الحبشة في زمن البعثة، قبل أن يُفرَض الجهاد وهو في بقعة بعيدة من الأرض لا تناله فيها جيوش المسلمين ولا سيوفهم؟ بل كيف آمن عبد الله بن سلام الحِبْر اليهودي مع مقدَم رسول الله -ﷺ- إلى المدينة بمجرد رؤيته ومعرفته بالعلامات التي دل عليها كتابهم، وغير هؤلاء من كبار القوم الذين دفعهم ما في الإسلام من براهين قطعية على صدق الرسول -ﷺ- وعلى صواب ما جاء به إلى الإيمان به والدعوة إليه وليكونوا من جنوده الأوفياء؟

إن الإسلام لم تكن منه حرب واحدة من أجل استعباد الناس وسرقة خيراتهم واحتلال بلادهم، وإنما كان الجهاد فيه من أجل إعلاء كلمة الله - تعالى - ولإخراج الناس من ظلمة الجهالة إلى نور الحق واليقين، وقد تجشم المسلمون في سبيل هداية الناس وإخراجهم من الظلمات إلى النور الكثير من الصعاب؛ فما أحسن أثرهم على الناس وأقبح أثر الناس عليهم!

إن جيوش المسلمين التي كانت تخرج في سبيل الله كانت تخرج لإخراج العباد من عبادة العباد إلى عبادة رب العباد، ومن جور الأنظمة القائمة إلى عدل الإسلام؛ فلم تؤمن بلدة أو محلة وكانت من المسلمين إلا كان لها ما للمسلمين وعليها ما على المسلمين، دون أدنى فرق، بل كان المسلمون يولُّون على أهل الأرض المفتوحة أمراءهم الذين كانوا عليهم قبل دخول الإسلام، فلم يكن جهاد المسلمين لاستعباد الناس أو العلو بالباطل عليهم أو سرقة خيرات بلادهم. أخرج البخاري في صحيحه أن مَيْمُونَ ابْنَ سِيَاهٍ سأل أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ قَالَ: «يَا أَبَا حَمْزَةَ! مَا يُحَرِّمُ دَمَ الْعَبْدِ وَمَالَهُ؟ فَقَالَ: مَنْ شَهِدَ أَنْ لَا إلَهَ إلَّا اللَّهُ، وَاسْتَقْبَلَ قِبْلَتَنَا، وَصَلَّى صَلاتَنَا، وَأَكَلَ ذَبِيحَتَنَا فَهُوَ الْمُسْلِمُ، لَهُ مَا لِلْمُسْلِمِ، وَعَلَيْهِ مَا عَلَى الْمُسْلِمِ» .

ليقل لنا كبير النصارى ومن سار على طريقه: أي معركة قام بها أتباعه من أجل إقامة حق أو دفع باطل؟ وليقل لنا: ما المسوِّغ الذي استباحت فيه النصرانية قتل مئات الآلاف من اليابانيين بالأسلحة التي يسعون لحرمان مخالفيهم منها؟ وما المسوغ الذي استباحت به النصرانية قتل الهنود الحمر أصحاب البلاد الأصليين والاستيلاء على بلادهم وديارهم وأراضيهم وسلخهم كما تسلخ الشاة وهم أحياء؟ بل ما المسوغ الذي استباحت به النصرانية طرد شعب فلسطين من أرضه وإعطاء دُورهم وبلادهم لليهود ومعاونتهم بكل سبيل على التمكن من الأرض المسروقة، حتى يندر أن يمر يوم لا يقتل اليهود فيه فلسطينيًا أو جماعة من الفلسطينيين؟ بل ما المسوغ الذي استباحت به النصرانية الهجوم على البلاد الأفريقية واختطاف أهلها منها وجلبهم إلى بلاد النصارى وبيعهم في أسواق النخاسة كما تباع الماشية ليكونوا لهم عبيدًا؟

والإسلام كان وما زال دعوة إلى الخير والبعد عن الشر. يقول الرسول -ﷺ- فيما يتكلم به عن الله - تعالى ـ: «والشر ليس إليك» فأقوال ربنا وأفعاله وما شرعه للناس ليس فيه شر، بل فيه الخير كل الخير ولكن أكثر الناس لا يعلمون. لكن ليقل لنا كبير النصارى المشرك عابد الأوثان: هل هناك شر أكثر من عقيدة تزعم أن الله - تعالى عما يقولون - قتل ابنه لكي يخلص الناس من الخطيئة؟ فأي رحمة أو خير فيمن يقتل ابنه ليخلص غيره من الخطايا والذنوب والآثام؟ وإذا كان إلههم عندهم على كل شيء قدير؛ فما الذي أحوجه إلى التضحية بابنه لتكفير الخطايا؟ ألا يستطيع ربهم وإلههم أن يكفِّر خطاياهم بغير هذا الطريق الدموي، الذي يدل على أن دين هؤلاء قائم على سفك الدماء بالذرائع الكاذبة، وهو ما يثبته الواقع في تعاملهم مع مخالفيهم حتى من بني ملتهم؟

لكننا نعود ونقول: ما الذي جرأ هذا المشرك الضال عابد الأوثان على إظهار الطعن في دين الإسلام ورسول رب العالمين؟

قد لا يكون مستغربًا أن يكفر أهل الكتاب بالإسلام رغم ما في كتبهم من البشارة برسولَ الله -ﷺ-، قد لا يكون مستغربًا أن لا يحب أهل الكتاب رسول الله -ﷺ-، قد لا يكون مستغربا أن يكره أهل الكتاب دين الإسلام، وأن يحقدوا على رسول الله -ﷺ- الذي أبان شركهم وضلالهم وانغماسهم في ظلمات الجهل، والذي أخرج بالحق الأبلج الذي جاء به من ربه كثيرًا من النصارى من ديانتهم الباطلة إلى دين الحق، والذي أزال ملكهم عن كثير من البلدان والممالك التي تسلطوا عليها ظلمًا وقهرًا، والذي ما زال حتى الآن - رغم ضعف أتباعه - يُخرج كثيرًا من نوابغ العلماء منهم ومن غيرهم بالحق الذي احتواه - يخرجهم من كفرهم وضلالهم إلى توحيد الله ﷿ ونفي الشريك والصاحبة والولد، الذي تثبته ديانة النصارى.

لكن لماذا تجرأ كبير المشركين في العالم ورأس عابدي الأوثان على إظهار ما بداخلهم من الحقد والغيظ والكره للإسلام، وكانوا من قبلُ يخفون كثيرًا منه؟

إن ما حدث لم يكن زلة لسان أو سوء فهم، وإنما هو عن عمد وإصرار، والذي نراه اليوم ما هو إلا جزء من حرب يشنها النصارى في العالم على الإسلام يشارك فيها السياسيون والفنانون والإعلاميون والقساوسة والرهبان، ولسنا في حاجة إلى التذكير بأن أهل العهد إذا كان لهم عهد عند المسلمين فإن عهدهم ينتقض بإظهار الطعن في دين الإسلام ولسنا في حاجة إلى الرد على سخافات هذا الجاهل الكبير؛ فإن كلماته أحقر من أن يتكلف المسلم الرد عليها، بل هو من أوائل من يعلم كذبها وبطلانها.

فهل أظهر كبير المشركين في العالم هذا الطعن؛ لأنه رأى أن حكام المسلمين لا يشغلهم غير الحفاظ على كراسيهم وأنهم حريصون بكل سبيل على التقرب من كبير رعاة البقر، وإظهار المودة له وعدم إغضابه ولو على حساب دينهم وأوطانهم وشعوبهم؟ هل أظهر ذلك؛ لأنه رأى من كثير من علماء الدين التهالك على حطام الدنيا ومتابعة السياسيين في بلادهم وتسويغ كل تصرفاتهم؟ وهل أظهر ذلك؛ لأنه رأى ضعف الشعوب وعدم قدرتها على الاستمرار في عمل يهدد النصارى أو يضيِّق عليهم؟ فهذه المقاطعات الشعبية لا تلبث أن يخمد لهيبها بالالتفاف عليها من قِبَل بعض الناس حتى تصبح المقاطعات غير ذات جدوى. وهل أظهر ذلك؛ لأنهم علموا أن القوة المادية التي تحسم كثيرًا من نتائج الحروب صاروا هم صناعَها والمالكين لتقنيتها، وأن المسلمين ليس عندهم من وسائلها إلا ما يشترونه من دول الكفر، وأن الأسلحة التي تشتريها دول المسلمين ليست للدفاع عن العقيدة وإنما للدفاع عن كراسي الحكم المهزوزة في كثير من البلدان؟

إذا كان السبب هو أحد هذه الأسباب المتقدمة أو كلها مجتمعة، أو غير ذلك من الأسباب، فإننا - بمجموع الأمة - مدعوون بكل قوة إلى الثبات على ديننا والمحافظة عليه والرد على الطاعنين فيه، وتأديبهم التأديب اللائق الموجع الذي يعلمون به أن الطعن في الإسلام ليس مجرد نزهة فكرية. إن طلب الاعتذار ممن يسب ديننا ورسولنا -ﷺ- في ظل ضعفنا وتخاذلنا عن نصرة ديننا، لا يعدو أن يكون مجرد استعطاف لهم، وهل يكفي في ذلك اعتذار حتى لو فعلوه؟ إن من لا يملك القدرة على العقاب، فكيف يعتذر له اللئام عن خطيئاتهم؟

فهل يعي المسلمون الدرس، ويعرفون حقيقة أعدائهم، أم لا يزال كثير منهم يسبح في أوهام حوارات الأديان والتحالف من أجل مقاومة اللادينية؟

نريد اليوم مشروعًا عمليًا قابلًا للتنفيذ والبقاء والتأثير، وليس مجرد هبَّة أو غضبة بحسب الظروف والأحوال، ولا مندوحة عن الوصول إلى ذلك المشروع؛ فهل نتداعى جميعًا من أجل أن يرى هذا المشروع النور، وأن ننصر ديننا وكتابنا فنعمل به ونحكِّم شريعتنا في الدقيق والجليل، ونؤدب كل من تسوِّل له نفسه الضالة المنحرفة عن سبيل الهدى أن يقترب من حياض الإسلام؟ ﴿وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ﴾ [الحج: ٤٠] .

التعاون مع أهل القبلة «الشروط والمحاذير»

د. عبد العزيز بن محمد آل عبد اللطيف

ظهرتْ في العصر الحاضر مذاهب الإلحاد من شيوعية وبعثية ووجودية وليبرالية ونحوها، فانبعثتْ الصحوة الإسلامية تدافع هذه الأهواء والمقالات، وتدعو الأجيال إلى الانتماء إلى الإسلام والتمسك به، فلقد كان ظهور أولئك الزائغين من أسباب ظهور هذه الصحوة المباركة.

ثم إن هذه الصحوة ازدادت نضجًا وسدادًا، فلم تكتفِ بعموم الدعوة إلى الإسلام، بل ضمّنت برامجها وأدبياتها الاعتصام بالسُّنّة، والتمسك بمنهج أهل السُّنّة والجماعة عقيدةً وسلوكًا، ثم جاءت أحداث الحادي عشر من سبتمبر، وخلّفت - بتداعياتها وآثارها - مراجعات وتراجعات، فاختزل بعضهم همّه في الحديث عن مرونة الإسلام وسماحته ويُسْره، وانتكس آخرون فطعنوا في ثوابت الشريعة وشعائرها، وآثر البعضُ الانكفاء فاعتزلوا واقع الناس؛ إذ لم يستبن لهم سبيل التعامل مع تلك المتغيرات والأحداث.

وغابَ في زحمة الوقائع وتراكم النوازل المسلك العدل تجاه تلك القضايا، ومن هذه القضايا: سُبُل التعامل مع أهل القبلة، وحجم التعاون معهم في قضايا مشتركة سواء أكان في مواقف علمية أم عملية.

والناس إزاء هذه القضية على طرفي نقيض؛ فمنهم من ينادي بالاتحاد والالتحام مع أهل القبلة، ويطالب بطرح الفروق ونبذها، والدعوة إلى التقريب مع سائر المنتسبين للإسلام بلا قيد أو شرط، ويقابلهم بعض المتسنّنة الذين لا يقيمون لهذه المسألة اهتمامًا، فلم يعنوا بها بحثًا وتقريرًا، فضلًا عن تحقيقها وتطبيقها.

ولعل هذه المقالة تكون لبنة في هذا الموضوع الكبير، ونرجو من أرباب الشأن أن يسهموا في هذه القضية.

ـ فنقول ابتداءً: المراد بأهل القبلة: أهل الإسلام - وإن كانوا قد تلبّسوا ببدعة أو فجور - وهم المذكورون في قوله -ﷺ-: «من صلى صلاتنا، واستقبل قبلتنا، وأكل ذبيحتنا، فذلك المسلم الذي له ذمّة الله وذمّة رسوله، فلا تُخْفروا الله في ذمّته» (١) .

وقد يطلق عليهم وصف «الإسلاميين» أو أهل الصلاة، وكما هو ظاهرُ عنوان كتاب أبي الحسن الأشعري: «مقالات الإسلاميين واختلاف المصلين» .

ـ يبدو جليًا عناية أهل السُّنّة بالتعاون مع أهل القبلة على البرِّ والتقوى، وموالاتهم والقيام بحقوقهم، وفق ما جاءت به الأدلة الشرعية والمصالح المرعية.

ومن ذلك: صلاة الجمعة والجماعة خلف كل برّ وفاجر من أهل الإسلام؛ فقد قرر أئمة أهل السُّنّة ذلك في عقائدهم، حتى قال سفيان الثوري في عقيدته: «يا شعيب! لا ينفعك حتى ترى الصلاة خلف برٍّ وفاجر» (٢) .

ويقول ابن تيمية: «وتجوز الصلاة خلف كل مسلم مستور باتفاق الأئمة الأربعة وسائر أئمة المسلمين» (٣) .

كما بيّن أئمة السُّنّة مشروعية الصلاة على من مات من أهل القبلة، فقال قوام السُّنّة أبو القاسم الأصفهاني (ت ٥٣٤ هـ)، مقررًا لهذه المسألة: «فمن مذهبهم الصلاة على من مات من أهل القبلة» (٤) .

وشملت عقائد أهل السُّنّة مشروعية الجهاد في سبيل الله - تعالى - مع أولي الأمر من المسلمين برّهم وفاجرهم إلى قيام الساعة.

قال أبو عبد الله محمد بن أبي زمنين (ت ٣٩٩ هـ): «ومن قول أهل السُّنّة أن الحج والجهاد مع كل برّ أو فاجر من أهل السُّنّة والحق، وقد فرض الله الحج فقال: ﴿وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إلَيْهِ سَبِيلًا﴾ [آل عمران: ٩٧]، وأعلمنا بفضل الجهاد في غير موضع من كتابه، وقد علم أحوال الولاة الذين لا يقوم الحج والجهاد إلا بهم، فلم يشترط ولم يبيّن، وما كان ربك نسيًا» (٥) .

ـ وقد حوى تاريخ الإسلام وقائع تحكي تعاونًا بين أهل القبلة - سواءً كانوا فجّارًا أو مبتدعة ـ، ومن ذلك: أن يزيد بن معاوية غزا بلاد الروم سنة تسع وأربعين من الهجرة، وبلغ قسطنطينية، وكان معه سادات الصحابة ﵃ كابن عمر، وابن عباس، وعبد الله بن الزبير، وأبي أيوب الأنصاري (٦) .

فلم يكن ظلم يزيد وجوره مانعًا لهؤلاء الصحب الكرام أن يجاهدوا معه ضد الروم النصارى.

ومن جهود أهل القبلة تجاه الكفار والمرتدين ما فعله الخليفة العباسي القادر بالله (ت ٤٢٢ هـ) في سبيل مواجهة المدّ الباطني العبيدي، إذ استفحل نفوذ العبيديين - في عصر القادر بالله - فنشط دعاتهم في نشر المذهب الباطني، وانتشروا في أطراف البلاد، فاتخذ القادر بالله سنة ٤٠٢ هـ - من أجل مواجهة العبيديين - محضرًا يتضمن الطعن في أنسابهم، ويكشف حقيقة مذهبهم، وأنهم زنادقة كفّار، وخلاصة المحضر أن الفاطميين ملوك مصر، منسوبون إلى (ديصان الخرّمي)، فليسوا من أهل البيت، وأنهم كفار ملحدون زنادقة، وللإسلام جاحدون، قد عطلوا الحدود، وأباحوا الفروج، وسفكوا الدماء، وسبّوا الأنبياء، ولعنوا السلف (٧) .

وقد كُتِب هذا المحضر، وأقرّه جمع من الأشراف والقضاة والفقهاء والعدول.

يقول شيخ الإسلام ابن تيمية: «قد علم أن جمهور الأمة تطعن في نسبهم، ويذكرون أنهم من أولاد المجوس أو اليهود، هذا مشهور من شهادة علماء الطوائف من الحنفية، والمالكية، والشافعية، والحنابلة، وأهل الحديث، وأهل الكلام، وعلماء النسب، والعامة، وغيرهم»، إلى أن قال: «وهؤلاء بنو عبيد القداح ما زالت علماء الأمة المأمونون علمًا ودينًا يقدحون في نسبهم ودينهم..» (٨) .

كما أن جهود الخليفة القادر بالله - ضد الباطنية - شجعت علماء الإسلام في الرد على الباطنية، فكتب (الباقلاني الأشعري): «كشف الأسرار وهتك الأستار» وبيّن فيه قبائحهم، كما صنف (علي بن سعيد الاصطخري) - أحد شيوخ المعتزلة - للقادر بالله كتاب «الرد على الباطنية» فأجرى عليه جراية سنية (٩) .

وبالجملة: فتاريخ الإسلام حافلٌ بجهود متعددة لعلماء الإسلام تجاه النوازل والوقائع المشتركة، مثل: جهاد أهل الإسلام ضد الصليبيين والتتار ونحوهم، والاهتمام بتميّز المجتمع الإسلامي وحفظ خصائصه، وذلك من خلال التحذير من التشبه بالكفار، وإقامة الشروط العُمَرية على أهل الذمّة، ونحوها.

ـ ويمكن في هذا العصر الاجتماع والتعاون مع سائر أهل القبلة؛ فما أكثر القضايا التي هي محل اجتماع واتفاق بين أهل الإسلام، ومن ذلك: مواجهة الطغيان الأمريكي، ومقاومة التغريب والتفلّت الأخلاقي، ومدافعة العلمانية المتمردة، وكذا مدافعة التنصير، والاحتساب على المنظمات والمؤتمرات الدولية في مواقفها العدائية للإسلام، ومناصرة المجاهدين في فلسطين والعراق وأفغانستان والشيشان.. إلخ.

ـ إنّ إبراز هذه القضايا - ونظائرها - والقيام بها يحرِّك أهل الإسلام عمومًا، ويدفعهم إلى نصرة دين الله - تعالى - والذبِّ عن شعائر الإسلام، وعندئذ تتسع دائرة الدعوة والإصلاح والتغيير.

كما أنّ تبني تلك القضايا المشتركة يخفف الفرقة والنزاع بين أهل الإسلام، ويحقق الألفة والأخوة الإيمانية.

وقد أشار ابن تيمية إلى ذلك بقوله: «فإذا ترك الناس الجهاد في سبيل الله فقد يبتليهم بأن يوقع بينهم العداوة حتى تقع بينهم الفتنة كما هو الواقع؛ فإن الناس إذا اشتغلوا بالجهاد في سبيل الله جمع الله قلوبهم، وألّف بينهم، وجعل بأسهم على عدو الله وعدوهم، وإذا لم ينفروا في سبيل الله عذّبهم الله بأن يلبسهم شيعًا، ويذيق بعضهم بأس بعض..» (١) .

لكن التعاون مع أهل القبلة لا يعني أن يتخلّى أهل السُّنّة عن شيء من خصائصهم الاعتقادية والمنهجية، كما لا يعني التهاون في إنكار منكرات المبتدعة ومناصحتهم بالحجة والبرهان، كما أن المنتسبين إلى أهل القبلة ليسوا سواءً؛ فهم متفاوتون في هذا الباب، فمنهم: من لا يرجى نفعه ولا يؤمن أذاه، كالرافضة - مثلًا - الذين فارقوا أهل الإسلام سواء من جهة التلقي أو الاعتقاد، وقد كانوا مع التتار والصليبيين ضد المسلمين، ولا يزالون مع المستعمر - في هذا الزمان - ضد أهل الإسلام، فلا سبيل إلى التعاون مع قوم أُشربوا عبادة الأئمة وحبّ «التقيّة» وبُغْض الصحابة ﵃.

ويراعى - أيضًا - نوعية التعامل وحجم التعاون مع طوائف أهل القبلة، فالقضايا متنوعة، والتعاون يختلف حسب النوازل والأحوال، وتقدير ذلك من أبواب السياسة الشرعية التي تتطلب فقهًا وورعًا من أهل العلم، كما تتطلب تشاورًا بين أهل الرأي حتى يُقدَّر لكل حالة قدرها.

ولا بدّ من استقراء وقائع التاريخ الماضي والحاضر، والاستفادة من التجارب الناجحة والمتعثرة؛ فإذا كان اجتماع أهل القبلة في الردّ على العبيديين، وجهاد الصليبيين - زمن صلاح الدين الأيوبي ﵀ من التجارب الرائعة والمفاخر الظاهرة، فإن جهاد أهل السنة - ومعهم علماء المالكية في القيروان بالمغرب - سنة ٣٣٣هـ مع أبي يزيد الخارجي من التجارب الموجعة؛ فمع أن الخوارج «أصدق الناس وأوفاهم بالعهد» (٢) . إلا أن أبا يزيد الخارجي أظهر الخيانة وغدر بأهل السُّنة، فإن علماء المالكية جاهدوا مع أبي يزيد الخارجي ضد العبيديين باعتبار أن الخوارج من أهل القبلة، وأما العبيديون فكفار مرتدون.. فلما خرج أولئك العلماء مع أبي يزيد الخارجي، وظهرتْ بوادر النصر على العبيديين، قال أبو يزيد لأصحابه: إذا لقيتم القوم فانكشفوا عن علماء القيروان حتى يتمكن أعداؤهم منهم، فَقُتِل جمعٌ كثير من الفقهاء والصالحين، وتغلّب العبيديون (٣) .

وعلينا أن نتفطن إلى أن هذا التعامل والتعاون لا يعني تزكيةً مطلقة لأولئك الإسلاميين، أو تساهلًا في بيان أخطائهم، وأن لا يكون ذلك سبيلًا إلى تسلّطهم على أهل السُّنة أو إظهار بدعتهم بين الناس.

وأخيرًا؛ فإن الاجتماع مع أهل القبلة لا يتحقق إلا باتّباع نصوص الوحيين؛ فالمصالح الوطنية أو العرقية وما أشبهها لا تورث اجتماعًا ولا تعاونًا، كما هو مشاهد ومجرّب.

ورحم الله شيخ الإسلام ابن تيمية إذ يقول: «ولست تجد اتفاقًا وائتلافًا إلا بسبب اتباع آثار الأنبياء من القرآن والحديث، وما يتبع ذلك، ولا تجد افتراقًا واختلافًا إلا عند من ترك ذلك وقدّم غيره عليه، قال - تعالى ـ: ﴿وَلا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ * إلاَّ مَن رَّحِمَ رَبُّكَ وَلِذَلِكَ خَلَقَهُمْ﴾ [هود: ١١٨ - ١١٩]، فأخبر أن أهل الرحمة لا يختلفون، وأهل الرحمة هم أتباع الأنبياء قولًا وفعلًا ...» (٤) .

(*) أستاذ مشارك في قسم العقيدة والمذاهب المعاصرة في جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية - الرياض.

(١) أخرجه البخاري، رقم (٣٩١) .

(٢) أخرجه اللالكائي في شرح أصول اعتقاد أهل السُّنّة (١٥٤/١) .

(٣) مجموع الفتاوى لابن تيمية (٥٤٢/٤) .

(٤) الحجة في بيان المحجة (٤٧٧/٢) .

(٥) أصول الدين لابن أبي زمنين، ص (٢٨٨) .

(٦) انظر: البداية والنهاية لابن كثير، (٣٢/٨) .

(٧) انظر: المنتظم لابن الجوزي، (٨٢/١٥ - ٨٣)، والبداية لابن كثير (٣٤٥/١١) .

(٨) مجموع الفتاوى (١٢٨/٣٥ - ١٣١) باختصار.

(٩) انظر: البداية لابن كثير (٣٤٦/١١ - ٣٥٢) .

(١) مجموع الفتاوى (٤٤/١٥ - ٤٥) .

(٢) مجموع الفتاوى (٤٨٤/٢٨) .

(٣) انظر تفصيل ذلك في: ترتيب المدارك للقاضي عياض (/٢ ٢٩ - ٣١) .

(٤) مجموع الفتاوى (٥٢/٤) .

تتبع الرخص (التأصيل والواقع)

عبد اللطيف بن عبد الله التويجري

- مدخل:

الناظر في كتب أصول الفقه يجد أنه لا يخلو كتاب أُلِّفَ في هذا الفن قديمًا وحديثًا إلا ويوجد به تعريف للرُّخصة الشرعية، ولهذا؛ فقد كثرت تعريفات العلماء لها واختلفت، وأجود هذه التعريفات - كما قال الشيخ الشنقيطي (١) - تعريف «السبكي» لها بأنها: (الحكم الشرعي الذي غُيّر من صعوبة إلى سهولة لعذر اقتضى ذلك، مع قيام سبب الحكم الأصلي) (٢) .

وهذه الرُّخص التي جاءت بها الشريعة لها أحكامها وشروطها وضوابطها، ولذلك أفرد لها علماء الأصول أبوابًا مستقلة في كتبهم تناولت ذلك كله، فإذا أُطلقت الرُّخصة في كلام أهل العلم فإنما يراد بها هذا المفهوم المتقدم، والذي يراد به بمجيء الشريعة بالتخفيف عن المكلّفين، وتسهيل الأحكام وتيسيرها، والسماح بتناول القدر الضروري من المحظورات عند الحاجة، فالذي لا يستطيع - مثلًا - استعمال الماء لعدم القدرة عليه أُبيح له التيمم، قال - تعالى ـ: ﴿فَلَمْ تَجِدُوا مَاءً فَتَيَمَّمُوا صَعِيدًا طَيِّبًا﴾ [النساء: ٤٣] .

وأيضًا؛ فإن حكم أكل الميتة محرَّم بنص القرآن بقوله - تعالى ـ: ﴿حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ﴾ [المائدة: ٣] .

لكن جاءت بعد ذلك الرُّخصة الشرعية المشروطة بقوله - تعالى ـ: ﴿فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لإثْمٍ فَإنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ﴾ [المائدة: ٣] .

قال ابن قدامة: (فإن قيل: فكيف يسمى أكل الميتة رخصة مع وجوبه في حال الضرورة؟ قلنا: يسمى رخصة من حيث إن فيه سعة، إذ لم يكلّفه الله - تعالى - إهلاك نفسه..) (٣) .

والأمثلة على هذا الباب كثيرة، وهذا كله جاءت به نصوص عديدة من الكتاب والسنة تدل عليه، مثل قوله ﷿: ﴿يُرِيدُ اللَّهُ بِكُمُ الْيُسْرَ وَلا يُرِيدُ بِكُمُ الْعُسْرَ﴾ [البقرة: ١٨٥] .

وبقوله - تعالى ـ: ﴿وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَجٍ﴾

[الحج: ٧٨] .

وبقوله -ﷺ-: «عليكم برخصة الله الذي رخص لكم..» (٤) .

فدلَّ هذا أن التيسير والتخفيف والترخيص عند المشقة مقصد عظيم من مقاصد الشريعة، وأصل مقطوع به من أصولها (١)؛ لتحفظ على الناس ضروراتهم وحاجاتهم.

وبناءً على ورود هذه الآيات والأحاديث في كتاب الله ﷿ وسنة رسوله -ﷺ- قرّر أهل العلم قواعد كثيرة في ذلك، منها: (المشقة تجلب التيسير)، و(الحرج مرفوع)، و(لا ضرر ولا ضرار)، و(الضرر يزال)، و(إذا ضاق الأمر اتّسع) .. إلخ (٢) .

وبعد؛ فإن مفهوم هذه الرُّخص الشرعية، ليس المراد في حديثنا بمسألة تتبُّع الرُّخص، وإنما ذكرنا ذلك لكي لا يلتبس الأمر، فالرُّخص الشرعية لا خلاف في الأخذ بها إذا توفرت الشروط وانتفت الموانع، وسيأتي الإشارة إلى بعض ذلك في حكم الأخذ بالرُّخص، أما مسألة تتبُّع الرُّخص بأخذ الأسهل من الأقوال في مسائل الخلاف فهي مدار بحثنا وحديثنا، وسيأتي بيان ذلك في العناصر القادمة بإذن الله تعالى.

- ثانيًا: تعريف تتبُّع الرُّخص:

وردت عدة تعريفات في معنى تتبُّع الرُّخص، فمنها: ما عرَّفه «الزركشي» بأنه: (اختيار المرء من كل مذهب ما هو الأهون عليه..) (٣) . وعرَّفه «الجلال المحلي» بقوله: (أن يأخذ من كل مذهب ما هو الأهون فيما يقع من المسائل) (٤)، وهذه المعاني هي المعنية بهذا البحث، فالمقصود هو تتبُّع رخص العلماء باتِّباع الأسهل من أقوالهم في المسائل العلمية، بحيث لا يكون اتِّباع المكلف لهذه الرُّخص بدافع قوة الدليل وسطوع البراهين، بل الرغبة في اتِّباع الأيسر والأخف، سواء كان ذلك بهوى في النفس أو بقصد التشهي أو الجهل أو لأسباب أخرى سيأتي بيانها في العناصر التالية.

- ثالثًا: بين التلفيق وتتبُّع الرُّخص:

لمسألة التلفيق (٥) علاقة وثيقة بتتبُّع الرُّخص، ولذا فإنه يحسن أن نقف عندها، ونبين الفرق بين التلفيق وبين تتبُّع الرُّخص.

فالمقصود بالتلفيق عند العلماء هو: الإتيان بكيفية لا يقول بها مجتهد، وذلك بأن يلفِّق في قضية واحدة بين قولين أو أكثر يتولّد منهما حقيقة مركبة لا يقول بها أحد (٦) .

وقد اختلف العلماء في حكمه: فمنهم من منعه مطلقًا، ومنهم من أجازه مطلقًا، والصحيح - والله تعالى أعلم - التفصيل في ذلك، وهذا هو الذي أقرَّه مجمع الفقه الإسلامي (٧)، وهو جواز التلفيق إلا أنه يكون ممنوعًا في الأحوال التالية:

١ - إذا أدَّى ذلك إلى الأخذ بالرُّخص الممنوعة، كـ: تلفيق الشاعر «أبو نواس» في أبياته المشهورة، حيث زعم أن الإمام أبا حنيفة النّعمان قد أباح النبيذ، والشافعي قال: النبيذ والخمر شيء واحد، فلفّق من القولين قولًا نتيجته إباحة الخمر (٨) .

٢ - إذا أدَّى التلفيق إلى نقض حكم الحاكم؛ لأن حكمه يرفع الخلاف درءًا للفوضى.

٣ - إذا أدَّى إلى نقض ما عمل به تقليدًا في واقعة واحدة (٩) .

٤ - إذا أدَّى إلى مخالفة الإجماع أو ما يستلزمه (١٠) .

٥ - إذا أدَّى إلى حالة مركبة لا يقرُّها أحد من المجتهدين، كمن تزوج امرأة بلا ولي ولا شهود، مقلّدًا الإمام أبا حنيفة في عدم اشتراط الولاية، ومقلّدًا الإمام مالكًا - في رواية له - في عدم اشتراط الشهادة بذاتها، ويكفي إعلان الزواج.

فهذا الزواج غير صحيح؛ لأنه لا يجيزه الإمام أبو حنيفة ولا الإمام مالك على هذه الصورة الملفّقة؛ لأنه تولّد منه قول آخر مخالف لرأي هؤلاء العلماء على كيفية لا يصححونها، ولا يصح أيضًا؛ لأنه مخالف للأدلة الصحيحة الواردة في هذه المسألة، ولأن الأصل في الأبضاع (الفروج) التحريم، ولا شك أن فيه تلاعبًا بالشريعة وخروجًا عن مقاصدها (١) .

وبعد أن تبين لنا مفهوم التلفيق وحكمه نستطيع أن نبين الفرق بين التلفيق الممنوع وتتبُّع الرُّخص، فبينهما فروق من نواحي عديدة، منها (٢):

١ - أن التلفيق جمع بين أقوال العلماء وتصرف فيها بقول لا يصححه أحد من المجتهدين، وقد ينتج عن ذلك إحداث قول جديد في المسألة لم يقل به مجتهد، بينما الأخذ بالرُّخص ليس فيه إحداث قول جديد، وإنما يأخذ برخصة قالها أحد العلماء.

٢ - أن التلفيق قد يؤدي إلى مخالفة إجماع العلماء؛ بخلاف تتبُّع الرُّخص، فإنه يكون بأخذ قول أحد من العلماء.

- رابعًا: حكم الأخذ بالرُّخص:

حديثنا في ذلك يأتي على نوعين:

الأول: حكم الأخذ بالرُّخص الشرعية التي جاءت بها الشريعة الإسلامية.

الثاني: حكم الأخذ برخص الفقهاء والعلماء التي من آرائهم واجتهاداتهم المخالفة للأدلة.

فإذا كان الأخذ والعمل برخص الشارع فإن جمهور العلماء (٣) يرون أن الرُّخصة الشرعية تأتي على أنواع، منها (٤):

ـ الرُّخصة الواجبة: كأكل الميتة للمضطر.

ـ الرُّخصة المندوبة: كالقصر في الصلاة في السفر إذا توفرت الشروط وانتفت الموانع.

ـ الرُّخصة المباحة: كالسَّلَم (٥)، والتكلّم بكلمة الكفر عند الإكراه مع طمأنينة القلب.

قال في شرح مختصر الروضة: (والرُّخصة قد تجب، كأكل الميتة عند الضرورة، وقد لا تجب ككلمة الكفر) (٦) .

ـ الرُّخصة التي على خلاف الأولى: ومثّلوا لها بفطر المسافر الذي لا يتضرر بالصوم؛ لقوله - تعالى ـ: ﴿وَأَن تَصُومُوا خَيْرٌ لَّكُمْ﴾ [البقرة: ١٨٤] .

أما بالنسبة إلى النوع الآخر وهو حكم أخذ المكلّف برخص العلماء وزلاتهم والانتقاء من أقوالهم الأيسر والأخف في بعض أقوالهم المخالفة للأدلة النقلية الصحيحة فهو مما نقل تحريمه بالإجماع كما نقل ذلك غير واحد من أهل العلم كابن حزم وابن عبد البر والباجي وابن الصلاح وغيرهم (٧) .

ولأجل هذا فقد جاءت عبارات العلماء شديدة في النهي عن فعل ذلك ومشنعة على من فعلها، مثل: قول الإمام الأوزاعي: (من أخذ بنوادر العلماء خرج من الإسلام) (٨) . وقول سليمان التيمي: (لو أخذت برخصة كل عالم اجتمع فيك الشر كله) (٩)، إلى غير ذلك من الأقوال التي تبين مدى خطورة العمل بهذه الرُّخص التي يؤدِّي العمل بها إلى آثار ونتائج معارضة لأصل الشريعة كما سنبينه في العنصر التالي، علمًا أن هذا الحكم خاص فيمن تتبَّع الرُّخص لمجرّد اتِّباع الهوى، أو بحث عن الحكم الأسهل، أو حاول الإعراض أو التجاهل للأدلة، أما إذا كان غير ذلك فقد أجاز مجمع الفقه الإسلامي الأخذ بالرُّخص بمراعاة الضوابط الشرعية التالية (١٠):

١ - أن تكون أقوال الفقهاء التي يترخص بها معتبرة شرعًا ولم توصف بأنها من شواذّ الأقوال.

٢ - أن تقوم الحاجة إلى الأخذ بالرُّخصة؛ دفعًا للمشقة سواء كانت حاجة عامة للمجتمع أو خاصة أو فردية.

٣ - أن يكون الآخذ بالرُّخصة ذا قدرة على الاختيار، أو أن يعتمد على من هو أهل لذلك.

٤ - أن لا يترتّب على الأخذ بالرُّخص الوقوع في التلفيق الممنوع.

٥ - أن لا يكون الأخذ بالرُّخص ذريعة للوصول إلى غرض غير مشروع.

٦ - أن تطمئنَّ نفس المترخص للأخذ بالرُّخصة.

إشارة:

أوضح بعض العلماء كابن الصلاح والنووي وابن القيم وغيرهم (١)، أن من صح مقصده، واحتسب في تطلّب حيلة لا شبهة فيها، ولا تجرّ إلى مفسدة للتخلّص - مثلًا - من ورطة يمين ونحوها، وهو ثقة، فذلك حسن جميل، وعليه يحمل ما جاء عن بعض السلف، كقول سفيان: (إن العلم عندنا الرُّخصة من ثقة، فأما التشديد فيحسنه كل أحد) .

قال ابن الصلاح: (وهذا خارج على الشرط الذي ذكرناه، فلا يفرحن به من يفتي بالحيل الجارة إلى المفاسد (٢» .

- خامسًا: الآثار المترتبة على تتبُّع الرُّخص:

لا شكَّ أن لتتبُّع الرُّخص آثارًا ونتائج سلبية تؤدي إلى مسلك خطير. وقد توسع في الحديث عنها «الإمام الشاطبي» في كتابه النفيس (الموافقات)، وأيضًا هناك بعض الإشارات من علماء آخرين كابن الصلاح والنووي وابن القيم.. أجملُها في نقاط (٣):

١ - أن فيها مخالفة لأصول الشريعة ومقاصدها، وذلك لأن الشريعة جاءت لتخرج الإنسان من داعية هواه، وجاءت بالنهي عن اتِّباع الهوى، وتتبُّع الرُّخص حثٌّ لبقاء الإنسان فيما يحقق هواه، واتِّباع ما تميل إليه نفسه.

٢ - الانحلال من رِبْقَةِ التكليف، يقول «الشاطبي» وهو يتكلم عن ذلك: (فإنه مؤدٍّ إلى إسقاط التكليف في كل مسألة مختلف فيها؛ لأن حاصل الأمر مع القول بالتخيير أن للمكلف أن يفعل ما يشاء ويترك ما يشاء، وهو عين إسقاط التكليف) (٤) .

٣ - ترك اتِّباع الدليل إلى اتِّباع الخلاف، وهذا مخالف لقوله - تعالى ـ: ﴿فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا﴾ [النساء: ٥٩] .

٤ - الاستهانة بالدين وشرائعه، إذ يصير بذلك سيالًا لا ينضبط.

٥ - قد يفضي إلى القول بتلفيق المذاهب على وجه يخرق إجماع العلماء.

- سادسًا: المُفتون والواقع:

إن الناظر في حال بعض المُفتين اليوم يخشى أن يشملهم ذلك الوعيد والزجر الذي قاله العلماء وحذروا منه في من تتبَّع الرُّخص الممنوعة، وذلك لأجل وقوعهم في المحظور المنهي عنه، ولكونهم - أيضًا - أخذوا التيسير منهجًا في الفتوى بناء على أخذ الأسهل من الأقوال، وتساهلوا فيها بحجة مجيء الشريعة باليُسْر والسهولة ورفع الحرج؛ لكون ذلك مقصدًا من مقاصدها العظمى التي امتازت به.

وكونُ الشريعة الإسلامية جاءت بذلك مما لا شك فيه؛ لأنه قاعدة كلية عظمى.

لكن هناك فرق بين هذه القاعدة وبين التساهل وتتبُّع رخص العلماء ورفع مشقة التكليف باتِّباع كل سهل بدون أصول وضوابط، فحينما نبني الفرع الفاسد على الأصل الصحيح، أو نأخذ برخصة إمام من الأئمة خالف فيها الدليل الصحيح الصريح لأسباب وأمور هو معذور فيها (٥)، بحجة القاعدة الكبرى وهي التيسير ورفع المشقة والحرج.. فهذا غير صحيح، ويوصلنا إلى منهج يعارض أصل الشريعة ومقاصدها وانضباطها، ولذلك سدَّ العلماء هذا الباب وحرّموه، يقول ابن مفلح: (يحرم التساهل في الفُتْيا، واستفتاء من عرف بذلك) (٦)، ويقول ابن القيم: (الرأي الباطل أنواع، أحدها: الرأي المخالف للنص، وهذا مما يعلم بالاضطرار من دين الإسلام فساده وبطلانه، ولا تحل الفُتْيا به ولا القضاء، وإن وقع فيه من وقع بنوع تأويل وتقليد) (٧) .

وللأسف فإن الذين عرفوا بذلك واتخذوا التيسير المحظور منهجًا لهم فقد وقعوا في محظورات وأخطاء أكبر، فها هم يريدون تطويع الفتوى بحجة مسايرة الواقع ومواكبة العصر ومتغيراته، ولم يفرِّقوا بين الثابت والمتغير، وأرادوا أن يغيّروا الفقه الإسلامي تغييرًا موافقًا لقواعدهم، لكي يكون الفقه الإسلامي فقه التيسير والوسطية، وهو كذلك، لكن ليس على قاعدتهم ونظرتهم، ونتيجة لذلك فإن تساهلهم أوصلهم إلى أقوال غريبة وشاذّة، حتى ميّعوا الدين واستطال الجُهّال عليه، وعطّلوا بعض الحدود والأحاديث، وأصبحنا نرى فتاوى يستنكرها العوام أصحاب الفطر السليمة فكيف بأهل العلم!! فهذا يرى جواز إمامة المرأة للرجال في الصلاة، وذاك يفتي بجواز شرب الدخان لمن يقدر على شرائه، وهذا يرى أنه لا ينبغي إقامة حدّ الردة على المرتدّ في هذا الوقت، وآخر يرى جواز مصافحة المرأة الأجنبية للرجال وتقبيلها ضاربًا على الأحاديث الصريحة عرض الحائط، ولا تعجب أن تسمع من يقول لأحد اللجان الوضعية في بلاده: «ضعوا من المواد ما يبدو لكم أنه موافق الزمان والمكان، وأنا لا يعوزني بعد ذلك أن آتيكم بنصٍّ من المذاهب الإسلامية يطابق ما وضعتم..» (١) .

إن من يسمع لمثل هذه الفتاوى أو يقرؤها ليتبادر إلى ذهنه سؤال كيف وصل الأمر إلى ذلك؟ وهل يجوز لهذا المفتي أو غيره من المُفتين الإفتاء في دين الله بالتشهي والتخيّر؟! وهل يجوز البحث عن الأقوال التي توافق غرض المفتي وهواه؟! أو غرض من يحابيه.. فيفتي به ويحكم به؟ يُجيب عن ذلك ابن القيم بقوله: (هذا من أفسق الفسوق وأكبر الكبائر والله المستعان..) (٢) .

وهذا «الإمام الشاطبي» ينقل في (موافقاته) كلامًا جميلًا للإمام الباجي قال: «... لا خلاف بين المسلمين ممن يعتدُّ به في الإجماع أنه لا يجوز ولا يسوغ ولا يحل لأحد أن يفتي في دين الله إلا بالحق الذي يعتقد أنه حق، رضي بذلك من رضيه وسخط من سخطه، وإنما المفتي مخبر عن الله - تعالى - في حكمه، فكيف يخبر عنه إلا بما يعتقد أنه حَكَمَ به وأوجبه؟ والله - تعالى - يقول لنبيه ﵊: ﴿وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ﴾ [المائدة: ٤٩] (٣) .

ونظرًا لأهمية هذه المسألة فقد عدَّ بعض العلماء - كالسمعاني وغيره - الكفّ عن الترخيص والتساهل شرط من شروط المفتي (٤) .

ولو تأملنا ما رواه البيهقي (٥) بإسناده عن إسماعيل القاضي يقول: (دخلت على المعتضد بالله فدفع إليّ كتابًا، فنظرت فيه، فإذا قد جمع له من الرُّخص من زلل العلماء، وما احتج به كل واحد منهم، فقلت: مصنِّفُ هذا زنديق. فقال: ألم تصح هذه الأحاديث؟ قلت: الأحاديث على ما رويت، ولكن من أباح المسكر - النبيذ - لم يبح المتعة، ومن أباح المتعة لم يبح المسكر، وما من عالم إلا وله زلّة، ومن أخذ بكل زلل العلماء ذهب دينه، فأمر المعتضد بإحراق ذلك الكتاب) (٦) . فهذا المذهب والمسلك الذي سلكوه ليس جديدًا كما ترى، بل عُمل من قبل، وأنكره العلماء، وبيّنوا أنه مبنيٌّ على أصول فاسدة تذهب الدين وتفسده.

يقول الإمام النووي: (لو جاز اتّباع أيّ مذهب شاء لأفضى إلى أن يلتقط رخص المذاهب متبعًا لهواه ويتخير بين التحليل والتحريم والوجوب والجواز وذلك يؤدي إلى الانحلال من رِبْقَةِ التكليف) (٧) .

فلا شك أن الواجب على الناظر والباحث في النصوص الشرعية أن يخلع على عتبته آراءه الخاصة، ويسلم قياده لهذا النص، يتجه به حيثما توجه، جاعلًا له منهجًا صحيحًا، مراعيًا الشروط والضوابط، واضعًا الأشياء في مواضعها الصحيحة، متجردًا للحق، مبتعدًا عن الهوى والتعصب، جاعلًا الشمولية وجمع الأدلة نهجه ومعلمه، والحق بدليله مقصده، ومن ثم يعرض الأقوال كلها ويقارنها ويحرّرها وينظر الموافق إلى الكتاب والسنة وإجماع الأمة فيتّبعه، وعليه أن لا يصدر الحكم قبل البحث والتحرّي، فإذا أصدر الحكم قبل البحث صار البحث انتقائيًا جزئيًا واستدلالًا للحكم الذي رآه واختاره من قبل، فينبغي أن يستدل أولًا للمسألة، ثم يعتقد وليس له أن يعتقد ثم يستدل تبعًا لرأيه ورغبته، وقد أشار إلى ذلك ابن القيم في زاد المعاد (٨) . أما الذين يدرسون النصوص لتأييد مقررات سابقة في نفوسهم فإن الغالب عليهم عدم الانتفاع بهذه النصوص، فالإخلاص في طلب الحق شرط أساس لتحصيل الهداية وإدراكها.. والله المستعان.

قال الإمام الشاطبي: (فإن في مسائل الخلاف ضابطًا قرآنيًا ينفي اتّباع الهوى جملة، وهو قوله - تعالى ـ: ﴿فَإن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ﴾ [النساء: ٥٩] . وهذا المقلد قد تنازع في مسألته مجتهدان فوجب ردها إلى الله والرسول وهو الرجوع إلى الأدلة الشرعية وهو أبعد من متابعة الهوى والشهوة فاختياره أحد المذهبين بالهوى والشهوة مضاد للرجوع إلى الله والرسول..) (٩) .

ويقول ابن الصلاح: (لا يجوز للمفتي أن يتساهل في الفتوى، ومن عرف بذلك لم يجز أن يُستفتى، وذلك قد يكون بأن لا يتثبت ويسرع بالفتوى قبل استيفاء حقها من النظر والفكر، وربما يحمله على ذلك توهمه أن الإسراع براعة، والإبطاء عجز ومنقصة، وذلك جهل، ولأن يُبطئ ولا يخطئ، أجمل من أن يعجل فيضلَّ ويُضل..) (١) .

- سابعًا: المُستفتون والواقع:

التساهل.. عدم مراقبة الله ﷿.. ضرب أقوال العلماء بعضها ببعض.. الانتقائية.. سؤال أكثر من عالم وتبنّي أخف قول وأقربه إلى هواه ورغبته.. هذا هو واقع كثير من المُستفتين، بينما لو تأمّلنا ما رواه عبد الرازق عن معمر قال: (لو أن رجلًا أخذ بقول أهل المدينة في استماع الغناء وإتيان النساء في أدبارهن، وبقول أهل مكة في المتعة والصرف، وبقول أهل الكوفة في المسكر - النبيذ - كان شر عباد الله) (٢) .

قال ابن النجار: (يحرم على - العامي - تتبُّع الرُّخص ويفسق به) (٣) . ونقل ابن عبد البر الإجماع على عدم جواز تتبُّع العامي للرُّخص (٤) .

وقد أشار «الشاطبي والنووي» إلى أنه إذا أصبح المستفتي في كل مسألة عرضت وطرأت عليه يتتبَّع رخص المذاهب ويتبع كل قول يوافق هواه فإن ذلك يؤدي إلى خلع رِبْقَةِ التقوى والتمادي في متابعة الهوى ونقض ما أبرمه الشارع (٥) .

قال صاحب كتاب (زجر السفهاء عن تتبُّع رخص الفقهاء): (ومن الأبواب التي فتحها الشيطان على مصراعيها للتلبيس على العباد، بابُ تتبُّع رخص الفقهاء وزلاتهم، وخدع بذلك الكثيرين من جهلة المسلمين، فانتُهكت المحرمات، وتُركت الواجبات تعلّقًا بقول زَيْفٍ وتمسكًا برخصة كالطَّيف، وإذا ما أنكر عليهم مُنكر تعلّلوا بأنهم لم يأتوا بهذا من قِبَل أنفسهم، بل هناك من أفتى لهم بجواز ذلك. يا حسرةً على العباد! جاءت الشريعة لتحكم أهواء الناس وتهذّبها فصار الحاكم محكومًا والمحكوم حاكمًا، وانقلبت الموازين رأسًا على عقب، فصار هؤلاء الجهلة يُحكِّمون أهواءهم في مسائل الخلاف، فيأخذون أهون الأقوال وأيسرها على نفوسهم دون استناد إلى دليل شرعي بل تقليدًا لزلّة عالم لو استبان له الدليل لرجع عن قوله بلا تردّد ولا تلكُّوءٍ.

فإذا نُصحوا بالدليل الراجح وطُولبوا بحجج الشرع الواضح تنصّلوا من ذلك بحجج واهية، وهي أن من أفتاهم هو المسؤول عن ذلك وليسوا بمسؤولين، فقد قلّدوه والعهدة عليه إن أصاب أو أخطأ، معتقدين أن قول فلان من الناس يصلح حجة لهم يوم القيامة بين يدي الملك الديّان.

فإن تعجب من ذلك فدونك ما هو أعجب منه: إنهم يأخذون برخصة زيد من الفقهاء في مسألة ما، ويهجرون أقواله الثقيلة في المسائل الأخرى، فيعمدون إلى التلفيق بين المذاهب والترقيع بين الأقوال، ويحسبون أنهم يحسنون صنعًا، ولا يخفى عليك ما في هذا من التهاون بحدود الشرع وقوانينه..) (٦) .

فلا شك أن على كل واحد من المستفتين مسؤولية يتحمّلها في مسألته التي يريد السؤال عنها وعن مقصده فيها، وأيضًا على العلماء والدعاة مسؤولية أخرى كبيرة؛ من توعية المجتمع وتعليمهم واستغلال ذلك في المحاضرات والخطب ووسائل الإعلام؛ لأنه لا يخفى أن حاجة المسلمين إلى العلم وإلى الفتوى مستمرة في كل زمان ومكان، ويحسن في ذلك تكثيف الحديث عن الشروط المعتبرة التي ذكرها العلماء فيما يلزم المستفتي، وهي أربعة شروط (٧):

أولًا: أن يريد باستفتائه الحق والعمل به، لا تتبُّع الرُّخص أو مجرد الهوى.

ثانيًا: ألا يستفتي إلا من يعلم أو يغلب على ظنّه أنه أهل للفتوى، وينبغي أن يختار أوثق المفتين عنده.

ثالثًا: أن يصف حالته وسؤاله وصفًا دقيقًا واضحًا.

رابعًا: أن ينتبّه لما يقول المفتي من الجواب ويفهمه فهمًا واضحًا، ولا يأخذ بعضه ويترك الآخر.

فإذا نشرت هذه الشروط على نطاق واسع كان في ذلك توعية للناس، وكان ذلك أدعى لأن يكونوا أكثر انضباطًا ودقّة؛ لأنها أصول الاستفتاء التي يلزم على جميع المستفتين العمل بها، فكما أن العلماء يوصون قبل أخذ الفقه بدراسة أصوله، وقبل دراسة التفسير التعرف على أصوله، فكذلك قبل الاستفتاء ينبغي التعرف على أصوله وشروطه.

وأخيرًا؛ هذا ما تيسر كتابته والإشارة إليه، وبالله التوفيق، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

الدولة المدنية صورة للصراع

بين النظرية الغربية والمحكمات الإسلامية

(٢ـ٢)

محمد بن شاكر الشريف

تحدث الكاتب - وفقه الله تعالى - في الحلقة الماضية عن الدولة المدنية في التراث الإسلامي وفي التراث الغربي، وبيّن الاتجاهات الموجودة

٣ عناصر الدولة المدنية:

لو كان لنا أن نتجاوز ما تقدم كله، وندخل في التفاصيل بعيدًا عن الوقوف عند حد التعريفات؛ فما عناصر الدولة المدنية؟ وما علاقة ذلك بالإسلام؟

يدور الحديث عن عناصر الدولة المدنية حول عدة محاور تقول: «فطبيعتها تتلخص في وجود دستور يعبر عن قيم ومعتقدات وأعراف المواطنين في الدولة، وفي الفصل بين السلطات الثلاث الآنفة الذكر (١)، وفي اكتساب الحقوق على أساس المواطنة، وعدم التمييز بين المواطنين لا بسبب المذهب أو الطائفة أو الثقافة أو العرف، وفي كفالة حقوق الإنسان والحريات الأساسية، واحترام التعددية والتنوع» (٢) .

من خلال ما هو مطروح من المداخلات والمساجلات يتبين أن هناك عدة عناصر، منها:

وجود دستور مكتوب: والدستور هو أعلى وثيقة قانونية في الدولة وهو المرجعية النهائية لجميع القوانين والأنظمة؛ فكل ما خالفه من أفعال أو تصرفات فهي موصوفة بالبطلان المطلق، وكل قانون أو تنظيم يُسَن مخالفًا للدستور، هو باطل ولا تترتب عليه النتائج التي تغيَّاها القانون أو التنظيم، وكل ما خالف الدستور فيجب نقضه وإلغاؤه.

وقد يختلف الناس في شأن تدوين دستور، وهل هناك حاجة إلى ذلك لتحديد الحدود والالتزامات والحقوق والواجبات بين مختلف فئات المجتمع، وتحديد العلاقة بين الحاكم والمحكوم، أم يُكتفى بما هو موجود في النصوص الشرعية؛ وبما هو موجود في القضايا الاجماعية، والمعلوم من الدين بالضرورة؛ لوضوحه في الدلالة على ما يراد منه.

والخلاف في ذلك سائغ وهو خلاف في الفقهيات وليس في العقائد، يحكم عليه بالصواب أو الخطأ، ولا يحكم عليه بالحق أو الباطل، أو بالإيمان أو الكفر، ولا يمكن أن يُمنع الخلاف في ذلك بين الناس إلا في ظل القهر والاستبداد، وليس هذا هو جوهر القضية، وإنما جوهر القضية: ما الأساس الذي يُدَوَّن عليه الدستور إذا قيل بتدوينه؟ هل هو الكتاب والسنة وما دلاَّ عليه بوجوه الدلالات المعتبرة، وَفْق القواعد الشرعية المنضبطة، أو الأساس هو العقل والمصلحة، والخبرة والتجارب؟ لا شك أن الخلاف في هذا غير سائغ، وهو خلاف عقدي يحكم عليه بالحق أو الباطل أو بالإيمان أو الكفر، وليس خلافًا فقهيًا يحكم عليه بالصواب أو الخطأ.

٣ إمكانية تداول السلطة:

المراد بالسلطة في هذا الكلام (الحكومة) بما لها من حقوق وما عليها من واجبات وتبعات، وهي بلا شك في كل الأنظمة سواء الإسلامية وغير الإسلامية لها شروط ومواصفات، ينبغي تحقيقها والتحلي بها، والمشكلة لا تكمن في تداول السلطة؛ فقد قال عمر - رضي الله تعالى عنه - الخليفة الثاني: «إِنِّي إنْ شاءَ اللَّهُ لَقائِمٌ الْعَشِيَّةَ فِي الناسِ فَمُحَذِّرُهُمْ هَؤلَاء الَّذِين يُرِيدُونَ أَنْ يَغْصِبُوهُمْ أُمُورَهُمْ.. ثم قال عندما قدم المدينة: مَن بَايعَ رَجُلًا عَنْ غَيْرِ مَشُورَةٍ مِنْ الْمُسْلِمِينَ فلا يُبَايَعُ هُوَ وَلَا الَّذِي بَايَعَهُ تَغِرَّةً أَنْ يُقْتَلا» (١)؛ فعمر - رضي الله تعالى عنه - يبين أن البيعة، أي تولية السلطة، لا تكون إلا بمشورة المسلمين، ويحذر الناس ممن يبايع من غير مشورة، ويبين أن هذا غصب لأمور الناس، ثم يبين أن من فعل ذلك فلا ينبغي مبايعته هو أو الذي بايعه، وقد قال ذلك في المدينة النبوية في خطبة الجمعة أمام الصحابة كلهم بمن فيهم من الفقهاء والعلماء، فلم يعترضه أو ينكر عليه أحد، فدل ذلك على أن هذا هو المعروف لديهم.

وعندنا من الواقع العملي أن السلطة تولاها بعد رسول الله -ﷺ- أبو بكر وهو من بني تيم، ثم تولاها عمر وهو من بني عدي، ثم تولاها عثمان وهو من بني العاص، ثم تولاها علي وهو من بني هاشم - رضي الله تعالى عن الجميع. فالسلطة انتقلت وتداولها المسلمون وَفْقَ الشروط والمواصفات التي دلت عليها الأحكام الشرعية، ولم يحتكرها أحد ويقصرها على نفسه. لكن ليس من معنى تداول السلطة أن يُحدَّد وقت معين لولي الأمر يفقد بها صلاحيته لولاية الأمر حتى يجدد اختياره من جديد.

والمشكلة الجوهرية مع أنصار الدولة المدنية في هذه المسألة تكمن في الشروط والمواصفات التي ينبغي توافرها فيمن يُولَّى الأمر، وليس في تداولها؛ فهل من شروط الحاكم عندهم أن يكون مسلمًا، أم يجوز أن يكون كافرًا شقيًا ما دام أنه يتمتع بصفة المواطنة؟ وهل يشترط عندهم أن يكون صالحًا تقيًا، أم يجوز أن يكون فاسقًا عصيًا لرب العالمين؟ وهل يشترط عندهم أن يكون رجلًا أم يجوز أن تكون امرأة؟

لكن أهمية الحديث عن تداول السلطة عند كثيرين تنبع من أن السلطة في عرفهم صارت مغنمًا من المغانم وليست مغرمًا، لذلك يطالبون بنصيبهم من هذا المغنم، ورضي الله ﵎ عن عمر عندما رَفَضَ أن يعهد بالأمر من بعده لابنه عبد الله، وقال: لا أتحملها حيًا وميتًا. والتداول لا يمثل قيمة جوهرية في الفقه السياسي الإسلامي، وإنما القيمة تكمن في قدرة ولي الأمر على القيام بمهامه على الوجه الأحسن؛ فإذا كان ولي الأمر قائمًا بما يجب عليه، محققًا للمقصود من نَصْبِه من غير إخلال أو تقاعس عن القيام بمهامه وواجباته، فليس هناك معنى معقول لإخراجه عن السلطة بزعم تداولها. وفي الجهة المقابلة فإنه متى تقاعس ولي الأمر عن القيام بواجباته، ولم يكن نَصْبُه محققًا للغرض المقصود منه فإن الشريعة لا تأمر بالإبقاء عليه واستمراره في منصبه، بل يوعظ وينصح ويوجَّه؛ فإن استقام وإلا فالعزل طريقه.

٣ الاعتراف بالآخر:

ما المراد بالاعتراف به؟ الاعتراف بوجوده، أم الاعتراف بحقوقه التي كفلتها له الشريعة، أم الاعتراف بواجباته التي أناطتها به الشريعة، أم الاعتراف بأنه على دين يخالف دين الإسلام، أم الاعتراف بأن له الحق في أن يدعو بين المسلمين إلى دينه، وأنه يحق له إقناعهم بالتحول إليه؟

ونقول: الاعتراف بالموجود لا حاجة له؛ فنفس وجوده دليل عليه، وهذا من البدهيات لا يحتاج إلى اعتراف. وأما الاعتراف بحقوقه وواجباته وفق الشريعة فلم يعارض في ذلك أحد ممن يؤخذ عنه العلم، ولا ينبغي أن يعارض في ذلك أحد. وأما الاعتراف بأنه على غير دين الإسلام فهذا من أساسيات الإسلام؛ فكل من لم يشهد أنه لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله -ﷺ- فهو على غير دين الإسلام.

ما بقي إلا شيء واحد وهو أن يكون الاعتراف بالآخر يعني الاعتراف بحقه في أن يدعو المسلمين إلى دينه، أو أن يُمكَّنوا من بناء أماكن لعبادتهم (٢) في أمصار المسلمين التي لم يكونوا بها من قبل، بل مصَّرها المسلمون. لكن نحن نسألكم: هل هناك أدلة تدل على ذلك؟ وإذا لم تكن هناك أدلة تدل على ذلك، بل كانت الأدلة تدل على عكسه، كانت المطالبة به على أساس أنه من مواصفات الدولة المدنية، قدحًا في تلك الدولة؛ لأنها تقوم على مخالفة الشرع.

٣ قبول الديمقراطية:

وقد تقدم الحديث عنها في مقال سابق فلا مسوغ للإعادة (١)، لكنا نقول: لقد أثبتت حوادث الأيام أن الديمقراطية في تلك الدول التي تزعم ريادتها في هذا المجال مجرد شعار أجوف؛ فلقد شنت أمريكا الدولة الديمقراطية ومعها بريطانيا الدولة الديمقراطية أيضًا، وبالتحالف مع عدة دول ديمقراطية أيضًا، حربًا ظالمة على العراق بزعم وجود أسلحة دمار شامل في ذلك البلد، ثم تبين بعد ذلك أن هذه الأخبار كانت ملفقة؛ حتى إن وزير الخارجية الأمريكي السابق (كولن باول) اعترف بذلك؛ فماذا كانت النتيجة: هل اعترفت أمريكا وبريطانيا وذيولهم بالخطأ، وندموا على ما فعلوا وقدموا تعويضات لهذا الشعب الذي قتل منه بسبب هذه الحرب الهمجية أكثر من مائتي ألف مواطن؟

لقد اعترضت طوائف كثيرة من شعوبهم على تلك الحرب غير الأخلاقية فما أصغوا إليهم، ثم أين سيادة القانون التي يدعونها، وهم قد خالفوا القانون الدولي الذي يلزمون به الدول الأخرى، وذلك بالتدخل في شؤون دولة مستقلة من غير تفويض من (المجتمع الدولي) بذلك؟ والأغرب من ذلك أن الأمم المتحدة نفسها قامت على أساس غير ديمقراطي؛ حيث هناك خمسة دول كل دولة منها تملك تعطيل أي قانون أو مشروع حتى لو وافقت عليه دول العالم كلها؛ فأين الديمقراطية في ذلك؟ أم أنها احتكار للقرار الدولي؟ فلو وضع صوت دولة من هذه الدول في كفة وبقية العالم في كفة لرجحت كفة هذه الدولة؛ فما أشد هذا الظلم وأقساه على النفوس الأبية! وكم ذقنا من مرارته كثيرًا! فها هم اليهود يعتدون على إخواننا الفلسطينيين ويقتلون منهم في سيناريو شبه يومي؛ فلو قدر أن ضمير العالم صحا لهذا الظلم الشنيع، وأخذ قرارًا بالإدانة، مجرد قرار، لا يترتب عليه شيء في الواقع، لوجدنا أمريكا تعترض عليه، بما لها من هذا الحق غير (الديمقراطي) فيصبح كأنه لا شيء.

٣ الحفاظ على حقوق الإنسان:

الناس لهم حقوق كثيرة كفلتها لهم الشريعة ينبغي أن يُمَكَّنوا منها، ولا يجوز لأحد أن يحول بينهم وبين حقوقهم التي منحها الله لهم، ولا يفعل ذلك إلا جبار عنيد؛ فالحقوق ممنوحة من الله - تعالى - لم تمنحها الطبيعة ولم يمنحها الحاكم، وفي هذا أعظم صيانة لهذه الحقوق، ومن هذه الحقوق أن الكافر لا يُكْرَه على الدخول في دين الإسلام، بل يُعرَض عليه الإسلام؛ فإن قَبِلَه ونطق الشهادتين دخل في الإسلام، وإن أبى وأصر على البقاء على دينه فلا يُكرَه ولا يجبر على تغييره، وكل ما يُطلب منه في هذه الحالة أن يفي بعقد الذمة الذي بينه وبين الدولة المسلمة ولا ينقضه، وهذا أمر مقرر، وكل ذلك لا خلاف عليه بيننا وبين من يقبل به سواء كان من أدعياء الدولة المدنية أم من غيرها.

لكن هل من الحقوق أنه يجوز للمسلم أن يغير دينه إلى اليهودية أو النصرانية أو إلى لا دين؟ هذا محل خلاف بيننا وبين دعاة الدولة المدنية، هم يرون ذلك حقًا له، وأنه لا حد في الردة، وأن المرتد هو الشخص الخارج على النظام؛ فهذا الذي يجب قتله. ومن غير كبير خوض في التفاصيل فإن كل مسألة من تلك المسائل قد يستغرق الكلام فيها حيزًا كبيرًا، فنقول: أنتم لستم أول المسلمين، ولا أنتم صحبتم رسول الله -ﷺ- وفقهتم عنه، كما أن الإسلام لم يكن معطلًا قبلكم حتى جئتم أنتم تطبقونه، فخبِّرونا مَن مِن أهل العلم الذين يُرجَع إلى أقوالهم عند الخلاف قال بهذا القول؟ فإذا لم تستطيعوا - ولن تستطيعوا - أن تثبتوا أن أحدًا من أهل العلم بدين الله - تعالى - قد سبقكم بما تقولون، فقد أحدثتم في دين الله - تعالى - وقد قال رسول الله -ﷺ-: «مَنْ أَحْدَثَ فِي أَمْرِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ» وهو حديث متفق عليه أخرجه الإمامان البخاري ومسلم وغيرهما من أهل الحديث، وفي رواية: «مَنْ عَمِلَ عَمَلًا ليس عليْه أَمْرُنَا فهو رَدٌّ» .

على أن هناك حادثتين تتعلقان بهذا الموضوع يحسن بنا إيرادهما تُبينان أن الكلام على حقوق الإنسان والدندنة حولها ليس في حقيقته أكثر من تمكين فئات الأقلية من التحكم في الأكثرية، تحت ضغط الدول المدنية الكبيرة وتأثيرها على متخذي القرارات في الدول الضعيفة؛ فقد حدث أن امرأة نصرانية في مصر اهتدت إلى أن الإسلام هو دين الحق فأسلمت، لكن الذين يتكلمون عن حقوق المواطنة هاجوا وماجوا ومن ورائهم ضغط الدول المدنية الكبيرة حتى سَلَّمت الدولة المصرية المرأة المسلمة إلى الكنيسة لتعتقلها داخل الدير، وقد يضغطون عليها هناك تحت ظروف الاعتقال فيردونها إلى الكفر مرة أخرى، فجعلت منها دولة داخل الدولة، ولم نسمع أي نكير من أي دولة مدنية كبيرة أو صغيرة على هذا الاعتداء الصارخ على حقوق الإنسان، ولو قارنت هذا بما حدث من رجل أفغاني ارتد عن دين الإسلام حينما قُدِّم للمحاكمة، كيف قام العالم النصراني كله يدافع عن حقه في اختيار الدين الذي يريده، وأن محاكمته على اختياره هو اعتداء على حقوق الإنسان، وضغطوا على حكومة ذلك البلد حتى خرج في أقل من ثمانية وأربعين ساعة من أمام المحكمة التي يحاكم بها، ليسافر معززًا مكرمًا لاجئًا إلى بلد نصراني.

٣ السماح بالحريات:

الحرية مطلب تحرص عليه النفوس الأبية التي تأنف أن تكون ذليلة أو تابعة لبشر مثلها، ولا ينبغي أن يُحْجَر على الإنسان ويمنع من حريته التي كفلتها له الشريعة. لقد كان الاختلاف المذهبي أحد أبرز مظاهر حرية الرأي عند المسلمين؛ فرغم أنه خلاف في فهم الدين والعمل، فإنه لا جبر ولا إكراه على القبول برأي لا يرضاه الإنسان، ولكل إنسان الحق في الاحتفاظ برأيه والعمل به ما دام رأيه لا يصادم النصوص الشرعية ولا يخالف القواعد المرعية، ويحق للمسلم التمسك برأيه ولو كان في مواجهة رأي الخليفة، وهناك نماذج وأمثلة كثيرة حدثت في تاريخ المسلمين.

فالخلاف في الرأي والتصورات ظاهرة إنسانية لا يمكن نفيها ولا القضاء عليها، والخلاف ليس مقصورًا على المسلمين؛ فكل أصحاب المذاهب الأخرى يختلفون، ولكن بفارق مهم جدًا وهو أن المسلمين لهم مرجع يرجعون إليه جميعًا، يكون لهم ضابطًا يعصمهم من تحول الخلاف في الرأي إلى افتراق وتشتت بين أفراد الأمة وانقسامها إلى طوائف وشيع وأحزاب؛ بعكس المذاهب الأخرى؛ فليس لهم مرجع يرجعون إليه غير ما تهديهم إليه عقولهم وغير ما يظنون منفعته وفائدته، وهذا من شأنه أن يجعل الإنسان متقلبًا لا يستقر على رأي أمدًا طويلًا، بسبب قصور علم الإنسان وجهله؛ فما كان حقًا وصوابًا عندهم اليوم قد يرونه غدًا خطأً وضلالًا (١)، لكن: هل من حرية الرأي أن يعيب المسلم أو غير المسلم الدين ويقدح في الشريعة؟ فالمسلم مطالب بأن يعظِّم شعائر الله، وأن يعظم حرمات الله؛ فمخالفة ذلك ليس من حرية الرأي، بل من الخروج على الدين الذي ينبغي أن يحاسب عليه مَنْ فَعَلَه، وهل من الممكن تحت زعم عدم التضييق على الإبداع والمبدعين أن يترك لهم الحبل على الغارب فيعيثوا في أخلاق الأمة وعقيدتها وشعائرها فسادًا؟ وأما غير المسلم فلا يطالب بذلك مثل المسلم؛ فإن عدم إسلامه يعني طعنه في دين الإسلام، لكن لا يُقبل منه إظهار ذلك بين المسلمين، والإعلان به، أو الدعوة إليه.

وهكذا لو ذهبنا نعدد كثيرًا من تلك الأمور التي يعدونها من عناصر الدولة المدنية؛ فقد لا نجد اختلافًا عند الكلام المجمل، ولكن المحك الحقيقي عند ذكر التفصيلات حيث يظهر الاختلاف؛ فمثلًا مَنْ مِنَ الناس لا يريد العدل ولا يطالب به؟ لكن ما هو العدل؟ هذا يختلف باختلاف كل أمة؛ فما يكون عدلًا عندك قد يكون ظلمًا عند الآخرين؛ فأمريكا اليوم مثلًا ترى من العدل والحق أن يقوم اليهود بضرب الفلسطينيين في غزة بالطائرات والمدافع من أجل فك أسر جندي يهودي مأسور، بينما ترى أن محاولة الفلسطينيين فك أسراهم من الظلم الذي ينبغي أن يعاقبوا عليه.

وبكلام مجمل: نقول لدعاة الدولة المدنية والمبشرين بها:

ـ هل ما تذكرونه عن الدولة المدنية من حيث معناها وعناصرها، دل عليه ديننا وشريعتنا بأي نوع من الدلالات المعتبرة عند أهل العلم؟ فإن قلتم: نعم دل على ذلك! قلنا: أين هي النصوص التي تتحدث عن ذلك وما وجه دلالتها؟ وإن قلتم: لم تدل على ذلك النصوص وإنما دلت على خلافه، قلنا: لا حاجة لنا فيما يخالف شرعنا. وإن قلتم: إن النصوص لم تدل على اعتباره كما أنها لم تدل على إلغائه، فاجتهدنا نحن في ذلك من باب المصالح المرسَلة، قلنا: لستم أنتم من أهل الاجتهاد؛ فليست لكم أية دراسات مقدرة في الشريعة، وكل علم له رجاله المتخصصون فيه، وهذه بدهية من بدهيات العلوم، ومن تكلم في غير فنه أتى بالأعاجيب. وإن قلتم: نحن لا يعنينا الاتفاق أو الاختلاف مع الأحكام الشرعية، والذي يهمنا هو ما نرى فيه المصلحة، قلنا: إذن؛ فقد خلعتم بذلك ربقة الإسلام من أعناقكم.

ـ أنتم في ظاهركم تقرون وتعترفون أن الله - تعالى - هو خالق هذا الكون العجيب بسماواته العظام وأراضيه الشاسعة، وخالق الحياة كلها، والذي أحكم هذا الكون إحكامًا يحار فيه أولو الألباب، مقرين بعلم الله - تعالى - وحكمته وعظمته، أفتستكثرون على الله - تعالى - أن ينزِّل على عباده ما يهديهم في شؤون حياتهم، أم تظنون أن الله - تعالى - خلق الخلق ورزقهم من المال والبنين، ثم تركهم يديرون حياتهم بغير هداية منه ورشاد؟ ألم يقل الله - تعالى - منكرًا على من يريد أن يستقل ويضع بنفسه ما يحكم به مجتمعه: ﴿أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ﴾ [المائدة: ٥٠] .

ـ ما الذي يدعوكم للمطالبة بالدولة المدنية، وما الذي يحملكم على التضحية بدين الأمة، وما المكاسب التي ترونها في التمسك بالدولة المدنية، وهي ليست في الدين؟ وهل هناك ما يدعو إلى استخدام هذا الاسم المشتمل على قضايا مقبولة، وقضايا تتعارض مع الدين؟ ولماذا العدول عن اسم الدولة الإسلامية أو الشرعية أو الدينية؟ ما الذي تنقمونه من هذه التسمية، هل تشتمل على قضايا غير مقبولة؟ إن كانت هناك ممارسات غير مقبولة وقعت من بعض المسلمين أو حكامهم؛ فهل هي مقبولة إسلاميًا؟ بمعنى آخر: هل هي من نواتج التمسك بالإسلام أو من نواتج البعد عنه والخروج عليه؟ وإذا كانت من نواتج البعد عنه والخروج عليه؛ فلماذا تلصقونها به، وتحمِّلونه ما هو منه بريء؟

ـ هناك من يحاول أن يبين أن الدولة المدنية هي دولة المؤسسات، وأنها لا تعارض الدين ولا تعاديه ... إذا قلتم هذا؛ فلماذا تأبون وصفها بدولة إسلامية أو شرعية أو دينية، ولماذا التركيز على أنها دولة مدنية، وهل كانت الدولة التي أقامها رسول الله -ﷺ- دولة مدنية أم دولة إسلامية؟ وكذلك الدولة التي أقامها خلفاؤه من بعده أبو بكر وعمر وعثمان وعلي وهلم جرًا.

ـ هناك من يقول: نريد دولة مدنية بمرجعية إسلامية، إن هذا القيد في حد ذاته يمثل اتهامًا حقيقيا للدولة المدنية من قِبَل دعاتها؛ فإن هذا الكلام يبين أن المرجعية الدينية ليست من صفات الدولة المدنية ولا من خصائصها وأركانها، وإلا لما احتاج هذا المتكلم إلى إضافة ذلك القيد.

ـ والدولة المدنية لم تمنع السلطة من تفسير القانون حسب ما تهوى، واعتبر ذلك بما حدث من احتجاز أمريكا الدولة المدنية الكبرى لأكثر من أربعمائة مسلم في معتقل بخليج جوانتنامو مخالفة بذلك القانون الأمريكي والقانون الدولي واتفاقيات الأسرى بجنيف، بل وصل الأمر إلى أكثر من ذلك حيث التنصت على مكالمات الأمريكيين أنفسهم دون سند قانوني، وكل ما قدمته الإدارة من تفسير في ذلك أن الوضع خطير، وأنه لا يمكن محاربة الإرهاب إلا بتلك الطريقة؛ وهذه دعاوى لا يعجز أحد عن تقديمها؛ فماذا فعلت الدولة المدنية إزاء ذلك؟

وأخيرًا: إن المشكلة الحقيقية التي تحياها مجتمعاتنا لا تحل بمجرد إقرار لفظ أو نفيه؛ فهناك كثير من الدول العربية التي تقول عن نفسها إنها دولة مدنية ولم يخرجها ذلك عن حالة التخلف التي هي سمة لكثير من مثل هذه المجتمعات. إن المشكلة الحقيقية تكمن في انفصال العمل عن القول، وإن كثيرًا من النخب الحاكمة تتعامل مع الحكم وكأنه تركة من حقها أن تفعل به ما تشاء، في ظل غياب رقابة شعبية ورسمية حقيقية قادرة على الفعل، ولو ولت النخب الحاكمة وجهها شطر شرع الله - تعالى - لأفلحت ونجحت، ولقادت مجتمعاتها من حالات التخلف الراهنة في أغلب الميادين، إلى مدارج العُلا. ائتوني على مدار التاريخ الإسلامي كله في البلاد التي حكمها الإسلام، بدولة تمسكت بالإسلام حقًا، ثم لم تكن متقدمة على نظرائها في أغلب المجالات؟!

٣ شبهات والجواب عنها:

من الشبهات التي يعترض بها البعض أن القول بإسلامية الدولة يعني عدم إمكانية سؤال الحاكم أو محاسبته: فيقولون: كون الدولة إسلاميةً أو شرعيةً أو دينيةً يمنع من نقد الحكام عند وقوعهم في الخطأ، ويجعلهم في مكانة عالية لا يقدر أحد على حسابهم؛ إذ كل ما يقولونه فهو تعبير عن الإرادة الإلهية. ونحن نقول لهم: أنتم تتحدثون عن دين غير دين الإسلام، وإلا فائتوا لنا بآية أو حديث يدل على هذا الزعم، أو يمكن أن يستفاد منه هذا الزعم، ثم هذا تاريخ المسلمين: مَنْ مِنَ الحكام ادعى هذه المنزلة؟ ومَنْ مِن أهل العلم قال بشيء مثل ذلك؟ وأمامكم سِيَرُ الخلفاء؛ حيث كانت رعيتهم تنصحهم وتنتقد عليهم ما يرونه خطأ من تصرفاتهم، والأمثلة كثيرة وهي معلومة لكثير من الناس ومعلومة لكم أيضًا، بل حتى في أشد المواقف حُلكة كان الناس يراجعون ولاة أمورهم أو يعترضون عليهم. فهذا أبو بكر - رضي الله تعالى عنه - عندما أراد قتال مانعي الزكاة، بعد وفاة الرسول -ﷺ- عارضه عمر، وقال: كيف تقاتل الناس.. الحديث (١)، فلم يمنعه أبو بكر من ذلك، ولم يقل له - كقول البطالين ـ: نحن في زمن حرب، ولا صوت يعلو على صوت المعركة، بل بَيَّن له بالدليل صواب موقفه، حتى اقتنع عمر ﵄ بذلك. وهذا عبد الله بن عمر يختلف مع خالد بن الوليد - رضي الله عن الجميع - وهو أميره في غزاة غزاها معه، ويمتنع من تنفيذ ما أمر به، لمخالفة خالد باجتهاده للسنة الصحيحة؛ فلما بلغ رسولَ الله -ﷺ- الأمرُ لم يعنِّف عبد الله على عدم طاعته لخالد، بل قال: اللهم إني أبرأ إليك مما صنع خالد - مرتين (٢) . ولو قُدِّر أن هناك أحدًا من الولاة منع من ذلك لعُدَّ عند الناس ظالمًا؛ مما يعني أن الثقافة الشعبية لا تقبل مثل هذا الادعاء.

ومن الشبهات: أن الدولة الإسلامية أو الشرعية أو الدينية يترتب عليها ظلم المخالفين في الدين: وهذا مجرد ادعاء عارٍ عن الدليل؛ كما أن التاريخ والسيرة العملية التي درج عليها المسلمون في تعاملهم مع المقيمين بينهم من أهل الديانات المغايرة لدين الإسلام تدحض ذلك. أما إذا كانت هناك حالات فردية يقع فيها بعض الناس في ذلك، فلا يسلم من ذلك أحد سواء في معاملته مع من هو من أهل دينه أو مع من يختلف معه، وإنما الشأن أن يكون النظام العام هو الذي يشرع ذلك أو يقبله.

ومن الشبهات: أن يقال: إن الدولة الإسلامية أو الدينية تحمل المخالفين على تغيير دينهم: وهذا أيضًا ادعاء لا تعضده نصوص شرعية أو واقع تاريخي. والغريب أن هؤلاء الذين أهمهم هذا الأمر، لم يهمهم أمر الأمة كلها؛ فهم من أجل ألا يُحَمَل المخالفون على تغيير دينهم بزعمهم، يطالبون الأمة بأن تتخلى عن التمسك بدينها في السياسة والاقتصاد والقضاء والمعاملات، والرجوع في ذلك كله إلى عقول الناس وخبرتهم، وهذا من أغرب أنواع الظلم؛ إذ بزعم العدل مع المقيمين من غير المسلمين في بلاد المسلمين، يُظلم المسلمون أنفسهم في بلادهم، وهل هناك ظلم أشد من أن يُحمل المسلمون على ترك الكثير من أمور دينهم؟

ومن الشبهات: أن يقال: إن تعبير الدولة الدينية قد أسيء استخدامه في العصور المظلمة من تاريخ الغرب مع كنيسته، ولا نريد استخدام لفظ مُحمَّل بمثل هذه الدلالات، حتى لا نحمل أوزار أمور لسنا المسؤولين عنها، ويقال: إن ما يذكر هنا ليس راجعًا إلى اللفظ نفسه، وإنما هو راجع إلى سوء استغلاله، ولو ترك استعمال لفظ صحيح لا يحتمل أمورًا خاطئة من أجل أن هناك من استعمله بطريقة خاطئة لم يكد يسلم لنا شيء، وهذا بعكس ما إذا كان الخطأ راجعًا لاحتمال اللفظ نفسه أو لصلاحيته للدلالة على أكثر من معنى بعضها صواب وبعضها خطأ؛ فهذا الذي يمكن أن يقال فيه ذلك؛ على أنكم إذ أنكرتم هذا فقد وقعتم فيما تفرون منه؛ إذ إن لفظ الدولة المدنية لم يسلم من هذا الذي تذكرون؛ فإن أغلب حديث الناس عن الدولة المدنية أنها الدولة العلمانية، ومن ثم لا يصلح الانتقال إليه حتى لو قلتم لا نريد منه هذا المعنى. ولماذا لم تقولوا بالدولة الدينية، وتقولون: لا نريد منها المعنى الذي استقر في أذهان الغرب، أليس هذا أوْلى؟ ولماذا لم تبحثوا عن مصطلح آخر يحقق ما تأملونه من خير من غير أن يكون حاملًا لتلك الدلالات الفاسدة؛ فقد كان بإمكانكم أن تختاروا مثلًا مصطلح الدولة الإسلامية، أو مصطلح الدولة الشرعية أو الدولة الراشدة، أو الصالحة، أو أي مصطلح لا يحمل البذور الفاسدة.

ومن الشبهات: أن حقوق المواطنة لا يمكن الحفاظ عليها إلا في ظل دولة لا تتخذ من الدين مرجعية لها، أي أن الدولة ينبغي أن تكون علمانية لا دينية وهي الدولة المدنية. أما المواطنة بمعنى الاعتراف لكل قاطن في الدولة الإسلامية سواء كان من المسلمين أو كان من غيرهم بأنه مواطن؛ فهذا لا ينازع فيه أحد، وكل واحد من مواطني الدولة الإسلامية له حقوق وعليه واجبات؛ فكل إنسان له حق في العيش الكريم، وله حرمة سكنه وماله وعرضه، وله حق التكسب سواء عن طريق التجارة أو الصناعة أو الزراعة، وله الحق في أن يلقى معاملة عادلة لا ظلم فيها، وله حق التنقل والسكن في أي مكان يشاء، وله الحق في سرية مراسلاته، وله الحق في أن يبقى على دينه ولا يُكرَه على تغييره، وله الحق في العبادة، وله الحق في أن يتناول ما يبيحه له دينه وإن كان محرمًا في شريعة الإسلام، وهذه الحقوق التي يعطاها المواطن غير المسلم في الدولة الإسلامية لا يعطاها كثير من المسلمين الصادقين في بلادهم التي يزعم قادتها أن دولتهم دولة مدنية. لكن هناك بعض الأمور التي يختلف فيها غير المسلم عن المسلم؛ وهذا أمر لا غرابة فيه، ما دام أن هذا الاختلاف مقرر بالشرع الذي يؤمن به المسلمون. لكن الذي لا يمكن قبوله أن تختلف بعض أحكامهم انطلاقًا من الهوى لا من الشرع، ومن أراد أن لا تختلف بعض أحكامهم المقرر اختلافها بالشرع، فهو شهادة منه على أن الالتزام بالدولة المدنية معناه مخالفة الشرع والخروج على أوامره.

وعندنا من النصوص الشرعية ما يحفظ حق هؤلاء بل يصير إيصال الحقوق لهم وعدم الانتقاص منها من الدين الذي ينبغي اتباعه. قال رسول الله -ﷺ- المبلِّغُ عن ربه وحيَه وأمرَه فيمن قتل ذميًا بغير جرم: «مَنْ قَتَلَ نَفْسًا مُعَاهَدًا لَمْ يَرِحْ رَائِحَةَ الْجَنَّةِ، وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ أَرْبَعِينَ عَامًا» (١) . وعَنْ أُمِّ سَلَمَةَ - رضي الله تعالى عنها ـ: «أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ -ﷺ- كَانَ يَقُولُ فِي مَرَضِهِ الَّذِي تُوُفِّيَ فِيهِ: الصَّلاةَ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ. فَمَا زَالَ يَقُولُهَا حَتَّى مَا يَفِيضُ بِهَا لِسَانُهُ» (٢)، وقد قال المسلمون لعمر - رضي الله تعالى عنه ـ: «أَوْصِنَا يَا أَمِيرَ الْمُؤْمِنِينَ! قَالَ: أُوصِيكُمْ بِذِمَّةِ اللَّهِ؛ فَإِنَّها ذِمَّةُ نَبِيِّكُمْ وَرِزْقُ عِيَالِكُمْ» (٣) . وهذا عمر بعدما طُعِنَ وفي هذه الشدة وذلك الموقف العصيب، لكن هذا لم يَحُلْ بينه وبين الوصاة بأهل الذمة، فقال يوصي الخليفة من بعده «.. وَأُوصِيهِ بِذِمَّةِ اللَّهِ وَذِمَّةِ رَسُولِهِ -ﷺ- أَنْ يُوفَى لَهُمْ بِعَهْدِهِمْ، وَأَنْ يُقَاتَلَ مِنْ وَرَائِهِمْ، وَأَنْ لَا يُكَلَّفُوا فَوْقَ طَاقَتِهِمْ» (٤) ومر عمر ابن الخطاب ﵁ بباب قوم وعليه سائل يسأل: وهو شيخ كبير ضرير البصر، فضرب عضده من خلفه، وقال: مِن أيِّ أهل الكتاب أنت؟ قال: يهودي، قال: فما ألجأك إلى ما أرى؟ قال: أسأل الجزيةَ، والحاجةُ والسنُّ، قال: فأخذ عمر بيده وذهب به إلى منزله فرضخ له بشيء من المنزل، ثم أرسل إلى خازن بيت المال، فقال: انظر هذا وضُرَباءه؛ فوالله ما أنصفناه أن أكلنا شبيبته ثم نخذله عند الهرم ﴿إنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ﴾ [التوبة: ٦٠] والفقراء هم المسلمون، وهذا من المساكين من أهل الكتاب، ووضع عنه الجزية وعن ضربائه» (٥) . وفي عقد الذمة الذي عقده خالد لنصارى الحيرة: «وجعلت لهم أيما شيخ ضعف عن العمل، أو أصابته آفة من الآفات، أو كان غنيًا فافتقر، وصار أهل دينه يتصدقون عليه، طرحت جزيته، وعِيل من بيت مال المسلمين هو وعياله» .

ومن الشبهات أيضًا حيادية الدولة: حيث يرون أن الدولة المدنية دولة حيادية تجاه جميع الأديان في المجتمع، بينما الدولة الإسلامية لا تتمتع بهذا الحياد «إن مفهوم الدولة المدنية هو باختصار يعني حيادية الدولة التام تجاه الأديان، وهو ينهل أساسًا من مفهوم حرية العقيدة الذي جاء به الإسلام أولًا» (٦)، «علمانية الدولة ببساطة شديدة هي أن تقف الدولة موقف الحياد من العقائد والمذاهب التي تدين بها مكونات شعبها؛ بمعنى ألا تكون في قراراتها وسياساتها وخططها وتعييناتها - بما في ذلك مناهجها التعليمية وسياساتها الإعلامية والثقافية - منطلقة من مذهب أو عقيدة أو مرجعية دينية معينة، وإن كانت عقيدة ومرجعية الأغلبية، لما في ذلك من تهميش لعقائد الآخرين وتمييز ضدهم وإخلال بمبادئ المساواة والعدالة والمواطنة، ومن هنا حرصت البلاد التي انتهجت الديمقراطية الليبرالية الحقة وأقامت الدولة المدنية الحديثة على عدم تضمين دساتيرها ما يفيد بديانة الدولة» (٧) .

والحيادية تجاه الأديان تعني عدم ميل الدولة تجاه دين معين، وأنها تتعامل مع الجميع على قدم المساواة، فلا تمدح دينًا أو تدعو إليه، ولا تذم دينًا أو تهاجمه، وهذه الحيادية التي يتكلمون عنها غير موجودة في واقع الأمر في الحقيقية في أي بلد من البلدان؛ فها هي فرنسا التي تعد على رأس الدول المدنية لننظر كيف منعت النساء المسلمات في فرنسا من ارتداء الحجاب، وهذه دولة الدانمارك وهي دولة مدنية كيف سخر رساموها من خير البرية -ﷺ-، ثم هي من منظور آخر تناقض الإسلام مناقضة تامة؛ حيث سوَّت بينه وبين الأديان المحرفة كالنصرانية واليهودية وغيرها، ومن أغرب الغرائب أن يعمد هؤلاء الكتاب إلى المطالبة بتهميش عقيدة الأغلبية حرصًا على عدم تهميش عقيدة الآخرين، فأيُّ عقل منكوس هذا الذي يقرر مثل هذا الكلام؟ ثم هذه الحيادية المزعومة ليست حيادية؛ لأنها فقط أقصت الدين، وانحازت إلى العقل والخبرة والتجارب، والإسلام وإن كان لا ينكر دور العقل الذي هو مناط التكليف وكذلك دور الخبرة والتجارب، لكن ذلك لا يمكن أن يكون عوضًا عن الإسلام نفسه، أو يعارَض به.

وأما أن الإسلام لا يُكرِه أحدًا على الدخول فيه فهذا حق، لكن هذا لا يعني أبدًا حيادية الدولة الإسلامية تجاه الإسلام؛ فإن من أهم واجبات ولي الأمر المسلم التي نص عليها أهل العلم باتفاق هي إقامة دين الله - تعالى - وتحكيم الشريعة، وسياسة الدنيا بالدين.

جوانب من حياة الشيخ عبد الله بن قعود «﵀»

١٣٤٣هـ ١٤٢٦هـ

عبد الله بن سليمان آل مهنا

هو الشيخ المربي الأثري (عبد الله بن حسن بن محمد بن قعود)، وُلد ﵀ سنة ثلاث وأربعين وثلاثمائة وألف من هجرة المصطفى -ﷺ- في بلدة (الحريق) جنوب الرياض، نشأ وترعرع في بيئة صالحة لا تعرف شيئًا من أسباب الانحراف، فنشأ صالحًا تقيًا، وتعلّم القرآن في كُتّاب القرية عند الشيخ (محمد بن سعد آل سليمان)، ثم تدرج في مدارج طلب العلم، فالتحق بحلقة قاضي البلد الشيخ (عبد العزيز بن إبراهيم آل عبد اللطيف)، فحفظ بعض مختصرات شيخ الإسلام (ابن تيمية) والإمام (محمد بن عبد الوهاب) رحمهما الله.

وكانت نفس هذا الشاب توّاقة للمعالي، وكانت أخبار (ابن باز) تطير في الآفاق - آنذاك ـ، فهو (الشيخ) إذا أُطلق في تلك الأماكن من جنوب الرياض، فتاقت نفس الشاب (عبد الله ابن قعود) للّحوق بركب ذاك العلاّمة الذي يؤمّه طلاب العلم من العراق، وفلسطين، وجنوب الجزيرة، ونجد من باب أولى، فانضمّ لكوكبة الطلاب في (الدلم) في شهر صفر سنة ١٣٦٧هـ، ووجد في (ابن باز) بغيته، فقد كان العالم المتفنّن، صاحب السماحة والكرم، القاضي الفاضل العادل، الوجيه، الداعي إلى الخير، الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر، بل هو الشخصية التي جمعت من الخصال ما لم يجتمع إلا في القلائل من العلماء، هذه الخصال أثرت في شيخنا ﵀ تأثيرًا واضحًا، كما سيأتي بيانه إن شاء الله.

وفي أثناء وجوده في (الدلم) عند شيخه التقى بعدد من طلاب العلم، ممن وفدوا على الشيخ (ابن باز)، فانتفع بهذا المزيج من أبناء العالم الإسلامي، فأفادهم وأفادوه، وقرأ على بعضهم ما لم يدرّس في نجد من العلوم، فقد حدثني ﵀ أنه أخذ علم العروض في (الدلم) على يد الشيخ (صالح ابن حسين العراقي)، والتقى بعدد من الطلاب الأدباء عند الشيخ ﵀ فاستفاد منهم بلا شك، منهم الشيخ (راشد بن صالح بن خنين) ختم الله له بالصالحات، فقد كان له ردّ على (القصيمي) صاحب (الأغلال)، وكان هذا الردّ نَظْمًا، وقد أثنى عليه شيخه (ابن باز) ﵀، وممن ردّ عليه نَظْمًا - أيضًا - الشيخ (صالح العراقي) المذكور آنفًا.

ومما حدثني به شيخنا ﵀ أن من أسباب اتجاه الشيخ (ابن باز) ﵀ للحديث وقد كان فقيهًا على طريقة مشايخه أن الطلاب الوافدين من خارج المملكة كانوا يكثرون على الشيخ في دروس الفقه من السؤال عن الدليل للمسألة، ولم يكن الشيخ يعتني بذلك، فكان بعد ذلك يحضّر للدرس بالمطالعة في كتب الحديث استعدادًا للدرس، فاتجه للحديث، وهذا من فضائل الطلاب على شيوخهم.

انتفع شيخنا - أيضًا - بالحياة التربوية التي عاشها إبان وجوده في (الدلم)، فقد كان (ابن باز) ﵀ عالمًا مربيًا لتلاميذه، يخرج بهم في رحلات تربوية يمازحهم، ويلقي عليهم المسائل بطريقة المسابقات، حسن المعشر لهم، حلو المفاكهة.

في هذا الجو العلمي الأدبي التربوي، تكوّنت شخصية (ابن قعود)، ولذا كان يكرر في دروسه ويقول: أنا أفتخر بتتلمذي على (ابن باز) . وهذا من شيخنا ﵀ بلا شك من التحدّث بنعمة الله، ومن معرفة الفضل لأهله.

مكث شيخنا ﵀ أربع سنوات عند شيخه الكبير، حفظ فيها متون العلم، كـ: (زاد المستقنع)، و(بلوغ المرام)، الكتابان اللذان مَنْ حفظهما صار من أهل العلم المتأهلين للقضاء والفتوى. وكان ﵀ يروي لنا أن زميله الشيخ (راشد ابن خنين) كان يقول:

حفظُ الزاد والبلوغ ü كافيان في النبوغ

وحفظ أيضًا (العقيدة الواسطية) و(كتاب التوحيد) و(الآجرومية) و(نخبة الفكر) وكثيرًا من (ألفية ابن مالك) في النحو وغير ذلك من المتون التي كانت تدرس في ذلك الزمان.

وبعد أن فتحت المعاهد العلمية في الرياض وغيرها، التحق الشيخ ﵀ بالمعهد العلمي بالرياض، في مطلع سنة ١٣٧١هـ، ثم التحق بكلية الشريعة سنة ١٣٧٧هـ، والتقى وتتلمذ في الرياض على علماء أجلاء، منهم (محمد الأمين الشنقيطي) صاحب (أضواء البيان)، والشيخ (عبد الرحمن الأفريقي)، والشيخ (عبد الرزاق عفيفي)، والشيخ (عبد العزيز ابن محمد الشثري - أبو حبيب) . وبعد حج ١٣٧٠هـ درس علم التجويد في مكة المكرمة على الشيخ (سعد وقاص البخاري) ﵀. وكان الشيخ ابن باز ﵀ ممن درس على هذا الشيخ أيضًا.

وقفات من حياة الشيخ ﵀:

لعلّي أسرد شيئًا من الوقفات في حياة الشيخ؛ ليتعرف القارئ الكريم على شيء من شخصية الشيخ، وأعتذر عن ترتيبها حسب الأهمية:

١ - الشيخ ﵀ متجرد للحق لا يبالي بمن خالف الدليل كائنًا من كان، وهذا من آثار تتلمذه على الشيخ (ابن باز) رحم الله الجميع، ولهذا خالف علماء الوقت في عدد من المسائل، ومنهم شيخه وأعضاء هيئة كبار العلماء، ومما أذكره من المسائل: «مسألة الحد في الخمر، فهو يرى أن حدَّ الخمر أربعين، مخالفًا مجلس هيئة كبار العلماء، ويرى عدم جواز رمي الجمار بالليل خلافًا لعلماء الوقت، ويرى أن وقت صلاة العشاء يمتد إلى طلوع الفجر لا إلى نصف الليل، ويرى عدم مشروعية دعاء ختم القرآن المعمول به في كثير من المساجد، ويرى جواز جمع العصر إلى الجمعة، ويرى عدم مشروعية تحديد المهور، ويرى وقوع طلاق الحائض.

٢ - الشيخ ﵀ يعتني بتحرير المسائل العلمية، ويدرسها دراسة عميقة ويخرج برأي واضح فيها، ولذا لا تكاد تجد لديه تغيّرًا في آرائه العلمية، وكان كثيرًا ما يقول لنا في أثناء الدروس: «هذا الرأي كوّنته لنفسي منذ خمس وثلاثين سنة»، وأحيانًا في بعضها يقول: «منذ أربعين سنة»، وكان يقول: «أنا أقول للإخوان في المجلس - يعني: مجلس هيئة كبار العلماء ـ: كيف تحتاجون بحث هذه المسألة؟ المفروض أن الإنسان قد كوّن له رأيًا فيها من قبل» .

٣ - الشيخ ﵀ موضع ثقة عند شيخه (ابن باز) ﵀، فقد كان يكلفه بمهمات خاصة، منها ما ذكره الدكتور (سعد بن مطر العتيبي) - وفَّقه الله - في مقال له: أن الشيخ (ابن باز) أرسله - أي: ابن قعود - بخطاب إلى الرئيس الباكستاني (ضياء الحق) يطلب منه الشفاعة لدى الرئيس التركي (كنعان إيفرين) ليفرج عن البرفيسور (نجم الدين أربكان)، فذهب الشيخ بالخطاب وسلّمه لـ (ضياء الحق) ﵀.

وأضيف إلى ذلك ما حدثني به الشيخ ﵀ أن ضياء الحق ﵀ لما أراد تطبيق الشريعة الإسلامية في بلاده أعدَّ نظامًا للحدود الشرعية، ثم بعثه للشيخ (ابن باز) ﵀ لمراجعته، وبعد تعديله ومراجعته أرسله (ابن باز) مع شيخنا (ابن قعود) ﵀، وسلّمه لـ (ضياء الحق) ﵀ بيده.

وأرسله الشيخ - أيضًا - هو والشيخ (صالح بن سعود العلي) والشيخ (صالح المزروع) لقادة الجهاد الأفغاني؛ لجمع كلمتهم على إثر خلاف بينهم.

وذكر الدكتور (سعد العتيبي) أن الشيخ (ابن باز) ﵀ بعث شيخنا إلى رجل مدّعٍ للنبوة في أمريكا لمناظرته.

٤ - الشيخ ﵀ كما حدثني بنفسه فقال: أنا أول من غيّر أسلوب الخطابة في الرياض. قلت: كان الخطباء في عموم نجد حتى العلماء منهم يقرؤون الخطبة من ديوان (خُطب المخضوب) وهي خُطب معدّة على مدار العام بأسلوب مسجوع. فنقل الشيخ ﵀ الخطبة من ذاك الأسلوب القديم إلى أسلوب جديد أدبي مشحون بالأدلة من الكتاب والسُّنّة، يعالج فيه القضايا العصرية، منطلقًا من توحيد الله وتعظيمه، ملامسًا حاجات الناس، ولذا كان الناس يقصدونه من أنحاء مدينة الرياض حتى العلماء، بل حتى الملك فيصل ﵀ كان يصلي معه في جامع الملك عبد العزيز ﵀ بالمربّع، وكانت خطبه مرتجلة يستدل فيها كثيرًا بالنصوص الشرعية، وربما ذكر فيها أبياتًا أدبية، كثير الخشوع والبكاء، وسئل عن ذلك فأجاب: إنه لا يملك نفسه.

وله ﵀ منهج فريد في اختيار الخطبة، فقد سمعته مرةً يقول: إن بعض الإخوان يقول لي: ما هذه الموضوعات التي تطرقها في الخطبة؟ من أين لك عناوينها؟ فقلت له: في أثناء قراءتي للقرآن تسنح لي موضوعات من الآيات، فأربط الآيات بعضها مع بعض فيتكون لدي موضوع مفيد (معنى كلامه ﵀)، ولهذا فإن الشيخ ﵀ هو مجدد في هذه البلاد فيما يتعلق بخطبة الجمعة.

٥ - الشيخ ﵀ كان له منهج في التعامل مع الفتن، فكان يوصي طلابه في أزمنة الفتن بقوله: اسمع أكثر مما تتكلم، وإذا خاض الناس في الأشخاص الذين يذكر عنهم سوء عمل أو معتقد أو نحو ذلك فإن الشيخ ﵀ يكلهم إلى خالقهم، فكان يقول: الله - تعالى - هو الذي يعلم المفسد من المصلح (اقتباسًا من القرآن الكريم)، ولذا كان يقول في دعائه في الخطبة أيام الهرج والمرج والاختلاف: اللهم إنك تعلم المفسد من المصلح اللهم فـ ... فلا يعين أحدًا بدعاء أو قدح. ولعلك - أخي القارئ الكريم - تستفيد من رسالته ﵀ المسمّاة (الفتن المعاصرة وموقف المسلم منها) .

٦ - الشيخ ﵀ كان لا يقبل أعطيات السلطان، مع أنني لم أسمعه يحرمها، لكنه كان يقول: ما حاله - أي: الآخذ - قبل العطية وبعدها؟ كأنه يقول: إن الأعطية لا بدّ أن تؤثر في الآخذ لا محالة.

٧ - الشيخ ﵀ صاحب سماحة وكرم في الأخلاق لا يعرف له نظير فيما أعلم، يعرف دقائق ذلك مَنْ أكثرَ الجلوس معه، حتى إنه يصوّب ويوجه كلام السائل والمتكلم إذا أخطأ؛ حتى لا يقع في إحراج، وتواضعه ﵀ يعرفه كل أحد، فلا يردّ السائل المسترشد أيًّا كان، وربما جلس مع بعض الشباب الصغار وقتًا طويلًا لحل مشكلته، من غير ضجر ولا تذمّر، أما استقباله للزائرين عند الباب وخروجه معهم إلى الباب فكلُّ الناس يعلم ذلك ويدركه، سواءً كان الزائر صغيرًا أو كبيرًا عالمًا أو عاميًا ...

٨ - الشيخ ﵀ ناصح للخاص والعام، في قضايا الأمة، والمنكرات، والمناصحات الشخصية، ويشهد بذلك خواصّه. وقد كلّمته يومًا في منكر لعلّه يناصح صاحبه، فخرجت منه كلمة أجزمُ أنه لا يقصدها، قال لي: «أنا كثير النصائح»، ويشهد لذلك نوعية الرسائل الموجودة في «مجموعه» فكثير منها مناصحات شخصية أو عامة لفئة من المجتمع، كـ: العلماء، والخطباء، والمجاهدين، والدعاة ونحوهم.

وفي صبيحة يوم الثلاثاء التاسع من شهر رمضان سنة ست وعشرين وأربعمائة وألف من هجرة المصطفى -ﷺ- أفلَ نجم هذا الشيخ الكريم عن عمر بلغ ثلاثًا وثمانين سنة، وفقدت الأمة بموته عَلَمًا من أعلامها ومرجعًا من مراجعها، فرحمه الله وأسكنه الفردوس الأعلى، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

الأزمة ومنهج التغيير

د. محمد أمحزون

بدأ التخلف والجمود يطرقان أبواب عالمنا الإسلامي في القرون الأخيرة لأسباب وعوامل ليس هذا مجال ذكرها؛ لكن الغرب اللاتيني بعد ميلان موازين القوى لصالحه لجأ إلى تفكيك العالم الإسلامي لتصفية العالمية الإسلامية ومقوماتها الحضارية، واعتماد نموذجٍ للغزو؛ ركز في البداية على تفكيك المرتكزات والأصول، بحيث اعتمد التفكيك على المرحلية، وترتيب الأولويات، وتوظيف كل التقنيات العسكرية والمدنية (الفكرية والسياسية والاقتصادية والإعلامية) في سبيل ذلك (١) . واعتمد في سبيل ذلك على عدة مراحل تتلخص فيما يلي:

المرحلة الأولى: على التطويق والحصار الجيو - سياسي منذ ما يطلق عليه عصر الاستكشافات الجغرافية، بالعمل على التقليص الجغرافي للأرض الإسلامية باقتطاع أجزاء منها في الأندلس وأندونيسيا والقوقاز وأوروبا وإفريقيا والهند ...، وتحويل طرق التجارة التقليدية التي تمر عبر بعض البلدان الإسلامية إلى المرور عبر المسالك البحرية الجديدة مثل طريق رأس الرجاء الصالح، والهيمنة على المنافذ والممرات البحرية (مضيق باب المندب، مضيق السويس، مضيق جبل طارق، مضيق الدردنيل، ومضيق البوسفور) التي تربط العالم الإسلامي بالعالم كله (٢) .

المرحلة الثانية: اعتمد على خطة التغلغل المدني (التجاري والمالي [القروض] والسياسي) للهيمنة على الثروة الإسلامية وتعطيل التجربة الاقتصادية (الصناعية) الذاتية، وربط العالم الإسلامي بالتبعية الاقتصادية للعالم اللاتيني حتى لا يعود مستقلًا اقتصاديًا، وبالتالي لا يملك القدرة على التفلت من الهيمنة العسكرية والفكرية معًا (٣) .

كما قام في هذه المرحلة بتفكيك الوحدة الإسلامية بإدخال نظام الحدود الوطنية الجغرافية الضيقة بين الولايات الإسلامية، واستعمال الجوازات والتأشيرات الجمركية بين بعض البلدان الإسلامية لأول مرة انطلاقًا من منتصف القرن التاسع عشر، مما جعل البلد المسلم الواحد يتحول إلى محميات (فرنسية وإيطالية وأمريكية وبريطانية ...) (٤) .

وهكذا أصبح المحميون يخضعون لنفوذ الدولة الحامية وقوانينها.

والأخطر من ذلك أنْ تمّ إلغاء بعض القوانين الشرعية الإسلامية وتعويضها بقوانين لاتينية في النظام المالي والضريبي والتجاري، وفي الاستثمار والاستغلال. وقد أدت البنوك والشركات اللاتينية دورًا سلبيًا في تغيير العلاقات والقوانين الإسلامية بعلاقات وقوانين لاتينية، بحيث اعتُمِدت كآليات لتنفيذ الإجراءات الخاصة بتفكيك النظام الإسلامي في الجوانب الاقتصادية والمالية والاجتماعية، وتغيير نظام الاستهلاك الذاتي بنظام استهلاك لاتيني في طريقة اللباس والمسكن والمواد الغذائية، بل في السلوكيات والأخلاق (١) .

المرحلة الثالثة: اعتمد الغرب اللاتينيون على الاحتلال العسكري، وتغيير الواقع الجيو - سياسي للعالم الإسلامي لتقسيمه إلى كيانات وطنية صغيرة متخلفة ضعيفة متناحرة فيما بينها، خاصة في مسألة الحدود التي تركها المحتل غير واضحة المعالم كقنابل موقوتة.

وبدأ يغرس فيها تدريجيًا مؤسسة التغيير السياسي والفكري والثقافي والاقتصادي والإعلامي، لسلخها شيئًا فشيئًا عن هويتها وخصائصها الحضارية، فأحلَّ الفكرة العلمانية (فصل الدين عن الحياة) محل فكرة العقيدة، ورسخ الفكرة الوطنية محل فكرة الوحدة الإسلامية. وأصبحت القوانين الدستورية الوضعية هي التي تنظم علاقة المواطنين بالدولة، وأصبحت قوانين ومبادئ الاقتصاد اللاتيني هي التي تنتظم على أساسها العلاقات الاجتماعية في العالم الإسلامي.

المرحلة الرابعة: كان قد منح الاستقلال الشكلي للمحميات أو المستعمرات الإسلامية وسيلة تخدم هدفًا مزدوجًا هو: حراسة مصالح المحتل، وتكوين السبل الكفيلة بدعم برامج التغريب التي تطمح إلى طبع البلدان الإسلامية بطابع الحضارة الغربية.

فحينما شمل التغريب كل الميادين، حيث تغلغل في السلوك الفردي، والفنون والآداب، والمناهج، والبرامج الدراسية، والإعلام، والاقتصاد، والقوانين ... أصبح الدمج الحضاري هو الهدف النهائي في عملية التغيير البطيئة لكنها أكيدة المفعول، كما يقول المثل الإنجليزي: (Slowly but sure) .

وفي ظل التحديث القائم على محاكاة النموذج الغربي في التنمية مما أدى إلى الاحتواء والتبعية، وتجسيد للفصام النكد والتشوه الحضاري الذي أصاب المجتمعات الإسلامية بالتقليد، فقامت على مضامين أيديولوجية مادية؛ ليبرالية واشتراكية، ووجودية وبراجماتية تشكل خطرًا على الثقافة المحلية والأصالة، فأصبحت مجتماعتنا تبعًا لذلك أسيرةً للأنساق الثقافية الوافدة، والحلول التقنية الدخيلة، فاقدة للثقة بالقدرة على الابتكار والتجديد (٢) .

٣ ضرورة التغيير:

وانطلاقًا من العوامل والظروف والأحوال السالفة الذكر، والتي أدت إلى تفكك نظام الأمة على جميع الأصعدة، وتذويب الذات الإسلامية في العالمية اللاتينية، برزت عند الغيورين من الدعاة والمفكرين الإسلاميين فكرة المراجعة الإسلامية الجديدة، منطلقة من ممارسة قوانين التغيير والبناء للحد من النزيف في الجسم الإسلامي الذي تسعى العولمة الغربية المعاصرة إلى الإجهاز عليه والقضاء على عوامل المقاومة فيه؛ للتحكم بصفة نهائية في شؤون ومصائر الأمة الإسلامية.

وأمام هذا التحدي الخطير، فإن وضع أسس منهج التغيير كإطار لتأسيس تيار التغيير الفاعل والمجدي هو القانون الشرط الذي يقوم عليه تأسيس آليات حمل وتطبيق المشروع الحضاري الإسلامي، وتصحيح توجهات الأمة في مختلف المجالات، والعودة إلى إحياء دورها الرسالي، وهو في الوقت ذاته الرد الموضوعي على الأسباب التي أدت إلى الانهزام والسقوط. ذلك أن الهيمنة الكاملة غير ممكنة ما لم تُحطّم المرتكزات العقدية والخصائص الحضارية، وتحل محلها مقومات التبعية من خلال إقامة المجتمع الاستهلاكي التابع. وبذلك تدخل الشعوب الإسلامية في مضمار «العولمة الطوعية» (٣)؛ وهي أخطر أنواع العولمة، إذ يدخل فيها الفرد باختياره وملء إرادته، حيث توجد عولمة لا شعورية تلقائية يصل فيها المرء باختياره إلى الانهزامية والاستلاب في مواجهة النموذج الغازي.

ولعل ذلك ما قرره ابن خلدون في (مقدمته): بأن المغلوب لا يزال مولعًا بتقليد الغالب (٤) .

لكن القرآن الكريم يطرح مبدأ التغيير الذاتي في مقابلة حتمية السقوط. إنَّه يمنح الإرادة المؤمنة فرصتها في صياغة المصير في استعادته إذا ما أفلت من بين أيديها. ومن ثم فإنه ما إن تتهيأ هذه الإرادة للعمل عن طريق الشحذ النفسي والاستعداد الأخلاقي، حتى تكون قادرة على مواجهة التحديات الداخلية والخارجية من أي نوع كانت، وبأي درجة جاءت، فتعجنها وتصوغها من جديد لصالح الإنسان والمجتمع (٥) .

٣ مقومات التغيير:

١ - الانشداد إلى الأصول:

الأصل لم يكن أصلًا إلا ليكون منارة يهتدى بها، ومنطلقًا تنسب إليه الفروع، وتقاس عليه المستجدات، وتعتبر به الثوابت والمتغيرات (٦) .

والدوران في فلك الأصول والثوابت ضرورة ملحة وشرعية في آن واحد؛ لأنها تقي من الانحراف والزيغ عن الطريق القويم، وتمثل طوق النجاة بالنسبة للمجتمع المسلم، إذ تحميه من التفكك والتشرذم، ومن الفرقة والخلاف. على أن المجتمع المتراص في جوهره تعبير عن مجمل العقائد والمفاهيم والأعراف، وما ينبني عليها من علاقات ومصالح تسود رقعة مكانية معينة، وتخضع لها مجموعة بشرية محددة (١) .

وجدير بالإشارة أن للعقيدة دورًا رئيسًا وفعالًا في تحديد ماهية الفعل الاجتماعي، إذ أنها تحدد اتجاهه. كما أنها تفسره، وتظهر مسوغاته، وتكشف عن منطقيته، وكذلك تحدد أهدافه، وترشد إلى كثير من نظمه ووسائله (٢) .

وإن كثيرًا من التمزق والازدواجية والتيه الذي أصاب مجتمعات المسلمين المعاصرة، هو بعض نتائج ضمور عقيدة التوحيد على مستوى تمثلها وفهمها أولًا، ثم على مستوى فاعليتها وعملها في حياة الناس ثانيًا، لأنها تعتبر عاملًا في توجيه السلوك، ومصدر دفع إلى البذل والتضحية.

فحين تشكل العقيدةُ القاعدةَ الأساسية للحياة الفكرية تتوحد نظرة الناس إلى قضايا عديدة، مثل: الحلال والحرام، والمال والجاه والسلطة، والإيثار والأَثَرَة، وخلاف التنوع وخلاف التضاد، وأسس التفاضل والنجاح، وقطعيات الخطأ والصواب. وهذا الأسلوب من التطابق في وجهات النظر على العموم يولد اتجاهًا موحدًا للعواطف، ويحدد ملاقي التعاضد والتآزر، والتعاون والتكامل، والتقدير والاحترام، والتواصل الاجتماعي (٣) .

فبوحدة المفاهيم والأصول يرقى المجتمع ويبلغ درجة من التنظيم والتنسيق تجعل فوضوية الفرد وأنانيته منبوذة وعالية التكلفة، على أنه ليس في المجتمع البدائي المتخلف أحكام وقيم ثابتة مستقرة، وليس فيه أشخاص مستعدون للتضحية في سبيل انتظام مصالح المجموع والرقي العام.

إن الإيمان الحي المتدفق هو الطاقة الكبرى التي نحتاجها في مرحلة الإقلاع والتأسيس، ومن ثم فإن الأخذ بأسباب تنميته يعد من الأولويات. وإذ نحاول أن ننطلق نحو آفاق رحبة لتغيير الواقع من سيء إلى حسن، ونجدد مضامين الانطلاقة الأولى التي قادها النبي -ﷺ- وأهل القرون المفضلة من بعده، فإن ذلك يستدعي إيجاد نواة صلبة مؤثرة من الرواد الذي يتلقون تربية مكثفة متميزة ترسخ فيهم معاني الإيمان، وتجعل منهم قاعدة فريدة تتحمل عناء البناء والتغيير؛ ففي الحديث الشريف: «الناس كالإبل المائة قلَّ أن تجد فيها راحلة» (٤) .

ومن الخصائص الروحية والخلقية التي يتميز بها هؤلاء الرواد الذين تشربوا حقيقة الإيمان الصحيح ما يلي:

١ - الصلة القوية بالله - تعالى - التي تغمر كيان المسلم، وتنقل إيمانه من حيز التصديق القلبي إلى حيز العمل القلبي؛ من الصدق والإخلاص والإنابة والخشوع والرضا واليقين والمحبة وغيرها من أعمال القلب التي تحوّل الشعور الباطن بالعقيدة وآدابها إلى حركة سلوكية واقعية، حتى يصل المرء إلى درجة الإحسان.

٢ - الصبر وطول النفس؛ حيث إن الواقع السيء الذي تعيشه الأمة الإسلامية ما هو إلا خلاصة لتراكمات أخطاء قرون عديدة. ولكي يتحسن الواقع بصورة جيدة؛ فإنه يحتاج إلى زمن مديد وجهد كبير؛ فالإمامة والريادة لا تنال إلاَّ بالصبر واليقين: ﴿وَجَعَلْنَا مِنْهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ﴾ [السجدة: ٢٤] .

٣ - التضحية والعطاء السخي، وبذل المال والوقت والنفس في سبيل الله - تعالى - سمة مهمة في الرائد. فعلى الرغم من أن هذه المعاني عميقة في ثقافة المؤمن ومتجذرة في وجدانه، إلاَّ أن الناس يبحثون دومًا عن القدوة والنموذج المحسوس، إذ هو أسهل في الإدراك وأعظم في التأثير (٥) .

إن الطريق الأقوم لفهم العصر والمشاركة في صناعته هو معرفة الثوابت على نحو جيد، والتفريق بينها وبين المتغيرات، وإعمال المنهج الرباني في الصور الذهنية التي نُكوّنها عن الواقع، إذ يعد الوحي الإطارَ المرجعي، ومركز الرؤيا، ومؤشر الهداية الذي يمنح العقل القيم التي تعصمه من الزيغ والانحراف.

ولأجل ذلك؛ فإن تجديد أمر الدين مرتبط أساسًا بإصلاح عالم الأفكار، وتغيير العقليات، وتجديد مناهج التفكير، وإعادة تشكيل العقل المسلم المعاصر ليستوعب محكمات وقطعيات العقيدة التي تعد بمثابة أسس ومعايير فكرية يستند إليها في اقتحام معترك العالمية، مستفيدًا من المعارف والمناهج والوسائل النافعة، ومن خبرات الآخرين، مع نوع من الانفتاح المنضبط وممارسة النقد وفق معايير شرعية وحضارية ومصلحية.

إن سلامة الاعتقاد والتصور شرط لإنتاج المعرفة الصحيحة، وإنتاج المواقف والسلوكيات المتزنة، وضمان العطاء والفاعلية، وبناء مجتمع على أسس قويمة.

فتغيير واقع الأمة يتطلب في المستوى الأول تغيير النفوس، ومن عناصر ذلك التغيير: تعميق الفهم، وتجديد الفكر، وتصحيح المفاهيم التي من أهمها مفهوم الفرد الذي يعد عنصرًا أساسيًا في بناء الأمة، ولكن بشرط أن يقوم بدوره الأكمل بتعاونه مع بقية أفراد الأمة، وتصحيح مفهوم الجماعة التي تتوحد أفكارها وممارستها من أجل تحقيق رسالة الأمة.

وهذا يستدعي إجراءات منها: فكّ الارتباط القائم بين العمل الإسلامي والأطر الحزبية الضيقة؛ ليتقبل العمل الإسلامي الفكرة الصائبة الموصلة إلى الهدف سواء انبعثت من داخله أو خارجه، وتنمية الصفات التي تحقق التفاعل بين الأفراد وتعميقها؛ كالأخوّة، والشورى، والتواصي بالحق، والتواصي بالصبر، والعطاء المتبادل، والقدرة على التجميع في نطاق رابطة العقيدة لا الحزب (١) .

ذلك أن طبيعة البناء الحضاري أصبحت اليوم - ونحن على مشارف العصر العالمي - معقدة للغاية، ولذا فحاجتها ماسة جدًا إلى الفعل المنهجي المنظم أو برنامج العمل الذي يحافظ للحركة التغييرية على خطها الفكري الأصيل، مع منحها القدرة على استيعاب التجارب المعاصرة وخبرات الآخرين، كما أن حاجتها ماسة إلى الوسيلة الكفؤة والمناسبة والمشروعة، وإلى الأسلوب الأمثل والفعال.

٢ - استيعاب وسائل العصر:

إن حضارة هذا العصر قائمة على أساس المعرفة. والمعرفة اليوم أهم الأسلحة المستخدمة في الصراع بين الأمم، فعن طريقها يتم تطوير كل الأسلحة الأخرى، وعن طريقها تتم السيطرة على عقلية الخصم وهزيمة نفسيته وروحه. ومدخلنا إليها لن يكون إلا عن طريق شحذ الفعالية العلمية للأمة، واستيعاب طرائق ونظم التقنية المعاصرة لتفعيل البناء الحضاري.

ولهذا الغرض ينبغي تأسيس المعرفة؛ لأن الإنسان حين يمتلك المعرفة فإنه في الحقيقة يملك قوة تفوق القوة العسكرية والقوة الاقتصادية؛ ذلك أن القوة العسكرية مع أنها يمكن أن تؤدي إلى نتائج تغييرية إلا أنها تبقى في الشكل لا في المضمون، إذ يمكن قلب الوضع في المجتمع بالقوة العسكرية وإرغام الناس على سلوك معين، ولكنّ الجوهر يبقى ثابتًا في المجتمع، ويبقى الناس في دواخلهم كارهين للوضع الجديد.

وبالصورة نفسها؛ فإن القوة المالية قد تؤثر في إرغام الفرد أو المجتمع من منطلق الحاجة إلى الانتقال من وضع إلى آخر، إلا أنَّ الجوهر يبقى ثابتًا.

أما القوة المعرفية؛ فإنها تفوق في الجانب النوعي والتأثيري القوتين السابقتين، من حيث أنَّها يمكن أن تستخدم للإقناع، أو الاستدراج، أو التلبيس والتمويه، أو التخويف النفسي والإرغام، وبالتالي التحويل شكلًا وجوهرًا.

ولذلك، فإن الغرب أدرك هذه الحقيقة مبكرًا في هذا العصر، حيث يقول (ونستون تشرشل): «إن إمبراطورية المستقبل هي إمبراطورية العقل» (٢) .

ولأجل هذا؛ بذلوا جهدًا ووقتًا ومالًا واسعًا لامتلاك هذه القوة بمعرفة المجتمعات الأخرى، ومسحها مسحًا شاملًا من أصولها الأولى إلى ذروتها ثم انحطاطها لأجل السيطرة عليها، وبمعرفة مجتماعتهم أنفسهم لتأهيلها للقيام بدور الريادة والقيادة عالميًا.

وعلى سبيل المثال؛ الولايات المتحدة هي بجملتها مؤسسة ضخمة تضم في غضونها عددًا هائلًا من المؤسسات مختلفة التخصصات، ولا تتغير استراتيجياتها الرئيسة ومصالحها الحيوية بتغير أفراد حكوماتها ورؤسائها، بل من منطلق مصلحي جماعي.

٣ منهج التغيير ومراحله:

إن التغيير اليوم من متطلبات استمرارية الأمة، ومن شروط استعادتها لمكانتها ولهيبتها الحضارية، فهو الذي يتيح للدعاة رواد العملية التغييرية فرصة توفير موجبات (الوراثة الحضارية)، ويعينهم على تحقيق هذه السنة الربانية: ﴿وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ﴾ .

[الأنبياء: ١٠٥]

وجدير بالذكر أن منهج الدعوة لبناء مشروع التغيير ينبغي أن يقطع ثلاث مراحل رئيسة، كل مرحلة تتميز عن الأخرى بأولويات ومواصفات معينة، وكل مرحلة هي تدرج نحو المرحلة الأعلى وذلك وفقًا لما يلي:

أولًا: المرحلة التربوية:

وهي المرحلة التي يتميز فيها العمل ويتركز على التشكيل العلمي والتربوي للأفراد من أجل إعادة بناء العقل الرسالي عندهم؛ نظرًا لغياب هذا العقل عمومًا في واقع المسلمين منذ أمد بعيد؛ بسبب انتشار ثقافة إسلامية تهيمن عليها المفاهيم والأفكار السكونية السلبية والانعزالية، وترجيح الفردية، والاستسلام للتقاليد والعادات، وتبعيض الإسلام وغلقه داخل حدود العبادات الفردية غالبًا.

إن إعادة بناء العقل الرسالي في هذه المرحلة ينبغي أن يتم على أساس برنامج يعالج عند المدعوين أربعة أمور رئيسة:

١ - إدراك قوانين بناء تيار التغيير: والتي تقوم بالضرورة على فقه الدين، وفقه الدعوة، وفقه الواقع، في إطار نظام عقدي عملي حي يحقق بالنسبة لفقه التدين تصحيحات ثلاث في مسارات متوازنة هي:

أـ تصحيح التصور الإسلامي باعتباره قانونًا يتجاوز التصور المنحرف الشركي أو البدعي.

ب - ربط السلوك الإسلامي بالتصور العقدي على صعيد الفعل؛ لتجاوز السلوك المنحرف.

جـ - تصحيح الالتزام الإسلامي باعتباره ضرورة؛ لتجاوز الالتزام الوهمي الخادع (١) .

وإذا كان الفرد هو محور هذه المرحلة، فلأنه هو الخلية الحضارية التي يجب تكوينها وبناؤها ورعايتها، وتأمين المحضن المناسب لها. إننا إذا اهتممنا بالفرد ونمّينا قدراته، وصقلنا مواهبه وشحذنا فعاليته، وفجرنا طاقاته، استيقظت فيه روح العمل، وتدفق عطاؤه، وغدا بإمكاناته الروحية والمادية مستعدًا للتلقي والإبداع، وملاحقة العصر، ومواكبة حضارته بنظرة ثاقبة، وبصيرة نيّرة، وعزيمة وثّابة تتجاوز مظاهر الخمول والكسل والسلبية التي يعاني من رواسبها الإنسان المسلم في الوقت الحاضر (٢) .

إن تكوين الفرد على هذه الوتيرة يجعله يعيش عصره بكفاءة وفعالية بحيث يشعر بقدرته على التغيير؛ تغيير نفسه، وتغيير محيطه ورؤيته للأشياء، فيمتلك القدرة على مغالبة الرتابة والعادات السلبية والتفوق عليها، وتحديث أساليب الدعوة والخطاب بصورة مستمرة.

٢ - تحديد عناصر الأزمة التي تولدت عن الأزمة الأصل: وذلك حتى يستوعب تيار الصحوة الأسباب التي فتكت بالأمة وقعدت بها عن النهوض والتوثب الحضاري، وشوهت حقيقة الإسلام، وشكلت أوضاع التخلف التي ترزح بظلالها وقتامتها على الواقع العام الإسلامي اليوم.

وتحديد عناصر الأزمة ينبع أصلًا من فهم الواقع فهمًا عميقًا يمكن الوصول إليه باكتساب رؤية منهجية في دراسة الأحداث والمشكلات، أي دراسة حركة الخلق ووجهتها الحضارية، ومعرفة مواقفهم من القضايا التي تواجههم، وإمكانياتهم: الفكرية، والعقلية، والروحية، والسلوكية، والجسدية، ومعرفة أوضاعهم: السياسية، والاقتصادية، والاجتماعية، والتربوية، والعسكرية، وإدراك كل ما يتعلق بحياتهم الفردية والجماعية بشروط قيامها وعوامل انهيارها، وكذلك ما يتصل بعلاقاتهم مع الخالق ﷾ ومع بعضهم بعضًا، ومع الكون المحيط بهم (٣) .

٣ - تحديد الملامح العامة لمشروع التغيير المطلوب لتحقيقه واقعًا:

التغيير الذي نحتاجه اليوم هو التغيير الإحاطي الذي يساعد على رؤية الخيارات ويطرح البدائل، ويدرك التأثيرات المتبادلة والآثار المترتبة على كل خيار، وهذا لن يتأتى إلا من خلال المعرفة المتنوعة (٤) .

على أن الرؤية الشاملة هي رؤية تركيبية متحركة ومتطورة؛ إذ العالم من حولنا يتغير بإمكاناته ووسائله وأدواته، وهذا يعني أن الصور التي نُكوّنها عن محيطنا الأدنى والأقصى يجب أن تكون قابلة للمراجعة والمتابعة والإضافة والتشذيب، وإلا تفلّت الواقع من بين أيدينا وصرنا إلى الرؤية الضبابية التي تخلط بين الألوان (٥) .

| متلازمِ الشروط المكونة للمشروع: باعتبارها في سنة التغيير لا تقبل التقسيم والتجزئة والفصل: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً وَلا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِ الشَّيْطَانِ إنَّهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ﴾ [البقرة: ٢٠٨]، يقول ابن كثير في تفسير هذه الآية: «يقول - تعالى - آمرًا عباده المؤمنين به المصدقين لرسوله -ﷺ- أن يأخذوا بجميع عرى الإسلام وشرائعه، والعمل بجميع أوامره، وترك جميع زواجره ما استطاعوا من ذلك» (٦) .

وهذه كلمة جامعة تفيد وجوب أخذ الإسلام جملة وتفصيلًا، فهو لا يقبل التجزئة والانتقال وأنصاف الحلول على صعيد الأصول والثوابت.

ولذلك فالله - تعالى - وبّخ أولئك الذين جعلوا القرآن الكريم عضين؛ فجزؤوا كتبهم المنزلة عليهم، فآمنوا ببعضها وكفروا ببعض: ﴿كَمَا أَنزَلْنَا عَلَى الْمُقْتَسِمِينَ * الَّذِينَ جَعَلُوا الْقُرْآنَ عِضِينَ * فَوَرَبِّكَ لَنَسْأَلَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ [الحجر: ٩٠ - ٩٢] .

٤ - تحديد أهداف المشروع والتي منها بالخصوص:

ـ بناء المسلم النموذجي المجدِّد.

ـ ربط الأمة المسلمة بمفهوم العبادة الشاملة في الحياة، وتقوية صلتها بالله ﷿، والقيام بدور الاستخلاف في الأرض المنوط به؛ لتحكيم الشريعة الإسلامية في جميع مناحي الحياة، وعمارة الأرض وفقًا لمنهجها.

ـ إخراج الأمة من أوضاع الحصار والقمع والاستغلال والظلم والقهر والتخلف الشامل، وإعادة بنائها من جديد وفق مقاصد الإسلام.

ـ فتح آفاق الخطاب مع العالم والحوار معه بشكل علمي حر ونزيه، والتعامل معه على أساس المقاصد العليا، والمصالح الإنسانية الكبرى.

على أن إعادة بناء العقل الرسالي على هذه الأسس هو هدف المرحلة التربوية التي ترنو إلى:

أـ تشكيل عقل جديد.

ب - تشكيل عزم جديد.

جـ - تشكيل سلوك جديد.

د - تشكيل التزام جديد (١) .

ونتيجة لهذا التشكيل الشمولي يمكن أن يحدث تغير في قناعات الإنسان المسلم، وتحول في استعداداته، ونقلة نوعية في سلوكه وحركته، ويصبح نتيجةً لذلك قادرًا على نشر الفكرة الإسلامية الأصيلة في محيطه وخارجه، مستعدًا لأن يجعلها قابلة للانتشار بوسائل متنوعة ومختلفة تكون قادرة على منع أي تيار أو مخطط من أن يمحوها أو يطوقها أو يصادرها (٢) .

إن الهدف من هذه المرحلة التربوية هو جعل الفكرة الإسلامية المتمثلة في (الوعي بالتغيير، ومشروع التغيير، وضرورة التغيير) فكرة واضحة مغروسة متمكنة عند عدد لا بأس به من الأفراد يُكوِّنون القاعدة الصلبة المؤثرة؛ فالسنن الربانية في الأمم، والقوانين الثابتة في الاجتماع تدل على أن التغيير إلى الإصلاح لا بد أن يعتمد على نواة صلبة جدًا، ونقية، ومؤثرة إلى حد بعيد، تجتمع في فلكها عناصر: الصلابة، والنقاء، والتأثير.

والمطلوب في هذه المرحلة هو تشكل نظام الجماعة باعتباره نخبة أو صفوة تمثل نوعية ممتازة لديها القدرة على الانتشار في مختلف المواقع، بسبب تأهيل الأقوياء الأمناء الأكفاء في كل مجال وفي كل قطاع حيوي.

ثانيًا: المرحلة الاجتماعية:

والمقصود بها المرحلة التي يتقرر فيها إعادة ترتيب أولويات وسائل العمل الدعوي، باعتماده منهجًا تعطى فيه الأولوية للوسائل والأدوات التي تُمكِّن من التغلغل والانتشار في المجتمع، والامتداد في كل شرائحه ومستوياته ومواقعه من أجل تأسيس (تيار إسلامي)، أي: رأي جماهيري عام مقتنع بالفكرة الإسلامية ومتشبع بالمنهج الإسلامي باعتباره الحل الحقيقي للأزمة بكل تشعباتها ومشكلاتها المتنوعة.

فالهدف من هذه المرحلة التغييرية هو إقناع المجتمع بالفكرة الإسلامية باعتباره مشروعًا حضاريًا، وربط المجتمع بهذا المشروع، وجعله يقتنع تمامًا بأن مصالحه المادية والمعنوية، الدنيوية والأخروية، استقراره وحريته وعدله، ورسالته كأمة حضارية، وحركته التاريخية، وقدرته على التدافع، ونجاحه في الخروج من الفقر والجهل والتخلف والاستبعاد إلى الاستقلال الحقيقي تتحدد وتتلخص بشكل حاسم ونهائي في المشروع الحضاري الإسلامي.

فإذا اقتنع المجتمع بهذه الرؤية بواسطة قنوات وآليات متعددة، وانشغل أساسًا بضرورة تحكيم الإسلام في حياته، تأسس ما يمكن أن نطلق عليه: تيار التغيير.

أما آليات ووسائل هذه المرحلة فتشمل كل أداة يمكنها التأثير في المجتمع، ومنها على سبيل المثال:

١ - التعليم: بفتح المدارس الحرة في المراحل المختلفة من الروضة إلى الجامعة، لإعادة صياغة عقلية الناشئة عن طريق تبليغ وترسيخ الأصول والمعارف الإسلامية في نفوسها، حتى يتأسس بتراكمها قواعد ومناهج تساعد على إعادة تشكيل قناعات المجتمع، وتحديد توجهاته، وبناء مواقفه واختياراته على أساس المرجعية الإسلامية، والضوابط الشرعية.

على أن يتمّ ربط التعليم بالتربية لنقل المفاهيم والمبادئ إلى سلوكيات عملية تتكامل فيها التزكية والفقه، والعلم والعمل.

٢ - الإعلام: في عصرنا الحاضر تطورت وسائله المرئية والمسموعة والمقروءة تطورًا كبيرًا، حيث أصبحت سلاحًا خطيرًا يتعدى دورها الترويج والترفيه والأخبار، ليعمل على تبديل المفاهيم وصناعة الاتجاهات، مما أكسبها قدرة ملموسة على الاستقطاب والتأثير والتوجيه.

ولما كان التغيير نحو الأحسن هو قَدَرُ الدعوة الإسلامية، فقد أصبح لزامًا عليها أن تنظر إلى الإعلام باعتباره أداة مؤثرة على الرأي العام المحلي من جهة، ووسيلة فعالة للتعريف بالإسلام وتبليغ رسالته عالميًا من جهه أخرى، مما يتطلب ضرورة الوصول إلى خطاب إعلامي متميز وشامل يقوم بوظيفة البلاغ المبين، ويقدم رسالة الإسلام إلى الناس كافة بأنها الأصلح لهم والأنفع لدنياهم وأخراهم.

على أن الإعداد المهني لحامل الرسالة الإعلامية ينبغي أن يكون وفق برامج تدريبية مدروسة ذات أهداف واضحة على أيدٍ مخلصة واعية خبيرة، ويشمل كافة المجالات مثل:

ـ مجال المناظرة والحوار والندوة.

ـ مجال الكتابة الصحفية والأدبية.

ـ مجال الإلقاء والإعداد البرامجي في الإذاعة والتلفاز عبر إذاعة وقناة إسلامية شرعية.

ـ مجال المعارض.

ـ مجال المؤتمرات.

وبذلك يتحقق للإسلام أصالته وتمايزه عن الإعلام الغربي (٣) .

هناك بطبيعة الحال وسائل أخرى يمكن استثمارها في مجال التغيير؛ مثل: الجمعيات والنوادي الثقافية، والاتحادات والنقابات، وهيئات الإغاثة والمعونة التي تقدم الخدمات الاجتماعية للناس وتتبنى قضاياهم، وتحقق مصالحهم ومنافعهم اليومية.

ثالثًا: المرحلة التنزيلية:

وهي المرحلة التي ينبغي فيها انطلاق عملية تنزيل البدائل الإسلامية على أرض الواقع، لمعالجة مصادر الأزمة والأوضاع التي ساهمت فيها. ومن المفروض أن تكون المرحلة الاجتماعية السابقة قد حققت فيها شوطًا مهمًا على مستوى البُنى التحتية؛ مثل (التربية والتعليم، والإعلام، وقوى الضغط الاجتماعي مثل النقابات والجمعيات ... إلخ) (١) .

ولما كان التغيير الحقيقي والحاسم عادة ما يواجه بعوائق وصعوبات، ولذلك فهذه المرحلة التنزيلية عادة ما تبدأ بمواجهة التحديات، فهي بذلك أصعب مرحلة في مسلسل التغيير.

وفي هذه المرحلة ينبغي أن تمتلك الدعوة الإسلامية رصيدًا كبيرًا في الأمة، وتستند إلى قاعدة عامة قوية تدخل بها دائرة النضج والاكتمال. ولكي تحقق هذه الغاية لا بد أن تشقّ الطريق نحو القاعدة أكثر فأكثر، فتدخل في نسيجها الاجتماعي والثقافي والاقتصادي، وتوظف مختلف الإمكانيات والوسائل المتاحة للقيام بالتغيير المنشود.

وعندما يصبح الكم والكيف في الحدود المطلوبة والكافية، عندئذ تبدأ تلك المرحلة التي قد تطول بدورها لفترة غير محدودة، لكنها محسومة بإذن الله - تعالى - لمصلحة الفئة المؤمنة المحتسبة الصابرة المستقيمة على منهج الله - تعالى - ورسوله -ﷺ-.

وبعبارة أخرى: إن تكوين القاعدة حسب المواصفات المذكورة سلفًا، مع حضور شعبي للدعوة، وتأثير واقعي مترادف في كافة المواقع السياسية والاقتصادية والاجتماعية والثقافية والإعلامية ستسهم جميعها في أن تصل قوة المد الدعوي كمًا وكيفًا إلى مرحلة التمكين لهذا الدين بإذن الله.

وهذا يقضي سبر أغوار سنة الإعداد، وهي ثمرة الفهم الصحيح والقصد السليم والصبر الطويل.

والإعداد يجب أن يشمل الجوانب الآتية:

أـ الإعداد العلمي والمعرفي، والتفقه في الدين والبصيرة فيه.

ب - الإعداد التربوي والسلوكي.

جـ - الإعداد المالي.

د - الإعداد الإعلامي.

هـ - الإعداد البدني (٢) .

وعلى العموم، من علامات تلك المرحلة أن تتوفر لدى العمل الإسلامي من القوى عدديًا وماديًا ما هو أعلى من الحد الأدنى المطلوب، لكن هذا الأمر لا يمكن ادعاء حصره أو توقيته؛ إذ أنه ينبني على جملة من العوامل؛ منها: مدى قوة الصدق والإخلاص في النفوس، ومدى الاستعداد للتضحية وبذل الوقت والمال، وهذا بدوره يرجع إلى الإعداد التربوي، ومدى إحكام التخطيط، والإعداد على كافة الأصعدة.

٣ الخاتمة:

ممّا لا ريب فيه أن المخْرَج من التبعية التي تؤسسها العولمة في المجتمعات الإسلامية اليوم يومًا بعد يوم ينحصر في أمرين:

الأول: استعادة الوعي بالهويّة الإسلامية، وتحصين العقل المسلم من الاختراق الثقافي والاستلاب الفكري في مجال القيم والمبادئ والأصول الثابتة التي لا غنى عنها في مواجهة خطط تذويب الذات، وتدمير البنية التحتية العقدية والفكرية التي تحفظ للأمة شخصيتها واستقلالها. علمًا بأن الهوية تعتبر الآن عنصرًا هامًا واستراتيجيًا بالنسبة لأمن الأمم والدول في إدارتها للصراع والتنافس مع الدول الأخرى. والمطلع على خطط الدول الأمنية أو التنموية يلحظ أن مسألة الهويّة تختص بعناية واهتمام؛ لأنها خط الدفاع الأول عن ذاكرة الأمة ولغتها وتاريخها وقيمتها الحضارية. على أن الإسلام يمتلك منظومة من القيم تحقق الاستقرار السياسي والاقتصادي والاجتماعي، وهي شروط ضرورية لبناء مجتمع منظم ومتحضر وقوي يستطيع أن يواجه تحديات العولمة الغربية.

ولتحقيق ذلك لابدّ من التركيز على الجانب النفسي والتربوي في بناء العقل المسلم المعاصر، وذلك بدمج العملية التعليمية والتربوية في إطار واحد، بإرساء وغرس قواعد البعد العام الاجتماعي في التكوين النفسي والتربوي للفرد المسلم، وما يتبعها من مبادئ وقيم؛ كالعدل، والشورى، والمساواة، والحرية، والصدق، والإخلاص، والتضامن، والتكافل، والتضحية، والبذل، وتقدير قيمة الوقت، وامتلاك روح الجَلَد، والصبر على العمل والإنتاج، والتعود على النظام، وإحكام التخطيط، وتربية روح الانتماء لدى الفرد، والحرص على مصالح الأمة وحقوقها ورعايتها، وحماية مؤسساتها العامة، والمحافظة على النظام العام وغير ذلك، حيث تصبح هذه القيم عرفًا ملزمًا للجميع يهتزّ لها ضمير المجتمع في حال المساس بها.

والثاني: الانفتاح على الحضارات الأخرى في مجال التقنية وعلوم الوسائل، حرصًا على امتلاك المعرفة ثم القوة في المجالات المختلفة لدعم التنمية الشاملة، وذلك بربط السياسات الفعلية والتربوية بسياسات التنمية في تلك القطاعات وتفجير الطاقات الكامنة في المجتمعات الإسلامية.

فالتقدم الحقيقي لا يمكن إحرازه إلا بالجمع بين الأصالة والمعاصرة أو بعبارة أخرى بين الثابت والمتغير؛ ثابت يجب الحفاظ عليه ويتضمن العقيدة واللغة والتاريخ وقيم التنشئة الاجتماعية، ومتغير يفتح المجال للتفاعل مع علوم العصر، مع إيجاد المناخ الملائم للابتكار والإبداع والتجديد.

إن التغيير الاجتماعي شيء محتوم، ومعادلته الجمعُ بين الأصالة والمعاصرة، وإن علينا أن نرشِّده بدل أن نقاومه، وترشيده يكون من خلال المراقبة الدقيقة والمتابعة والمراجعة، فنضع الخطوط الحمراء في وجه كل تغيير يمس الأصول والثوابت، والأهداف الكبرى، والمبادئ العليا للأمة، ونرحب؛ بل ونبدع في الوسائل والأدوات، ونجدد الأساليب والآليات التي تساعدنا على تنشيط وظائف نظمنا الدعوية والاجتماعية، وتوظيف كل طاقاتنا وإمكاناتنا على طريق تحقيق آمالنا وأهدافنا السامية في هذه الحياة التي هي مسرح الابتلاء والتدافع: ﴿وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ إنَّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ﴾ [الحج: ٤٠] .

التلازم بين العقيدة والدعوة

سعد بن ناصر الغنَّام

الحديث عن الدعوة ذو شجون؛ لأنك تقتفي آثار المصطفى ﵊ في أعظم أعماله، بل الهدفَ من بعثته وهو دعوة الناس إلى الخير. والعجيب أن أكثر الناس يحرصون على ترسُّم خطاه في كل صغيرة وهذا حق، مثل: تحريك الأصابع في التشهد، أو الإشارة بها؛ وهذا هو الصحيح، ولكن لا يتصورون أنَّ التأسِّيَ يكون في حركته الدعوية في المجتمع، وتنقُّله بين الديار والقبائل والمجالس حاملًا همّ الدعوة إلى الله - تعالى -

إنها مفارقة عجيبة تحتاج إلى تأمل!

وعندما نبحث عن الأسباب نجدها كثيرة. يهمنا هنا الجهل بالترابط الوثيق بين العقيدة والدعوة إلى الله - تعالى ـ، لذلك نحاول الربط بين الأمرين من خلال مسائل معينة، وبالله التوفيق.

أولًا: كلمة العقيدة كما نفهمها من لغتنا العربية تُفيد الربط والإحكام، كما قال - تعالى ـ: ﴿وَلَكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا عَقَّدتُّمُ الأَيْمَانَ﴾ [المائدة: ٨٩]، وقال ﷿: ﴿أَوْفُوا بِالْعُقُودِ﴾ [المائدة: ١] .

فكيف يُتَصوّر أن ينطلق إنسان من دعوة لم تنعقد بعدُ في قلبه بشكل واضح وقوي؟ لأن الدعوة كما أنها تشريف؛ فإنها تكليف بأعباء وأثقال لا يقوى عليها إلا من تربى تربية عميقة على العقيدة. قال - تعالى - بعد الأمر بقيام الليل: ﴿إنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل: ٥] .

وهذه فرصة للتذكير بأحد جولات النبي -ﷺ- الدعوية، من خلال الجهاد في غزوة أحد، حيث تجلّت مواقف البطولة عند أصحاب العقيدة، وتكشفت صور النكوص والهزيمة عندما ضعفت العقيدة. أترك الكلام لشيخ الإسلام ابن تيمية ﵀ حول هذا، حيث ذكر بعد حصول رجوع رأس النفاق (عبد الله بن أُبيِّ): انخذل معه خلق كثير، كان كثير منهم لم ينافق قبل ذلك؛ فأولئك كانوا مسلمين، وكان معهم إيمان هو الضوء المضروب به المثل.

فلو ماتوا قبل المحنة والنفاق لماتوا على الإسلام (١) .

إذن طريق الدعوة طويل يحتاج إلى طول نفس وعمق في العقيدة، نسأل الله الثبات والإعانة.

ثانيًا: إذا لم تكن العقيدة واضحة في ذهن الداعية، فإلامَ سيدعو الناس؟!

هل سيدعوهم إلى قضايا وهمية؟ أم تناقضات عقلية؟

فما أجملَ قوله ﷿: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ﴾ ! [يوسف: ١٠٨] .

لذلك رتّب النبي -ﷺ- الأولويات عند معاذ ﵁ فقال: «وليكن أول ما تدعوهم إليه شهادة أن لا إله إلا الله» . وهذا الترتيب الشرعي في الدعوة يؤدي إلى قبول الناس للدعوة، والعمل بمقتضاها من التشريعات والأحكام، وهذا مثل جذور الشجرة، وجذعها وفروعها وأوراقها، فعلى قدر ترسخ الجذور يكون النمو في الخارج، لذلك تجد القرآن يربط بين الجذور العقدية والتطبيقات الشرعية، قال - تعالى ـ: ﴿وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ * الَّذِينَ إذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ * وَإذَا كَالُوهُمْ أَو وَّزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ * أَلا يَظُنُّ أُوْلَئِكَ أَنَّهُم مَّبْعُوثُونَ * لِيَوْمٍ عَظِيمٍ﴾ [المطففين: ١ - ٥] .

إذًا لا يمكن الانضباط الشرعي في السلوك والأخلاق، إلا بالشعور بقضية عقدية مهمة؛ وهي البعث.

وتأمل كلام ابن القيم في زاد المعاد، عندما تكلم عن الصيام، قال - رحمه الله تعالى ـ: «تأخرّ فرضُه إلى وسط الإسلام (٢)؛ لأن فطم النفوس عن مألوفاتها أمر شاق. ولكن لما توطن التوحيد في القلوب، واستقرت العقيدة نزل فرضه» . وهكذا شأن القرآن المكي يغلب عليه الطابع العقدي، بينما المدني يغلب عليه الطابع التشريعي بعد ترسخ العقيدة.

فدعوة الناس إلى قضايا فرعية، مع أهميتها، قبل التذكير بقضايا العقيدة وإحيائها؛ كالحرث في الماء والزراعة في الهواء.

ثالثًا: استحضار العقيدة يُريح الداعية كثيرًا ممّا يزعجه، كما أزعج ذلك المصطفى -ﷺ- حتى أتاه البيان من ربه: ﴿فَلَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَّفْسَكَ عَلَى آثَارِهِمْ إن لَّمْ يُؤْمِنُوا بِهَذَا الْحَدِيثِ أَسَفًا﴾ [الكهف: ٦] .

إذن ليس عليك هداهم، ولكنّ الله يهدي من يشاء.

فشأنك وشأن الدعاة جميعًا البلاغ المبين بالأسلوب الرفيق الذي يُقرِّب ولا يفتن. أما أمر القلوب فعند مقلبها.

هذه بعض جوانب الربط بين العقيدة والدعوة، وهي أكثر من ذلك، وبالله التوفيق.

أسأله ﷾ أن يحبب إلينا الإيمان، وألَّا يزغ قلوبنا بعد إذ هدانا، إنه سميع مجيب.

حتى لا يكثر المتجرئون على الفتيا!

فيصل بن علي البعداني

دخل رجل على فقيه المدينة ومفتيها ربيعة الرأي - رحمه الله تعالى - فوجده يبكي، فقال له: ما يبكيك؟ أمصيبة دخلت عليك؟ وارتاع لبكائه، فقال: لا، ولكن استُفتي من لا علم له، وظهر في الإسلام أمر عظيم، بعض من يفتي هاهنا أحق بالسجن من السُّرَّاق (١) .

وما ذاك منه - رحمه الله تعالى - إلا لأن الفتيا عظيمة الخطر، كبيرة الموقع، جليلة المنزلة؛ إذ هي توقيع عن الله - تعالى - ووقوف بين الله - تعالى - وخلقه. وقد جاءت النصوص والآثار محذرة من الإقدام عليها قبل امتلاك أدواتها، فقال - تعالى ـ: ﴿قُلْ إنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَن تُشْرِكُوا بِاللَّهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأعراف: ٣٣]، وقال ﷿: ﴿وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِّتَفْتَرُوا عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ إنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللَّهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ﴾ [النحل: ١١٦]، وقال -ﷺ- كما في حديث عبد الله بن عمرو ﵄: «إن الله لا يقبض العلم انتزاعًا ينتزعه من العباد، ولكن يقبض العلم بقبض العلماء؛ حتى إذا لم يُبْقِ عالمًا اتخذ الناس رؤوسًا جُهَّالًا، فسئلوا، فأفتوا بغير علم، فضلوا وأضلوا» (٢) . وعن حِبْر الأمة عبد الله بن عباس ﵄ قال: «من أفتى بفتيا يُعَمَّى عليها فإثمها عليه» (٣) .

ولهذا الترهيب الشديد وَجِل من الفتيا الأئمة وخاف منها السلف، وأقوالهم المنبهة على ذلك أكثر من أن تحصى. يقول عبد الله بن مسعود ﵁: «من أفتى الناس في كل ما يسألونه عنه فهو مجنون» (٤)، وروي عن ابن عباس ﵄ مثله (٥) . وعن البراء ﵁ قال: «لقد رأيت ثلاثمائة من أصحاب بدر ما فيهم من أحد إلا وهو يحب أن يكفيه صاحبه الفتيا» (٦)، وقال ابن أبي ليلى: «أدركت عشرين ومائة من الأنصار من أصحاب رسول الله -ﷺ- يُسْألُ أحدُهم عن المسألة فيردها هذا إلى هذا، وهذا إلى هذا حتى ترجع إلى الأول» (٧) . وقال عطاء: «أدركت أقوامًا يُسْألُ أحدُهم عن الشيء فيتكلم وهو يرعد» (٨)، وقال سفيان: «أدركت الفقهاء وهم يكرهون أن يجيبوا في المسائل والفتيا حتى لا يجدوا بدًا من أن يفتوا» (٩)، وقال مالك: «ما أفتيت حتى شهد لي سبعون أني أهل لذلك» (١٠)، وقال أبو إسحاق السبيعي: «كنت أرى الرجل في ذلك الزمان، وإنه ليدخل يسأل عن الشيء فيدفعه الناس عن مجلس إلى مجلس حتى يُدفَع إلى مجلس سعيد بن المسيب؛ كراهيةً للفتيا» (١١) . وكان سعيد بن المسيب «لا يكاد يفتي فتيا، ولا يقول شيئًا إلا قال: اللهم سلمني وسلم مني» (١٢) . ويزيد العلاَّمة ابن القيم الأمر إيضاحًا فيقول: «كان السلف من الصحابة والتابعين يكرهون التسرع في الفتوى، ويود كل واحد منهم أن يكفيه إياها غيره، فإذا رأى أنها قد تعينت عليه بذل اجتهاده في معرفة حكمها من الكتاب والسنة أو قول الخلفاء الراشدين ثم أفتى» (١٣) .

ومن أجل أن لا يتصدر للفتوى كل أحد وضع العلماء شروطًا لا بد من توافرها في المتصدر للفتيا من أبرزها: العدالة، والاجتهاد. قال النووي: «واتفقوا على أن الفاسق لا تصح فتواه، ونقل الخطيب فيه إجماع المسلمين» (١٤) . وقال أبو يعلى: «من لم يكن من أهل الاجتهاد لم يجز له أن يفتي ولا يقضي، ولا خلاف في اعتبار الاجتهاد فيهما عندنا» (١٥) . والمتأمل في واقع الصحوة المباركة اليوم يلحظ حدوث تطاول متكرر على مقام الفتوى من بعض أبنائها، قد يصل بالأمر من كثرته إلى درجة المشكلة، وليس هذا مقصورًا على صغار أبناء الدعوة، بل إن ممن خاض في ذلك شخصيات مشهورة تزعم نفسها أمام الملأ أنها من قيادات الصحوة وكبار دعاتها وإدارييها، وصدق فيهم قول أبي الحصين الأسدي: «إن أحدهم ليفتي في المسألة، ولو وردت على عمر بن الخطاب لجمع لها أهل بدر» (١) .

وهو أمر محزن، يزيد من شدته ومرارته إدراك أن الفتوى لا تجوز بالتقليد؛ فكيف تجوز بمحض الجهل؟ (٢) . وبمقارنة حال هؤلاء بمثل حال الأئمة يظهر الفرق؛ فهذا الخليفة الراشد علي بن أبي طالب ﵁ سئل عن مسألة فقال: لا علم لي، ثم قال: «وَابَرْدَها على الكبد! سُئلت عما لا أعلم فقلت: لا أعلم» (٣)، وهذا ابن مسعود ﵁ يقول: «من علم فليقل، ومن لم يعلم فليقل: الله أعلم؛ فإن من العلم أن يقول لما لا يعلم: لا أعلم؛ فإن الله قال لنبيه -ﷺ-: ﴿قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْرٍ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُتَكَلِّفِينَ﴾ [ص: ٨٦]» (٤) و«جاء رجل إلى ابن عمر يسأله عن شيء، فقال: لا علم لي بها، ثم التفت بعد أن قفى الرجل، فقال: نِعْمَ ما قال ابن عمر، سئل عَمّا لا يعلم فقال: لا أعلم» (٥) . وهذا فقيه المدينة القاسم بن محمد يقول: «لأن يعيش الرجل جاهلًا خير له من أن يفتي بما لا يعلم» (٦) . وهذا شيخ الإسلام ابن سيرين «كان إذا سئل عن شيء من الفقه: الحلال والحرام، تغير لونه وتبدل، حتى كأنه ليس بالذي كان» (٧) . وهذا أبو حنيفة النعمان يقول: «من تكلم في شيء من العلم وتقلده وهو يظن أن الله لا يسأله عنه كيف أفتيت في دين الله؟ فقد سهلت عليه نفسه ودينه» (٨)، وهذا إمام دار الهجرة مالك بن أنس - رحمه الله تعالى - كان ربما يُسأَل عن خمسين مسألة فلا يجيب في واحدة منها (٩)، وكان يقول: «من أجاب في مسألة فينبغي من قبل أن يجيب فيها أن يعرض نفسه على الجنة والنار، وكيف يكون خلاصه في الآخرة، ثم يجيب فيها» (١٠)، «وسئل عن مسألة فقال: لا أدري، فقيل له: إنها مسألة خفيفة سهلة، فغضب وقال: ليس في العلم شيء خفيف، ألم تسمع قوله جل ثناؤه: ﴿إنَّا سَنُلْقِي عَلَيْكَ قَوْلًا ثَقِيلًا﴾ [المزمل: ٥]، فالعلم كله ثقيل، وخاصة ما يُسأَل عنه يوم القيامة» (١١) . وقال أبو داود: «ما أحصي ما سمعت أحمد سئل عن كثير مما فيه الاختلاف في العلم فيقول: لا أدري. قال: وسمعته يقول: ما رأيت مثل ابن عيينة في الفتوى أحسن فتيا منه، كان أهون عليه أن يقول: لا أدري» (١٢) .

وكل ما يُخشَى منه أن يكثر المتجرئون على الفتيا (١٣)، وأن تزداد أصواتهم ارتفاعًا، وحركتهم انتشارًا، فيسدلوا الستار على أهل العلم والاختصاص، فيحولوا بينهم وبين كثير من خواص الأمة فضلًا عن عامتها، وبخاصة أن كثيرًا من هؤلاء الجسورين على الفتوى لا يعرف أنه جاهل، ولا يدرك أن قيمة المرء ما يحسن، ولذا فقد أخذ يتحدث في كل شيء بدءًا بأصول الشريعة ومقاصدها، ومرورًا بنوازل الأمة وقضاياها الكبرى، وانتهاء بأقسام المياه وأحكامها، ورحم الله - تعالى - أيوب السختياني حين قال: «أجسر الناس على الفتيا أقلهم علمًا باختلاف العلماء، وأمسك الناس عن الفتيا أعلمهم باختلاف العلماء» (١٤) . وكل ما يُخشى منه أن يأتي اليوم الذي يكون فيه المتصدرون للفتوى - ممن لم يبلغ مرتبتها - أكثر من طالبيها.

حقًا إن استفحال هذه الظاهرة أمر يستدعي من العلماء والمربين سرعة المعالجة حتى لا يكون ذلك بوابة لفُشُوِّ أمراض أكثر خطورة، مثل: ضعف الخشية، والإعجاب بالنفس، وعدم احترام العلماء وإنزالهم المنزلة التي أنزلهم الله - تعالى - إياها، وفشو ظاهرة التعالم، والجرأة على النص، والخروج عن فهم السلف وطريقتهم في العلم والعمل والدعوة، وإضلال الناس، وتعلقهم في مسائل الشريعة برؤوس جهال ... ونحو ذلك من الأدواء الفتاكة. ولله در علماء السلف الصالح الذين كانوا ينكرون على العُبَّاد إقدامهم على الفتوى مع معرفتهم بكثير من العلم؛ لأنهم لم يجمعوا شروط الفتوى؛ فكيف لو رأوا في أيامنا هذه تخبيط بعض أبناء الصحوة وجرأتهم على اقتحام بوابة الفتوى دون رسوخ في العلم فضلًا عن قلة التعبد.

ولعل من أبرز ما يعين على معالجة هذا الأمر: أن يقوم العلماء بدورهم في سد الفراغ الذي تحتاجه الأمة، والذي لولا التقصير فيه لما لجأ أفراد من الأمة إلى استفتاء هؤلاء؛ لأنه - كما قيل -: إذا جاء نهر الله بطل نهر معقل.

ومما يعين أيضًا: جدية الدعاة والمربين في نشر العلم الشرعي في أوساط أبناء الصحوة وفق سلم علمي معتبر؛ لأن المرء كلما ازداد معرفة كلما عظم إدراكه لجهله وأنه ما أوتي من العلم إلا قليلًا. ومما يعين أيضًا: التعريف بأهل العلم وبطرائقهم في التعلم والتعليم والعمل؛ لكي ينغرس إجلالهم في نفوس أبناء الصحوة، فيهابوا العلم، ويُنزلوا العلماء المنزلة التي أنزلهم الله - تعالى - إياها.

اللهم قِنَا الضلال والفتنة، ولا تجعلنا من رؤوس الجهالة، الذين يأتون الناس بالعجائب، ويفسدون في الأرض أكثر مما يصلحون، بجود منك وإحسان يا رحمن يا رحيم! وصلى الله وسلم على النبي الكريم، وعلى الآل والأصحاب أجمعين.

عدة الصابرين وذخيرة المساهمين

د. نايف بن أحمد الحمد

الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده؛ وبعد: فقد أُصيب المضاربون في الأسهم بانهيارات متتابعة خلال الأسابيع الماضية؛ حيث هبطت أسعار كثير من الأسهم أكثر من ستين في المائة، ولا زالت في اضطراب. وقد سمعت وقرأت شيئًا مما أصاب الناس بسبب ذلك، من وفاة بعض المساهمين وجنون آخرين، وهلوسة آخرين، وأصبح هذا الهم هو حديث الناس في مجالسهم، فأحببت أن أواسي إخواني بشيء مما جاء في فضيلة الصبر، وحرمة الجزع والسخط، فأقول مستعينًا بالله - تعالى ـ:

أولًا: لا يخفى على الجميع أن جملة من الأسهم المتداولة هي محرمة شرعًا باتفاق العلماء؛ كأسهم البنوك الربوية، ومع ذلك فإنك ترى من يتداولها بيعًا وشراءً، ولا شك أن هذا من السُّحت الذي تُمحق بسببه البركة، قال - تعالى ـ: ﴿يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ كُلَّ كَفَّارٍ أَثِيمٍ﴾ [البقرة: ٢٧٦]، فهذا المرابي خسر ماله في الدنيا وبقي حسابه يوم القيامة إن لم يتب من ذلك. قال - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ * فَإن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإن تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لا تَظْلِمُونَ وَلا تُظْلَمُونَ﴾ [البقرة: ٢٧٨ - ٢٧٩]، ولعل ما حدث يكون درسًا لهؤلاء وبابًا للتوبة. فعن عبد الله بن مسعود ﵁ عن النبي -ﷺ- قال: «ما ظَهَر في قومٍ الرِّبا والزِّنى إلا أحَلُّوا بأنفسهم عِقاب الله ﷿» (١) . فهذا الذي حدث عقوبة للمرابين، قال - تعالى ـ: ﴿وَمَا أَصَابَكُم مِّن مُّصِيبَةٍ فَبِمَا كَسَبَتْ أَيْدِيكُمْ وَيَعْفُو عَن كَثِيرٍ﴾ [الشورى: ٣٠]، وابتلاء لغيرهم. قال - تعالى ـ: ﴿وَلَنَبْلُوَنَّكُم بِشَيْءٍ مِّنَ الْخَوْفِ وَالْجُوعِ وَنَقْصٍ مِّنَ الأَمْوَالِ وَالأَنفُسِ وَالثَّمَرَاتِ وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ﴾ [البقرة: ١٥٥] .

ثانيًا: لعل من أسباب الانهيار امتناع جملة من المساهمين من إخراج زكاة الأسهم، متعذرين بأسباب واهية كعدم وجود السيولة لديهم؛ فعن عائشة ﵂ قالت: سمعت رسول الله -ﷺ- يقول: «ما خالطت الزكاة مالًا قط إلا أهلكته» (٢) . وقال - تعالى - ذاكرًا عقوبة من منع المساكين حقهم: ﴿إنَّا بَلَوْنَاهُمْ كَمَا بَلَوْنَا أَصْحَابَ الْجَنَّةِ إذْ أَقْسَمُوا لَيَصْرِمُنَّهَا مُصْبِحِينَ * وَلا يَسْتَثْنُونَ * فَطَافَ عَلَيْهَا طَائِفٌ مِّن رَّبِّكَ وَهُمْ نَائِمُونَ * فَأَصْبَحَتْ كَالصَّرِيمِ * فَتَنَادَوْا مُصْبِحِينَ * أَنِ اغْدُوا عَلَى حَرْثِكُمْ إن كُنتُمْ صَارِمِينَ * فَانطَلَقُوا وَهُمْ يَتَخَافَتُونَ * أَن لاَّ يَدْخُلَنَّهَا الْيَوْمَ عَلَيْكُم مِّسْكِينٌ * وَغَدَوْا عَلَى حَرْدٍ قَادِرِينَ * فَلَمَّا رَأَوْهَا قَالُوا إنَّا لَضَالُّونَ * بَلْ نَحْنُ مَحْرُومُونَ * قَالَ أَوْسَطُهُمْ أَلَمْ أَقُل لَّكُمْ لَوْلا تُسَبِّحُونَ * قَالُوا سُبْحَانَ رَبِّنَا إنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ * فَأَقْبَلَ بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ يَتَلاوَمُونَ * قَالُوا يَا وَيْلَنَا إنَّا كُنَّا طَاغِينَ * عَسَى رَبُّنَا أَن يُبْدِلَنَا خَيْرًا مِّنْهَا إنَّا إلَى رَبِّنَا رَاغِبُونَ * كَذَلِكَ الْعَذَابُ وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَكْبَرُ لَوْ كَانُوا يَعْلَمُونَ﴾ [القلم: ١٧ - ٣٣]؛ فإن قيل: فهناك المزكون وغير المرابين في السوق وقد شملتهم الخسارة؟ أقول: أذكرهم بحديث أم المؤمنين زينب بنت جحش ﵂ قالت: «قلت: يا رسول الله، أنهلكُ وفينا الصالحُون؟ قال: نعم! إذا كثُر الخبثُ» (١) .

ولعل من أهم ما ينبغي فعله عند هذا الابتلاء:

أولًا: الرجوع إلى الله - تعالى - وتذكر أحكامه، والعمل بها. قال - تعالى ـ: ﴿وَلَقَدْ أَخَذْنَا آلَ فِرْعَوْنَ بِالسِّنِينَ وَنَقْصٍ مِّنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ﴾ [الأعراف: ١٣٠] .

ثانيًا: الصبر؛ وهو: حبس النفس عن الجزع والتسخط، وحبس اللسان عن الشكوى، وحبس الجوارح عن التشويش (٢) . والصبر: هو الأساس الأكبر لكل خلق جميل، والتنزه من كل خلق رذيل، وهو حبس النفس على ما تكره وعلى خلاف مرادها؛ طلبًا لرضى الله وثوابه (٣) .

وهو عبادة غفل عنها الكثير؛ لذا لا بد منه، واستحضار الأجر العظيم والثواب الكبير الذي أعده الله - تعالى - للصابرين، ومن ذلك:

١ - محبة الله - تعالى - لهم. قال - تعالى ـ: ﴿وَاللَّهُ يُحِبُّ الصَّابِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٤٦]، وعن أنس ﵁ قال: قال النبي -ﷺ-: «إن عِظم الجزاء من عظم البلاء، وإن الله - تعالى - إذا أحب قومًا ابتلاهم، فمن رضي فله الرضا، ومن سخط فله السخط» (٤) .

٢ - إن الصبر سبب لرفع الدرجات وتكفير السيئات. قال - تعالى ـ: ﴿إنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُم بِغَيْرِ حِسَابٍ﴾ [الزمر: ١٠]، قال سليمان بن القاسم: كل عمل يُعرف ثوابه إلا الصبر (٥) .

عن عبد الله بن مسعود ﵁ قال: قال النبي -ﷺ-: «ما من مسلم يصيبه أذى شوكة فما فوقها إلا كفّر الله بها سيئاته؛ كما تحط الشجرة ورقها» (٦)، وقال -ﷺ-: «ليس من مؤمنِ يُصيبه نكْبةُ شوكة ولا وجع إلاَّ رفع الله ﷿ له بها درجةً، وحطَّ بها عنه خطيئةً» (٧) .

والصبر مثل اسمه مرٌ مذاقته لكن عواقبه أحلى من العسلِ (٨)

٣ - أنه - سبحانه - جعل الصبر على المصائب من عزم الأمور. أي: مما يعزم من الأمور التي إنما يعزم على أجلِّها وأشرفها، فقال: ﴿وَلَمَن صَبَرَ وَغَفَرَ إنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأُمُورِ﴾ [الشورى: ٤٣] .

وقال لقمان لابنه: ﴿يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَى مَا أَصَابَكَ إنَّ ذَلِكَ مِنْ عَزْمِ الأُمُورِ﴾ [لقمان: ١٧] .

٤ - قال ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «إنه - تعالى - جمع للصابرين ثلاثة أمور لم يجمعها لغيرهم، وهي: الصلاة منه عليهم، ورحمته لهم، وهدايته إياهم. قال - تعالى ـ: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إنَّا لِلَّهِ وَإنَّا إلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ [البقرة: ١٥٥ - ١٥٧]، وقال بعض السلف وقد عُزِّي على مصيبة نالته فقال: ما لي لا أصبر وقد وعدني الله على الصبر ثلاث خصال، كل خصلة منها خير من الدنيا وما عليها؟!» (٩) ا. هـ.

صابر الصبرَ فاستغاث به الصبرُ فصاح المحب بالصبر: صبرا

وقيل أيضًا:

سأصبر حتى يعلم الصبر أنني صبرت على شيء أمرّ من الصبرِ

٥ - أنه - سبحانه - جعل الصبر عونًا وعدة، وأمر بالاستعانة به. قال: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ﴾ [البقرة: ٤٥]، فمن لا صبر له لا عون له (١٠) .

ثالثًا: أنْ نعلم أنَّ الله - تعالى - هو المعطي وهو المانع، بيده ملكوت كل شيء. قال - تعالى ـ: ﴿مَا عِندَكُمْ يَنفَدُ وَمَا عِندَ اللَّهِ بَاقٍ وَلَنَجْزِيَنَّ الَّذِينَ صَبَرُوا أَجْرَهُم بِأَحْسَنِ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [النحل: ٩٦] وفي الحديث القدسي: «يا عبادي، كلُّكم جائع إلا من أطعمتهُ؛ فاستطعموني أُطعِمكمْ، يا عبادي، كلُكمْ عارٍ إلا من كسوته؛ فاستكسوني أكسُكُم ...» إلى قوله: «... يا عبادي، لو أنَّ أولكم وآخركم وإنسكم وجنَّكم قاموا في صعيد واحد فسألوني، فأعطيت كل إنسان مسألته ما نقص ذلك مما عندي؛ إلا كما ينقص المخيط إذا أُدخل البحر» (١) .

رابعًا: أن نعلم أن النبي -ﷺ- لم يكن يخشَ الفقر علينا. فعن عمرو بن عوف ﵁ قال: «قدم أبو عبيدة بمال من البحرين، فسمعت الأنصار بقدوم أبي عبيدة فوافوا صلاة الفجر مع رسول الله -ﷺ-، فلما صلى رسول الله -ﷺ- انصرف، فتعرضوا له، فتبسَّم رسول الله -ﷺ- حين رآهُم، ثمَّ قال: «أظُنُّكم سمعتُم أن أبا عبيدة قدم بشيء من البحرين؟» فقالوا: أجل يا رسول الله. قال: فأبشروا وأمَّلوا ما يسُرُّكُمْ، فو الله ما الفقر أخشى عليكم؛ ولكني أخشى عليكم أن تُبسط الدنيا عليكم كما بُسطت على من كان قبلكم، فتنافسوها كما تنافسوها، وتُهلككُمْ كما أهْلكتْهُم» (٢) .

وكيف أخاف الفقر والله رازقي ورازق هذا الخلق في العسر واليسر؟

تكفل بالأرزاق للخلق كلهم وللوحش في الصحراء والحوت في البحرِ (٣)

خامسًا: سوق الأسهم من أكثر الأسواق صدمات:

فيومٌ علينا ويوم لنا ويوم نساء ويوم نسر

وقال أبو الأسود:

وإن امرءًا قد جرب الدهر لم يخف تقلب عصريه؛ لغيرُ لبيب

وما الدهر والأيام إلا كما ترى رزيَّة مال أو فراق حبيب

وقيل:

إذ ما أتاك الدهر يومًا بنكبة فافرغ لها صبرًا ووسع لها صدرا

فإن تصاريف الزمان عجيبة فيومًا ترى يسرًا ويومًا ترى عسرا

قال محمود الوراق:

إني رأيت الصبر خير معوّل في النائبات لمن أراد معولا (٤)

لذا لا بد أن يربي المشارك فيه نفسه، ويهيئها على تحمل الصدمات مع الاحتساب، ففي الحديث: «إنما الصبرُ عند الصدمة الأولى» (٥) .

والاسترجاع عند وقوع المصيبة من العبادات التي نسيها كثير من المساهمين. قال - تعالى ـ: ﴿وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ * الَّذِينَ إذَا أَصَابَتْهُم مُّصِيبَةٌ قَالُوا إنَّا لِلَّهِ وَإنَّا إلَيْهِ رَاجِعُونَ * أُوْلَئِكَ عَلَيْهِمْ صَلَوَاتٌ مِّن رَّبِّهِمْ وَرَحْمَةٌ وَأُوْلَئِكَ هُمُ الْمُهْتَدُونَ﴾ [البقرة: ١٥٥ - ١٥٧]، وفي صحيح مسلم عن أم سلمة ﵂ قالت: سمعت رسول الله -ﷺ- يقول: «ما من مسلم تصيبه مصيبة فيقول ما أمره الله: إنا لله وإنا إليه راجعون، اللهم أجرني في مصيبتي واخلف لي خيرًا منها، إلا أخلف الله له خيرًا منها»، فهذا إخبار الصادق المصدوق بأن من قال ذلك سيُعوضه الله خيرًا مما فقد؛ لذا لابد من التزام ذلك والثقة به، مع عدم الاستعجال؛ عن أبي هريرة ﵁ أن رسول الله -ﷺ- قال: «يستجاب لأحدِكُم ما لم يَعْجَلْ، يقول: دعوتُ فلم يُستْجب لي» (٦)، وهذا «يقتضي الإلحاح على الله في المسألة، وألّا ييأس الداعي من الإجابة، ولا يسأم الرغبة، فإنه يستجاب له، أو يكفر عنه من سيئاته، أو يدخر له» (٧) ا. هـ. فالدعاء تجارة رابحة على كل حال.

وما مسني عسر ففوضت أمره إلى الملك الجبار إلا تيسرا (٨)

قال العلامة السعدي - رحمه الله تعالى ـ: «متى مرن العبد نفسه على الصبر، ووطنها على تحمل المشاق والمصاعب، وجدَّ واجتهد في تكميل ذلك، صار عاقبته الفلاح والنجاح، وقلَّ من جَدَّ في أمر تَطَلَّبه، واستصحب الصبر إلا فاز بالظفر» (١) ا. هـ.

صبرنا له صبرًا جميلًا، وإنما تفرج أبواب الكريهة بالصبر

سادسًا: أن نعلم أن الصبر يحتاج إلى مجاهدة وتحمل، فهو لا يأتي بسهولة ويسر؛ قال النبي -ﷺ-: «ومن يتصبر يُصبرهُ الله، وما أُعطي أحدٌ عطاءً خيرًا وأوسع من الصبر» (٢) .

فصبرًا يا بني الأحرار صبرًا فإن الدهر ذو سعة وضيق

وهذه سنة الله - تعالى - الكونية؛ في تغير أحوال الناس كتغير فصول العام، من غنى وفقر وصحة وسقم.

اصبر لدهر نال مننك فهكذا مضت الدهورُ

فرحٌ وحزنٌ تارةً لا الحزنُ دام ولا السرورُ (٣)

السابع: لا بد أن نعلم أن من أركان الإيمان: أن نؤمن بالقضاء والقدر خيره وشره. قال - تعالى ـ: ﴿مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الأَرْضِ وَلا فِي أَنفُسِكُمْ إلاَّ فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَبْرَأَهَا إنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ﴾ [الحديد: ٢٢]، وعن ابن عباس ﵄ قال: كنت رديف النبي -ﷺ- فقال: «يا غلام - أو يا غُليم - ألا أُعلِّمُك كلمات ينفعُك الله بهنَّ؟» فقلت: بلى. فقال: «احفظ الله يحفظك، احفظ الله تجده أمامك، تعرَّف إلىه في الرخاء يعرفك في الشدة، وإذا سألت فسأل الله، وإذا استعنت فاستعن بالله، قد جفَّ القلمُ بما هو كائنٌ، فلو أن الخلق كُلَّهُمْ جميعًا أرادوا أنْ ينفعوك بشيء لم يكْتُبْهُ الله عليك لم يقْدِروا عليه، وإن أرادوا أنْ يضرُّوك بشيء لم يكتُبه الله عليك لم يقدِروا عليه، واعلم أنَّ في الصبر على ما تكره خيرًا كثيرًا، وأن النصر مع الصبر، وأن الفرج مع الكرْب، وأن مع العسر يُسرًا» (٤) .

لذا ذكر العلماء أن أنواع الصبر ثلاثة:

صبرٌ على طاعة الله، وصبر عن معصية الله، وصبرٌ على امتحان الله (٥) .

«ولهذا قال غير واحد من السلف والصحابة والتابعين لهم بإحسان: لا يبلغ الرجل حقيقة الإيمان حتى يعلم أنّ ما أصابه لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن ليصيبه. فالإيمان بالقدر، والرضا بما قدره الله من المصائب، والتسليم لذلك هو من حقيقة الإيمان» (٦) ا. هـ.

هوِّن عليك فإن الأمور بكف الإله مقاديرها

فليس بآتيك منهيُّها ولا قاصر عنك مأمورها (٧)

قال ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «إنه - سبحانه - قَرَنَ الصبر بأركان الإسلام ومقامات الإيمان كلها، فقرنه بالصلاة؛ كقوله: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلاةِ﴾ [البقرة: ٤٥]، وقرنه بالأعمال الصالحة عمومًا؛ كقوله: ﴿إلاَّ الَّذِينَ صَبَرُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ [هود: ١١]، وجعله قرين التقوى؛ كقوله: ﴿إنَّهُ مَن يَتَّقِ وَيَصْبِرْ﴾ [يوسف: ٩٠]، وجعله قرين الشكر؛ كقوله: ﴿إنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ﴾ [إبراهيم: ٥]، وجعله قرين الحق؛ كقوله: ﴿وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ [العصر: ٣]، وجعله قرين الرحمة؛ كقوله: ﴿وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ وَتَوَاصَوْا بِالْمَرْحَمَةِ﴾ [البلد: ١٧]، وجعله قرين اليقين؛ كقوله: ﴿لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ﴾ [السجدة: ٢٤]، وجعله قرين الصدق؛ كقوله: ﴿وَالصَّادِقِينَ وَالصَّادِقَاتِ وَالصَّابِرِينَ وَالصَّابِرَاتِ﴾ [الأحزاب: ٣٥]، وجعله سبب محبته ومعيّته ونصره وعونه وحسن جزائه؛ ويكفي بعض ذلك شرفًا وفضلًا» (٨) ا. هـ.

فقد ذكره الله - تعالى - في مواضع كثيرة قال الإمام أحمد - رحمه الله تعالى ـ: «ذكر الله - سبحانه - الصبر في القرآن في تسعين موضعًا» (٩) ا. هـ.

قال الأبشيهي: «فلو لم يكن الصبر من أعلى المراتب وأمنى المواهب، لما أمر الله - تعالى - به رسله ذوي الحزم، وسمّاهم بسبب صبرهم أولي العزم، وفتح لهم بصبرهم أبواب مرادهم وسؤالهم، ومَنَحَهم من لدنه غاية أمرهم ومأمولهم ومرامهم، فما أسعد من اهتدى بهداهم واقتدى بهم، وإن قصر عن مداهم! وقيل: العسر يعقبه اليسر، والشدة يعقبها الرخاء، والتعب يعقبه الراحة والضيق» (١) ا. هـ.

الثامن: أنْ نعلم أن بعد العسر يسرًا. قال - تعالى ـ: ﴿فَإنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا * إنَّ مَعَ الْعُسْرِ يُسْرًا﴾ [الشرح: ٥ - ٦] .

وأخرج عبد بن حميد عن ابن مسعود بإسناد جيد من طريق قتادة قال: ذكر لنا أن رسول الله -ﷺ- بشَّر أصحابه بهذه الآية فقال: «لن يغلب عسر يسرين إن شاء الله» (٢) .

قال ابن مسعود ﵁: «لو كان العسر في جحر لدخل عليه اليسر حتى يخرجه» (٣) .

إذا ضاقت بك الدنيا ففكر في «ألم نشرح»

فعسر بين يسرين متى تذكرهما تفرح

وقيل:

أيها البائس صبرًا إن بعد العسر يسرًا

وقيل:

اصبر قليلًا فبعد العسر تيسير وكل أمر له وقت وتدبير

وقيل:

فكم من رجل رأيناه باكيا فما دارت الأيام حتى تبسّما

وهذه ليست بأول شدة تمرُّ على البلاد أو العباد، بل قد مرَّ عليها غير ذلك وكشفها الرحمن الرحيم.

هي شدةٌ يأتي الرخاء عقيبها وأسى يبشر بالسرور العاجل

وقيل:

وكل شديدة نزلت بقوم سيأتي بعد شدتها الرخاء

وقيل:

اصبر لأحداث الزمان فإنما فرج الشدائد مثل حلِّ عقال

وقيل:

بالصبر تدرك ما ترجوه من أمل فاصبر فلا ضيق إلا بعده فرج

وقيل:

أما والذي لا يعلم الغيب غيره ومن ليس في كل الأمور له كفو

لئن كان بدء الصبر مرًا مذاقه لقد يجتني من بعده الثمر الحلو (٤)

التاسع: أنه عند حلول المصائب انظر إلى من مصيبته أعظم من مصيبتك، وخسارته أكثر من خسارتك؛ فسيهوِّن ذلك عليك.

عن أبي هريرة ﵁ قال: قال رسول الله ِﷺ-: «انظُرُوا إلى من أسفل منكم، ولا تنظُرُوا إلى من هو فوقكُم، فهو أجدر ألاّ تزدروا نعمة الله» (٥) .

بنا فوق ما تشكو، فصبرًا لعلنا نرى فرجًا يشفي السقام قريبا

أما الجزع عند المصائب فهو من المحرمات. عن عبد الله بن مسعود ﵁ قال: قال النبي -ﷺ-: «ليس منَّا من لطم الخُدُود، وشق الجُيُوب، ودعا بدعوى الجاهلية» (٦)، «وكل هذا حرام باتفاق العلماء» (٧) .

للبكاء النساءُ عند الرزايا ولحسن العزاء الرجالُ

وعن أنس ﵁ قال: قال النبي -ﷺ-: «إنَّ الله - تعالى - إذا أحب قومًا ابتلاهم، فمن رضي فله الرضا، ومن سخط فله السخط» (٨) .

قال - تعالى ـ: ﴿وَلَئِن صَبَرْتُمْ لَهُوَ خَيْرٌ لِّلصَّابِرِينَ﴾ [النحل: ١٢٦] .

ما أحسن الصبر في الدنيا وأجمله عند الإله، وأنجاه من الجزع!

من شدَّ بالصبر كفًا عند مؤلمه ألوت يداه بحبل غير منقطع (١)

قال ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «الصبر باعتبار متعلقه ثلاثة أقسام: صبر على الأوامر والطاعات حتى يؤديها، وصبر عن المناهي والمخالفات حتى لا يقع فيها، وصبر على الأقدار والأقضية حتى لا يتسخطها» (٢) .

وجاء في الحديث «ولا يحبط جزعُك أجرك فتندم، واعلم أن الجزع لا يرد شيئًا ولا يدفع حزنًا، وما هو نازل فكان قد» (٣) .

ضجرُ الفتى في الحادثات مذمَّة والصبر أحسن بالرجال وأليق

قال أبو بكر ﵁: «ليس مع العزاء مصيبة، وليس مع الجزع فائدة» (٤) ا. هـ.

وقال علي بن أبي طالب ﵁: «إن صبرت جرى عليك القدر وأنت مأجور، وإن جزعت جرى عليك وأنت مأثوم» (٥) ا. هـ.

واصبر، ففي الصبر خير لو علمت به لكنت باركت شكرًا صاحبَ النعم

واعلم بأنك إن لم تصطبر كرمًا صبرت قهرًا على ما خُط بالقلم

قال يحيى بن زياد - رحمه الله تعالى ـ: «أما بعد: فإن المصيبة واحدة إن صبرتَ، ومصائب إن لم تصبر» (٦) ا. هـ.

وقال ابن السماك - رحمه الله تعالى ـ: «عليكم بتقوى الله والصبر؛ فإن المصيبة واحدة إن صبر لها أهلها، وهي اثنتان إن جزعوا» (٧) ا. هـ.

وقال ابن القيم - رحمه الله تعالى ـ: «وأُمر المصاب بأنفع الأمور له وهو الصبر والاحتساب، فإن ذلك يخفف مصيبته ويوفر أجره، والجزع والتسخط والتشكي يزيد في المصيبة ويذهب الأجر» (٨) ا. هـ.

وقال الشيخ السعدي - رحمه الله تعالى ـ: «إن العبد لا بد أن يُصاب بشيء من الخوف والجوع، ونقص من الأموال والأنفس والثمرات، وهو بين أمرين: إما أن يجزع ويضعف صبره، فيفوته الخير والثواب، ويستحق على ذلك العقاب، ومصيبته لم تقلع ولم تخف، بل الجزع يزيدها؛ وإما أن يصبر، فيحظى بثوابها. والصبر لا يقوم إلا على الإيمان، وأما الصبر الذي لا يقوم على الإيمان كالتجلد ونحوه، فما أقل فائدته، وما أسرع ما يعقبه الجزع! فالمؤمنون أعظم الناس صبرًا ويقينًا وثباتًا في مواضع الشدة» (٩) ا. هـ.

لا تيأسن إذا ضقت من فرج يأتي به الله في الروحات والدلج

وإن تضايق باب عنك مرتتج فاطلب لنفسك بابًا غير مرتتج

فما تجرع كأس الصبر معتصم بالله إلا أتاه الله بالفرج (١٠)

ومهما يكن فإنه مع كل ما حدث، وزَعْمِ أكثر المساهمين أنه قد أخطأ في دخول سوق الأسهم، وأنه يتمنى الخروج منه برأس المال، مع ذلك كله وكثرة مرددي ذلك؛ إلا أني أجزم بأن السوق لو ارتد لعادوا إليه، ونسوا كل ما حدث: ﴿وَلَوْ رُدُّوا لَعَادُوا لِمَا نُهُوا عَنْهُ وَإنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ﴾ [الأنعام: ٢٨] .

أسأل الله - تعالى - أن يفرج هم المهمومين، وينفس كرب المكروبين، ويقضي الدين عن المدينين، إنه جواد كريم، والله - تعالى - أعلم وأعظم، وصلى الله وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.

أولاد الصالحين

محمد بن عبد الله الدويش

الصالحون كغيرهم من الناس يشاركون الآخرين سائر مشكلاتهم وأزماتهم؛ فهم جزء من المجتمع يتأثرون بما فيه.

وفي المقابل لهم خصوصيات نتيجة تدينهم، أو نتيجة أدوارهم التي يؤدونها في المجتمع، أو نظرة الآخرين لهم، أو توقعاتهم منهم.

ومن أكثر ما يعانيه الصالحون اليوم - كغيرهم من الناس - شأن تربية الأولاد؛ إذ لم تعد الأسرة أو أي مؤسسة تربوية تستقل برعاية نشئها؛ فالواقع مليء مزدحم بالمؤثرات.

وبقدر ما يعيش أولاد الصالحين ثمرات صلاح والديهم وبيئتهم فهم يعايشون أزمات ومشكلاتٍ؛ شأنُهم في ذلك شأن سائر الناس.

لأود الصالحين مكاسب ليست لغيرهم من الآخرين، وهي تتطلب ممن يرعى شأنهم الوعي بها وتوظيف ما يمكن توظيفه منها.

ومن هذه المكاسب:

٣ بركة صلاح والديهم؛ فإن صلاح الوالدين له أثره على صلاح أولادهم؛ فقد أخبر ﷿ أن الغلامين اليتيمين في المدينة قد أدركتمها بركة صلاح والديهما: ﴿وَأَمَّا الْجِدَارُ فَكَانَ لِغُلامَيْنِ يَتِيمَيْنِ فِي الْمَدِينَةِ وَكَانَ تَحْتَهُ كَنزٌ لَّهُمَا وَكَانَ أَبُوهُمَا صَالِحًا فَأَرَادَ رَبُّكَ أَن يَبْلُغَا أَشُدَّهُمَا وَيَسْتَخْرِجَا كَنزَهُمَا رَحْمَةً مِّن رَّبِّكَ وَمَا فَعَلْتُهُ عَنْ أَمْرِي ذَلِكَ تَأْوِيلُ مَا لَمْ تَسْطِع عَّلَيْهِ صَبْرًا﴾ [الكهف: ٨٢] .

٣ ومن آثار صلاح الوالدين أنهما في الأغلب أكثر صلة بالله ﷿، وأكثر دعاء وتضرعًا له - سبحانه - بصلاح الذرية، وأنهما في الأغلب أقرب لإجابة الدعاء.

٣ البيئة الصالحة المحافظة التي يعيشونها في منازلهم؛ فهي تحميهم من كثير من المؤثرات التي امتلأت بها بيوت الآخرين، وتبعدهم عن التعرض لكثير من العوارض السيئة التي يتعرض لها غيرهم.

٣ اعتناء الآخرين بهم، وشعورهم بأنهم محط الأنظار والاهتمام من الآخرين مما يقودهم إلى التحرُّج عن بعض ما يسوغ لغيرهم، وإلى الشعور بأنهم قد يسيئون لأهلهم حين يسايرون الآخرين فيما هم عليه.

والحديث عن الفرص والمزايا واسع، وأغلبها مما لا يحتاج إلى تعداد وتأكيد.

لكن في مقابل ذلك مشكلات يحتاج الوالدان ومن يتعامل مع أولاد الصالحين إلى الوعي بها.

ومن هذه المشكلات:

اعتقاد كثير من الصالحين أن التربية إنما تتم من خلال التوجيه المتصل بالتدين، وأن التدين الشخصي وحده كافٍ في تأهيلهم لمواجهة مشكلات الحياة ومواقفها، ومن ثم يهملون بناء شخصية أولادهم، فيأتيهم الخلل حتى في تدينهم من خلال ذلك، ومن هذا على سبيل المثال:

يحتاج الأولاد في هذا العصر، حتى يواجهوا المؤثرات، إلى: قوة الإرادة والعزيمة، وإلى الثقة بالنفس، ويحتاجون إلى الاستقلالية في الشخصية، وإلى القدرة على التفكير السليم ... إلخ.

فيجهل الوالدان أحيانًا أهمية هذه الجوانب، بل ربما قادت كثير من ممارساتهم - التي يسعون من خلالها إلى تنمية التدين لدى أولادهم - إلى الخلل في شخصية أولادهم مما يهيئ فرصًا أكبر لديهم للانحراف.

ومما يتصل بذلك عدم شعور بعض الوالدين بالحاجة إلى تعلُّم ما يعينهم على تربية أولادهم، اكتفاء بما استقر لديهم من أن التربية إنما تتم من خلال تصحيح تدينهم وفق الأسلوب الذي يراه الوالدان.

وللحديث متابعة يتم تناولها بإذن الله في العدد القادم.

الطابور

إبراهيم بن سليمان الحيدري

يشدك منظر الأزهار بتنوع أشكالها وتباين ألوانها؟ هل وقفت مرة لتتأمل مشهد الغروب الأخَّاذ؟ واحد من تلك المناظر التي تعجبني وأستمتع بالنظر إليها هو منظر (الطابور) .

نعم (الطابور) ! ذلك الصف البشري الذي يتراصُّ فيه الناس بطريقة عفوية بعضهم خلف بعض للحصول على مبتغى مشترك.

إن جَمال (الطابور) ليس في شكله الخارجي، بل في تلك المعاني الجميلة التي تنبعث من خلاله؛ إذ إن (الطابور) ثمرة لمجموعة من القيم والمبادئ التي يؤمن بها المصطفون فيه: أحدها: ثقافة التنظيم التي يؤمن بها المجتمع وتربى عليها فصار سلوكًا يعيشه وتصرفًا يمارسه، فترى الصغير والكبير، المستعجل والمتأني، يندمج فيه بكل عفوية وهدوء. ومن تلك المعاني: العدل؛ فالمعيار فيه واضح ومنصف، والأولوية لمن يأتي أولًا لا لأصحاب النفوذ والعلاقات. ومنها أيضًا أنه ممارسة اجتماعية متكررة لخُلُق الصبر الكريم الذي حث عليه الشارع في أكثر من موضع. وهو في النهاية ترجمة فعلية لاحترام الآخرين والاعتراف بحقوقهم.

(الطابور) كحركة المرور في الشارع مؤشر نسبي على مستوى تحضُّر المجتمع ودرجة رقي تعامل أفراده بعضهم مع بعض، وقوة أو ضعف أجهزته الحكومية.

لا شك أن طوابير العالم ليست كلها متشابهة؛ إذ إن ذلك النوع من (الطابور) الذي لا يتكون إلا من خلال سَوْط جلاَّد أو بعد موجات صوتية من السب وسيل من الشتائم، لا شك أنه لا يحتوي ولا يدل على أي معنى جميل، ولا أظنه منظر يجذب العين أو يدغدغ أصحاب المشاعر المرهفة.

بقي الإشارة إلى أنه ما لم تتطور دولنا العربية لنستطيع أن نطلب الخدمات والسلع من خلال الإنترنت أو الهاتف، ونحصل عليها من خلال البريد فإنه ينبغي أن نمارس (الطابور) عن طواعية، أو أن نرضى بتزاحُمِنا على نوافذ صغيرة وتَكَدُّسِنا عند الأبواب في ممارساتٍ البقاءُ فيها للأقوى جسدًا، والأكثر علاقاتٍ.

انتشار النصرانية بالسيف

أ. د. جعفر شيخ إدريس

نقل البابا عن الإمبراطور البيزنطي كلمته الفاجرة التي قال فيها لمن زعم أنه محاوره: «دلني على شيء جاء به محمد كان جديدًا، ولن تجد إلا أشياء شريرة وغير إنسانية مثل أمره بأن تنشر العقيدة التي جاء بها بالسيف. إن الله لا تسره الدماء، ولا تسره التصرفات غير العقلية» . فقلت سبحان الله! رمتني بدائها وانسلت. وهل عَهِدَ الناس أهل دين هم أبعد عن العقلانية وأكثر ولوغًا في الدماء وفي ظلم العباد من المنتسبين إلى ما يسمونه بالمسيحية؟

رددت على السخافات التي جاءت في محاضرة البابا كما رد عليها كثيرون غيري من المسلمين وغير المسلمين (١)، وبينَّا أن الحروب التي خاضها المسلمون كانت حروبًا ضد الظلم، الظلم بكل أنواعه، ظلم المعتدين على المسلمين، وظلم الصادين الناس عن الدين، وظلم الناقضين لعهود أبرموها مع المسلمين، ولم تكن أبدًا لإدخال الإيمان كرهًا في قلب أحد من العالمين. وبينَّا أنهم لم يحاولوا ذلك؛ لأنهم علموا من دينهم أن الإيمان مسألة قلبية، وأنه لا مخلوق له سلطان على قلوب العباد.

لكننا في هذا المقال نود أن نقول للبابا: إنه كان يجدر به أن يتكلم عن العنف الذي استعمله قومه الغربيون على مر الزمان لإكراه الناس على قبول دينهم وثقافتهم. ولا نريد أن نفعل كما فعل هو حين استشهد على افترائه بشهادة رجل من بني دينه عدو حاقد مغلوب. لن نستشهد على زعمنا بشهادة رجال مسلمين، وإنما سنُشهِد عليه شهداء من غير المسلمين، فنقول:

أولًا: هذه هي المؤرِّخة الشهيرة (Karen Armstrong كيرن آرمسترونج) تكتب ردًا على محاضرة البابا تبين فيها:

١ - إن زعم رجال الفاتيكان بأن غرض البابا هو «أن ينمي اتجاه احترام وحوار نحو الأديان والثقافات الأخرى، ومن البديهي نحو الإسلام» ليس أمرًا واضحًا في كلماته، وتشبهه في هذا برجل دين مثله في القرن الثاني عشر وجَّه رسالة إلى المسلمين بدأها بقوله: «إنني أريد أن أواصلكم بالكلمات لا بالسلاح، وبالعقل لا بالعنف، بالحب لا بالبغض» . لكنه جعل عنوان رسالته «ملخص لهرطقة العرب الشيطانية كلها» . وتحدث فيها عن «قسوة الإسلام الحيوانية» وزعم أن محمدًا وطَّد أمره بالسيف. «هل كان محمد نبيًا حقًا»؟ تساءل ثم أجاب «سأكون أسوأ من حمار إذا وافقت. أسوأ من الأنعام إذا أقررت» .

٢ - تُنكِر المؤرخة أن يكون الإسلام قد انتشر بالسيف، وهي صاحبة كتاب بالإنجليزية عنوانه «موجز لتاريخ الإسلام» A Short History of Islam. .

٣ - وتذكِّر البابا «بأن بعض الصليبيين الأوائل بدؤوا رحلتهم إلى الأرض المقدسة بذبح كل الجماعات اليهودية الساكنة على ضفاف نهر الراين، وأنهم أنهوا حربهم الصليبية في عام ١٠٩٩ بعد أن ذبحوا ثلاثين ألف مسلم ويهودي في القدس» .

ثانيًا: كتب رئيس حركة السلام الإسرائيلية يوري أفنيري (٢) Uri Avnery - الذي وصف نفسه بأنه يهودي ملحد - ردًا علميًا على البابا ذكر فيه من بين ما ذكر المسائل التالية:

١ - أن الحوار المزعوم أمر مشكوك فيه، وأن الإمبراطور لم يذكر لنا اسم الرجل الذي حاوره.

٢ - أن الإمبراطو عمانيويل الثاني الذي تولى الحكم في عام ١٣٩١ كان على رأس إمبراطورية تحتضر؛ إذ لم يبق لها من محافظاتها إلا القليل، وكان هذا القليل واقعًا تحت تهديد الأتراك.

٣ - في يوم ٢٩ من شهر مايو عام ١٤٥٣ وبعد عدة سنين من موت هذا الإمبراطور سقطت عاصمته، القسطنطينية (إسطنبول) في يد الأتراك.

٤ - إبان حكمه تجول هذا الإمبراطور في أوروبا محاولًا أن يقنع الأوروبيين بمساعدته ضد الأتراك، وأن يبدؤوا حربًا صليبية جديدة، واعدًا إياهم بأنه سيوحد الكنيسة. وأن هذه الرسالة كتبت في هذا الوقت لأسباب سياسية.

٥ - محاضرة البابا بندكت السادس عشر كانت أيضًا خدمة للإمبراطور الجديد جورج بوش الذي يسعى لتوحيد العالم النصراني ضد محور الشر الذي هو في غالبه مسلم، وضد مجيء الأتراك إلى أوروبا.

٦ - إن قضية معاملة المسلمين لأهل الأديان الأخرى يجب أن يحكم عليها بسؤال بسيط: ماذا فعلوا بهم عندما كانت لهم القدرة على إكراههم على الإسلام؟ إنهم لم يفعلوا شيئًا من هذا. لقد حكم المسلمون اليونان لعدة قرون؛ فهل صار اليونانيون مسلمين؟ لقد تبوأ اليونان النصارى مناصب كبيرة في الإدارة التركية. لقد عاش البلغاريون والصرب والرومانيون والهنغاريون وغيرهم من الأمم الأوروبية تحت الحكم التركي في وقت أو آخر لكن أحدًا لم يكرههم على الدخول في الإسلام، فظلوا على دينهم النصراني.

٧ - في عام ١٠٩٩ تغلب الصليبيون على القدس وذبحوا سكانها من المسلمين والنصارى؛ في ذلك الوقت - وبعد ٤٠٠ عام من الحكم الإسلامي كان النصارى ما زالوا أغلبية في القطر.

٨ - ليس هنالك من دليل ألبتة على فرض الإسلام على اليهود. وكما هو معروف؛ فإن اليهود تمتعوا تحت الحكم الإسلامي في أسبانيا بازدهار ليس له مثيل إلا في ما يقارب هذه الأيام. كانوا كُتَّابًا وشعراء ووزراء وعلماء. لقد كان ذاك هو عهدهم الذهبي؛ فكيف يمكن لهذا أن يحدث إذا كان النبي قد أمر بنشر الإسلام بالسيف؟

٩ - عندما استولى الكاثوليك على أسبانيا مرة أخرى فإنهم أنشؤوا عهدًا من الرعب الديني؛ إذ إنهم خيَّروا المسلمين واليهود بين أن يتنصَّروا أو يُذبحوا أو يغادروا البلاد. أين ذهب اليهود الذين فضلوا البقاء على دينهم؟ هاجروا إلى العالم الإسلامي، وانتشروا فيه من دولة المغرب في الغرب إلى العراق في الشرق، إلى بلغاريا (التي كانت تابعة لتركيا) في الشمال، إلى السودان في الجنوب.

١٠ - إن كل يهودي مخلص يعرف تاريخ قومه لا يملك إلا أن يشعر بالعرفان العميق للإسلام الذي حمى اليهود لمدة خمسين جيلًا، بينما كان العالم المسيحي يعذبهم ويحاول إكراههم بالسيف على التخلي عن دينهم.

ثالثًا: إن استعمال النصارى للعنف في فرض ثقافتهم على غيرهم لم ينته بنهاية القرون الوسطى، وإنما هو أمر مستمر إلى يومنا هذا. استمع إلى (هنتنجتون) وهو يقول في كتابه الشهير (صراع الحضارات) وفي صراحة عجيبة:

«لم يتغلب الغرب على العالم بتفوق في أفكاره أو قِيَمه أو دينه (الذي لم تعتنقه إلا قلة من أبناء الحضارات الأخرى) وإنما غلب بتفوقه في العنف المنظم. إن الغربيين كثيرًا ما ينسون هذه الحقيقة، لكن غير الغربيين لا ينسونها أبدًا» (٢) .

رابعًا: إن غزو الغرب للعالم باستعمال ذلك العنف المنظم كان أمرًا تواطأ عليه كل الناس في الغرب إلا ما ندر؛ فها هو الأستاذ (إدوارد سعيد) يحدثنا في كتابه (الاستعمار الثقافي Cultural Imperialism) أنه كان أمرًا تواطأ عليه السياسيون والمفكرون والفلاسفة والشعراء وكُتَّاب القصص الشهيرة من أمثال ديكنز وغيرهم.

أقول، ونحن كثيرًا ما ننسى أمرًا يؤيد كلام (إدوارد سعيد) هذا: إن الحركة الإمبريالية الاحتلالية للعالم كانت بقرارات ديمقراطية في كل البلاد الأوروبية، وأن حركة استجلاب الأفارقة من بلادهم واسترقاقهم كانت أيضًا بقرارات ديمقراطية (بينما لم يكن تحريرهم بقرار ديمقراطي كما يحدثنا فريد زكريا في كتابه عن مستقبل الحرية) مما يعني أن غالبية ممثلى الأمة بمن فيهم المتدينون كانوا مؤيدين لها.

خامسا: وهذا (كيفن فيليبس Kevin Philips) يصدر كتابًا جديدا يسميه (أمريكا الثيوقراطية) (١) يذكر فيه حقائق مذهلة عن العلاقة القوية بين الدين وسياسة أمريكا الخارجية، بل والتأثير الكبير للدين على سياسة أوروبا طوال القرون.

من هذه الحقائق:

١ - أن الاستعمار الأوروبي للعالم ولا سيما العالم الإسلامي كانت له دوافع أو مسوغات دينية، بل كانت هنالك روابط قوية بين التوسع الإمبراطوري وبين الدعاة الدينيين «انظر إلى المبشرين الذين صارت أسماؤهم رموزًا للاستعمار: (ديفيد لفنجستون) المستكشف، (الجنرال غردون) الذي ذُبح في الخرطوم، والجنرال هنري هيفلوك» (ص. ٢٥٥) .

٢ - ينقل الكاتب عن المؤرخ آرثر ماروك قوله: «إن كبار رجال الكنيسة أقدموا بحماس على (الحرب المقدسة)» وقوله: نقلًا عن قسيس كاتدرائية سنت جايلز بأدنبرة قوله: «إن الكنيسة قد صارت إلى حد مؤسف أداة في يد الدولة، وأنه في كثير من المنابر الكنسية كان الواعظ قد تقمص مهمة الرقيب العسكري المكلف بالتجنيد، وأن العلم البريطاني ارتفع على كل أماكن العبادة في طول البلاد وعرضها» . (ص٢٥٥) .

٣ - أما الدوافع الدينية لبوش وجماعته في سياستهم الخارجية بل والداخلية فأمر لا شك فيه كما يبين الكاتب. فهو يقول إنه ثبت عن بوش قوله: «أعتقد أن الله يتكلم بوساطتي، ولولا ذلك لما استطعت أن أؤدي مهمتي» . وينقل عن توم دي لاي قوله: «إن الله يستعملني دائمًا وفي كل مكان للدفاع عن نظرة الكتاب المقدس العالمية في كل ما أفعل وحيثما كنت. إنه هو الذي يدربني» .

٤ - قبيل الهجوم الأمريكي على العراق في عام ٢٠٠٣ كتبت مجلة نيوزويك مقالًا عن رحلة بوش من العربدة إلى التدين، ذكرت فيه أن الرئيس ينغمس كل صباح في قراءة مواعظ تبشيرية للواعظ الأسكتلندي المتجول أوزولد شيمبرز الذي كان قد قضى أيامه الأخيرة في وعظ الجنود الأستراليين والنيوزيلنديين الذين كانوا قد حشدوا في مصر في عام ١٩١٧ تمهيدًا لغزو فلسطين والاستيلاء على القدس في يوم عيد الميلاد.

٥ - بعد عام من استيلاء الجيش الأمريكي على بغداد كانت هنالك ثلاثون منظمة تبشيرية، كما وجدت جريدة لوس أنجلس تايمز في استطلاع لها أخبرها فيه المدير الإداري لرابطة المبشرين القومية: «أن العراق سيكون المركز الذي تنتشر منه رسالة المسيح عيسى إلى إيران وليبيا وكل مكان في الشرق الأوسط» . وقال مسؤول في منظمة أخرى: إن الأحوال في العراق: «حرب من أجل الأرواح» . ولهذا فإنه في غضون سنتين انطلقت سبع منظمات تبشيرية في بغداد وحدها.

أقول: إن ما يحدث في العراق هو ديدن الحركة الإمبريالية منذ بداياتها، إن قواتها تكون دائمًا هي الحامية للمنظمات التبشيرية. حدث هذا في السودان حين انتشرت المنظمات التبشيرية في الجنوب وكان من نتائج ذلك ما كان، وهي تنتشر الآن في دارفور.

وأقول: إذا لم يكن كل هذا نشرًا للمسيحية بالسيف؛ فلست أدري ما معنى النشر بالسيف؟ لقد كنا نقلل من أهمية الدافع الديني في السياسة الخارجية الغربية، ونعتقد أن الأمر - كما يظهر - إنما هو مطامع اقتصادية ونزوات سياسية، لكن عزاءنا أنه هكذا كان يظن كثير من علماء السياسة ومنظروها من الغربيين أنفسهم كما يقول صاحب هذا الكتاب، حتى كان غلو بوش هو الذي نبههم إلى أن الأمر ليس كما كانوا يظنون، وأنه إذا كان بوش قد غلا في الأمر، فإنه ليس أول من بدأه، وإنما هو شيء درجت عليه السياسة الغربية ولا سيما فيما يتعلق بالعالم الإسلامي.

فماذا بعد أن انتبهنا وعرفنا الحقيقة؟

قلب

السيد حسن

قلب يردد حالمًا نجواهُ

قلب يتوق إلى السماء؛ فما له

هو صادحٌ مترنمٌ بغنائِهِ

ترجيعُهُ صبحٌ، له إشراقُهُ

تسبيحُهُ فجرٌ له آذانُهُ

لو مسَّ أكمامَ الزهور تفتحتْ

وحديثهُ ليلٌ له تَذكارهُ

لو مسَّ إحساسَ الصخورِ أذابَهُ

هذي صلاة النفس تشرق بالنهى

هذا دعاء القلب حين يهزني

يغدو دعائي في الصباح قصيدة

فأزفُّها للتائهينَ لعلها

وأزفها للطيبين أزفها

وأصيحُ يا رباه! قلبي ظامئ

ويبث غيمات الفضاء نِداهُ

كل الطيور تصاعدت إلاهُ؟

فالكون يسمعه وليس يراهُ

وله رقيقُ نسيمِهِ ونَدَاهُ

تكبيرُه، تهليلُهُ، ودعاهُ

أو جاءَ ظمآنَ الفؤاد سقاهُ

وله تألقُ أفقهِ ومداهُ

أو مسَّ وجدانَ الحياةِ شجاهُ

فأخُطُّ من شوقٍ إليك سبيلا

أرنو إلى صفوِ السماء طويلا

نشوى تضيء سرائرًا وعقولا

تغدو له وسط الدجى قنديلا

فيصيرُ شعري فوقهم إكليلا

والعقل يشكو حيرةً وذهولا

وابعث لقلبي من هداكَ دليلا

(صلاة)