مجلة البيان

٢٣٤ - صفر - ١٤٢٨ هـ

(السنة: ٢٢)

المحاكم الإسلامية.. تجربة قصيرة ... ودروس كبيرة

الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على أشرف الأنبياء والمرسلين، نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين، وبعد:

لم تكن هذه هي المرة الأولى التي تغزو فيها أثيوبيا الصليبية أرض الصومال المسلمة؛ فقد سبق أن دخلتها بين أعوام ١٩٩٢م و١٩٩٨م، لمهاجمة إحدى الجماعات الإسلامية التي كانت معروفة آنذاك باسم (الاتحاد الإسلامي) بزعامة (الشيخ حسن عويس) وهذه الجماعة هي التي خرجت منها بعد ذلك (المحاكم الإسلامية) . وقد تولى الشيخ حسن عويس رئاسة المجلس الاستشاري للمحاكم، واسمه موضوع على قائمة الشخصيات التي تتهمها الولايات المتحدة والأمم المتحدة بالإرهاب؛ فالأحباش حَمَلَةُ راية الصليب في القارة الإفريقية، هم أول من اتخذ موقفًا عدائيًا من أماني الشعب الصومالي في العودة إلى الاستقرار في ظل هويته الإسلامية الأصيلة.

لقد عاد الإسلاميون الذين طاردهم نصارى أثيوبيا، بعد نحو خمسة عشر عامًا، تحت اسم (المحاكم الإسلامية) فرحبت جموع الشعب الصومالي بخطواتهم الإصلاحية، والتفوا حولهم لإعادة البناء والاستقرار إلى بلد لم يذق للأمن طعمًا منذ هلاك رئيسه الماركسي الأسبق (سياد بري) الذي كان همه الأكبر تحويل الشعب الصومالي إلى شعب ملحد وتابع للاتحاد السوفييتي آنذاك، فلما أزيح شره عن كاهل الشعب عام ١٩٩١م، تطلعت أمريكا إلى وراثة النفوذ الشيوعي في ذلك البلد، وفي القرن الإفريقي كله. وما هي إلا سنوات قليلة حتى كانت جحافل الأمريكان تطأ بأحذيتها الثقيلة أرض الصومال، بالدعوى المكرورة السمجة ذاتها التي ترفعها الولايات المتحدة كلما أرادت نهب بلد والهيمنة عليه، وهي جلب الاستقرار ونشر الديمقراطية! ولهذا أطلقت على عملية غزو الصومال عام ١٩٩٣م اسم (إعادة الأمل) ثم تبين أن حقيقة هذا الأمل عند الأمريكان هي وضع اليد على الثروات الهائلة لهذا البلد الفقير التي لم تُستغل بعدُ، وهي ثروة اليورانيوم، والمعادن، وكذلك البترول الذي تنقب عنه شركات أمريكية.

لا زلنا نذكر أن ذلك الشعب المنهَك في جراحه، تغلّب على تلك الجراح وقاوم الغزاة القادمين عبر القفار والبحار، ليضربوا مظهر قوته ويسلبوا بقايا قُوتِه ليضموا ذلك إلى أكداس إمكاناتهم الجشعة. وفوجئ الأمريكان، ودهش العالم كله من أن ذلك الشعب الأعزل لم يكن سهل المراس ولا قليل الحيلة؛ فقد تصدى شرفاؤه للغزاة، ونكَّلوا بجنودهم، وكان مشهد واحد من مشاهد تلك المواجهة كافيًا لأن يجر الأمريكيون أذيال الهزيمة، ويقرروا الانسحاب الفوري بعد أن تناقلت شاشات العالم مشهد ضابط أمريكي قتله المجاهدون ضمن ١٨ جنديًا، وتركوا جثته للعوام والأطفال كي يسحلوها في شوارع مقديشو، وهو ما جعل الشعب الأمريكي يطالب بالانسحاب الفوري تعاطفًا مع شخص واحد من أفراد القوة المعتدية؛ بالرغم من أن الصوماليين فقدوا بسبب ذلك الغزو مئات الضحايا، وتسببت لهم الحرب الأثيوبية ضدهم وضد إرتيريا في مقتل ما لا يقل عن ٧٠ ألفًا من البشر.

منذ تلك الهزيمة الأمريكية والشعب الصومالي مغضوب عليه من الولايات المتحدة، ومن منظمات ما يسمى بالشرعية الدولية؛ فقد تُرك هذا الشعب ليعاني الويلات في أتون الاحتراب الناشئ عن صراعات العصابات والميليشيات المسلحة الموالية لهذا الطرف أو ذاك، ولم تكن تلك الحال المستمرة لنحو خمسة عشر عامًا، لتجعل المجتمع الدولي يذرف دمعة على ذلك البلد المسلم المنكوب!

ولكن ... ما إن بدأت طلائع إصلاح الأوضاع على أيدي بعض الإسلاميين من المحاكم وغيرها لتخليص البلاد والعباد من فوضى السلاح وأمراء الحرب، حتى شمَّرت دول الجوار القريبة للتنسيق مع دولة الجور البعيدة - أمريكا - لإطلاق عملية جديدة، كانت بحق عملية (إبادة الأمل) الذي بدأ يلوح في الأفق لذلك الشعب المظلوم.

بدأ التحرش بتسليط عصابات إجرامية على حركة المحاكم الإسلامية باسم قوات محاربة الإرهاب، ولم تكن تلك القوات إلا صنيعة أمريكية رخيصة الصنع رديئة المعدن من المنافقين الخُلَّص، ولهذا فسرعان ما قضت عليها قوات المحاكم الإسلامية، وظل جزء من عصابة العملاء محتميًا بأعداء الصومال، وهم أعضاء ما يسمى بالحكومة الانتقالية. ولما ضُيِّق على هؤلاء الخناق ولم يعودوا يصلحون للتعويل عليهم في محاربة الإسلاميين، أوعز الأمريكيون لإخوانهم الصليبيين الأثيوبيين بالتدخل المباشر، تحت ذريعة (محاربة الإرهابيين) !!

وقد جهزت أمريكا للغزو بتدريب وحدات خاصة من القوات الأثيوبية، وزرعت بعض الجواسيس داخل صفوف المحاكم بغرض إيقاع الخلاف والإرجاف بينهم، وعقدت صفقات مع بعض أمراء الحرب الذين أسقطتهم المحاكم، أو من لحقوا بها لإقناع الجميع بالانقلاب عليها مرة ثانية، وقدمت الدعم المالي والعسكري واللوجستي والاستخباراتي لتقوم بالغزو نيابة عنها.

كان العدوان الأثيوبي الأمريكي للصومال، هو الحرب الأمريكية الرابعة في الألفية الثالثة ضد العالم الإسلامي، بعد حرب أفغانستان والعراق ولبنان، وكانت المسوغات الحقيقية لتلك الحرب لا تختلف كثيرًا عن مثيلاتها السابقات: السيطرة على الأماكن الاستراتيجية في العالم الإسلامي ... ضرب أي قوة ناهضة فيه، وبخاصة إذا كانت توجهاتها إسلامية ... تمكين دولة اليهود من البقاء كقوة إقليمية وحيدة ضاربة في الشرق الأوسط بكل مناطقه الاستراتيجية.

دروس مستفادة:

أسفرت تلك الحرب على قِصَر مدتها وتسارُع أحداثها عن دروس وعبر بالغة، نذكر منها ما يلي:

(١) لا زالت القاعدة العامة من شعوب الأمة الإسلامية على أصل فطرتها وحنينها للإسلام، مهما كانت وسائل التضليل والتجهيل، وهذه الشعوب تعبر عن هذا الحنين والعاطفة بالالتفاف حول الرموز الإصلاحية الإسلامية. وقد كان التفاف الشعب الصومالي حول المحاكم الإسلامية صورة رائعة من هذا السلوك الواعي الذي يتكرر في بقاع مختلفة من العالم الإسلامي؛ فالجماهير تلتف حول العلماء والدعاة الصادقين، وتشارك في جهود الجماعات العاملة للإسلام، سواء في جهود الخير أو جهاد الأعداء؛ وهذا ما يضاعف المسؤولية على النخب الإسلامية عمومًا في إحسان التعامل مع تلك الشعوب التي تمثل في مجموعها أمة محمد #، خير أمة أخرجت للناس.

(٢) أمريكا تتصرف في العالم على أساس أنها قاعدة الشرعية وقائدة الأمم دون نواب أو انتخاب، ودون منافشة أو مشورة، ولسان حال رئيسها الأرعن يقول: (أنا العالم) مثلما كان أحد ملوك أوروبا السابقين يقول: (أنا الدولة) ! وعندما يُقْدِم بوش على غزو دولة عربية إسلامية مستقلة ذات سيادة، دون إذن من أحد - حتى من حلفائه - ودون اعتبار لعرف عالمي أو قانون دولي، فإن هذا يبرهن على أن أمريكا في حاجة إلى من يتعامل معها بالمثل، في عدم المبالاة، وإلا فإن العالم أجمع بسكوته، يقر لها بحقها المطلق وحق زعيمها الأخرق في أن يفعل في البشرية ما يشاء!

(٣) في كل مرة تُظهِر الأمة رغبتها في العودة إلى كامل هويتها بالإقبال على الشريعة، نرى تنكرًا سريعًا وهائجًا ومتضامنًا من طواغيت العالم، ما يلبث أن يتحول إلى تحالف غير مقدس بين الكفار والمنافقين، ليبرهن الكفار من جهة على أن عداوتهم عقائدية، ويبرهن المنافقون من جهة أخرى على أن ولايتهم ليست لأمتهم، بل للأعداء الظالمين المعتدين الكافرين، وأن عداوة أحزاب النفاق لا تقل عنهم بل تزيد، وهذا ما بينه القرآن في مواضع كثيرة، ولهذا قال الله - تعالى ـ: ﴿إنَّ اللَّهَ جَامِعُ الْمُنَافِقِينَ وَالْكَافِرِينَ فِي جَهَنَّمَ جَمِيعًا * الَّذِينَ يَتَرَبَّصُونَ بِكُمْ فَإن كَانَ لَكُمْ فَتْحٌ مِّنَ اللَّهِ قَالُوا ألَمْ نَكُن مَّعَكُمْ وَإن كَانَ لِلْكَافِرِينَ نَصِيبٌ قَالُوا ألَمْ نَسْتَحْوِذْ عَلَيْكُمْ وَنَمْنَعْكُم مِّنَ الْمُؤْمِنِينَ فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَلَن يَجْعَلَ اللَّهُ لِلْكَافِرِينَ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ سَبِيلًا﴾ [النساء: ١٤٠ - ١٤١] .

(٤) الإسلاميون يبرهنون مع الزمن على أنهم يمثلون أماني شعوبهم، وهم يقودونهم إلى مقاعد الشرف ومعاقد العز بهذا الدين، بخلاف المنافقين على اختلاف أطيافهم وراياتهم، حيث يجرُّون الأمة كُرهًا إلى مواقع البلاء ومعاطن الفقر والذل والتبعية؛ وهو ما يدل على أن مفهوم (المواطنة) كأساس للانتماء وصدق الولاء، مفهوم أعوج؛ فكم من أبناء وطن من الأوطان أبًا عن جد، هم أكثر الناس بُعدًا عن الأمانة واقترافًا للخيانة لذلك الوطن في مواضع الخطر، بينما يكفي الانتماء للإسلام بحق، أن يكون المرء من أخلص الناس لبلد من بلدان الإسلام، وهو غريب عنه أو ضيف عليه.

(٥) من الأمور المؤسفة حقًا أن موالاة أعداء الأمة بعضهم لبعض، أكثر ظهورًا وأعمق آثارًا، من موالاة طوائف الأمة بعضهم لبعض في أزمنة الفتن وآونة الخطر، وهذا مما يحيِّر الألباب؛ فالمراقب لتداعي مواقف الأعداء بالنصرة والتأييد في كل مواجهة مع الإسلام، يدمي قلبه، وهو يرى في الوقت نفسه مواقف الخذلان وقلة النُّصرة، وبخاصة في المواقف الرسمية المتخاذلة التي لا تُغني عنها كثيرًا المواقف الشعبية المكبَّلة، بينما رأينا مرارًا - ومؤخرًا في حالة الصومال - تداعي الكفار والمنافقين للنصرة، لإجهاض تلك التجربة الإسلامية الوليدة، لكتم أنفاسها وهي لا تزال في مهدها.

(٦) بينما كانت قوافل الغزاة تتدفق على العاصمة مقديشو وهي عاصمة من عواصم (الجامعة العربية) و(الاتحاد الأفريقي) وبينما كانت الطائرات تخترق أجواء بعض البلدان العربية - بإذن أو بغير إذن - كانت غالبية الحكومات والمنظمات والهيئات العربية والإفريقية والإسلامية تغط في نومها، أو تلتهي بأحوالها، وهو ما يؤكد أن قضايا الإسلام على المستويات الرسمية، لم تعد في وارد الاهتمام إلا بما يرتبط منها بالمظاهر والمصالح، وإلا فكيف سكتت بعض الحكومات.. و(تفهمت) بعض الزعامات ... وشاركت بعض القيادات في إسقاط عاصمة عربية إسلامية تحت أقدام الغزاة، ضد جزء أصيل من شعب الصومال، لم يُعرف بشيء مما اشتهرت به عصابات الخراب، التي كان يُرَحَّب بها - ولا يزال - في بعض العواصم العربية.

(٧) إذا كانت الحرب العالمية على ما تسميه أمريكا بـ (الإرهاب) هي في جوهرها حربًا على الإسلام، فإن جوهر تلك الحرب على الإسلام يؤول في النهاية إلى حرب على شريعة الإسلام؛ فهذه الشريعة وحَمَلَتُهَا وحُمَاتها ودعاتها والمطالبون بها والمجاهدون من أجلها، هم موضوع تلك الحرب الشاملة، صدَّقنا بذلك أم ضحكنا على أنفسنا، وإلا ... فالمتأمل في أحوال العالم الإسلامي منذ أكثر من قرن من الزمان، يجد أن المعركة هي معركة الشريعة، كان الكفار يخوضونها بأنفسهم أولًا، ثم وكَّلوا المنافقين بإدارتها، في صورة حرب مفتوحة ضد الإسلاميين المطالبين بالشريعة والداعين إليها والمجاهدين من أجلها. ولهذا كانت المعركة دائمًا بين الإسلاميين وبين العلمانيين المنافقين تدور حول محور الشريعة.

(٨) رسالة المحاكم الإسلامية كانت العودة بالشعب إلى رحاب الشريعة سلميًا، ووصف هذه المحاكم التي كان يقوم على إدارتها قضاة ودعاة وطلاب علم بالإرهاب، يدل على حقيقة المراد بهذا الوصف، ومؤخرًا وُصِفَ الإسلاميون السالكون سبل السلم مع مجتمعاتهم، في كل من فلسطين ومصر وغيرهما بالإرهاب؛ فأي شريحة جادة في الأمة يمكن أن تنجو من هذا الوصف المؤهل لشن الحرب وتجفيف المنابع؟! إن الأمر يحتاج إلى وقفة حاسمة للوقوف ضد هذا (الإرهاب) الممارَس ضد الإسلام باسم الحرب على الإرهاب.

(٩) إذا كانت معركة (المحاكم الشرعية) قد أضيفت إلى قائمة معارك (حاكمية الشريعة)؛ فإن المنتظَر والمؤمَّل، أن تظل حاكمية الشريعة هي قضية المحاكم الشرعية، وقضية غيرها من الجماعات والحركات والدعوات الإسلامية؛ إليها تدعو، ولها تمتثل، وعليها تُفاصِل، ومن أجلها تجاهد؛ فهذا هو طريق الانتصار في معركة الشريعة، مهما طال مشواره. أمَّا إذا تخلينا أو تخلى بعضنا عن حمل أمانة الشريعة، باسم المصلحة أو المصالحة، فإن هذه هي الهزيمة حقًا؛ فالهزيمة قبل أن تكون على الأرض، تكون في القلب والعقل، ولهذا لم يقبل العقلاء قول من قال بأن المحاكم الإسلامية قد هُزمت، ولا الطالبان قبلها قد هُزموا، لا ولا الشيشان ولا غيرهم من سائر المناضلين تحت راية الشريعة ... ما داموا حاملين رايتها.. وساعين في نصرتها.

الاحتياط الشرعي حقيقته وضوابطه

د. قطب الريسوني

عرّف علماء الأصول الاحتياط بتعريفات متباينة تتفاوت حظوظها من الدقة والاستيفاء، ويلاحظ على أكثرها النزوع إلى منحيين: الأول: تعريف الاحتياط بالطريق المفضية إليه، والثاني: تعريفه بالمآل الذي يُرجى منه، وفي كلا المنحيين تجوّز لا يرتضى في باب الحدود؛ لأن الأصل أن نعرّف الشيء في ذاته ونفسه، إما على نحو من الضبط والإحكام فيكون حدًّا، وإما على سبيل تمييزه عن غيره فيكون رسمًا، على ما هو مقرّر في علم النطق.

ولسنا بحاجة هنا إلى سوق التعريفات وبيان وجه الاختلال في صياغتها، وحسبنا الإشارة إلى أن التعريف المختار هو: (الاحتراز من الوقوع في منهي أو ترك مأمور عند الاشتباه) (١)، وهو تعريف لا يؤتى من جهة الجمع والمنع؛ لأن لفظ الاحتراز يشمل العالم والعامي، فكلاهما يصح منه الاحتراز سواءً كان فعليًا أو تركيًا؛ ولأن لفظتي (المنهي والمأمور) تشملان الأحكام الشرعية الأربعة: الحرام، والمكروه، والواجب، والمندوب، فضلًا عن أن لفظ الاشتباه يشمل التردد في حرمة الشيء، أو كراهته، أو وجوبه، أو استحبابه (٢) .

ومن أجود التعاريف التي يمكن الاستئناس بها تعريف القرافي: (ترك ما لا بأس به حذرًا مما به بأس) (١)، وأقرّه عليه ابن القيم في (بدائع الفوائد) (٢)، وقد رأيت بعض العلماء يطلق لفظ الورع ويقصد به الاحتياط، على أساس أن (الورع هو الاحتياط نفسه) (٣)، ولا ضير في ذلك، فإنّ تغير المباني ليس بمحظور إذا فهمت المعاني.

والاحتياط حجّة عند الجمهور من الحنفية (٤)، والمالكية (٥)، والشافعية (٦)، والحنابلة (٧)، إلا أن أكثر المذاهب إعمالًا للاحتياط المذهب المالكي؛ لأن من أصوله الاجتهادية التوسّع في سدّ الذرائع ومراعاة الخلاف، وكلاهما ضرب من الاحتياط تُدفع به المفاسد المتوقعة أو الواقعة، وتُراعى المآلات بما يستوفي مصلحة الإنسان في العاجل والآجل.

ومن ثم فقد عُدّ الاحتياط مسلكًا شرعيًا في استنباط الأحكام والترجيح عند تعارض الأدلة، وذكره بعض العلماء ضمن الأدلة الشرعية التبعية، وهي ضربان: ضرب يرجع إلى الأصول الأربعة رجوعًا معينًا؛ كقول الصحابي مردود إلى السُّنَّة، وشرع من قبلنا مردود إلى القرآن إذا قصّه الله - تعالى - من غير إنكار، ولم يرد في الشرع ما يخالفه، وضربٌ يرجع إلى الأصول رجوعًا مختلفًا؛ كالاحتياط والاستصحاب، فتارة مرجعهما إلى القرآن، وتارة إلى السُّنَّة، وتارة ثالثة إلى غيرهما كالقواعد الفقهية، ومقاصد الشريعة، والمناسبة العقلية.

ونسوق هنا جملة من النصوص التي صرح أصحابها بحجية الاحتياط واعتماده أصلًا من أصول الشرع:

أـ قال السرخسي: «والأخذ بالاحتياط أصل في الشرع» (٨) .

ب - قال الجصاص: «واعتبار الاحتياط والأخذ بالثقة أصل كبير من أصول الفقه، فقد استعمله الفقهاء كلهم» (٩) .

ج - قال الشاطبي: «الشريعة مبنية على الاحتياط والأخذ بالحزم، والتحرر مما عسى أن يكون طريقًا إلى المفسدة» (١٠) .

د - قال الجويني: «إذا تعارض ظاهران، أو نصّان، وأحدهما أقرب إلى الاحتياط، فقد ذهب أكثر الفقهاء إلى أن الأحوط مرجَّح على الثاني، واحتجوا بأن قالوا: اللائق بحكمة الشريعة ومحاسنها الاحتياط» (١١) .

أما الفريق المعارض للعمل بالاحتياط فتزَعّمه ابن حزم الذي عقد بابًا مستقلًا في (الإحكام) للرد على ما سماه: (الاحتياط، وقطع الذرائع والمشتبه) (١٢)، ومن جملة أقواله فيه: «ولا يحلّ لأحد أن يحتاط في الدين؛ فيحرِّم ما لم يحرِّم الله؛ لأنه حينئذٍ يكون مفتريًا في الدين، والله - تعالى - أحوط علينا من بعضنا على بعض» (١٣) .

ولا يفهم من موقف ابن حزم رفض الاحتياط جملةً وتفصيلًا، فإن من أشبع النظر في رده على المخالفين يدرك بوضوح وجلاء أنه لا ينكر الورع واجتناب مظانِّ الرِّيَب؛ وإنما إنكاره منصرف إلى إثبات التحليل والتحريم من جهة الاحتياط؛ لأنْ لا شرع إلا بالنص، والشرع أحوط علينا من أنفسنا، وأعلم بمواطن الاحتراز والحزم.

وإذا كان الاحتياط على أضرب، فإن ابن حزم لا ينكرها جميعًا، فالاحتياط للحكم مشروع عنده في الجملة، ولا سيما في حال تعارض الأدلة والأمارات وعدم ظهور أثر الرجحان، فإنه تعدّ هذه الحالة شبهة ينبغي اجتنابها (١٤)، كما يصح عنده الاحتياط لمناط الحكم كاختلاط حلال محصور بحرام محصور، فمذهبه في ذلك التوقف حتى يتبين الحال، والتوقف - في حقيقته ومآله - ضرب من الاحتياط لدين الله والخشية من مواقعة الحرام.

أما الاحتياط لمآل الحكم وهو ما يعرف بـ (سدّ الذرائع) فقد تصدى ابن حزم لإبطاله وتسفيه حجج القائلين به في كتابه (الإحكام)؛ لأن مرجعه إلى الحكم بالظن الكاذب والرجم بالغيب، وهذا لا يحل في الشريعة التي تُبنى أحكامها على الأدلة المستقيمة والحجج الناهضة، يقول: «... فكل من حكم بتهمة، أو احتياط لم يستيقن أمره، أو بشيء؛ خوفَ ذريعة إلى ما لم يكن بعد، فقد حكم بالظن، وإذا حكم بالظن فقد حكم بالكذب والباطل، وهذا لا يحل» (١)، ويستشف من كلامه هذا أنه لا ينكر سد الذرائع على الإطلاق، فإذا كان إفضاء الوسيلة إلى المفسدة مُحقَّقًا وقطعيًا فلا مانع عنده من إجراء العمل بهذه القاعدة والحكم بها، وقرينة هذا التقييد قوله: «لم يستيقن أمره» .

ويزداد موقف ابن حزم وضوحًا وتجليًا حين ينكر الغلو في الاحتياط إلى حد الإفتاء به على وجه الإلزام؛ لأنه مسلك حسن في الدين، محمول على الورع واجتناب ما حاك في الصدر، لكنه لا يرقى إلى الواجب الذي يُقضى به على الناس، يقول: «ليس الاحتياط واجبًا في الدين، لكنه حسن، ولا يحل لأحد أن يقضيَ به على أحد، ولا أن يلزم به أحدًا، لكن يندب إليه؛ لأن الله - تعالى - لم يوجب الحكم به» (٢) .

فليس بساط الخلاف - إذًا - بين الجمهور وابن حزم بالسعة التي يتصورها الكثير؛ إذ يوجد بينهما قدر غير يسير من المتفق عليه، ويفترقان في مسألة الاحتياط لمآل الحكم الذي ذهب فيه إمام الظاهرية مذهب التقييد بقطعية إفضاء الوسيلة إلى المفسدة المتوقعة.

وإذا كان الاحتياط أصلًا ثابتًا، ومسلكًا مشروعًا، يستدل عليه بالنصوص القاطعة من الكتاب والسُّنَّة، ويستأنس له بعمل السلف الصالح وفتاوى الأئمة الأربعة، فإن التوسط فيه منزع محمود يليق بمحاسن الشريعة ومقاصدها في التكليف، فلا نغالي فيه إلى حد التنطع والتعمق وإيجاب ما لم يجب، ولا نجفو عنه إلى حد تقحّم الشبهات ومظانِّ الرِّيَب، وقد قيل: إن كل شيء تجاوز حده انقلب إلى ضده.

ولعل من الغلو في الاحتياط - سواء كان أخذًا بأكثر ما قيل أو بأثقل ما قيل - أن نلزم الناس به على سبيل الوجوب، مع أنه تنزه وتورّع، يقول الدهلوي: «أصل التعمق أن يؤخذ موضع الاحتياط لازمًا» (٣)، فمن المرغوب فيه أن يُندب العالم إلى الورع، ويشير باجتناب ما حاك في النفس، إلاَّ أنه لا يقضي بذلك على أحد، ولا يفتي به فتوى إلزام، وإن شاء أن يكون شديد الأزر على نفسه فيأخذها بالتحوط فله ذلك، ما لم يُخشَ عليه التنطع في الدين، وهو مهلكة ما بعدها مهلكة.

إن الخروج إلى طرف الغلو في الاحتياط لا تزكو به ثمرة الدين، ولا تقوم به مصلحة الخلق، وهذا مشاهَدٌ في كل من ذهب به مذهب العنت فبَغُض إليه الدين، وانقطع عن سلوك طريق الآخرة، ولذلك كان التكلف الشرعي في كل صوره جاريًا (على موازنة تقتضي في جميع المكلفين غاية الاعتدال) (٤)، فلا غرو - إذًا - أن يكون من تمام تعريف الاحتياط عند ابن القيم التنصيص على مراعاة التوسط فيه، حتى يرتفع المسلم عن تقصير المفرِّطين، ولا يلحق بغلو المعتدين، يقول: «الاحتياط: الاستقصاء والمبالغة في اتِّباع السُّنَّة وما كان عليه الرسول -ﷺ- وأصحابه، من غير غلوٍ ومجاوزة، ولا تقصير ولا تفريط» (٥) .

وليس كل احتياط يشرع ويستحب من باب الورع والتنزه عن الشبهات! ذلك أن منه ضربًا مذمومًا لا يلتفت إليه، وهو ما كان مفضيًا إلى محظور شرعي، أو كان من قبيل الوساوس التي تتخذ دينًا وهي إملاء من الشيطان الرجيم، ومن صوره الشائعة: سد الذرائع التي تفضي نادرًا إلى المفسدة، والتنزّه عن الرخص المشروعة، والزيادة في المشروع على سبيل الوسوسة.

ومن هنا تبدو الحاجة ماسة إلى بيان ضوابط الاحتياط الشرعي التي تصحّح العمل به، وتصونه عن الوقوع في المحظور، ولا سيما أن هذا المسلك موضع لتجاذب الأنظار وتضارب الأفهام؛ فما يراه عالم احتياطًا، لا يراه غيره كذلك، فلا بد - إذًا - من ثوابت يحتكم إليها في تقويم منارع المجتهدين في هذا المعترك الصعب، ويمكن إجمالها فيما يلي:

أـ ألاّ يكون في المسألة المحتاط فيها نصّ؛ لأن الاحتياط منزع اجتهادي يُلجأ إليه عند فقدان الدليل، فإذا وجد وظنّ المجتهد أن من الاحتياط تركه، فقد تورط في مخالفة صريحة أمْلتْها الوسوسة أو الابتداع في الدين.

ب - أن تكون الشبهة الحاملة على الاحتياط قوية معتبرة؛ ولذلك صرح الفقهاء بأن الخلاف الذي يُراعى ويُستحب الخروج منه ما كان مبينًا على تكافؤ الأدلة، أما السقطات والشذوذات فلا يلتفت إليها، ولا يحتاط لها.

وكذلك لا يعتد بالشبهة التي تدرأ الحدود إلا إذا كانت قوية ناهضة، وقد نظم ذلك أبو بكر الأهدل الحسيني اليمني فقال:

وباتفاقٍ الحدودُ تسقط بالشبهات حسبما قد ضبطوا

وشرطها القوة فيما ذكروا جزمًا وإلا فهي لا تؤثر (١)

ج - ألاّ يفضي العمل بالاحتياط إلى مخالفة النص الصحيح الصريح، فكل احتياط جاء على خلاف المشروع فهو ضرب من الاجتهاد في مورد النص، والحكم بفساد اعتباره لا يحتاج إلى تقرير؛ فضلًا عن نصب برهان. قال شيخ الإسلام ابن تيمية: «والاحتياط حسن، ما لم يُفضِ بصاحبه إلى مخالفة السُّنَّة، فإذا أفضى إلى ذلك فالاحتياط ترك الاحتياط» (٢)، وأقرّه تلميذه ابن القيم على ذلك فقال: «فالصواب أن يحتاط الإنسان لاتّباع السُّنَّة لا لمخالفتها» (٣) .

ومن الاحتياط المخالف للسُّنَّة التورعُ عن اليمين في الحق بالحق من غير إكثار؛ بدعوى أن الأيمان كلها مكروهة، لقوله - تعالى ـ: ﴿وَلا تَجْعَلُوا اللَّهَ عُرْضَةً لأَيْمَانِكُمْ﴾ [البقرة: ٢٢٤] .

وهذا احتياط في غير محله؛ لأن الرسول -ﷺ- كان يحلف كثيرًا، ولو كان مكروهًا لكان أبعد الناس عنه. أما النهي في الآية فمحمول على الإفراط في الحلف الذي لا ينفك عنه الكذب غالبًا، وصدق الشيخ (زروق) حين قال: «ورع بلا سُّنَّة بدعة» (٤) .

د - ألاَّ يفضي الاحتياط إلى مشقة فادحة لا يمكن احتمالها والصبر عليها، وهذا ملاحظ في تصرفات الفقهاء، وجارٍ في فروعهم، ومنها: إذا المرأة المتحيرة التي نسيت عادتها ووقتها يحل للزوج وطؤها؛ (لأنه يستحق الاستمتاع ولا نحرمه بالشك؛ ولأن في منعها دائمًا مشقة عظيمة) (٥)، وهذا وجه في المذهب الشافعي، فالاحتياط هنا أُلغيَ رعيًا للحرج البالغ الذي يعنت كلا الزوجين، وإلى هذا الوجه مالَ (العز بن عبد السلام) (٦) .

هـ - ألاّ يفضي الاحتياط إلى تفويت مصلحة راجحة، وبفواتها يظل التعارض قائمًا، فيحتاج إلى دفعه، فإذا كانت المصلحة أقوى وأهم قدمت على أصل الاحتياط، قال ابن تيمية: «وتمام الورع أن يعلم الإنسان خير الخيرين وشر الشرين، ويعلم أن الشريعة مبناها على تحصيل المصالح وتكميلها، وتعطيل المفاسد وتقليلها، وإلا فمن لم يوازن ما في الفعل والترك من المصلحة الشرعية والمفسدة الشرعية قد يدع واجبات ويفعل محرمات، ويرى ذلك من الورع؛ كمن يدع الجهاد مع الأمراء الظلمة، ويرى ذلك ورعًا، أو يدع الجمعة والجماعة خلف الأئمة الذين فيهم بدعة أو فجور ويرى ذلك من الورع» (٧) .

إن الاحتياط مسلك تُجتنب به الشبهات، ومرجّح عند تعارض الأدلة، ومخصّص لعموم الإباحة إذا ثبت، ولا خلاف في حُسنه بين العقلاء في الجملة، إلا أن الإغراق فيه يؤول في نهاية المطاف إلى الاستدراك على الشرع، واجتراح البدعة المذمومة، وقد تفطن (ابن رشد الحفيد) إلى هذا المحذور فقال: «... وهو إن كان يخيّل فيه أنه أولى لمكان النجاة من الذم، فكذلك يخاف لحوق الذم بزيادة ما ليس من الشرع في الشرع» (٨) .

أهل الذمة والولايات السياسية

(٢ - ٢)

محمد بن شاكر الشريف

بيّنتُ في الحلقة الأولى من هذه المقالة عدالة الشريعة في تعاملها مع أهل الذِّمّة، والتزام المسلمين بذلك في تعاملهم معهم، ثم سقتُ الأدلة التي تبين أنه لا يجوز تولية أهل الذِّمّة الولايات السياسية في بلاد المسلمين، ونقلتُ طائفة كبيرة من أقوال أهل العلم من مختلف المذاهب في ذلك، وفي هذه الحلقة نكمل - إن شاء الله - ما بقي من هذه المقالة.

من خلال ما تمر به بلاد المسلمين اليوم من ضعف وتخاذل أمام عدو الله وعدو المسلمين، نجد اليوم من المسلمين من يحاول أن يؤكد مساواة أهل الذِّمّة للمسلمين في حق تولِّي الولايات، وذلك بأنواع من الكلام الذي يظنه أدلة وما هي إلا شبهات، سَهَّل قبولَها لديه والدعوة إليها والتمسك بها الحالةُ التي عليها العلاقات الدولية اليوم، وها أنذا الآن أعرض بعضًا من هذه الشبهات وأردُّ على ما اشتبه منها:

- وزارة التنفيذ:

لقد تصرَّمت قرون الإسلام وانقضت بالاتفاق على أن أهل الذِّمّة لا ولاية لهم على المسلمين في شيء، وهذا الاتفاق لا يخدشه - كما يتوهم البعض - ما نُقل عن الماوردي (الشافعي) بإجازته لأهل الذِّمّة أن يكونوا وزراء تنفيذ. والذي دعا الماوردي ﵀ لذلك هو تصويره هذا النوع من الوزارة على أنه ليس من ولاية الأمر، حيث يقول عن الذمِّي المعيَّن في وزارة التنفيذ: (فهو معيَّن في تنفيذ الأمور وليس بوالٍ عليها ولا متقلِّدًا لها) (١) . وسبب ذلك ما تقرر عنده - كما عند بقية أهل العلم - أن الولاية لا يجوز عقدها لغير المسلم. لكن الماوردي مع ذلك محجوج بالنصوص الشرعية التي تنهى عن ذلك، ومحجوج بعمل الخلفاء الراشدين وأصحاب السيرة المستقيمة من الخلفاء الأمويين والعباسيين (٢) .

وقد ردَّ عليه الجويني (الشافعي أيضًا) ﵀ بكلام شديد فقال: (ذكر مصنِّف الكتاب المترجَم بـ (الأحكام السلطانية) أن صاحب هذا المنصب يجوز أن يكون ذمّيًا، وهذه عَثْرَة ليس لها مقيل، وهي مشعرة بخلوِّ صاحب الكتاب عن التحصيل؛ فإن الثقة لا بد من رعايتها، وليس الذِّمّي موثوقًا به في أفعاله وأقواله وتصاريف أحواله، وروايتُه مردودة، وكذلك شهادته على المسلمين؛ فكيف يُقبل قوله فيما يسنده ويعزيه إلى إمام المسلمين) . ثم ذكر بعضًا من الأدلة إلى أن يقول: (وقد نصَّ الشافعي - رحمة الله عليه - أن المُترجِم الذي يُنهي إلى القاضي معاني لغات المدّعين يجب أن يكون مسلمًا عدلًا رضيًّا، ولست أعرف في ذلك خلافًا بين علماء الأقطار؛ فكيف يسوغ أن يكون السفير بين الإمام والمسلمين من الكفار؟) (٣) .

- هل لهم ما للمسلمين وعليهم ما على المسلمين؟

هناك من يزعم - من المسلمين - أن أهل الذِّمّة في البلاد الإسلامية لهم ما للمسلمين وعليهم ما على المسلمين، ويستدلون على زعمهم ذلك: أن هذه قاعدة شرعية، أو ما ينسبه البعض الآخر إلى الرسول -ﷺ- أنه قال: لهم ما للمسلمين وعليهم ما على المسلمين. وهذا لا شك في خطئه؛ فليست هناك قاعدة شرعية تذكر ذلك، كما أن الرواية المزعومة هي من الكذب على رسول الله -ﷺ-، بل هذا النص إنما ورد في حق من أسلم من الكفار؛ فقد سأل ميمون ابن سِيَاهٍ أنسَ بن مالك ﵁ قال: يا أبا حمزة! ما يُحرِّمُ دمَ العبد ومالَه؟ فقال: «من شهد أن لا إله إلا الله، واستقبل قبلتنا، وصلَّى صلاتنا، وأكل ذبيحتنا، فهو المسلم، له ما للمسلم، وعليه ما على المسلم» (١) . وأخرجه النسائي بلفظ: «أن رسول الله -ﷺ- قال: أُمِرْتُ أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، فإذا شهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدًا رسول الله، واستقبلوا قبلتنا، وأكلوا ذبيحتنا، وصلَّوا صلاتنا، فقد حرمت علينا دماؤهم وأموالهم إلا بحقِّها، لهم ما للمسلمين، وعليهم ما عليهم» (٢) . وأخرجه أبو داود بلفظ: «قال رسول الله -ﷺ-: أُمِرْتُ أن أقاتل الناس حتى يشهدوا أن لا إله إلا الله وأن محمدًا عبده ورسوله، وأن يستقبلوا قبلتنا، وأن يأكلوا ذبيحتنا، وأن يصلّوا صلاتنا، فإذا فعلوا ذلك حرمت علينا دماؤهم وأموالهم إلا بحقِّها، لهم ما للمسلمين، وعليهم ما على المسلمين» (٣) .

فأخذه هؤلاء وجعلوه لأهل الذِّمّة، وأهل الذِّمّة كفار لم يشهدوا أن لا إله إلا الله، ولم يشهدوا أن محمدًا رسول الله، ولم يستقبلوا قبلتنا، ولم يصلّوا صلاتنا، ولا أدري هل وقعوا في ذلك جهلًا أو عمدًا؟ ولا شك أن هذا القول الذي ينسبه هؤلاء إلى رسول الله -ﷺ- مخالف لكل ما تقدَّم من الأدلة التي أوردتُها في الحلقة الأولى من المقالة، وليس في أيدي هؤلاء أكثر من محاولة بيان عدم دلالة هذه الأدلة، وذلك بأنواع مستكرهة من التأويل.

هل قوله - تعالى ـ: ﴿لا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ [آل عمران: ١١٨] وما تلاه شرط في الحكم أم هو كشف عن حقيقة أمرهم؟

قال الله - تعالى ـ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ [آل عمران: ١١٨] . في هذه الآية كشف وبيان لحقيقة موقف أهل الذِّمّة من المسلمين، ولفظ الآية ونَظْمها يبين أن ما ذكر فيها هو من خصائص القوم وصفاتهم المتأصلة فيهم؛ فالله - تعالى - ينهانا أن نتخذ من أهل الذِّمّة بطانة، ويكشف لنا عن حقيقة موقفهم من المسلمين فيقول: إنهم لا يألونكم خبالًا، ودّوا ما عنتم، قد بدت البغضاء من أفواههم. ثم يبين الله - تعالى - أن الأمر أكبر مما ظهر بقوله: ﴿وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ . ثم يقول - تعالى - محرّضًا المؤمنين على عدم اتخاذهم بطانة: ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ . فجاء أناس ممن يريد لَيَّ النصوص ويدعي الفهم والاستنارة فزعم أن قوله - تعالى ـ: ﴿لا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ هو شرط لتطبيق الحكم، فإذا تخلف ذلك الشرط جاز اتخاذهم بطانة، فإذا كان أهل الذِّمّة - كما زعمت - ممن لا يجتهدون في أذيّتنا، ولا يودّون لنا التعب والمشقة، ولم تظهر البغضاء من أفواههم، جاز اتخاذهم بطانة. وهذا ما لم يقله أحد من أهل العلم السابقين.

ولفظ الآية يأبى هذا التفسير التحريفي؛ فالآية تكشف عن حقيقتهم: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا﴾ الآية [آل عمران: ١١٨]، فهذه حقيقتهم والصفة المتأصلة فيهم، ولذلك حسُن أن يقال عنهم: قد بدت البغضاء من أفواههم؛ تأكيدًا وتوثيقًا للحكم في نفوس السامعين، وحسُن قوله - تعالى ـ: ﴿قَدْ بَيَّنَّا لَكُمُ الآيَاتِ إن كُنتُمْ تَعْقِلُونَ﴾ وكأن فيه جوابًا أو ردًّا لمن يقول: وإذا لم يظهر منهم ما نَكْره من الأقوال أو الأفعال؟ فيقال لهم: إن كانت لكم عقول تعقلون بها عداوتهم لكم، فقد بيَّنا لكم الآيات الدالة على ذلك. ولذلك يقول ابن جرير في تفسيرها: (نهى الله المؤمنين به أن يتخذوا من الكفار به أخلاء وأصفياء، ثم عرّفهم ما هم عليه لهم منطوون من الغش والخيانة، وبغيهم إياهم الغوائل، فحذّرهم بذلك منهم ومن مخالَّتهم)، فهم منطوون على هذه الأمور، وليست هي شرطًا أو قيدًا في الحكم يزول بزوالها، ومن الذي يقدر على العلم بذلك وهي أمور قلبية لا يطّلع عليها الناس؟ ومع هذا الوضوح فقد زعم بعض من لم يفهم كلام أهل العلم أن الطبري - رحمه الله تعالى - ممن يرى جواز الاستعانة بغير المسلمين في أمور المسلمين وشؤونهم، مع أن الطبري بيَّن ذلك بعبارة واضحة وهو يردُّ على من يقول: إن الذين بدت البغضاء من أفواههم هم المنافقون، قال ﵀: (القول في تأويل قوله - تعالى ـ: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾: قال أبو جعفر: يعني بذلك - جلَّ ثناؤه ـ: قد بدت بغضاء هؤلاء الذين نهيتكم - أيها المؤمنون - أن تتخذوهم بطانة من دونكم لكم ﴿مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ يعني: بألسنتهم. والذي بدا لهم منهم بألسنتهم: إقامتهم على كفرهم، وعداوتهم من خالف ما هم عليه مقيمونَ من الضلالة؛ فذلك من أَوْكد الأسباب في معاداتهم أهل الإيمان؛ لأن ذلك عداوة على الدِّين، والعداوة على الدِّين العداوةُ التي لا زوال لها إلا بانتقال أحد المتعادين إلى ملّة الآخر منهما، وذلك انتقالٌ من هدى إلى ضلالة كانت عند المنتقل إليها ضلالة قبل ذلك. فكان في إبدائهم ذلك للمؤمنين، ومقامهم عليه، أبينُ الدلالة لأهل الإيمان على ما هم عليه من البغضاء والعداوة) .

ثم نقل عن قتادة - رحمه الله تعالى ـ: (قوله: ﴿قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ﴾ يقول: قد بدت البغضاء من أفواه المنافقين إلى إخوانهم من الكفار؛ من غشِّهم للإسلام وأهله، وبغضهم إياهم) .

ثم عقب عليه بقوله: (وهذا القول الذي ذكرناه عن قتادة، قول لا معنى له) .

ثم بدأ يبين سبب حكمه على ما قاله قتادة، فقال: (وذلك أن الله - تعالى ذِكْرُه - إنما نهى المؤمنين أن يتخذوا بطانة ممن قد عرفوه بالغشّ للإسلام وأهله والبغضاء، إما بأدلة ظاهرة دالة على أنّ ذلك من صفتهم، وإما بإظهار الموصوفين بذلك العداوة والشنآن والمناصبة لهم.

فأما من لم يُثبِتوه معرفةً أنه الذي نهاهم الله ﷿ عن مخالَّته ومباطنته، فغير جائز أن يكونوا نُهوا عن مخالَّته ومصادقته، إلا بعد تعريفهم إياهم، إما بأعيانهم وأسمائهم، وإما بصفات قد عرفوهم بها.

وإذا كان ذلك كذلك - وكان إبداء المنافقين بألسنتهم ما في قلوبهم من بغضاء المؤمنين إلى إخوانهم من الكفار، غير مدرِك به المؤمنون معرفةَ ما هم عليه لهم، مع إظهارهم الإيمانَ بألسنتهم لهم والتودُّد إليهم - كان بيِّنًا أن الذي نهى الله المؤمنين عن اتخاذهم لأنفسهم بطانة دونهم، هم الذين قد ظهرت لهم بغضاؤهم بألسنتهم، على ما وصفهم الله ﷿ به، فعرَفهم المؤمنون بالصفة التي نعتهم الله بها، وأنهم هم الذين وصفهم - تعالى ذِكْره - بأنهم أصحاب النار هم فيها خالدون، ممن كان له ذمّةٌ وعهدٌ من رسول الله -ﷺ- وأصحابه من أهل الكتاب؛ لأنهم لو كانوا المنافقين، لكان الأمر فيهم على ما قد بيَّنا، ولو كانوا الكفار ممن قد ناصب المؤمنين الحربَ، لم يكن المؤمنون متّخذيهم لأنفسهم بطانة من دون المؤمنين، مع اختلاف بلادهم وافتراق أمصارهم، ولكنهم الذين كانوا بين أظهُر المؤمنين من أهل الكتاب أيامَ رسول الله -ﷺ- ممن كان له من رسول الله -ﷺ- عهدٌ وعقدٌ من يهود بني إسرائيل) (١) . فالمعنيُّون بهذه الآيات ليسوا هم المنافقين وليسوا هم الكفار من أهل الحرب، وإنما كفار أهل الذِّمّة.

- البرُّ بهم والإقساط إليهم:

لم ينهَ ربنا ﵎ عن البرِّ والإقساط بمن لم يقاتلنا في الدِّين ولم يعينوا المشركين علينا، كما قال - تعالى ـ: ﴿لا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إلَيْهِمْ إنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ﴾ [الممتحنة: ٨] .

فبِرُّهم والإقساط إليهم أمر مطلوب، لكن ليس من معنى هذا توليتهم الولايات على المسلمين؛ فإن هذا لم يقل به أحد، والآية إنما تعني: أن المسلمين أهل عدل وإنصاف وإحسان لا يظلمون أحدًا شيئًا، وأن من لم يقاتلهم في الدِّين ولم يعنْ عليهم أحدًا فإن المسلمين يحفظون له ذلك ويثيبونه عليه.

- ما يجوز من الاستخدام أو الاستعانة؟

يجوز الاستعانة بأهل الذِّمّة واستخدامهم فيما يحتاج إليه المسلمون، وذلك وفق عدة شروط، منها:

ـ أن لا يكون في ذلك ولاية على المسلمين.

ـ أن يكون حَسَنَ الرأي في المسلمين.

ـ أن تكون بالمسلمين حاجة إليه.

والوقائع التي حدثت في السيرة النبوية تدل على هذا الجواز بتلك القيود المذكورة. وإذا تأمّل المتأمّل ما يُساق من وقائع في ذلك، لا يجد فيها استعانة أو استخدامًا مطلقًا، بل يجدها مقيدة بأحد القيود السابقة؛ كاستئجار الرسول -ﷺ- في الهجرة دليلًا مشركًا خبيرًا بالطرق؛ فهي ليست ولاية، وكان الرجل مأمونًا، وكان الرسول -ﷺ- في حاجة إلى ذلك. وكذلك اتخاذه عينًا (جاسوسًا) من خزاعة على مشركي قريش، وكانت خزاعة عيبة نصح (٢) لرسول الله -ﷺ-؛ مشركهم ومسلمهم، ونحو ذلك من الأمور.

- محكمة التاريخ:

لقد كانت هناك فترات من الزمن تخلَّى فيها المسلمون عن كثير من الأحكام الشرعية، وتقاعس فيها بعض ولاة الأمور من المسلمين عن الالتزام بالأحكام الشرعية الخاصة بالمشاركة السياسية لأهل الذِّمّة؛ فولّوهم بعض الولايات والمناصب التي لا ينبغي أن يتولّوها. وقد أثبت التاريخ والواقع ما تحدَّث عنه القرآن بما يكنّه الكفار للمسلمين، وما تنطوي عليه أفئدتهم بما لا يدع مجالًا لمُشكِّك أو لمُخذِّل، وفي هذا الواقع التاريخي بيان وردٌّ على بعض المعاصرين الذين يحاولون التفرقة بين من ظهرت عداوته من أهل الذِّمّة، وبين من ظهرت مودّته أو لم تظهر منه عداوة، فيجعلون كل ما تقدم من الأدلة خاصًا بمن ظهرت عداوته، ويرون أن من ظهرت مودّته أو لم تظهر منه عداوة فإن الأدلة لا تتناوله.

وذلك أن ما في القلوب لا يعلمه إلا الله - تعالى - وقد قال الله - تعالى ـ: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَى مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ * وَإذَا تَوَلَّى سَعَى فِي الأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللَّهُ لا يُحِبُّ الْفَسَادَ﴾ [البقرة: ٢٠٤ - ٢٠٥]، والأدلة المتقدمة ليس فيها هذا القيد الذي زعموه، وقد ذكر ابن القيم - رحمه الله تعالى - عشرين موضعًا من كتاب الله - تعالى - في بيان غشِّ الكفار من اليهود والنصارى للمسلمين، وعداوتهم وخيانتهم وتمنِّيهم السوءَ لهم، ومعاداة الربِّ - تعالى - لمن أعزَّهم أو والاهم أو ولاَّهم أمورَ المسلمين. ثم قال بعدما أورد هذه المواضع العديدة: (والآيات في هذا كثيرة، وفي بعض هذا كفاية) (١) .

وهذه بعض الوقائع التاريخية من القديم ومن الحديث، ومن الشرق ومن الغرب، ومن اليهود ومن النصارى، بما يدل على أن ما يظهره أهل الذِّمّة غير ما يبطنون، وقد تمثَّل ما قاموا به سواء في القديم أو الحديث - عندما تولّوا بعض الأمور، أو عند شعورهم بالقوة وأَمْنهم من معاقبة المسلمين لهم - في أمرين:

الأول: ظلمهم للمسلمين وإذلال من يقع منهم تحت أيديهم، والاستعانة بأهل ملّتهم في أعمال الدولة وإبعاد المسلمين عنها، بل وفصلهم من وظائفهم. وقد بلغت مكانة اليهود في الدولة الفاطمية أن قال القائل - في وصف ما هم عليه من العزِّ والسؤدد الذي لم ينله كثير من المسلمين ـ:

يهود هذا الزّمان قد بلغوا

غايةَ آمالهم، وقد ملكوا

العزُّ فيهم والمال عندهم

ومنهمُ المستشار والملكُ

يا أهلَ مصر إنّي قد نصحت لكم

تهوّدوا قد تهوّد الفَلَكُ (٢)

وقد تسلّط اليهود - أيضًا - في دولة غرناطة على الناس، وقاموا بحكم الجماعات الإسلامية، وجمع الضرائب منهم، مما دفع بابن الجد أن يقول:

تحكمت اليهود على الفروجِ

وتاهت بالبغال وبالسروجِ

وقامت دولة الأنذال فينا

وصار الحكم فينا للعلوجِ

فقلْ للأعور الدجال: هذا

زمانك إن عزمت على الخروجِ

وهذا أبو إسحق الألبيري الصنهاجي وقد رأى ما ساد به اليهود على المسلمين، فيقول:

وإني احتللت بغرناطة

فكنت أراهم بها عابثين

وقد قسموها وأعمالها

فمنهم بكل مكان لعين

وهم يقبضون جباياتها

وهم يخضمون وهم يقضمون

ورخَّم قردهم (٣) داره

وأجرى إليها نمير العيون

فصارت حوائجنا عنده

ونحن على بابه قائمون

ويضحك منا ومن ديننا

فإنا إلى ربنا راجعون (٤)

والثاني: تحريضهم المشركين وأعداء المسلمين على غزوهم ومحاربتهم، وإيذائهم للمسلمين بكل سبيل، وإعانتهم للقوى الكافرة المهاجمة لبلاد المسلمين.

وقد كان أول ذلك ما فعله اليهود زمن البعثة النبوية؛ فرغم ما كان بين الرسول -ﷺ- وبينهم من معاهدات؛ فقد خانوا ونقضوها، وحرّضوا المشركين على قتال المسلمين، ولكن الله خذلهم.

ومن ذلك ما فعله النصارى في الأندلس زمن دولة المرابطين عندما حرَّضوا الطاغية (ابن رذمير) على محاربة المسلمين وقتالهم، وتوالت عليه كتبهم، وتواترت رُسلهم ملحّة بالاستدعاء، مطمعة في دخول غرناطة، فلما أبطأ عنهم، وجّهوا إليه زمامًا يشمل اثني عشر ألفًا من أنجاد مقاتليهم، لم يَعُدُّوا فيها شيخًا ولا غرًّا (٥) .

وعندما أغارت جموع التتار على بلاد الشام ودخلوا دمشق استطال النصارى هناك على المسلمين، (وأحضروا «فرمانًا» من (هولاكو) بالاعتناء بأمرهم وإقامة دينهم؛ فتظاهروا بالخمر في نهار رمضان، ورشّوه على ثياب المسلمين في الطّرقات، وصبّوه على أبواب المساجد، وألزموا أرباب الحوانيت بالقيام إذا مرّوا بالصليب عليهم، وأهانوا من امتنع من القيام للصليب، وصاروا يمرون به في الشوارع إلى كنيسة مريم، ويقفون به ويخطبون في الثناء على دينهم، وقالوا جهرًا: ظهر الدين الصحيح دين المسيح، فقلق المسلمون من ذلك، وشكوا أمرهم لنائب (هولاكو) وهو (كتبغا) فأهانهم وضرب بعضهم، وعظَّم قدر قسوس النصارى، ونزل إلى كنائسهم وأقام شعارهم) (١) .

ومن ذلك - أيضًا - الحريق الكبير الذي شبَّ في دمشق سنة سبعمائة وأربعين هجرية، وبعد خمسة عشر يومًا شبَّ حريق أعظم منه، وكان أمرًا مهولًا، ثم تبين بعد ذلك أن من فعل ذلك هم مجموعة من النصارى الذين تستعملهم الدولة في أعمالها، وعلى رأسهم (سلامة بن سليمان بن مرجا النصراني) كاتب (الأمير علم الدين سنجر البشمقدار) (٢) .

قال ابن القيم: (ولو علم ملوك الإسلام بخيانة النصارى الكتابَ، ومكاتبتِهم الفرنج أعداء الإسلام، وتمنّيهم أن يستأصلوا الإسلام وأهله، وسعيهم في ذلك بجهد الإمكان، لَثَنَاهُمْ ذلك عن تقريبهم وتقليدهم الأعمال. وهذا الملك الصالح (أيوب) كان في دولته نصراني يسمى (محاضر الدولة أبا الفضائل بن دخان)، ولم يكن في المباشرين أمكَنَ منه، وكان المذكور قذاةً في عين الإسلام، وبَثْرةً في وجه الدين، ومثالبُه في الصحف مسطورة، ومخازيه مخلَّدة مذكورة، حتى بلغ من أمره أنه وقع لرجل نصراني أسلم بردِّه إلى دين النصرانية، وخروجه من الملّة الإسلامية، ولم يزل يكاتب الفرنج بأخبار المسلمين وأعمالهم وأمر الدولة وتفاصيل أحوالهم، وكان مجلسه معمورًا برُسل الفرنج والنصارى، وهم مكرَّمون لديه، وحوائجهم مقضية عنده، ويحل لهم الأدرار والضيافات، وأكابر المسلمين محجوبون على الباب لا يُؤذن لهم، وإذا دخلوا لم يُنصفوا في التحية ولا في الكلام، فاجتمع به بعض أكابر الكتاب فلامَه على ذلك وحذّره من سوء عاقبة صنعه، فلم يزده ذلك إلا تمرُّدًا) (٣) .

وفي حوادث سنة سبعمائة وسبع وستين هجرية عندما هاجم الفرنج الإسكندرية وقت الضحى من يوم الجمعة، دخل ملك قبرص - واسمه (ربير بطرس بن ريوك) - وشقَّ المدينة وهو راكب، فاستلم الفرنجُ الناسَ بالسيف، ونهبوا ما وجدوه من صامت وناطق، وأسَرُوا وسَبَوْا خلائق كثيرة، وأحرقوا عدة أماكن، وهلك في الزحام، بباب رشيد، ما لا يقع عليه حصر، فأعلن الفرنج بدينهم، وانضمَّ إليهم من كان بالثغر من النصارى، ودلّوهم على دور الأغنياء، فأخذوا ما فيها، واستمروا كذلك، يقتلون، ويأسرون، ويسبون، وينهبون، ويحرقون، من ضحوة نهار الجمعة إلى بكرة نهار الأحد، فرفعوا السيف، وخرجوا بالأسرى والغنايم إلى مراكبهم، وأقاموا بها إلى يوم الخميس ثامن عشرينه، ثم أقلعوا، ومعهم خمسة آلاف أسير (٤) .

وعندما جاءت الحملة الفرنسية إلى مصر تطاول النصارى من القبط والنصارى الشوام على المسلمين بالسبِّ والضرب، ونالوا منهم أغراضهم وأظهروا حقدهم، ولم يبقوا للصلح مكانًا، وصرّحوا بانقضاء ملّة المسلمين وأيام الموحدين (٥) .

وعندما سافر عسكر الفرنساوية إلى جهة الصعيد صحبهم (يعقوب القبطي) ليعرّفهم الأمور ويطلعهم على المخبَّآت، ولما تظاهر (يعقوب القبطي) مع الفرنساوية وجعلوه ساري عسكر القبطة، جمع شبان القبط وحلق لحاهم، وزياهم بزيّ مشابه لعسكر الفرنساوية. والوقائع في ذلك كثيرة وهذه مجرد أمثلة.

وهكذا تثبت وقائع التاريخ المتعددة على اختلاف ما بينها من الزمان والمكان ما جاء في كتاب ربنا العليم الحكيم، وهو مصداق لقوله - تعالى ـ: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَ لَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾ [فصلت: ٥٣]، فقد بيَّنت هذه الوقائع التي أوردناها ما ذكرته الآيات من كراهية الكفار للمسلمين وحقدهم عليهم وإرادة السوء بهم.

اللهم! بمنِّك وكرمك وقدرتك نجِّنا منهم ومن شرِّهم وممن مكّن لهم وأعانهم.

فقه الواقع في العمل الإسلامي ضرورة حضارية

د. عبد الكبير حميدي

- مقدمة في الموجبات:

لماذا يجب أن نفقه الواقع؟

فقه الواقع ضروري لأي تخطيط، وإلا ضاع الهدف؛ لعدم تحديد المنطلق.

وفقه الواقع ضروري لأي دعوة إصلاحية، وإلا وضع الشيء في غير موضعه، وأُسنِد الأمر إلى غير أهله.

وبما أن العمل الإسلامي اليوم بكل أشكاله وألوانه يمر في مرحلة غاية في الدقة والحرج، كأنها عنق زجاجة أو سّمُّ خِيَاط، في ظلِّ الجولة الراهنة من الحرب الصليبية - الصهيونية - على الإسلام، تحت مسمى «الإرهاب»؛ حيث اتخذت أمريكا والغرب ومن ورائهما الصهيونية العالمية الحركةَ الإسلاميةَ، بكل اتجاهاتها وتياراتها؛ بما فيها تيار الوسطية والاعتدال، هدفًا مباشرًا ومعلنًا لحملتها العدوانية المسعورة. وقد وجدت الأنظمة العميلة الحاكمة في العالم الإسلامي في تلك الحملة فرصة لتصفية حساباتها التاريخية مع الحركات الإسلامية؛ فانخرطت هي الأخرى في حرب العمل الإسلامي، والتضييق عليه، وتجفيف ينابيعه بشتى الطرق والأساليب؛ كالحملات الأمنية والتشهيرية الهوجاء، وإصدار القوانين التعسفية التي تخنق الأنفاس وتصادر الحريات، وإطلاق أيدي المخابرات وأجهزة القمع في الاعتقالات والمداهمات، تحت طائلة التهم الجاهزة، ودون حاجة إلى أدلة أو إثباتات.

وبما أن الأمر كذلك فقد صار تجديد العمل الإسلامي فريضة شرعية وضرورة واقعية، ولا سبيل إلى ذلك بغير فقه الواقع الدولي والإقليمي والوطني الجديد، ذلك بأن تجديد بناء الأمة، وإقامة الدين؛ التي هي الهدف الاستراتيجي للعمل الإسلامي المنظم، يتطلب:

ـ فِقهًا لما به يكون التجديد - وهو الدين - مُمَّثلًا في القرآن والسُّنّة.

ـ وفقهًا لما له يكون التجديد - وهي الأمة - ممَّثلة في واقع المسلمين.

ـ وفقهًا لكيف يكون التجديد - وهو المنهاج - ممّثلًا في كيفية تنزيل الدين على الواقع وإحلاله فيه.

وكل ذلك مرتبط بالواقع بشكل ما من الارتباط. وإذا جاز تصور تحصيل الفقه الأول بمعزل عن الواقع فإن الفقهين الآخرين لا يستطاع تصور تحصيلهما دونه؛ فوجب الانطلاق من «فقه سديد» للواقع في أي محاولة للتجديد الصحيح.

- فقه الواقع: المصطلح والدلالات:

«فقه الواقع» مركب اصطلاحي إضافي يتكون من مصطلحين: الفقه ثم الواقع، ونبدأ في دراسة مفهوم هذا المركب بالمضاف إليه ثم بالمضاف.

- الواقع في لسان العرب: الساقط والنازل، قال ابن فارس: «الواو والقاف والعين: أصل واحد يرجع إليه فروعه، يدل على سقوط شيء» مقاييس اللغة/ وقع.

وعند الراغب أن «الواقعة لا تقال إلا في الشدة والمكروه، وأكثر ما جاء في القرآن من لفظ (وقع) جاء في العذاب والشدائد» المفردات/ وقع.

وأما الواقع في الاستعمال العربي المعاصر، فيرى الدكتور عبد المجيد النجار أن المراد به: «ما تجري عليه الحياة في مجتمع ما، من أسلوب في تحقيق أغراض ذلك المجتمع، ويدخل في ذلك مجموع الأعراف والتقاليد والنظم التي تتفاعل؛ فينشأ منها الأسلوب في تحقيق الأغراض. وأسلوب تحقيق الأغراض الحياتية يشتمل على عنصرٍ اجتماعيٍّ متمثلٍ في بنية الترابط الاجتماعي، وطبيعة التنظيمات الاجتماعية التي يمارس من خلالها الأسلوب الحياتي، كما يشتمل على عنصرٍ اقتصاديٍّ متمثل في نظام الإنتاج والتوزيع والاستهلاك، وما يجري عليه من قواعد، كما يشمل عنصرًا سياسيًا يتمثل في طبيعة الحكم القائم في المجتمع ونظامه، وعنصرًا ثقافيًا متمثلًا في أنماط التعبير الفني التي ينتهجها الناس في تصوير آمالهم وآلامهم وأفراحهم وأتراحهم» (١) .

وللدكتور (الشاهد البوشيخي) تعريف وتقسيم آخر لواقع الأمة، فأما التعريف فيرى فيه أن: «الواقع هو: الحالة التي عليها الأمة الآن، فيدخل فيه كل الجزئيات والكليات التي تتكون منها الأمة الآن حسب حالتها الراهنة» (٢)، وأما عن تقسيمه لواقع «الأمة» فيرى أنه: «انسجام مع التحليل السابق لمفهوم الأمة» (٣)، نترك التصنيف المألوف للواقع الذي يجزّئ الحياة العامة إلى: واقع سياسي، وواقع اقتصادي، وواقع اجتماعي ... إلخ، مستبدلين به التصنيف حسب «العناصر المكونة لمركّب الأمة» من واقع الجمع البشري لها، وواقع وحدتها والأمر الجامع لها، وواقع قصدها والرسالة التي تضطلع بها.

ويقصد بواقع الجمع البشري للأمة: الحالة التي عليها الناس الذين يشكلون الجسم «المادي» للأمة: كثرة وقلة، غنى وفقرًا، علمًا وجهلًا، صحة ومرضًا، شعوبًا وقبائل، طبقات ومستويات، مؤسسات وتنظيمات.

ويقصد بواقع وحدة الأمة والأمر الجامع لها: الحالة التي عليها ممارسة الإسلام والتدين في الأمة، والروابط الجامعة المنبثقة عنه من: عقيدة وعبادة وأخلاق وشريعة، وما درجة ذلك قوةً وضعفًا، اتساعًا وضيقًا، صوابًا وخطأً.

ويقصد بواقع قصد الأمة والرسالة التي تضطلع بها: الحالة التي عليها تأهل الأمة للشهادة على الناس، ومدى أدائها لها في مختلف المجالات بالحال والمقال، ما درجة الأهلية؛ وسطيةً وخيرية؟ وما درجة الشهود الحضاري والشهادة؛ إمامةً وتبليغًا؟ (٤) .

ويرى الدكتور البوشيخي أن للواقع زمنًا يتحرك فيه، ومجالًا يحيط به ويؤثر فيه، أو يتأثر به.

فأما الزمن: فهو المعيش في بعديه المؤثرين: الماضي القريب، والمستقبل القريب، وهو ما قد يسمى بـ «العصر» . ولا يستطاع تحديده علميًا بيوم أو شهر أو عام؛ لتحركه المستمر بتحرك العائش فيه، ويمكن تحديده دراسيًا من أجل ضبط المعطيات والنتائج.

وأما المجال: فهو المحيط الخارجي الذي يتبادل التأثر والتأثير مع الواقع الداخلي، حسب سنن التجاور تآلفًا أو تخالفًا. وإنما يُحدَّدُ بالأثر، ويصنف حسب القوة والضعف والقبول والرفض. وأكبر حاضر في المجال ومؤثر في واقع الأمة إلى حد «الصنع» أحيانًا، أو ما يشبه «الصنع» هو ما اصطلح عليه بـ «الغرب» (٥) .

والخلاصة أن «الواقع المقصود: هو الحالة التي عليها الأمة بكل مكوناتها في هذا الظرف المعيش، داخل المجال الدولي المحيط، وهي تتحرك فاعلة منفعلة متفاعلة» (١) .

- وأما الفقه في لسان العرب فهو: «العلم بالشيء والفهم له» لسان العرب/ فقه.

وعند الراغب: هو «التوصل إلى علم غائب بعلم شاهد؛ فهو أخص من العلم» المفردات/فقه.

وهو عند الجرجاني: «عبارة عن فهم غرض المتكلم من كلامه» التعريفات/فقه.

وقد أحسن الحكيم الترمذي حين قال: «الفقه بالشيء: هو معرفة باطنه، والوصول إلى أعماقه» (٢) . «وبعد دراسة الفقه في عشرين موضعًا من القرآن، تبين للشيخ محمد رشيد رضا أنَّ المراد به: نوع خاص من دقة الفهم والتعمق في العلم الذي يترتب عليه الانتفاع به» (٣) .

وهذا كله يفضي إلى أن الفقه: فهم دقيق نافذ إلى البواطن والأعماق والأغراض.

فإذا أضيف إلى الواقع أمكن تعريفه هكذا:

- فقه الواقع هو: الفهم الدقيق النافذ إلى أعماق ما يجري في الظرف المعيش، والمجال المحيط.

وبتحليل التعريف إلى عناصره نجد:

ـ الفهم بشروطه، وهو أداة الفقه.

ـ والوضع بمكوناته، وهو موضوع الفقه.

ـ والظرف المعيش بجريانه، وهو الإطار الزماني.

ـ والمجال المحيط بتفاعلاته، وهو الإطار الإنساني.

ولا سبيل إلى فقه واقع الأمة بغير إحكام أمر الأداة: أدمغة وأجهزة ومؤسسات، ومنهج في التوثيق والتدقيق والتحقيق، ويقوم على الاستيعاب والتحليل والتعليل قبل أي تركيب، مُقدِمًا عند الدراسة الوصفَ على التاريخ، والجزئي على الكلي ... إلى آخر ما يجب إحكامه من أمر الأداة؛ لتأمين ذلك المستوى من الفهم.

كما لا سبيل إلى فقه واقع الأمة بغير التمكن من مكونات الوضع الموضوع، والتتبع الأفقي والعمودي لما يجري في الظرف المعيش، ويتفاعل في المجال المحيط.

لا جرم أن هذا العبء ضخم، وأن التخطيط له بُلْهٌ، وإنجازه يحتاج الى صفوة من أولي العزم، ولكن إذا وجدت الشروط وزالت العوائق فإن المشروع بإذن الله - تعالى - يكون.

- الآثار السلبية لغياب فقه الواقع في العمل الدعوي المعاصر:

يشكِّل الواقع بكل مظاهره وتجلياته مناطَ التغيير وموضوع الإصلاح في العمل الإسلامي المعاصر، بل إن تغيير الواقع وإصلاح ما به من فساد واختلال، وإخضاعه لتصورات الإسلام وقيمه وأحكامه، يشكِّل عاملًا مهمًا من عوامل قيام حركة البعث الإسلامي المعاصر، وغاية من أكبر غاياتها.

غير أن المتأمل لأشكال الخطاب، وأنواع الفعل الدعوي المعاصر بأبعاده المختلفة: تنظيميًا، وتربويًا، واجتماعيًا، وثقافيًا، وسياسيًا، لا يجد كبير عناء في الوصول إلى استنتاجٍ مؤسفٍ مفادُه: ضعف حضور فقه الواقع في الأوراق والتصورات، وفي البرامج والخطط، وفي الأنشطة والأعمال. هذا الضعف يؤثر لا محالة على مردودية العمل، ويَسِمُهُ بسمة الارتجال والعفوية، ويقلل من ثماره ونتائجه في الواقع. هذا على سبيل الإجمال، وأما على سبيل التفصيل فمن الآثار السلبية لغياب فقه الواقع في العمل الدعوي المعاصر نذكر:

١ - الاشتغال بالقضايا الهامشية على حساب القضايا المركزية:

إن من أهم ما يميز العمل الإسلامي المعاصر خاصية الشمول؛ ذلك أنه يشتغل على كل الجبهات، ويسعى إلى إقامة الدين في كل مجالات وميادين الحياة العامة: في التربية، والثقافة، والإعلام، والسياسة، والاقتصاد، والاجتماع وغيرها. غير أن هذه المجالات وما يبذل فيها من جهود لا تكون على نفس الدرجة من الأولوية والأهمية دائمًا، وإنما يكون بعضها - أحيانًا - أولى وأهم من بعض، حسب ما تمليه وتقتضيه ظروف الزمان والمكان والإنسان. ومن ثم فلا بد للعمل الإسلامي المنظم من سلّم أولويات يحدد مجالات العمل، ومرتبة كل مجال، ويضع برنامجًا لما يَلزم من الأنشطة والأعمال في كل مجال، ومرتبة كل عمل أو نشاط، حسب ظروف ومعطيات الفئة البشرية المستهدفة، واللحظة التاريخية، والبيئة الجغرافية. وكل ذلك يتأسس في المقام الأول وبالدرجة الأولى على مدى القدرة على فقه الواقع، ورصد معطياته بكل دقة وموضوعية. ولعل الناظر في الواقع الراهن للعمل الدعوي يلحظ اختلالًا واضحًا في سلّم الأولويات، وارتجالًا بيّنًا في توزيع الجهود والمبادرات، والأمثلة في ذلك أظهر وأكثر من أن تحُصر وتذكر. وأصل الداء في كل ذلك كله هو: غياب فقه الواقع الذي عليه ينبني فقه التنزيل.

٢- التيه وعدم تحديد الوجهة، وعدم امتلاك الرؤية المبصرة، واستراتيجية العمل:

لكل عمل من الأعمال رؤية واستراتيجية تناسبان طبيعة ذلك العمل، وتأخذان بعين الاعتبار خصوصياته، وظروفه في الزمان والمكان والإنسان. ويقصد بالرؤية في مجال العمل الإسلامي: التصور العام الذي يحدد منطلقات العمل، وأهدافه، ووسائله، ومجالاته، وضوابطه العامة. في حين يقصد بالاستراتيجية: الخطة العامة التي تحدد منهج وكيفية تنزيل الرؤية، وتصريفها في الواقع، وذلك من خلال برنامج أولويات يرتب مجالاتِ العمل حسب الأهمية، ويتكون من مراحل، وأهداف، ووسائل دقيقة ومحددة وقابلة للقياس. فإذا كانت الرؤية تكتسي طابعًا تصوريًا نظريًا عامًا؛ فإن الاستراتيجية تتميز بطابعها المنهجي الإجرائي والعملي، باعتبارها أجرأة وتنزيلًا للرؤية. وإذا كانت نجاحة وفعالية الرؤية العامة تقاس بمدى قدرتها على معالجة مشاكل الواقع، والاستجابة لمطالبه وتحدياته؛ فإن نجاح الاستراتيجية ومردوديتها، إنما تقاس بمدى قدرتها على تكييف الرؤية مع معطيات الواقع التفصيلي وحسن تنزيلها عليه، أي أن فقه الواقع يظل مصدرًا أساس ومرجعًا مهمًا في تكوين كل من الرؤية والاستراتيجية. إلا أنه بالرجوع إلى العمل الدعوي المعاصر فإن الخَصَاص الواضح، والفقر الكبير في الأوراق والأدبيات المتعلقة بفقه الواقع، أفرغ الرؤى والاستراتيجيات من محتواها، وحَدّ من فعاليتها وأثرها في توجيه الواقع والتأثير على أحداثه ومجرياته.

٣ - تحول العمل الدعوي المنظم إلى عمل نخبوي:

النخبوية من أبرز سمات العمل الدعوي المعاصر، ومعنى النخبوية: «انحصار العمل الدعوي في فئة أو فئات معينة من الناس ذات خصائص، وانتماءات عرقية، أو جغرافية، أو ثقافية، أو اجتماعية، أو مهنية، واحدة أو متقاربة دون باقي فئات المجتمع؛ مما يضيق من آفاق العمل، ويحد من انفتاحه على أوسع مجال بشري، حين يطبعه بلون عرقي، أو جغرافي، أو اجتماعي، أو ثقافي، أو مهني واحد» . وظاهرة الفئوية أو النخبوية في العمل الدعوي ترجع في الغالب إلى افتقار العاملين فيه إلى القدرات والكفايات التواصلية التي توصلهم إلى الآخر، وضعف درايتهم بالمداخل والمفاتيح التي توصلهم إلى مختلف فئات وتشكيلات المجتمع، وإنما يرجع ذلك في نهاية المطاف إلى ضعف استيعاب الواقع الاجتماعي من حيث مكونات المجتمع وفئاته، والعوامل الموجِهة له والمؤثرة فيه، وأنماط التطلعات والاتجاهات الحاكمة لسلوك الجماهير، والمُحدِّدَة لأشكال العلاقات بينهم، وهذا بدوره يرجع إلى أحد سببين أو إليهما معًا، وهما:

أولًا: ضعف الانخراط الميداني والمشاركة الفعلية في الواقع الاجتماعي، بما يؤدي إلى مراكمة الخبرات الميدانية والمعارف الصحيحة حوله، باعتبارها المدخل إلى تكوين تصور كلي شامل للواقع الذي اصطلحنا على تسميته بـ «فقه الواقع» .

ثانيًا: الافتقار إلى الأدوات المنهجية، والآليات النظرية التحليلية الكفيلة بحسن قراءة الواقع، وتدبر مجرياته، وتحليل بُنياته، وسبر أغواره.

- قواعد أساسية في فقه الواقع:

ينقسم فقه الواقع إلى قسمين: فقه كلي يتعلق بالأصول والكليات، وفقه جزئي يتعلق بالفروع والجزئيات. وإذا كان غرض القسم الأول هو: التقعيد لفقه الواقع وضبطه من خلال الاجتهاد في إنتاج القواعد والطرائق المكونة لمنهج الفقه؛ فإن غرض القسم الثاني هو: جرد النتائج التي أفضى إليها إعمال المنهج في الواقع وتطبيقه عليه. ولسنا معنيين - في هذا المقال - بهذا القسم الأخير، ولا حتى بالقسم الأول بشكل مفصل. ما يعنينا الآن هو الوقوف على ثلاث قواعد يعتبر الوقوف عليها بداية البداية، ورأس الطريق في تكوين الملكة المنهجية المتعلقة بفقه الواقع.

١ - قاعدة اعتبار الواقع مجالًا للتفاعل بين الوحي والعقل:

لقد جاء الوحي بتصور شامل ومتكامل للحياة البشرية بكل أبعادها ومناحيها، وهو يسعى بذلك إلى التأسيس لواقع اجتماعي إنساني ينسجم مع نظرته إلى الوجود والحياة والإنسان، ولكن الوحي لا ينظر إلى الواقع نظرة نمطية واحدة، بل يميز فيه بين: ظواهر وجوانب إيجابية تنسجم مع تصوراته وتتماشى مع مقاصده، يمكن التعايش معها والبناء عليها، كما يتجلى من خلال الحديث: «إنما بُعِثتُ لأتمم مكارم الأخلاق» (١)، وأخرى سلبية لا بد من إصلاحها أو تغييرها. وبما أن الإنسان في التصور الإسلامي هو خليفة في أرض الله، والعقل هو مناط التكليف بذلك؛ فإن الإنسان العالم هو المكلف شرعًا بتنزيل تصور الوحي للحياة البشرية في الواقع، وتصريفه فيه، والانتقال به من حيّز القوة إلى حيّز الفعل، ولن يتأتى ذلك إلا بتوفر ثلاثة شروط:

- أولًا: فقه العقل للوحي فقهًا عميقًا أفقيًا وعموديًا.

- ثانيًا: تمثُّل العقل للواقع تمثلًا صحيحًا شاملًا ومستوعبًا.

- ثالثًا: نجاح العقل في حسن تنزيل الوحي على الواقع، وحسن تصريفه فيه.

وبذلك يتبين أن الواقع هو مجال خصب وواسع للتفاعل بين الوحي والعقل.

٢ - قاعدة اعتبار فهم الواقع مقدمة لإنتاج فقه الواقع والعمل والإنجاز فيه.

فقه الواقع - كما سبقت الإشارة - مركب اصطلاحي يعبر عن مستوى من إدراك الواقع يتميز بقدرٍ كبيرٍ من الدقة والإحاطة والوضوح، بعيدًا عن العموميات والانطباعات والآراء المسبقة. ولإنتاج فقه راشد وناضج للواقع؛ لابد من المرور من مرحلتين:

- الأولى: مرحلة الفهم: وتتجلى في رصد ظواهر الواقع المختلفة، وتجميع معطياته، واستقراء جزئيات أحداثه، وتفاصيله اليومية في الزمان والمكان، وفي مختلف الميادين: في السياسة، والاقتصاد، والاجتماع، والأخلاق، والثقافة، والإعلام، وغيرها.

- الثانية: مرحلة الفقه: وتُعنى بفرز المعطيات، وتصنيف الظواهر والوقائع، حسب معايير ومقاييس دقيقة ومحددة، كما تُعنى بالبحث عن الخيط الناظم للأحداث، والأسباب الكامنة وراءها، والسنن والقوانين الحاكمة لنشأتها، وتطورها، واختفائها، وُصُولًا في نهاية المطاف إلى صياغة الجزئيات في الكليات، والخروج بقواعد نظرية، وقوالب تصورية تمثل التصور النظري العام للواقع.

ولبلوغ مستوى الفقه لا بد من إتقان الفهم؛ وعلى قدر درجة الفهم من الإحاطة والدقة والوضوح تكون درجة الفقه.

على أن فقه الواقع في العمل الدعوي المعاصر ليس مقصودًا لذاته، وإنما المقصود منه هو: الفعل والإنجاز في الواقع وفقًا للقاعدة المقاصدية الشرعية التي عبّر عنها الإمام الشاطبي في كتابه «الموافقات» بقوله: «كل علم لا ينبني عليه عمل فهو باطل شرعًا» .

إذا كان الأمر كذلك؛ فإن فقه الواقع في مجال الدعوة إلى الله يجب أن يكون مدخلًا نحو إنجاز فعلٍ دعويٍّ راشدٍ متنوعٍ وكافٍ لرفع الدعوة والدعاة إلى مستوى الخيرية والإمامة في كل مجال. على أن مستوى الفعل والإنجاز الدعوي في الواقع يرتبط ارتباطًا وثيقًا بمستوى الفقه الذي يرتبط بدوره بمستوى الفهم، اتساعًا وضيقًا، دقة وضعفًا، وضوحًا وغموضًا.

٣ - قاعدة اعتبار «التجربة التاريخية»، و«السياق التاريخي» مدخلًا أساسيًا لفقه الواقع، والوقوف على عناصر التأثير فيه (أهمية الوعي التاريخي):

يتميز الواقع بحيثياته وأحداثه وظواهره بأنه ليس وليد لحظته التاريخية الآنية، وإنما هو عبارة عن: تراكم تاريخي ممتد ومستمر للوقائع والأحداث، خلال فترة زمنية تمتد بين الماضي والحاضر؛ ولذلك فإن فهم حقيقة الواقع، والوقوف على بنياته من الوقائع والأحداث بشكل علمي صحيح يستلزم الرجوع إلى الماضي للبحث في امتدادات الواقع فيه، ودراسة نشأة الوقائع وتطورها، والعوامل الكامنة وراءها. ومعنى ذلك أنه لا بد لفهم واقع مجتمع مّا من استحضار «تجربته التاريخية» في الزمان والمكان، ولا بد لفهم حدث أو ظاهرة ما من الوقوف على «السياق التاريخي» لذلك الحدث، أو لتلك الظاهرة. وبكلمة: إن الدعاة إلى الله، وأنصار المشروع الإسلامي في كل مجال مطالبون - اليوم وأكثر من أي وقت مضى - بتحصيل قدر من «الوعي التاريخي» يُمَكِّنُهم من فقه صحيح للواقع، وإنجاز راشد فيه.

- المصادر والمراجع:

- القرآن الكريم برواية ورش عن نافع.

- الحديث النبوي الشريف.

- إعلام الموقعين، ابن القيم.

- في فقه التدين فهمًا وتنزيلًا، الدكتور عبد المجيد النجار.

- فقه واقع الأمة: دراسة في المفهوم والشروط والعوائق، الدكتور الشاهد البوشيخي.

- الموافقات في أصول الشريعة، الإمام الشاطبي.

- تفسير المنار، الشيخ محمد رشيد رضا.

- المفردات، الراغب الأصفهاني.

- لسان العرب، ابن منظور.

- التعريفات، الجرجاني.

- مقاييس اللغة، ابن فارس.

- سلسلة أين الخلل؟ مجلة الأمة القطرية.

عندما يحال بين المرء وقلبه

طه بن حسين بافضل

المرء بقلبه لا بجسده ومنظره؛ حقيقةٌ مهمة ينبغي للإنسان أن يتفطن لها ولا يغفلها أو يغضَّ الطرف عنها أو يتجاوزها، يقول -ﷺ-: «إن الله لا ينظر إلى أجسادكم ولا صوركم ولكن ينظر إلى قلوبكم» (١)، ولذا فقد جاء ذكر لفظ (القلب) في القرآن أكثر من مائة مرة، ناهيكَ عن مرادفات (القلب) من (الصدر) و(الفؤاد)، ولهذا جاءت الشريعة بمخاطبة هذا الجزء المهم خطابًا يتواكب مع كل حدث يمرُّ به المرء، ومع كل قضية تقابله، أو معضلة ومصيبة تواجهه. وها هو ﵎ يعلن لعباده المؤمنين في «جملة تُعدّ من أعجب جمل القرآن» (٢): ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ يَحُولُ بَيْنَ الْمَرْءِ وَقَلْبِهِ﴾ [الأنفال: ٢٤]، «إذ إن من سنن الله في البشر الحيلولة بين المرء وقلبه الذي هو مركز الوجدان والإدراك ذو السلطان على إراداته وعمله، وهذا أخوف ما يخافه المتقي على نفسه إذا غفل عنها وفرَّط في جنب ربه، كما أنه أرجى ما يرجوه المسرف عليها إذا لم ييأس من روح الله فيها» (٣)، كما أن هذه الجملة أيضًا «أبلغ جُمل القرآن وأجمعها لحقائق علم النفس البشرية وعلم الصفات الربانية وعلم التربية الدينية التي تعرف وقائعها بما تثمره من الخوف والرجاء» (٤) .

ولعلِّي في هذه المقالة أحاول الغوص في إشراقات هذه الآية ومقاصدها وفوائدها؛ رغبةً في الوصول إلى فهم يؤثر في سلوكياتنا ونيّاتنا وأعمالنا؛ ليرتقي ويسمو بها إن شاء الله.

أولًا: ماهية القلب:

القلب عند أهل اللغة: «تحويل الشيء عن موضعه، يقال: قَلَبه يَقْلِبُه قَلْبًا، وقلَّبه أي: حوله ظهرًا لبطن، وتقلّب الشيء ظهرًا لبطن.

قال الشاعر:

وما سُمِّي القلب إلا مِنْ تقلُّبه والرأي يصرف بالإنسان أطوارا» (٥)

وقال آخر:

ما سُمِّي القلب إلا مِنْ تقلُّبه فاحذر على القلب من قلب وتحويل

وعندما يطلق اللفظ فإنه يتناوله صنفان من الناس، فكل صنف يعرِّفُه بطريقته:

الصنف الأول: الأطباء، ويقولون: إنه عضو عضلي أجوف يقع في منتصف التجويف الصدري تقريبًا. أو هو المضخة التي تضخ الدم من بداية تشكّل الجنين وحتى وفاة الإنسان دون توقف من ليل أو نهار بما يعادل سبعة آلاف ومئتي لترٍ من الدم يوميًا إلى كل خلية في الجسم عبر شبكة معقدة طويلة من الشرايين والأوردة والشعيرات الدموية التي يبلغ طولها آلاف الكيلومترات.

الصنف الثاني: العلماء والفقهاء والعارفون بأحوال القلوب، وقد قالوا: «هو لطيفة ربانية روحانية لها تعلّق بالقلب الذي عرّفْناه آنفًا» (١) .

وفرّق بعضهم فجعل الأول القلب العضلي والثاني القلب المعنوي.

خلاصة الأمر: إن تحقيق الأمر في تعريف القلب هو من قبيل تحقيق عن السر الذي لم يفصح عنه ربنا - جلّ وعلا - ولا نبيه المصطفى -ﷺ-، وهو الأجدر بالاعتماد، وما ذكرته ما هو إلا تقريب للمعنى.

ثانيًا: القلب هو الأصل وهو المَلِك:

ينبغي أن نعلم أنَّ «القلب هو الأصل في جميع الأقوال والأفعال؛ فما أمر به الله من الأفعال الظاهرة فلا بد فيه من معرفة القلب وقصده، وما أمر به من الأقوال كذلك، والمنهي عنه من الأقوال والأفعال إنما يعاقب عليه إذا كان بقصد القلب» (٢) . وهو «المَلِك الذي تصدر الأقوال والأفعال عنه، فإذا لم يعلم ما يقول لم يكن ذلك صادرًا عن القلب بل يجري مجرى اللَّغْو، والشارع لم يرتِّب المؤاخذة إلا على ما كسبه القلب من الأقوال والأفعال كما قال - تعالى ـ: ﴿وَلَكِن يُؤَاخِذُكُم بِمَا كَسَبَتْ قُلُوبُكُمْ﴾ [البقرة: ٢٢٥]» (٣) .

ولما كان الأمر كذلك فإن الأنبياء والعلماء والصالحين جعلوا له مكانة مرموقة ودرجة عالية من الاهتمام والعناية، يقول ابن القيم ﵀: «ولما كان هذا القلب لهذه الأعضاء كالمَلِك المتصرّف في الجنود التي تصدر كلها عن أمره ويستعملها فيما شاء فكلها تحت عبوديته وقهره، وتكتسب منه الاستعانة والزيغ، وتتبعه فيما يعقده من العزم ويحله؛ قال النبي -ﷺ-: «ألا وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله» (٤) «فهو ملكها وهي المنفِّذة لما يأمرها به، القابلة لما يأتيها من هدايته، ولا يستقيم لها شيء من أعمالها حتى تصدر عن قصده، وهو المسؤول عنها كلها؛ لأن كل راعٍ مسؤول عن رعيته، كان الاهتمام بتصحيحه وتسديده أولى ما اعتمد عليه السالكون والنظر في أمراضه وعلاجها أهم ما تنسك به الناسكون» (٥) . وقال أبو هريرة ﵁: «القلب مَلِك والأعضاء جنوده، فإذا طاب المَلِك طابت جنوده، وإذا خبث خبثت جنوده» (٦) .

ثالثًا: التلازم بين القلب والجوارح:

هذه الآية دليل واضح لهذا التلازم المهم والمؤثر في حياة الإنسان وعلاقته بربه وخالقه، إذ لن يصلح القلب (المَلِك) إلا إذا صلحت جنوده (أعضاء الجسم)، ولن تصلح الجنود إلا بصلاح المَلِك، فيجب على المرء أن يستجيب لأمر الله، وينتهي عمّا نهى الله عنه وزجر، وبذلك يستقيم هذا المَلِك، فتصبح أوامره للجوارح صحيحة، ومن ثم تكون النتائج صحيحة، فالجنود يجب عليهم تنفيذ الأوامر بل الاستبشار بها، والاستجابة لها والمبادرة السريعة لتنفيذها، فإن حصل ذلك تمكّن هذا المَلِك في ملكه، وتعزّز وضعه، وثبت على عرشه، وكان جديرًا له أن يحكم الرعية ويسوسها بحكم عادل ثابت بعيدًا عن الزيغ والضلال والانحراف؛ «وإذا قام بالقلب التصديق به - أي: الله ﷿ والمحبة له لزم ضرورةً أن يتحرك البدن بموجب ذلك من الأقوال الظاهرة والأعمال الظاهرة؛ فما يظهر على البدن من الأقوال والأعمال هو موجب ما في القلب ولازمُه ودليله ومعلوله، كما أن ما يقوم بالبدن من الأقوال والأعمال له - أيضًا - تأثير فيما في القلب، فكل منهما يؤثر في الآخر، لكن القلب هو الأصل والبدن فرع له، والفرع يستمد من أصله، والأصل يثبت ويقوى بفرعه» (١) .

«إنَّ ما يقوم بالقلب من تصديق وحب لله ورسوله وتعظيم، لا بد أن يظهر على الجوارح، وكذلك بالعكس، ولهذا يستدل بانتفاء اللازم الظاهر على انتفاء الملزوم الباطن، كما في الحديث الصحيح عن النبي -ﷺ- أنه قال: «ألا إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح لها سائر الجسد، وإذا فسدت فسد لها سائر الجسد، ألا وهي القلب»، وكما قال الفاروق عمر بن الخطاب ﵁: لمن رآه يعبث في الصلاة: (لو خشع قلب هذا لخشعت جوارحه) ... فإن الإرادة التي في القلب مع القدرة توجب فعل المراد» (٢)، فالجوارح وإن كانت تابعة للقلب فقد يتأثر القلب - وإن كان رئيسها وملكها - بأعمالها؛ للارتباط الذي بين الظاهر والباطن، قال -ﷺ-: «إن الرجل ليصدق فتنكت في قلبه نكتة بيضاء، وإن الرجل ليكذب الكذبة فيسودّ قلبه» (٣)، فمثلًا: الإيمان له ظاهر وباطن، وظاهره: قول اللسان وعمل الجوارح، وباطنه: تصديق القلب وانقياده ومحبته، فلا ينفع ظاهر لا باطن له وإن حقن به الدماء وعصم به المال والذرية، ولا يجزئ باطن لا ظاهر له إلا إذا تعذر بعجز أو إكراه وخوف هلاك، فتخلُّف العمل ظاهرًا مع عدم المانع دليلٌ على فساد الباطن وخلوّه من الإيمان، ونقصه دليل نقصه، وقوته دليل قوته، فالإيمان قلب الإسلام ولبّه، واليقين قلب الإيمان ولبّه، وكل علم وعمل لا يزيد الإيمانَ واليقينَ قوةً فمدخول، وكل إيمان لا يبعث على العمل فمدخول» (٤) .

وتأكيدًا على هذه المسألة المهمة آتي بمثال يوضحها أكثر، حيث إنه: «لا يصرُّ على ترك الصلاة إصرارًا مستمرًا من يصدق بأن الله أمر بها أصلًا، فإنه يستحيل في العادة والطبيعة أن يكون الرجل مصدقًا تصديقًا جازمًا أن الله فرض عليه كل يوم وليلة خمس صلوات وأنه يعاقبه على تركها أشد العقاب، وهو مع ذلك مصرٌّ على تركها، هذا من المستحيل قطعًا، فلا يحافظ على تركها مصدق بفرضها أبدًا، فإن الإيمان يأمر صاحبه بها، فحيث لم يكن في قلبه ما يأمر بها فليس في قلبه شيء من الإيمان، ولا تصغِ إلى كلام من ليس له خبرة ولا علم بأحكام القلوب وأعمالها. وتأمّل في الطبيعة بأن يقوم بقلب العبد إيمان بالوعد والوعيد والجنة والنار وأن الله فرض عليه الصلاة وأن الله يعاقبه معاقبة على تركها، وهو محافظ على الترك في صحته وعافيته وعدم الموانع المانعة له من الفعل، وهذا القدر هو الذي خفي على من جعل الإيمان مجرد التصديق وإن لم يقارنه فعل واجب ولا ترك محرم، وهذا من أمحل المحال أن يقوم بقلب العبد إيمان جازم لا يتقاضاه فعل طاعة ولا ترك معصية» (٥) .

والكلام في هذا الباب يطول، ومقصودي أن ذكر الآية للمرء بما فيه من جوارح تنقاد بالضرورة لمَلِكها (القلب) وما فيه من أعمال؛ فهذه الحيلولة ما حصلت إلا لوجود هذا التلازم العظيم والمهم والذي يثبت قواعد راسخة لمسألة تعاطي الإيمان وترجمة مدّعيه عملًا حقيقيًا في أرض الواقع.

رابعًا: التحذير من الحيلولة بين المرء وقلبه:

المتأمِّل الآية الكريمة - التي هي محور مقالنا هذا - والعالِم بوقت نزولها والحادثة التي نزلت فيها يستشفُّ مدى عظمتها ومكانتها. لقد نزلت هذه الآية في السنة الثانية من الهجرة وفي سياق الحديث عن معركة بدر في سورة الأنفال، السورة التي بيّنت وقائع مهمة من أحداث المعركة. ولعلِّي ألخّص عددًا من الفوائد التي قدّمتْها لنا هذه الآية فيما يتعلق بالباب الذي نحن بصدده:

١ - ينادي ربنا - جلّ في علاه - الصحابة ﵃ بوجوب الاستجابة له - سبحانه - ولرسوله -ﷺ-، فإن لم يحصل ذلك منهم فإنه قادر على أن يحول بين المرء وبين قلبه، فكأن هذا تحذير لهذه العصابة المؤمنة المبتدئة والحديثة العهد بالتبعات الإيمانية من مغبّة الاستهتار والغفلة عن مقتضيات الإسلام والإيمان، فكما أدخل وكتب ﷾ الإيمان في القلب فإنه قادر أن يمنع استمراره فيه وثباته عليه، إنه «يخبرهم ويعلمهم أنه أملك لقلوب عباده منهم، وأنه يحول بينهم وبينها إذا شاء حتى لا يقدر ذو قلب أن يدرك به شيئًا من إيمان أو كفر، أو أن يعيَ به شيئًا، أو أن يفهم إلاَّ بإذنه ومشيئته. وذلك أن الحول بين الشيء والشيء إنما هو الحجز بينهما، وإذا حجز - جلّ ثناؤه - بين عبد وقلبه في شيء أن يدركه أو يفهمه، لم يكن للعبد إلى إدراك ما قد منع الله قلبه إدراكَه سبيلٌ» (١) .

٢ - أنه خطاب ونداء مهمّ للصحابة ﵃ في تلك المرحلة خصوصًا، وللأمة عمومًا في كل مرحلة تمرّ بها؛ من رخاء وشدة وعُسْر ويُسْر وبَأْساء وضرّاء، بأن يلتفتوا إلى قلوبهم فيعزّزوها بالاستجابة السريعة والمساعي الحثيثة لتنفيذ ما يريده الله، وتحكيم شريعته بينهم، لتحيا أجسادهم حياة كريمة طيبة وعزيزة، بعيدة عن الذلّة والمهانة في الدنيا والآخرة؛ «فالحياة الحقيقية الطيبة هي حياة من استجاب لله والرسول ظاهرًا وباطنًا، فهؤلاء هم الأحياء وإن ماتوا، وغيرهم أموات وإن كانوا أحياء الأبدان، ولهذا كان أكمل الناس حياة أكملهم استجابة لدعوة الرسول -ﷺ-، فإن كل ما دعا إليه ففيه الحياة، فمَنْ فاته جزء منه فاته جزء من الحياة، وفيه من الحياة بحسب ما استجاب للرسول -ﷺ-» (٢)، فاستجابة القلب وإذعانه لخالقه ومولاه أعظم السبيل لحياته وسلامته؛ ذلك أن الله ﷻ، وتقدّست أسماؤه وصفاته - متمكنٌ من قلوب العباد كيف يشاء بما لا يقدر عليها صاحبها؛ فيفسخ عزائمه ويغير مقاصده ويلهمه رشده ويزيغ عن الصراط السويّ قلبه ويبدله بالأمن خوفًا وبالذكر نسيانًا، وذلك كمن حالَ بين شخص ومتاعه، فإنه القادر على التصرف فيه بدونه» (٣) .

٣ - وليس معنى ذلك أن الله ﷾ يفعل ذلك ظلمًا وعدوانًا بقلوب عباده، بل إن فعله ﵎ عدلٌ فيمن حادَ وضلَّ عن الصراط المستقيم وأعرض عن الهداية والاستقامة، أما من كان مستجيبًا ومستقيمًا فإنه ﷿ أخبر أنه لولا استغفار عباده ورجوعهم إليه لعذَّبهم وأهلكهم في الدنيا قبل الآخرة، قال - تعالى ـ: ﴿وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُعَذِّبَهُمْ وَأَنتَ فِيهِمْ وَمَا كَانَ اللَّهُ مُعَذِّبَهُمْ وَهُمْ يَسْتَغْفِرُونَ﴾ [الأنفال: ٣٣]، وقال - سبحانه ـ: ﴿وَأَنِيبُوا إلَى رَبِّكُمْ وَأَسْلِمُوا لَهُ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَكُمُ الْعَذَابُ ثُمَّ لا تُنصَرُونَ﴾ [الزمر: ٥٤]، فالمقدمات الصادقة الصحيحة لا تولد إلا نتائج صادقة صحيحة، فمتى ما تحققت الاستقامة والاستجابة تحققت الحياة الطيبة الكريمة وتحقق ثبات القلب واستقامته، ولهذا فالله - سبحانه - يحول بين الكافر وبين الإيمان «وهكذا فعل بفرعون، منعه من الإيمان جزاء على تركه الإيمان أولًا؛ فدسّ الطين في فم فرعون من جنس الطبع والختم على القلب ومنع الإيمان وصون الكافر عنه، وذلك جزاءً على كفره السابق» (٤) .

٤ - إن حياة القلب واطمئنانه وثباته واستقامته إنما تكون بالامتثال والالتزام بأوامر الله والاقتداء بهدي نبيه -ﷺ- والانتهاء والابتعاد عن نواهيه، فإن لم يحصل ذلك فإن الله ﷻ «يحول بين العبد وبين قلبه، فيعلم هل استجاب له قلبه؟ وهل أضمر ذلك؟ أو أضمر خلافه؟» (٥)؛ حينها يجعل ﷾ المرء لا يملك قلبه الذي بين جنبيه، ولا يستطيع بأيِّ حال من الأحوال أن يقوده إلى ما يريد، بل إن هذا القلب تنقلب عليه الأمور رأسًا على عقب، وتختلط عنده الموازين، وتهتزّ أرضه من تحته، وتسقط قواعده وأركانه، ويخرّ السقف عليه من فوقه، ويصبح كالبيت الخرب ليس فيه قرار ولا مأوى، والأسوأ أن يكون عشًّا تعشعش فيه الشياطين، فلا الإيمان فيه يقوم ولا الإسلام إليه يروم. وحدِّث ولا حرج عن قلب كهذا يقود جوارح الإنسان، فإنه ولا شك يرديها ويوبقها ويسوقها إلى حتفها وسوء مأواها، وبئس القرار والمأوى، نسأل الله العفو والعافية.

خامسًا: صور من الحيلولة:

لا تحدث الحيلولة بين المرء وقلبه دفعة واحدة أو فجأة، بل ينبغي أن تحدث بعد عدد من المراحل والخطوات يسلكها المرء في لحظات من الغفلة والاستهانة بسنن الله في خلقه حينًا، ومن الإعراض والإصرار على الخطأ والذنب حينًا آخر، ودعني أوضِّح المقال بالأمثلة:

- هذا الملتزِم حديث عهد بالتزام تجده في خطوات التزامه الأولى مجتهدًا في ظاهره بطاعة ربه، ملتزمًا بهدي نبيه -ﷺ-، خاشعًا في صلاته وقراءته القرآن، محبًا للخير فعّالًا له، سبّاقًا لفعل المعروف والأمر به، نهًّاءً عن المنكر، ثابتًا على المبادئ والقيم التي ترسخت في قلبه وعقله، وبما أن الطريق طويل والابتلاءات والمطبّات كثيرة، والعقبات في وجه التزامه تتوالى؛ يحصل له فتورٌ وكسلٌ، كما قال رسول الله -ﷺ-: «ثم إن لكل عمل شرة، وإن لكل شرة فترة.. الحديث» (١) .

نجد أن هذا الملتزِم - كما يقال - يبدأ يتهاون شيئًا فشيئًا بعد أن كان ملتزِمًا، ويقصر عن الذي كان له محافظًا، ويتأخر كثيرًا عن الذي كان له مشمِّرًا، ويبدأ الشيطان يزيِّن له المعصية وإن صغرت، ويحلّيها فيقع فيها بنظرة أو كلام أو سماع أو تناول محرّم، فإن عاد واستغفر فإنما هي عودةُ متردّدٍ وإذا به يرتادها بين الفينة والأخرى، ناهيكَ أن يكون عاشقًا أو مغرمًا بجمال امرأة أو أمرد كلما عرضت له صورة أحدهما في تلفاز أو أمام عينه مباشرة، كل ذلك وقلبه تُنكت فيه نكت المعاصي والذنوب وهو لا يحس! ويخلط العمل الصالح بالعمل السيِّئ، فربما تجده في زمرة الطيبين، في مجالسهم ومنتدياتهم ومحاضراتهم وندواتهم وشتى أعمالهم، وشتّان بينه وبينهم! فقلبه حينئذ بدأ وكأنه يودع صاحبه في سلّم طائرة الشيطان والأخ كأعمى لا يبصر تلويح الوداع، حينها تكون الحيلولة، فيلتفت يمنة ويسرة فإذا الخشوع قد ولّى، وإذا الرقّة واللين قد غابا وتلاشا كلاهما فلم يبقَ له إلا القسوة والحسرة، فهذا الأمر لم يكن إلا بعد خطوات شيطانية لم ينتبه المسكين إليها، فيستيقظ من غفلته ويحافظ على قلبه بالأَوْبة الصادقة والتوبة النصوح والمحاسبة الدائمة مع استجابة مستمرة لا تنقطع لأمر الله ونهيه، واقتداء متواصل بهدي رسوله -ﷺ-، حتى يبقى قلبه متلألئًا نيِّرًا كأنما علِّق على صدره سراج وهّاج يضيء له الطريق حتى يحذر بنياته المهلكة.

- كما أن العالم أو الداعية أو الواعظ تعرض لهم هذه الحيلولة فمستقل أوّابٌ إلى ربه، ومستكثرٌ يزلُّ فيزلّ به العالَم ويُمحى ذكرهُ بعد أن كان منشورًا بين الخلائق، فمنهم من لم يطلب العلم إلا ليقال: العالم الفلاني، ومنهم الداعية النشط في الدعوة والواعظ الخطيب المفوّه الذي يهزّ أعواد المنابر وتجتمع له الناس مصغية متأثرة وما ذلك إلا ليُمدح وتنشر له دواوين الثناء في الآفاق، وفي ذلك يقول ابن الجوزي ﵀: «فالعالم منهم يغضب إن ردَّ عليه خطؤه، والواعظ متصنّع بوعظه، والمتزهد منافق أو مراءٍ. فأول عقوباتهم إعراضهم عن الحق شُغلًا بالخَلْق. ومن خفيِّ عقوباتهم سلب حلاوة المناجاة، ولذة التعبد» (٢) . ثم يقول: «إن من العلماء من شغلهم العلم عن الكسب، فاحتاجوا إلى ما لا بد منه، وقلَّ الصبر فدخلوا مداخل شانتْهم وإن تأولوا فيها، إلا أن غيرها كان أحسن لهم؛ فالزهري مع عبد المَلِك، وأبو عبيدة مع طاهر بن الحسين، وابن أبي الدنيا مؤدب المعتضد، وابن قتيبة صدَّر كتابه بمدح الوزير. وما زال حِلفٌ من العلماء والزهاد يعيشون في ظل جماعة من المعروفين بالظلم، وهؤلاء وإن كانوا سلكوا طريقًا من التأويل فإنهم فقدوا من قلوبهم وكمال دينهم أكثر مما نالوا من الدنيا» (٣) .

قلت: هذا كلام ابن الجوزي ﵀ في قوم قد سبقوه، فكيف لو رأى حالنا وزماننا لكتبَ مجلدات من كثرة ما سيصطاده خاطره! لقد حيل بينهم وبين قلوبهم حتى سرحت مع المركب الهنيّ والفراش الوطيء وسعي للنعيم والراحة بعيدًا عن مواطن الأذى والتضييق، حتى تغيرت المواقف واهتزت الثوابت وانقلبت إلى متغيرات بين عشية وضحاها!

ولست أعمّم هنا، فلا زالت الأمّة تمتلك علماء كُثُر أجلاء أكابر تفتخر بهم وبجهودهم، ودعاة ينافحون لأجل تبليغ دعوة الله، والذّود عن شريعته، وإن اختلفت مذاهبهم ومواقفهم، إلا أنهم لا زالوا صِمَام أمان لأمّتهم، ولا زالت أمّتهم تكنّ لهم محبة واحترامًا وتوقيرًا، وما ذلك إلا لصدقهم واستقامتهم، كأنهم عود هندي طُرح على مجمر ففاح طيبهم فاستنشقتهم الخلائق ومدحتهم الألسن ورُفعت الأكفُّ ابتهالًا إلى المولى أن يحفظهم ويسدد خطاهم، هكذا أحسبهم، والله حسيبهم، ولا أزكي على الله أحدًا.

سادسًا: الأسباب الشرعية للوقاية من الحيلولة:

لقد نبَّه النبي -ﷺ- على أهمية العناية بالقلب وأعماله في كثير من المواضع؛ ليُعلِّم الصحابة ﵃ أن لا يركنوا إلى أعمالهم وطاعاتهم ويعتقدوا أن النجاة بسببها، بل يتعاهدوا قلوبهم ويحافظوا على سلامتها وصفائها من الزيغ والانحراف، فإذا أصابتهم الشدائد والابتلاءات كانوا أسرع أَوْبة واستجابة لله ولرسوله -ﷺ-، فعن عائشة ﵂ قالت: «دعواتٌ كان رسول الله -ﷺ- يدعو بها: يا مقلِّب القلوب ثبِّتْ قلبي على دينك، قالت: فقلت: يا رسول الله! إنك تكثر أن تدعو بهذا الدعاء، فقال: إن قلب الآدمي بين أصبعين من أصابع الله فإذا شاء أزاغه وإذا شاء أقامه» (١) . وعن أنس بن مالك ﵁ قال: «كان النبي -ﷺ- يكثر أن يقول: يا مقلِّب القلوب ثبِّت قلبي على دينك، قال: فقلنا: يا رسول الله! آمنا بك وبما جئت به فهل تخاف علينا؟ قال: نعم؛ إن القلوب بين أصبعين من أصابع الرحمن يقلِّبها» (٢) .

وعن النواس بن سمعان الكلابي ﵁ يقول: «سمعت النبي -ﷺ- يقول: ما من قلب إلا وهو بين أصبعين من أصابع الرحمن رب العالمين، إذا شاء أن يقيمه أقامه، وإذا شاء أن يزيغه أزاغه. وكان يقول: يا مقلِّب القلوب ثبِّت قلبي على دينك، قال: والميزان بيد الرحمن يخفضه ويرفعه» (٣) .

وعن أم سلمة ﵂: «أن رسول الله -ﷺ- كان يكثر في دعائه يقول: اللهم مقلِّب القلوب ثبِّت قلبي على دينك، قالت: فقلت: يا رسول الله! أو إن القلوب لتقلّب؟ قال: نعم؛ ما خلق الله من بشر من بني آدم إلا أن قلبه بين أصبعين من أصابع الله ﷿ فإن شاء أقامه وإن شاء أزاغه، فنسأله ربنا أن لا يزغ قلوبنا بعد إذ هدانا، ونسأله أن يهب لنا من لدنه رحمة إنه هو الوهاب، قالت: فقلت: يا رسول الله! ألا تعلّمني دعوة أدعو بها لنفسي، قال: بلى؛ قولي: اللهم ربّ النبي محمد! اغفر لي ذنبي، وأذهب غيظ قلبي، وأجرني من مضلات الفتن ما أحييتني» (٤) .

«لقد كان -ﷺ- يكثر من هذا الدعاء وهو رسول الله المعصوم، فكيف بالناس وهم غير مرسلين ولا معصومين؟» (٥) .

هذا الإكثار والتكرار النبوي في دعائه -ﷺ- ربَّه بثبات قلبه على الدين يثمر لنا عددًا من الفوائد:

- منها: ما سُمِّي القلب إلا لتقلّبه، كما وصفه رسول الله -ﷺ-: «مَثَلُ القلبِ مثل الريشة تقلبها الرياحُ بفَلاة» (٦) . وهذه الميزة حريٌّ بنا أن ننتبه لها، فهنا يصوّر لنا الرسول -ﷺ- القلب، وأنه لخفّته تمامًا مثل الريشة التي تؤثر فيها أقل النسمات فتغيّر اتجاهها، فهذا القلب الأصل فيه أنه ليس بثابت على حالة واحدة لا يتأثر بما يعرض عليه، بل إنه يتفاعل مع أبسط الأشياء؛ كنظرة وكلمة وربما همسة..، ناهيكَ عن التأثر العضوي لمضغة اللحم والتأثيرات المتعددة عليه، لذلك فهو بحاجة ماسّة للمدد والعون الإلهي، وبحاجة إلى الرجوع إلى صانعه، فهو أعلم بحاله وما يصلحه أو يفسده، إذ هو صنعته التي صنعها وأبدع فيها.

- ومنها: أنه -ﷺ- ركّز في دعائه على أهمية ثبات القلب على الدين وعلى الطاعة، وهي معانٍ مترادفة توحي إلى أن القلب لا يصلحه إلا الدين وطاعة الخالق ﷾، ألم يقل ربنا ﵎: ﴿الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكْرِ اللَّهِ أَلا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ﴾ [الرعد: ٢٨]؟؟ ولا يطمئنه ويسكنه إلا ذكر الله ﷿، فإن «ذكر الله يُخامر قلب المؤمن عندما يزله الشيطان إلى ذنب يرتكبه في جنب الله.. إنه لا يبقى في وهدته التي انزلق إليها، إنه لا يبقى في سقطته التي جرّه الشيطان عندها، إنه يذكر أن له ربًّا يغفر الذنب، ويقبل التوب.. ولذلك فهو ينهض من كبوته، ويطهِّر نفسه، ويعود إلى ربه، ويستأنف الطريق إليه، كما قال الله - تعالى ـ: ﴿وَالَّذِينَ إذَا فَعَلُوا فَاحِشَةً أَوْ ظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ ذَكَرُوا اللَّهَ فَاسْتَغْفَرُوا لِذُنُوبِهِمْ وَمَن يَغْفِرُ الذُّنُوبَ إلاَّ اللَّهُ وَلَمْ يُصِرُّوا عَلَى مَا فَعَلُوا وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾ [آل عمران: ١٣٥]» (٧) .

- ومنها: «سلوك طريق التواضع وإظهار العبودية وإلزام خوف الله وإعظامه والافتقار إليه وامتثال أمره في الرغبة إليه، ولا يمتنع تكرار الطلب مع تحقق الإجابة؛ لأن ذلك يحصل الحسنات ويرفع الدرجات، وفيه تحريض لأمته على ملازمة ذلك؛ لأنه إذا كان مع تحقق المغفرة لا يترك التضرع فمن لم يتحقق ذلك أحرى بالملازمة» (٨)، كما تعلِّمنا الآية أن لا نأمن من مكر الله ﷿ فنغترّ بطاعاتنا ونعجب بأنفسنا، وبالمقابل أن لا ييأس العاصي والمقصر من روح الله فيسترسل في اتباع هواه حتى تحيط به خطاياه، ومن كان هذه حاله جدير أن يراقب الله ويحاسب نفسه على خواطره وهفواته.

- ومنها: هذا الإكثار النبوي يقابله ما كان يدعو -ﷺ- ويُعلِّم صحابته ﵃ أن يأتوا به في الصلاة، ألا وهو الاستعاذة من الفتن وأنواعها، فعن ابن عباس ﵄ قال: «كان رسول الله -ﷺ- يعلِّمنا هذا الدعاء كما يعلِّمنا السورة من القرآن: اللهم إني أعوذ بك من عذاب جهنم، وأعوذ بك من عذاب القبر، وأعوذ بك من فتنة المسيح الدجال، وأعوذ بك من فتنة المحيا والممات» (١) .

وعن زيد بن ثابت ﵁: «إن هذه الأمة تبتلى في قبورها، فلولا أن لا تدافنوا لدعوتُ الله أن يسمعكم من عذاب القبر الذي أسمع منه، تعوّذوا بالله من عذاب النار، تعوّذوا بالله من عذاب القبر، تعوّذوا بالله من الفتن ما ظهر منها وما بطن، تعوّذوا بالله من فتنة الدجال» (٢)؛ ذلك لأن الفتن أول ما يتأثر بها القلب، فعن حذيفة ﵁ قال: «سمعت رسول الله -ﷺ- يقول: تُعْرَضُ الفتن على القلوب كالحصير عُودًا عُودًا، فأي قلب أُشْرِبَهَا نُكِتَ فيه نُكْتَةٌ سوداءُ، وأي قلب أنكرها نُكِتَ فيه نُكْتَةٌ بيضاء، حتى تصير على قلبين، على أبيض مثل الصفا فلا تضرهُ فتنةٌ ما دامت السماوات والأرض، والآخرُ أسود مُرْبَادًّا كَالْكُوزِ مُجَخِّيًا، لا يعرف معروفًا ولا ينكرُ منكرًا إلا ما أُشْرِبَ من هواه» (٣)، «فالقلب الذي لا تردّه الشدة إلى الله قلب متحجر، فلم تعد فيه نداوة تعصرها الشدة ومات فلم تعد الشدة، تثير فيه الإحساس! وتعطلت أجهزة الفطرية فيه، فلم يعد يستشعر هذه الوخزة الموقظة التي تنبه القلوب الحية للتلقِّي والاستجابة» (٤) .

والفتن تُظهِر مقدارَ الإيمان وثباته في القلبِ وصلابةَ العقيدة في النفس، يقول -ﷺ-: «بادِروا بالأعمالِ فتنًا كقِطَع الليل المظلم، يصبِح الرجل مؤمنًا ويمسِي كافرًا، ويمسِي مؤمنًا ويصبِح كافرًا، يبيع دينَه بعرضٍ من الدنيا» (٥) .

وعن عبد الله بن عمرو ﵄ أنَّ النبيّ قال -ﷺ-: «إنَّ أمّتكم هذه جُعل عافيتها في أوّلها، وسيصيب آخرَها بلاءٌ وأمورٌ تنكِرونَها، وتجيء فتنٌ يرقّق بعضُها بعضًا، وتجيء الفتنة فيقول المؤمن: هذه مهلكَتي، ثم تَنكشِف، ثم تجيء الفتنة فيقول: هذِه هذه، فمَن أحبَّ أن يُزحزَح عن النار ويُدخَل الجنّة فلتأتِه منيّتُه وهو يؤمن بالله واليوم الآخر، وليَأتِ إلى الناس الذي يحبُّ أن يُؤتَى إليه» (٦) .

سابعًا: اليقظة اليقظة من تقلّب القلب:

وبعد هذه السياحة اليسيرة مع إشراقات هذه الآية وبعض مقاصدها وفوائدها حريٌّ بنا أن نؤكد على أن هذه الآية توضح لنا «صورة تستوجب اليقظة الدائمة والحذر الدائم والاحتياط الدائم؛ اليقظة لخلجات القلب وخفقانه ولفتاته، والحذر من كل هاجسة فيه وكل ميل مخافةَ أن يكون انزلاقًا، والاحتياط الدائم للمزالق والهواتف، والتعلق الدائم بالله مخافةَ أن ينقلب هذا القلب في سهوة من سهواته أو غفلة من غفلاته أو دفعة من دفعاته» (٧) .

فكلما مررت بهذه الآية تذكّرْ أن قلبك يحتاج منك اهتمامًا وعناية ورعاية، فاحملْه على التوِّ على جناحي الخوف من الله وحده والرجاء فيه - سبحانه ـ، وفرَّ إلى ربك ومولاك، فإن رمقْتَ بطرفك حبلَه المتين فتمسك به بقوة واعتصم به بشدة، وإياك ثم إياك من مغبّة الوقوع في شراك المعصية فإنها توهن القلب وتضعفه، وإذا الرّان قد ظهر والختم قد وقع والسواد قد انتشر حينها تبني بنفسك وتشيد جدار الحيلولة بينك وبين قلبك، فإن هدمت الجدار فنِعْمَ العمل، وإن تركته فاعلم أنك لن تعود إلى إيمانك وطاعة ربك، ولا يملك بالمقابل الكافر أن يؤمن بخالقه بعد أن أعرض وأبى هذا الإيمان من قبل وحلّت عليه ساعة الصفر.

نسأل الله العلي القدير مقلّب القلوب أن يثبت قلوبنا على دينه وطاعته، وأن يحسن خاتمتنا في الأمور كلها، ربنا لا تزغ قلوبنا بعد إذ هديتنا وهبْ لنا من لدنك رحمة إنك أنت الوهاب، وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين، والحمد لله رب العالمين.

التعليم الشرعي بين علم العامة والخاصة

محمد بن عبد الله الدويش

تتفاوت العلوم في سعة دائرة من يحتاجون إليها، ما بين علوم قاصرة على المتخصصين فيها لا يحتاجها غيرهم، وعلوم تتسع فيها دائرة الحاجة وتتقاطع مع علوم أخرى.

ومهما اتسعت دائرة الحاجة إلى علم من العلوم فإن العلم الشرعي يبقى أوسع العلوم احتياجًا؛ فالمختص فيه يحتاجه كشأن أيِّ متخصص في علم من العلوم، وكثير من المتخصصين في مجالات أخرى يحتاجون منه ما يرتبط بتخصصهم كالمتخصصين في العلوم الاجتماعية والإنسانية، والاقتصاد والمعاملات المالية، والعلاقات الدولية والحقوق ... إلخ.

كما أن كل مسلم يحتاج إلى العلم الشرعي ليعرف ما تصح به عبادته وما لا تصح، ويعرف الحلال والحرام في معاملاته وما يأتي ويذر، وليكون أكثر صلة بخالقه وقربًا منه.

ومن هنا يمكن أن نحدد دوائر أربع للحاجة للعلم الشرعي:

- الدائرة الأولى: المتخصص في المجال نفسه، كالعقيدة، والحديث، والفقه، والتفسير.

- الدائرة الثانية: ما يحتاجه متخصص في أحد فروع العلم الشرعي من فرع آخر كحاجة المتخصص في علم الفقه إلى الحديث، وحاجة المتخصص في علم التفسير إلى علم أصول الفقه.

- الدائرة الثالثة: ما يحتاجه متخصص في غير علوم الشريعة، كحاجة المتخصص في الاقتصاد إلى علم الفقه.

- الدائرة الرابعة: ما يحتاجه عامة المسلمين مما يتصل بتدينهم، وهم دائرة واسعة فيهم المثقفون وأساتذة الجامعات، وفيهم التقنيون، وفيهم من هو أقل تعليمًا، وفيهم الأمي والأمية.

إن الوعي بهذه المستويات ليس بقدر من التعقيد يجعله خافيًا على المهتمين بشأن العلم الشرعي، لكن المشكلة تكمن في التعامل معه.

وتنوُّع دوائر الاحتياج للعلم الشرعي يفرض على المعتنين بنشره ما يلي:

- مراعاة هذا التنوع في مناهج التعليم الشرعي سواء ما يتصل بالتأليف، أو اختيار مؤلفات ما، أو طرق التدريس وأساليبه؛ فلكل دائرة أهداف قد لا تشترك فيها مع الدوائر الأخرى.

- مراعاة هذا التنوع في لغة التأليف والتدريس؛ فاللغة التي تناسب الدوائر المتخصصة ليست بالضرورة هي الملائمة للدوائر الأخرى.

- مراعاة هذا التنوع في القدر الذي تحتاجه كل دائرة، وفي حجم التفاصيل التي تتطلبها؛ فغير المتخصصين لا حاجة لهم بالتفاصيل المرتبطة بآراء الفِرَق المخالفة حين ندرِّسهم العقيدة، ولا التفاصيل المرتبطة بنقاش الأدلة أو بمسائل نادرة حين ندرِّسهم الفقه.

إن الإصرار على قالَب واحد ونموذج لتقديم العلم الشرعي لكافة الفئات - بغضِّ النظر عن مستواها وطبيعة احتياجها - يقلل من فرص انتشاره، ومن تحقيقه لأهدافه.

والفصل بين محتوى العلم في أصله، وبين محتوى ما يُقَدَّم، والفصل بين الغايات والوسائل، والفصل بين التعبد بطلب العلم الشرعي وبين الممارسات والعمل البشري - إن هذا الفصل يعطي المهتمين بشأن العلم الشرعي أفقًا أوسع ومرونة تتيح لهم تطوير أساليب التعليم الشرعي بما يسهم في تحقيق مزيد من أهدافه

فوائد إدارية في صلاة الجماعة

إبراهيم بن سليمان الحيدري

نهل الأطباء من الصلاة فوائد، ووجد علماء النفس فيها معانيَ ومقاصد، والآن جاء دور الإداريين.

ليست ليًّا للعنق، ولكنها محاولة صغيرة لكشف معانٍ إضافية وتعظيم فوائد أعمال يومية، راجين أن نسهم في نهضة إسلامية قادمة.

صلاة الجماعة في مقصدها وطريقة أدائها شكل من أشكال العمل الجماعي المنظم الذي تقوم عليه المنظمات الإدارية الحديثة، والمسلمون يؤدونها بتنظيم راق وتناغم أخَّاذ، ويبلغ الإعجاب أشده وأنت ترى مئات الآلاف من البشر مع اختلاف لغاتهم وأعمارهم ومهنهم ينخرطون في هدوء ووقار لأداء الصلاة جماعة في الحرمين الشريفين بلا مرشد أو موجه.

- من هذه الفوائد وهي كثيرة:

إن وجود قبلة واحدة يتجه إليها المصلون إشارة إلى أهمية أن يكون للمنظمة الإدارية وجهة محددة يتجه نحوها كل موظفي المنظمة وتصبُّ فيها مواردها المالية وإمكانياتها، وجهة فيها من الثبات والوضوح ما يوحِّد الجهود ويسهل العمل. وفي تحديد آلية اجتماع الناس للصلاة بالصفوف المتوازية لفتة إلى حاجة المنظمات الإدارية إلى وجود تنظيم إداري داخلي يحدد مواضع الأفراد وينظِّم العلاقات فيما بينهم ليسهل بعد ذلك معرفة حدود الصلاحيات ونطاق المسؤوليات.

ثم إن في فضل صلاة الجماعة وعدم تحصيله إلا بالاجتماع في وقت ومكان واحد همسةً إلى أهمية وجود العاملين في منظماتهم في أوقات محددة، وأن الغياب أو التأخُّر يؤثِّر في أداء الأفراد والمنظمة كما يؤثر التخلف أو التأخُّر عن صلاة الجماعة في مقدار الأجر.

وفي وجود شروط ومواصفات يعرفها الجميع للإمام، ومدى ارتباطها بطبيعة المهمة التي يقوم بها، إشارة إلى ضرورة أن تحدد المنظمة الإدارية مواصفات الوظائف ومتطلباتها، وأن يتم الاختيار وفقًا لها. وكما أن في اجتماع الناس للصلاة في المساجد تلبية لبعض حاجاتهم الاجتماعية؛ فإن المنظمات الإدارية ينبغي ألاَّ تُغْفِل تهيئة مناخ اجتماعي تهدِّئ فيه نفسية الموظف وتكسر بعضًا من (روتين) العمل.

إن سُّنّة الجمع بين الصلوات لظروف بيئية كالمطر ونحوه همسة لطيفة لضرورة أن تراعي القيادة في المنظمات الإدارية التغيرات التي تحدث في بيئتها الخارجية، وتترجم هذه المراعاة استمراراُ في التقييم ومرونةً في التغيير والتطوير؛ مع المحافظة في الوقت ذاته على وجهة المنظمة وهويتها.

أخيرًا: إن أُمَّة ينخرط أبناؤها منذ نعومة أظفارهم في عمل منظم دوري لهي أمة حريَّة بأن تقود العالم.

التأثير الهامشي ٢ - ٢

د. عبد الكريم بكار

تحدثت في المقال السابق عن فكرة جوهرية، هي أنَّ تأثير العوامل والأسباب الخارجية في حياة الأمة يظلّ هامشيًا ومحدودًا ما لم يتحوّل العامل الخارجي إلى عامل داخلي، أو يولّد عوامل داخلية، وذكرت مثالًا على ذلك (الفقر) بوصفه مشكلًا كبيرًا يعاني منه عدد كبير من المسلمين، ووعدت بتقديم مثال ثانٍِ على ذلك؛ من أجل توضيح هذه

الفكرة.

والمثال الثاني الذي سأقدمه اليوم - بحول الله وطوله - يدور حول (الاستعمار) وسيطرة العدو الخارجي. والحقيقة أن هذا المثال يفيدنا في شرح الفكرة فائدة كبرى، وذلك بسبب اعتقاد كثير من الناس أنَّ الاستعمار هو عامل خارجي وعدوان أجنبي سافر، لا يحتمل أي تحليل أو فهم مغاير. وأود شرح هذا المثال عبر المفردات التالية:

١ - من المهمّ أن نُدرك أنَّ البشر يتنازعون البقاء على هذه الأرض بصورة جليَّة حينًا وبصورة خفية حينًا آخر، كما أنَّ لهم مصالح متعارضة وطموحات جامحة، منها المشروع وغير المشروع.

٢ - حين يتطلع البشر إلى تحقيق مآربهم والوصول إلى أطماعهم، فإنهم يأملون في بلوغ ذلك بأقل قدر ممكن من الخسائر والجهود والتكاليف؛ فالإنسان كائن اقتصادي من الطراز الرفيع.

٣ - حين تحاول دولةٌ استعمارَ دولة أخرى، فإنها تقوم بحسابات دقيقة للربح والخسارة، فإذا كانت التوقعات تشير إلى خسارة فادحة في الأرواح والأموال، وإلى منافع قليلة، فإنها تحجم عن ذلك، وإذا ارتكب زعماؤها حماقة في ذلك، فإنهم يواجهون بعد مدة بين شعوبهم من يقف في وجوههم، فيحاولون التراجع وتصحيح الخطأ.

٤ - هذا يعني أن القوى الاستعمارية الغاشمة تبحث باستمرار عن الدول الهشة والشعوب الرخوة من أجل غزوها والنجاح في السيطرة عليها، أي أن ضعف المستعمَرين هو الذي يغري المستعمِرين بالعدوان والتسلط والاجتياح، وهذا ما سمّاه مالك بن نبي ﵀ (القابلية للاستعمار) . هذا يعني أن على كل الأمم المستعمَرة والمغلوبة على أمرها أن تفكر في الأسباب الداخلية التي شجعت الآخرين على العدوان عليها، وأن توجِّه التهمة إلى نفسها؛ حيث إن من الثابت أن الاستعمار أشبه بالجراثيم التي تغزو الجروح المفتوحة، وبمثابة السوس الذي ينخر الأسنان، وأنه يقوم بعمل اصطفائي واضح؛ فالأجزاء التي لا يصل إليها السِّواك أو فرشاة الأسنان، هي التي تصاب بالتسوُّس.

٥ - الناس لا يحبون التفكير بهذه الطريقة؛ لأنهم لا يريدون تحمُّل أي قسط من مسؤولية استعمار بلادهم، إنهم يتحدثون فقط عن العدوان والمعتدين من أجل تحميلهم كل المصائب التي نزلت بساحتهم، وهذا اللون من التفكير غير قويم؛ فالواقع يشهد بأن لدينا دولًا عربية لم تطأها قدم مستعمر، كما أنَّ لدينا دولًا عربية أيضًا استعمرها الأجنبي ما يزيد على قرن من الزمان، والعجيب أن الدول التي استُعمرت أكثر تقدمًا وازدهارًا، وأفضل اقتصادًا من الدول التي لم تُستعمَر!

وهذا كله يعني أن ويلات الشعوب ومآسيها، لا تعود دائمًا إلى تخريب المستعمرين؛ فهناك القصور الذاتي والتحلل الداخلي، وهناك المستعمِرون المحليون!

٦ - كثير من الشعوب يُستَعمر، لا لأنَّه ليس قادرًا على المقاومة؛ فشيء من الاستبسال وردّ كيد العدو ممكن دائمًا؛ ولكن لأنه يعيش في حالة من القهر والذل والاستبداد وسلب الحقوق، أو في حالة من الفقر والبؤس واليأس، وهذا يجعل الناس لا يشعرون بأنَّ الاستعمار سوف يسلبهم شيئًا عزيزًا، أو ينغِّص عليهم عيشًا هانئًا، وقد قال أحدهم معبرًا عن هذا المعنى: «لماذا أدافع عن وطن لم يؤمِّنِّي من خوف، ولم يطعمني من جوع؟» ! بل إن بعض الشعوب المقهورة من أبناء جلدتها تغبط بعض الشعوب المستعمَرة؛ لأن لدى المستعمِر من الرحمة والتحضر ما لم يجدوه عند بني قومهم! هذا كله يعني أن الأمم تفقد روح المقاومة بسبب سوء أوضاعها الداخلية، أي أنَّ قوة المستعمِر لا تكون وحدها كافية لإتمام عملية الاستعمار.

٧ - يحاول المستعمر دائمًا أن يدجِّن الحسَّ الوطني لدى الذين يقوم باستعمارهم، وذلك من خلال إعطاء فئة منهم امتيازات وسُلطات كبيرة، ومن خلال استخدام فئة أخرى عملاء وجواسيس وأعوانًا له على باقي أبناء الشعب، ومع الأيام ترتبط مصالحهم بمصالح المستعمِر، ويصبحون راغبين في بقائه. وقد لاحظ أحد الباحثين هذا حين ذكر أن نفوذ المستعمِر يزيد في العادة بعد خروجه من البلاد المستعمَرة، حيث تذهب جذوة المقاومة، ويأتي دور النفوذ الروحي والثقافي، وهذا واضح؛ فأبناء الشعوب التي استُعمرت من قِبَل الفرنسيين ما زالوا مرتبطين بفرنسا إلى اليوم، فهم يتعلمون لغتها بوصفها لغة ثانية، ويرسلون البعثات إليها، ويقضون إجازاتهم السنوية فيها، ويستوردون منها كثيرًا من احتياجاتهم.

٨ - يؤكد القرآن الكريم على نحو لا لبس فيه، على محورية العوامل الداخلية وهامشية العوامل الخارجية في عدد من الآيات الكريمة، منها قول الله - تعالى ـ: ﴿أَوَ لَمَّا أَصَابَتْكُم مُّصِيبَةٌ قَدْ أَصَبْتُم مِّثْلَيْهَا قُلْتُمْ أَنَّى هَذَا قُلْ هُوَ مِنْ عِندِ أَنفُسِكُمْ إنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [آل عمران: ١٦٥] .

وقوله - سبحانه ـ: ﴿إن تَمْسَسْكُمْ حَسَنَةٌ تَسُؤْهُمْ وَإن تُصِبْكُمْ سَيِّئَةٌ يَفْرَحُوا بِهَا وَإن تَصْبِرُوا وَتَتَّقُوا لا يَضُرُّكُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا إنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ مُحِيطٌ﴾ [آل عمران: ١٢٠] .

إنَّ الانحراف والظلم والبغي والفساد الإداري والكسل والفوضى والأنانية وسوء فهم الواقع ... هي الجنود الغازية التي تدمر المجتمعات من داخلها، وإن إصلاح أوضاعنا الداخلية، هو الذي يقلِّل من فرص هيمنة الأمم القومية علينا؛ ولا يصح لعاقل أن يتجاهل هذه الحقائق.

(٢ - ٢)

الفارس والدواء

د. آدم بامبا

سوف يظلُّ إقلاعي المفاجئ عن داء الهَوَس بكرة القدم لغزًا محيِّرًا لجميع من عرفوا سيرتي الأولى؛ فلست أدري متى نشأ هذا الحبُّ العارم للكرة، ومتى سرى في جسمي وجرى مجرى الدَّم في عروقي. كان العالم كلُّه في عيني يتقلَّص في الكرة وفي الملعب الوطني. كان جزءٌ كبيرٌ من مرتبي الشهري الزَّهيد يتبخَّر في المساهمة الشَّهرية التطوعيَّة لمساندة فريقي، وفي شراء صور اللاعبين، والميداليات، وخاصةً التذكرة الأسبوعيَّة مساء كل سبت لمشاهدة تدريبات فريقي.

حين كنت أخوض الحوارات الحامية تأييدًا للفِرَق الوطنية والعالميَّة التي أشجِّعها، كنت أبدو خطيبًا مُفْلِقًا لا يُشقُّ له غبار. كنت أسرد المباريات التي خاضها فريقي والأهداف التاريخيَّة التي سجَّلها نجومه، و...، وكل ذلك بإيراد التواريخ الدقيقة، والأسماء، والأرقام، والإحالة إلى أقوال الصحفيين والإذاعات. وكنت أشعر بزهوٍ عظيم بسماع إطراءات زملائي لي، ورجوعهم إليَّ في خلافاتهم الرياضية، لم يكن يُفتى في أمر الكرة وأنا حيٌّ أُرزق.

أما زواجي بتلك البنت التي لا تمتُّ إلى دنيا الكرة والرياضة بصلة، فخروج على طبعي لا يقاس عليه. كم حاولت زوجتي المستحيل في بداية زواجنا للتقليل من بعض غرائزي الكروية، ولكن كيد حواء - للمرة الأولى في تاريخ الانتصارات الإنسانية - مُنِيَ بهزيمة نكراء. أخيرًا؛ شدَّتها أقوال المنجمين في زوجها المسحور. وعملًا بنصيحة أهل الذِّكر: فيما لا يُدرَك كله، لا يُترك جُلُّه، فقد حاولت التقليل من سهراتي خارج المنزل مع ثلّتي حول إبريق الشاي الصيني الأخضر.. استضافتْ ثلَّتنا الصاخبة عدَّة مرات، أغرتنا ببعض المشويات الخفيفة، وبالفول السوداني المحمَّر، وغدت خادمة طائعة لنا، لكن ذلك لم يطل؛ إذ كاد الأمر ينتهي بتحرير الجيران - عفا الله عنهم - دعوى قضائيَّة ضدَّ ثلّتنا.

ويوم بشَّرتني زوجتي بحملها الأول، هتفتُ قائلًا:

- آه! أرجو أن يكون غلامًا فنسميه «بيليه الصَّغير»، لا شك أنه سيصبح لاعبًا مشهورًا.

نظرة خيبة أمل واستياء تصادمت بنظرة زهوٍ وإعجاب. لزمت زوجتي الصمت. يتردد في نفسي تضرُّعها المتأوِّه إلى الله: «اللهم لا تفجعني في والد وما ولد!» .

* * *

عدت تلك اللَّيلة كعادتي إلى منزلي في الثانية صباحًا، وأنا مهموم، متعب، غضبان، يُرثى لحالي، بعد مشاهدة صاخبة لمباراة عالمية خسر فيها فريقي خسارة فادحة، ولم يعدل فيها الحَكَم في حقِّ فريقي حين رفض له ضربتَيْ جزاء لا تنتطح في صحَّتهما عنزان!

وعلى مرِّ الأيام؛ فإن زوجتي كانت قد تعلَّمت قواعد حسن السيرة والسلوك، والتأقلم مع مثل هذه الأجواء المتأزمة، والتقلُّبات المفاجئة في زوجها والتي قد تصل في بعض الأحيان إلى درجة الغليان والاحتراق.

فتحتُ الباب، وبحركة ميكانيكية ضغطتُ على زر الكهرباء، وارتميتُ على الأريكة مادًّا رجليَّ على الطاولة الصغيرة وسط الأرائك. يا إلهي! إنها لم تضع على الطاولة كعادتها شُرْبة «المديدة» التي أدمنت شربها قبل النوم، وكان ذلك موبقة عظيمة لا تكفَّر إلا بالقيام وإعداد هذه الشُّرْبة حتى تهدأ ثائرة الطفل الكبير، وتخفّ درجة حرارته وينام.

هُرِعتُ إلى داخل غرفة النوم، ضغطت على زرِّ المصباح، كانت الغرفة خالية، وفي تلك اللحظة فقط.. يا إلهي! تذكَّرت أن زوجتي حامل، وأنها كانت طلبت مني في الصباح قبل خروجي شراء بعض الحاجيَّات وإخبار خالتها بالمجيء في اليوم نفسه لدنوِّ وقت وضعها. خرجت من الغرفة مسرعًا، وعند الباب، كدت أصطدم بصاحبة الدَّار العجوز الحاجة (زَينبو) رغم ضوء القمر المنير. بادرتني قائلة:

- ابني خِطْ لي فمي قبل أن أملأ آذان أعدائك وحسّادك بخبرك الجديد!

- خالة (زينبو) ! لك عليَّ ألف فرنك حمراء.

زغردت العجوز (زينبو)، لعلَّ ذلك للمرة المائة في ذلك اليوم دون مبالاة بالوقت المتأخر من الليل، وبالوصايا الرَّشيدة في حقوق الجيران النائمين. أتبعَتْ زغردتها بحركة خفيفة راقصة تنبئ عن علم ودراية قديمة، وإن خانها جسمها النَّحيل.

- ابني! لقد وضعته ابنتي مكتملًا مثل ثور، فارعًا مثل شجرة (باوْباب) كان ذلك وقت أذان العصر.

توقَّفتْ برهة، وبصوت حزين متصنَّع تابعتْ:

- آه! غير أنَّ الطفل - مع الأسف - لم يشبه أباه، ولا جدَّه، ولا أحدًا من أسلافه السابقين.. إنَّه قمرٌ من نجوم!

رفعتْ بصرها إلى القمر المنير.. تابعتْ أيضًا:

- كذا حال الرجال السُّعداء؛ لا يأتون إلا في ليلة التَّمام، انظر إلى وجهه في دائرة البدر المنير! «زوجي» الجديد ما أبهاه، ما أجمله!

- الحمدُ لله ربِّ العالمين.. خالتي (زينبو) ! زدتك ألفًا أخرى، وسبحة، وجلبابًا، وخمارًا للجمعة القادمة.

زغردة أخرى مطوَّلة.. بدأت تتغنَّى بأنشودة شعبية قديمة قيل إنَّ عروس البحر (بافارُو) غنَّتها على شاطئ نهر النيجر لمحبوبها الفارس الأسطوري في ضوء البدر المنير. انفتحت أبواب مجاورة، تجاوبت زغردات النِّساء.

بعينٍ مرحة كنت واقفًا أتفرَّج على الخالة الحاجة (زينبو) والنساء حولها، وهنَّ في حركات سعيدة في ضوء القمر، يمازحنها «بعريسها» الجديد، وهي تهدِّد أية امرأة عديمة الحياء تحاول اختلاس الفارس الجميل منها. وعدتْها إحداهن بإهدائها زجاجة عطر «مِسْكُو مكة»، تتعطر به يوم زفافها، ووعدتْها أخرى بإعطائها عقدًا، وأخرى مازحتها بإعطائها عبوة صبغة «يُومبو» تصبغ بها شعرها.. ضحكات وقهقهات، تردُّ الحاجة (زينبو) بحدَّة:

- يا حاسدة! «الشاة تولد ببياضها، أما العنز فتهرم وتموت، وهيهات أن تشيب» ! وكأنها تريد أن تقول: البياض جمال وليس علامة شيخوخة.

ورغم سعادتي في تلك اللَّحظة، فقد اجتاحتني حالة اكتئاب وتأنيب ضمير عارمة. تُرى من الذي تكفَّل بمصاريف سيارة الأجرة إلى المستشفى، ورسوم العناية الطبية، ورشاوى الأطباء والقابلات؟ إنَّ كل شيء هنا في إفريقية لا بدَّ له من رسوم ورشاوى: الولادة، والعلاج، وحتى الموت براحة وسلام لا بدَّ له من دفع رشاوى للأطباء، والممرِّضين، والصيدليين، وحرّاس المشارح، وحفّار القبور..

كنت أعلم أنَّ أحدًا من الجيران قد تكفَّل بالمصاريف، طبعًا ليس من أجلي، ولكن من أجل زوجتي الطَّيبة، فعلاقاتي بالجيران - يشهد الله - سيئة منذ حادثة محاولتي وثلَّتي تحويل الدار إلى منتدى مصغَّر لمنظمة الفيفا. خجلٌ شديد، وحزن عميق كانا يصطرعان في داخلي، وكدت أسيخ في الأرض، لا بدَّ أنني حديث الحي في إهمال زوجتي في فترة حرجة وخطرة. لكن يعلم الله أنني لم أكن أتوقَّع أن تضع زوجتي في هذا الأسبوع، كان عليها أن تفصح لي، لكن النساء يجعلن الرجال دائمًا خارج الدائرة في مثل تلك الأمور التي تخصُّهن. أمن الإنصاف أن نبعد النحلة عن الخليّة؟

كانت تلك صدمة عنيفة في نفسي، فماذا جنيت من الكرة؟ من أجل الكرة كنت آخر من يعلم بولادة ابني الأول. ويغفر الله لي في هذا الموقف، فقد كرهت (بيليه) و(روجيه ميلا)، وقرأت على صنم (كأس العالم) آية النسف، وعلى ثلّتي سورة براءة.

بصوت عالٍ أوقفت النسوة الثرثارات.

- حاجَّة (زينبو) ! لِمَ لا تخبرينهن أن «عروسك» يحمل اسم المرحوم زوجك؟

زغردة أخرى من «العروسة» السَّعيدة خالتنا الحاجة (زينبو) وجوقتها كادت توقظ الحيَّ كلَّه، ما برحت أن انقلبت إلى بكاء ونحيب، ثم ضحكات عالية، وأغانٍ متفرقة. تنازلت الخالة عن الألفي فرنك التي وعدتها إياها. بل أقسمت أن تذبح كبشًا أملح يوم عقيقة الطفل، وأن تهدي كيس أرز مائة كيلو لإمام الحي الذي سيُشهد الله وملائكته وجميع المسلمين أن هذا المولود (قد أمرنا أبوه أن يسمى الحاج براهيما جابي) .

* * *

في الصَّباح الباكر، أيقظتني الخالة الحاجة (زينبو) للذهاب إلى مستشفى الولادة، وهناك علمت أن ابنها هو الذي دفع المصاريف كلها، واشترى اللَّوازم.

حين علمت زوجتي باسم الطفل، سألت: وماذا عن اسم (بيليه الصَّغير)؟!

نظرة استياء تصادمت بنظرة استغراب ودهشة.. ابتسمت، يرنُّ في أذني شكرها لله ودعاؤها إياه: «اللهم لا تفتنّا بعده!» .

البيان ومبرة الأعمال الخيرية تقيمان مؤتمرًا بعنوان:

تعظيم حرمات الإسلام

تزايدت في الآونة الأخيرة ظاهرة التطاول على حرمات الدين الإسلامي ومقدساته، من أصناف متعددة من المعادين للدين، وعلى رأسهم جهات متنفذة من كفار أهل الكتاب، حيث يقومون منذ مدة بـ (تبادل الأدوار) في التعدي على المسلمين؛ فبينما تقوم قوى نصرانية بالتهييج ضد المسلمين والتحرش بهم من خلال مواجهات عسكرية وتضييقات أمنية، يتربص آخرون بالمسلمين فكريًا وحضاريًا، لتتكامل معالم هجمة صليبية معاصرة، تتنوع فيها الساحات، وتبتكر فيها الوسائل، وتتخير الأوقات والمناسبات التي تثار فيها في كل مرة فتنة استغضاب عالمي للمسلمين

وقد صارت حملة الاستغضاب والاستفزاز شاملة، من غالب دول العالم الغربي على اختلاف أنظمته السياسية ومذاهبه الدينية؛ فمن أمريكا البروتستانتية التي أشعلت نار الحرب العالمية على الإسلام منذ سنوات، صدرت سلسلة من أعمال الإهانة المتعمدة، مثل إلقاء أوراق المصحف أو استعمالها في المراحيض، والتبول عليها أمام المعتقلين المسلمين في معتقل جوانتانامو، وكذلك التطاول شبه الرسمي على القرآن الكريم من خلال السماح بطباعة آلاف من النسخ من كتاب شاذ ومنكر في العداوة والهزء بالإسلام عقيدة وشريعة وقيمًا، أطلقوا عليه اسم (الفرقان) . وإضافة إلى ذلك التعدي الفاضح من بروتستانت أمريكا، فقد تعاطفت أوروبا مع بروتستانت الدانمرك، خلال أزمة الرسوم المسيئة إلى الرسول -ﷺ-؛ حيث تكررت بشكل متعمد إعادة نشر الرسوم في العديد من الصحف والدوريات الأوروبية. أما الكاثوليك، فقد بدأت الإساءة من فرنسا، خلال أحداث أزمة الحجاب، التي منعت الحكومة الفرنسية فيها الطالبات المسلمات من ارتداء الحجاب في المدارس ضاربة بعرض الحائط قيم الحرية والعدالة والمساواة المدعاة.

ثم جاءت الإساءة الكبرى من الكاثوليك على لسان كبيرهم وحبرهم الأعظم (بابا الفاتيكان) من خلال تصريحاته المجحفة بالإسلام ورسول الإسلام -ﷺ-، دون أن يصرح بالتراجع أو الاعتذار عما قال، متأسيًا بحكومة الدانمرك التي امتنعت عن الاعتذار خلال أزمة الرسوم المسيئة وبعدها.

وفي الوقت نفسه فإن جماعة من أهل الأهواء من بني جلدتنا تجرؤوا على حدود الشريعة، وتطاولوا على ثوابت الدين، وراحت أقلامهم الملوثة تعبث بنصوص الكتاب والسنة، تارة باسم حرية الفكر، وتارة أخرى تحت عنوان النقد العلمي، وثالثة تحت مظلة الرواية والقصيدة والمسلسلات التلفزيونية.. وهكذا، وصدق المولى - جلَّ وعلا ـ: ﴿وَإخْوَانُهُمْ يَمُدُّونَهُمْ فِي الْغَيِّ ثُمَّ لا يُقْصِرُونَ﴾ . [الأعراف: ٢٠٢]

وفي محاولة للتصدي لهذه الحروب، عقدت (مجلة البيان) بالتعاون مع (مبرَّة الأعمال الخيريَّة الكويتيَّة) مؤتمرًا يضمُّ أكثر من ٢٠٠ عالم ومفكر وباحث من شتَّى أنحاء العالم، بعنوان (تعظيم حُرُمات الإسلام) بين (٣ - ٥) محرم ١٤٢٨هـ الموافق (٢٢ - ٢٤) يناير ٢٠٠٧م.

وأعلن منظمو المؤتمر أنَّهم يهدفون من ورائه مناقشة الهجمة الشرسة من الغرب ومن أهل الأهواء المنتسبين إلى الإسلام على حرمات الدين الإسلامي الحنيف.

وانطلقت بعدها دورة الأعمال والأوراق التي قدَّمها لفيف من المشايخ والمفكرين متحدثين عن تعظيم حرمات الإسلام، وواجبات المسلمين في تعظيم تلك الحرمات، وصد المعتدين عليها.

كما استعرض المشاركون في المؤتمر المخاطر التي تواجه العالم الإسلامي في هذا العصر من الهجوم على مقدسات الإسلام وحرماته، وأنَّ هذا الهجوم لم يعد تصرفًا محدودًا من طائفة محددة ولكنه غدا ظاهرة تمثل توجهًا فكريًا من كثير من الساسة والمفكرين وبعض رجال الدين في بلاد الغرب على وجه الخصوص.

وتناول المشاركون في المؤتمر ثلاثة محاور كان كل محور منها على شكل ندوتين، وتلاها عدد من مداخلات الحضور، وكانت هذه المحاور على النحو التالي:

الأول: فهم طبيعة العداء وخلفياته.

الثاني: الهجمة الأخيرة على الإسلام.

الثالث: استراتيجيَّة المواجهة.

وثمّن المؤتمر في هذا السياق الجهود التي تقوم بها المؤسسات الإسلامية في الدفاع عن حرمات الأمة، ورأى المشاركون في المؤتمر أنه وعلى الرغم من أهمية العديد من المؤتمرات التي عقدت لبحث الإساءات المتكررة، والبيانات التي صدرت في التنديد بالإساءات، والمظاهرات التي خرجت للتعبير عن المشاعر، فإن الأمر لا يزال في حاجة إلى آليات أكثر تأثيرًا، وأوسع بلاغًا؛ أداءً للواجب وإبراءً للذمَّة.

واختتم المؤتمر ندواته بذكر عدد من التوصيات، التي رُشِّح لها فريق عمل لمتابعتها، حتى تطبَّق على أرض الواقع - بإذن الله تعالى ـ. وفيما يلي نورد التوصيات التي خرج بها المؤتمر وهي على النحو التالي:

- أولًا: حق الأمة الإسلامية في الدفاع عن دينها وحرماتها:

يدعم المؤتمر حق جموع الأمة في الدفاع عن عقيدتها وشريعتها بكل السبل المشروعة سياسيًا واقتصاديًا وثقافيًا، ويدعو إلى استثمار عاطفة الجماهير وتوجيهها نحو الوسائل الأرشد، ويحث المسؤولين على التكاتف مع الشعوب الإسلامية في حماية هويتها وحرماتها وقيمها من حالات التجاوز والتطاول على الثوابت داخل ديار المسلمين، والتي تعد إحدى أسباب زيادة جرأة بعض غير المسلمين على حرمات الأمة ورموزها.

- ثانيًا: التعدي على الحرمات نقطة فاصلة في علاقة الأمة بغيرها:

يؤكد المؤتمر أن الاعتداء على الثوابت والشعائر، سواء كان ذلك من الداخل أم من الخارج، يعتبر اعتداءً على جميع الأمة، تجب الحيلولة دونه. كما أن القيام بهذه الواجبات ينبغي أن يكون فرصة للاجتماع والائتلاف على القواسم المشتركة بين الإسلاميين على اختلاف بلدانهم وتوجهاتهم.

- ثالثًا: الاعتداء على الإنسان المسلم اعتداء على جموع الأمة:

يؤكد المؤتمرون على أن حرمة الإنسان في الإسلام هي من أعظم الحرمات، ولهذا فإن الاعتداء على أرواح وأعراض وأموال المسلمين هو انتهاك لحرمات الشريعة وحدودها «والمسلمون يسعى بذمتهم أدناهم»، لذا يطالبون لأجل ذلك بالكف عن الاستهانة بالدم المسلم من المعتدين ومن يساندونهم.

- رابعًا: التحرك العملي البنَّاء لحماية حرمات الأمة:

مع ما يركز عليه المؤتمر من التأكيد على رفض كل أنواع الاعتداء تجاه عقيدة المسلمين وشريعتهم؛ فإنه يوصي بتحويل ذلك الرفض النظري إلى تحرك عملي جاد ومستمر على المستويات الرسمية والشعبية، لإظهار أن الأمة الإسلامية لا تقبل المساس بمقدساتها وحُرُماتها. كما يرى المؤتمر أن تفعيل جهود المقاطعة الدبلوماسية والاقتصادية والثقافية للجهات المصرة على مواقفها العدائية هو أحد السبل الناجعة في العلاج.

- خامسًا: أهمية تضافر الجهود الإعلامية والفكرية والثقافية للتأكيد على مكانة الأنبياء:

ينظر المؤتمرون بقلق بالغ لظاهرة انتشار الاستهزاء بأنبياء الله - صلوات الله عليهم - في وسائل الإعلام الغربية تحديدًا، ومن خلال العديد من المواقع الإلكترونية الغربية، ومن خلال الكثير من الأعمال الفكرية والفنية والثقافية في الحياة الغربية المعاصرة. وصاحب ذلك تزايد الظاهرة نفسها في بعض المنتديات الفكرية العربية ومن خلال عدد من وسائل الإعلام العربية أيضًا. لذا يوصي المؤتمر أن تتضافر الجهود من أجل الحفاظ على منزلة ومكانة الأنبياء، ولسَنِّ الأنظمة الدولية التي ترعى حرمتهم، وتصونها من العبث الفكري والإعلامي والثقافي، وأن تكون الأمة الإسلامية في طليعة المطالبين بذلك.

- سادسًا: إنشاء ودعم مراكز الدراسات المتخصصة في دراسات الاستشراق والغرب:

يرى المؤتمر أن الأمة الإسلامية تعاني من ندرة المراكز الفكرية المتخصصة في التعرف على الفكر الغربي، والقادرة على التصدي للمواقف الفكرية والإعلامية والثقافية الغربية التي تنال من حرمات الأمة، أو تعتدي على شعائرها ورموزها؛ لذا يوصي المؤتمر أن تُعنَى الأمة في المرحلة القادمة بإنشاء العديد من المراكز الفكرية والإعلامية المتخصصة في فهم الغرب، وفي توجيه دفعة التعامل مع الفكر الغربي، ومع المواقف الإعلامية الغربية التي تؤثر على الأمة الإسلامية سلبًا أو إيجابًا. كما يرى المؤتمر أهمية إيجاد فريق عمل فكري يوصف أفراده بالعلم الشرعي والاطلاع الفكري على الغرب وامتداداته في بلاد المسلمين لإدارة هذه المواجهة الفكرية بكفاءة.

- سابعًا: إصدار دراسات متخصصة في استراتيجيات الأمة في الحد من الإساءات الموجهة ضد دينها وحرماتها:

إن قسمًا كبيرًا من أسباب قلة تأثير مواقفنا المعارضة لتلك التصرفات المعادية، يعود إلى نوع من القصور يشوب فهم دوافع المعتدين والمتجرئين على ديننا وثوابتنا، وهو ما يؤدي إلى بعض التضارب والتناقض في المواقف؛ لذا يوصي المؤتمر باعتبار ما طرح في فعالياته من أفكار ورؤىً وتصورات منطلقًا لمزيد من التعمق في دراسة تلك الظاهرة ودوافعها وأبعادها، على أن تتحول فيما بعد إلى دراسات شاملة تكشف جوانب الموضوع، وتطرح استراتيجيات التعامل معه.

- ثامنًا: أهمية تفاعل الحكومات والمؤسسات الرسمية مع بقية الأمة:

يطالب المؤتمر الحكومات العربية والإسلامية، والهيئات والفعاليات السياسية والدبلوماسية، باتخاذ مواقف أصح وأصرح، للتعبير عن دين الأمة وهويتها؛ إذ لا يعقل أن تكون كثير من ردود الأفعال الرسمية تجاه التدخل في تفاصيل الشؤون الداخلية، أهمَّ وأكبر من اقتحام واستباحة حرمات الأمة كلها من أطراف خارجية أو داخلية، والمؤتمر يَعُدُّ عدم التفاعل الرسمي من البعض في مواجهة تكرار هذه الإساءات لأمتنا نوعًا من الإخلال بأمانة المسؤولية وتكاليف النيابة عن الأمة.

- تاسعًا: ضرورة تأكيد مناهج الدراسة في العالم الإسلامي على تعظيم الحرمات، واحترام الأنبياء، والاقتداء بالصحابة - رضوان الله عليهم أجمعين ـ:

يتقدم المؤتمر بدعوة إلى وزارات التربية والتعليم في العالم الإسلامي، وإلى القائمين على مسيرة تطوير مناهج التعليم في الأمة الإسلامية للتأكيد على تعظيم الشعائر والأنبياء - عليهم الصلاة والسلام - والصحابة - رضي الله تعالى عنهم - من خلال البرامج التعليمية التي تربي الأجيال الناشئة من الأمة على تعظيم حرمات الإسلام.

- عاشرًا: دعوة وسائل الإعلام في الدول العربية والإسلامية إلى تعظيم حرمات الإسلام والمسلمين، وعدم استفزاز عموم الأمة بالتطاول على الثوابت:

ينكر المؤتمر على بعض وسائل الإعلام في الدول العربية والإسلامية انسياقها مع الحملات المغرضة في التهجم على حرمات الإسلام وشعائره ورموزه، ويوصي بالمواجهة الرسمية والشعبية الحاسمة لهذه الحملات، ومنع استمرارها بالطرق الشرعية الممكنة. كما يوصي المؤتمر القائمين على وسائل الإعلام العربي والإسلامي أن يكونوا درعًا للأمة في صد الحملات الخارجية، وألا يتحول البعض منهم إلى سلاح ضد الأمة بدلًا من أن يكون سلاحًا لها، ويشكر المؤتمر الإخوة التجار الذين تفاعلوا مع جلسات المؤتمر وتكفلوا بإنشاء قناة فضائية خاصة بتعظيم حرمات الإسلام.

- الحادي عشر: إنشاء لجنة إسلامية قانونية للدفاع عن الحرمات الإسلامية:

يوصي المؤتمر بتكوين لجنة قانونية متخصصة تسعى إلى ضمان عدم التعدي على الحرمات الإسلامية، وتجريم الإساءة إلى ثوابت الدين، والملاحقة القضائية والقانونية للمتجاوزين من غير المسلمين أو من المنتسبين إلى الإسلام، وتحميلهم المسؤولية الشرعية، والتنسيق مع اللجان الأهلية والحكومية العاملة في المجال نفسه من أجل توحيد الجهود وتعزيزها. وقد بادر بعض القانونيين في كلية الحقوق في الكويت بتقديم مشروع متكامل في هذا الصدد.

- الثاني عشر: التركيز على الجهود الدعوية الرامية إلى تعريف الغربيين بالإسلام:

يؤكد المؤتمر على أهمية الجهود الدعوية في الدفاع عن حرمات الأمة عن طريق تعريف الغربيين بالإسلام من خلال البرامج الإعلامية والفكرية الموجهة، والقنوات الفضائية المتخصصة في مخاطبة الغرب، والتركيز على مخاطبتهم بالأساليب الدعوية المناسبة للشخصية الغربية.

- ثالث عشر: أهمية دور الجاليات الإسلامية في الغرب:

يوصي المؤتمر بالاستفادة من الجاليات المسلمة في الغرب كخط دفاع أول في مواجهة ظاهرة التطاول. كما يدعو المؤتمر إلى دعم الجاليات والتواصل معها والحرص على وحدة كلمتها وتنسيق جهودها، ودعوتها إلى التركيز على نشر الإسلام بصورته المشرقة.

- رابع عشر: الاهتمام بجوانب الآداب والفنون لمواجهة ظاهرة التطاول على حرمات الإسلام:

يرى المؤتمر أن ظاهرة التطاول على الإسلام وحرماته قد استغلت بعض مجالات الآداب والفنون، وأن التصدي لها يقتضي تشجيع العاملين في المجالات الأدبية والفنية في العالم الإسلامي لتوظيف تلك المجالات واستخدامها في الدفاع عن الإسلام وتعظيم حرماته وشعائره.

- خامس عشر: مطالبة المنصفين من عقلاء الغرب بالإعلان عن مواقفهم:

يطالب المؤتمر قادة الرأي وصناع القرار في الغرب بتحري الموضوعية والإنصاف فيما يتعلق بقضايا العالم الإسلامي الحضارية. ويرى المؤتمر أن تخلف العقلاء من قادة الفكر والرأي في الغرب عن ذلك قد يعد تأييدًا لمواقف المعتدين. وقد تم تشكيل لجنة من بعض حضور المؤتمر لإعداد رسالتين: الأولى: موجهة إلى قادة الغرب ومفكريه، أعدت مسودتها الأولى بعنوان: (موقفنا من تجاوزاتكم)، ولا زالت في مرحلة الصياغة. والثانية: موجهة إلى بابا الفاتيكان لرد افتراءاته الأخيرة.

- سادس عشر: على أهمية عقد ورش عمل حول التوصيات، وتحويل نتائج المؤتمر إلى خطط وبرامج عملية:

يوصي المؤتمر بالتنسيق والتكامل بين المؤسسات الإسلامية العاملة في هذا الشأن، ويعتزم منظمو المؤتمر - بإذن الله - عقد ورش عمل لتحويل التوصيات الخاصة بالمؤتمر إلى برامج عملية تساهم في الحد من هذه الظاهرة، وتتكامل مع قرارات وتوصيات المؤتمرات الإسلامية السابقة.

- سابع عشر: تكوين لجنة خاصة بمتابعة توصيات المؤتمر من اللجان المنظمة:

وختامًا:

يحث المؤتمر العلماء والمصلحين على تربية أبناء الأمة على التفاؤل والإيجابية، والاعتزاز بالهوية، وتعظيم النصوص الشرعية والوقوف عند حدودها.

ومن خلال هذا الملف نقدِّم عددًا من البحوث المقدَّمة للمؤتمر، لعلَّها تعكس الروح العلميَّة والفكريَّة التي سادت أجواءه، ومن الله الحَوْل والطَّوْل، وهو حسبنا ونِعْم الوكيل.

عناصر الشرك الاستكبار والفحش في القيم الغربية

أ. د. جعفر شيخ إدريس

أصبح من البدهيات أن القادة السياسيين في الغرب يعتقدون أن الإسلام - الذي يصفونه بالرادكالي - هو الآن العدو الأول والخطر الأكبر على الحضارة الغربية بعد سقوط الشيوعية. لقد كان الاتحاد السوفييتي مضاهيًا للغرب في تقدمه العلمي والتقني، وما ترتَّبَ على ذلك من قوة مادية، وكان في مبادئه وأيديولوجياته ومؤسسيه امتدادًا للفكر الغربي نفسه. أما المسلمون فما الخطر الذي يمثلونه على الحضارة الغربية وهم اليوم أكثر ما يكونون تخلفًا في تلك العلوم والتقنيات بالنسبة للغرب، إذ إنهم لا يكادون يملكون من القوة المادية شيئًا، بينما تملك دولة كالولايات المتحدة من أسلحة الدمار الشامل ما يُمكِّنها - حسب زعمهما - من تحطيم الكرة الأرضية كلها عدة مرات؟

فما الخطر الذي يمثله الإسلام إذًا؟ أهو الإرهاب؟ لكن الجماعات الإسلامية التي تُسمَّى بـ (الإرهابية) مهما ألحقت بالبلاد الغربية من أضرار فإنها أضرار محدودة؛ لأنها لا تملك هي الأخرى من القوة ما يُمكّنها من هزيمة الدول الغربية أو حتى إضعافها.

إن تصرفات الساسة الغربيين، ولا سيما الأمريكان منهم والبريطانيين، تدل على أنهم لا يحصرون الخطر الإسلامي على حضارتهم في ما يسمونه بالإرهاب، بل يجعلونه في الدين الإسلامي نفسه. ولهذا صاروا يصفون حربهم على الإسلام بأنها حرب قِيَمٍ وأنها معركة لكسب القلوب والعقول. إنها معركة؛ لأن الإسلام رغم ضعف أهله المادي هو - كما يقولون - أكثر الأديان انتشارًا في بلادهم. لكننا مرة أخرى نتساءل: ما الخطر في هذا على الحضارة الغربية؟ إذا كانت هذه الحضارة قد قبلت النصرانية واليهودية وهما دينان شرقيان، وإذا كانت قد استفادت في تاريخها من نتاج الفكر الإسلامي في مجالات الدين والفلسفة والعلوم، وإذا كانت قد قبلت العلمانية بل والإلحاد وغير ذلك من أنواع الأيديولوجيات؛ فما الذي يمنعها من أن تقبل الإسلام إذا كان هذا هو ما اختاره بعض أهلها لأنفسهم طوعًا لا كرهًا؟!

إنه لا إجابة عن هذا السؤال الصعب إلا القول بأن الأمم الغربية، رغم تعددها وتفاوتها ورغم تعدد مكونات حضارتها وتنافرها، إلا أن فيها فكرًا يمثل غالبيتها ويشيع بينها، ويؤثر في تصرفاتها، وأنه هو الذي يحدد موقفها من غيرها من المعتقدات والقيم ولا سيما الإسلامي منها.

لكن هذا ليس بالشيء الغريب ولا الخاص بالحضارة الغربية وأممها، بل هو سنة اجتماعية عامة قررها كتاب ربنا الذي نقرأ فيه: ﴿وَلا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِن دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ كَذَلِكَ زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ ثُمَّ إلَى رَبِّهِم مَّرْجِعُهُمْ فَيُنَبِّئُهُم بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [الأنعام: ١٠٨] .

فكل أمة صغيرة كانت أم كبيرة لها أعمال تراها حسنة، سواء أكانت هذه الأعمال في نفسها صالحة أو كانت فاسدة. لا حظ أن الآية الكريمة تحدثت عن تزيين العمل لا عن الاعتقاد مع أن العمل تابع للاعتقاد! ربما لأن المقصود هو الاعتقاد الذي يؤثر في العمل ويوجهه، لا الذي يدّعيه الناس بألسنتهم.

في القرآن الكريم تفاصيل أخرى عن هذه السُّنّة الاجتماعية:

منها: أن ذلك العمل المزين هو الذي يجمع الأفراد وينشئ بينهم ودًّا يجعل منهم أمة معينة. قال - تعالى ـ: ﴿وَقَالَ إنَّمَا اتَّخَذْتُم مِّن دُونِ اللَّهِ أَوْثَانًا مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا ثُمَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُ بَعْضُكُم بِبَعْضٍ وَيَلْعَنُ بَعْضُكُم بَعْضًا وَمَأْوَاكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن نَّاصِرِينَ﴾ [العنكبوت: ٢٥] .

قال ابن كثير:

﴿إنَّمَا اتَّخَذْتُم﴾ هذه لتجتمعوا على عبادتها في الدنيا صداقة وألفة منكم بعضكم لبعض في الحياة الدنيا، وهذا على قراءة من نصب: ﴿مَّوَدَّةَ بَيْنِكُمْ﴾ على أنه مفعول له. وأما على قراءة الرفع فمعناه: إنما اتخاذكم هذا يحصل لكم المودة في الدنيا فقط، ثم يوم القيامة ينعكس الأمر فتبقى هذه الصداقة والمودة بغضة وشنآنًا.

ومنها: أن الأمة إنما تتخذ مواقفها من غيرها بحسب قربه أو بعده من هذا العمل المزين الذي يجمع بينها؛ فهي لا تتحمل ولا تتسامح مع من يخالفها فيه مخالفة كاملة ويعترض عليها، وإن كان من أبناء وطنها.

قال - تعالى ـ: ﴿وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إنَّ هُدَى اللَّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءَهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءَكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللَّهِ مِن وَلِيٍّ وَلا نَصِيرٍ﴾ [البقرة: ١٢٠] .

وقال: ﴿قَالَ الْمَلأُ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا مِن قَوْمِهِ لَنُخْرِجَنَّكَ يَا شُعَيْبُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَكَ مِن قَرْيَتِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا قَالَ أَوَ لَوْ كُنَّا كَارِهِينَ﴾ [الأعراف: ٨٨] .

وقال: ﴿وَمَا كَانَ جَوَابَ قَوْمِهِ إلاَّ أَن قَالُوا أَخْرِجُوهُم مِّن قَرْيَتِكُمْ إنَّهُمْ أُنَاسٌ يَتَطَهَّرُونَ﴾ [الأعراف: ٨٢] .

وقال: ﴿وَإذْ يَمْكُرُ بِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِيُثْبِتُوكَ أَوْ يَقْتُلُوكَ أَوْ يُخْرِجُوكَ وَيَمْكُرُونَ وَيَمْكُرُ اللَّهُ وَاللَّهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ﴾ [الأنفال: ٣٠] .

ومنها: أنه قد تشذ جماعة من الأمة فترى ما لا ترى غالبيتها.

قال - تعالى ـ: ﴿وَإن كَانَ طَائِفَةٌ مِّنكُمْ آمَنُوا بِالَّذِي أُرْسِلْتُ بِهِ وَطَائِفَةٌ لَّمْ يُؤْمِنُوا فَاصْبِرُوا حَتَّى يَحْكُمَ اللَّهُ بَيْنَنَا وَهُوَ خَيْرُ الْحَاكِمِينَ﴾ [الأعراف: ٨٧]

وقال: ﴿وَقَالَ رَجُلٌ مُّؤْمِنٌ مِّنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إيمَانَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلًا أَن يَقُولَ رَبِّيَ اللَّهُ وَقَدْ جَاءَكُم بِالْبَيِّنَاتِ مِن رَّبِّكُمْ وَإن يَكُ كَاذِبًا فَعَلَيْهِ كَذِبُهُ وَإن يَكُ صَادِقًا يُصِبْكُم بَعْضُ الَّذِي يَعِدُكُمْ إنَّ اللَّهَ لا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ﴾ [غافر: ٢٨] .

ومنها: أن العاقبة تكون لمن كان على الحق: إمَّا بغلبتهم على أعدائهم، وإمّا بانتقام الله - تعالى - من أولئك الأعداء، كما نرى ذلك في قصص كل الأنبياء مع أقوامهم المعادين لهم.

- ما العمل الذي زين للغربيين؟

نعود بعد تقريرنا لهذه السُّنّن الاجتماعية التي فصلها لنا كتاب ربنا إلى سؤالنا الذي بدأنا به: ما العمل الذي زينه الله - تعالى - للأمم الغربية والذي هو سبب عدائها للإسلام وأهله؟ إنك لا تجد جوابًا واضحًا لهذا السؤال في ما يسمى بالنظريات أو الفلسفات أو الأيديولوجيات السياسية الغربية. فالغرب ليس، من حيث هذه النظريات أو الفلسفات أو الأيدلوجيات، أمةً واحدةً؛ وإنما هو أمم مختلفة ودول حدثت بينها حروب وتفرقت أحزابًا وجماعات.

لعل الإجابة هي في ما يسمى بالقِيم الغربية التي صار الغربيون الآن يكثرون من ذكرها، ولا سيما حين يريدون بيان موقفهم من الإسلام وأهله؛ سواء في بلادهم أو في غيرها. فما القيم الغربية هذه التي تجعل من الغرب كله أمة واحدة في مقابل الأمم الأخرى، ومنها الأمة الإسلامية؟ إن الذي يكادون يجمعون عليه هو ما يعدّونه من مصادر ثقافتهم العامة أو مكوناتها؛ وهو الفكر اليوناني، والحضارة الرومانية، والديانتان: اليهودية والنصرانية، والفلسفة الليبرالية، والديمقراطية، وحركات الإصلاح والنهضة والتنوير. لم أذكر الإسلام؛ لأنه ليس من المصادر المعترف بها عند عامتهم، وإنْ كان مما يعترِف به قلة من علمائهم؛ فهذا أحد مؤرخيهم الكبار المعاصرين يقول: «إن أوروبا كانت في القرون الوسطى مَدِينَةٌ بالشيء الكثير للإسلام، وإنها لم تكن مدينة لأية مدنيّة أخرى مثلما ما كانت مدِينة للإسلام» (١) .

إذا تأملنا في هذه الثقافة المعترف بها تاريخيًا وجدنا فيها، أو في فهمهم وتصورهم لها، عناصر مشتركة؛ لعلها هي التي تمثل قيمهم أو عملهم الذي زُين لهم. إنها عناصر الشرك والاستكبار والفحش في القول والسلوك.

وإليك أمثلة على ذلك:

الفكر اليوناني: يعتقد عامة الغربيين أن الفكر اليوناني هو أساس فكرهم، حتى قال أحد فلاسفتهم: إن الفلسفة الغربية كلها إنما هي حواشٍ على كتابات أفلاطون. هذا الفكر اليوناني هو أول ما لا يزالون يرجعون إليه في تأريخهم لقضية من القضايا العلمية أو الأدبية أو الفنية. لكنهم يعتقدون فوق ذلك أن الفكر اليوناني هذا هو الذي وضع أسس الفكر العقلاني المعتمد على المنطق (أليس أرسطاليس هو واضع علم المنطق؟)، وأن الأمم الأخرى - ومنها العرب - لا تعرف هذا التفكير العقلاني المنطقي. حتى قال أحد كبار المستشرقين عن العرب: إنهم لا ينكرون التناقض، بل يعدونه مما يزيد العبارة غنى. هذا مع أن العرب عندما اطّلعوا على علم المنطق لم يروا فيه شيئًا جديدًا حتى قال قائلهم: إنني كنت أعلم دائمًا أن المنطق اليوناني لا يحتاج إليه الذكي ولا ينتفع به البليد (١) . ذلك لأن الأسس التي يقوم عليها هذا العلم هي من المعايير العقلية التي فطر الله عليها البشر أيًّا كانوا، وخاطبهم بها في رسالاته. والعرب كغيرهم من البشر يعلمون بطلان الكلام المتناقض؛ ولذلك فإنهم يحتملون في لغتهم كل شيء إلا التناقض. قال سيبويه عن العرب:

ويحتملون قبح الكلام حتى يضعوه في غير موضعه؛ لأنه مستقيم ليس فيه نقض (٢) .

والحضارة اليونانية كانت، رغم إنجازاتها الفكرية الكبيرة، كانت حضارة شرك وفحش. لم يكن شِرْكُها، كما كان شرك العرب، محصورًا في الألوهية، بل كان شركًا في الربوبية أيضًا؛ فلم يكونوا يعتقدون أن آلهتهم مجرد وسائل تقرّب صاحبها إلى الله - تعالى ـ؛ بل كانت تحل محله سبحانه! فهذا ربّ للحب، وذاك رب للجمال، وثالث رب للحرب، وهكذا.

وكانت حضارة فحش لا ترى بأسًا بالعري، كما تدل على ذلك تماثيلهم المنحوتة، وصورهم المرسومة، وقصصهم وأشعارهم التي يشيع فيها قصص البغاء والشذوذ الجنسي الذي كان معروفًا حتى بين كبار مفكريهم وفلاسفتهم. وقد اهتم مؤرخو هذا الفكر حديثًا بهذه القضية، وكتبوا فيها كتبًا يقال: إن أهمها كتابٌ نشر في عام ١٩٨٧م (٣)، ثم تبعه سيل من الكتب التي تتحدث عن هذا الموضوع.

الديانة اليهودية: إن الله - تعالى - يفضل الناس ويكرمهم بأعمالهم الصالحة الاختيارية، وقد فضل الله بني إسرائيل على غيرهم عندما كانوا آخذين برسالة موسى. لكن تحريف الدين والفهم السيء له حوّل هذا التفضيل إلى مسألة عرقية؛ فصاروا يعتقدون أنهم باعتبارهم عنصرًا هم شعب الله المختار، ثم انتقلت هذه الفكرة إلى الديانة البروتستانتية، ثم صارت عن طريقها، كما يذكر لنا صاحب كتاب الثيوغراطية الأمريكية، جزءًا من التفكير القومي للشعب الأمريكي، ومن قبله للشعب البريطاني وللأفركان الذين حكموا جنوب أفريقيا. فاعتقاد الشعب الأمريكي بأهميته القومية الذاتية ليس سرًا لا في داخل أمريكا، ولا في خارجها كما يقول.

لقد ظل الأمريكان منذ قرون يعتقدون أنهم شيء خاص، شعب وأمة اختارها الله لتقوم بمهمة فريدة بل خيّرة في العالم. والرؤساء المنتخبون يجنحون إلى الدعوة إلى هذه الخصوصية ويؤكدونها (٤) .

وما يسمونه بالكتاب المقدس مليء بقصص من الفحش، منسوبة إلى أنبياء الله - أكرم خلق الله ـ. وقد استغل بعض الملحدين هذه الحقيقة؛ فنشروا كتبًا أحصوا فيها كل النصوص التي فيها ما اعتبروه نوعًا من الفحش، ثم طالبوا بأن يكون هذا الكتاب من الكتب التي تسمى بالفاحشة، التي يمنع وضعها بين أيدي الأطفال!

الديانة النصرانية: أما الديانة النصرانية فأخذت عنصر الاستكبار من العهد القديم الذي تعده جزءًا من دينها كما رأينا في ما نقلنا قبل قليل. ثم زادت عليه أنه لا نجاة لأحد من الأولين والآخرين لم يتشرف بالإيمان بربوبية عيسى ﵇ واعتبار موته تكفيرًا عنه، وأن هذا تكفير حاصل لا محالة لكل من اعتقد ذلك الاعتقاد مهما كانت سيئاته وجرائمه، هذا مما يزين الفحش لمن كان شخصًا عاديًا ضعيفًا. لكن النصرانية زادت هذا الإغراء به في طلبها من قساوستها أمرًا مخالفًا للفطرة كانت نتيجته الوقوع في الفواحش سرًا والتستر عليها. وقد استغل هذا خصومهم من الملحدين والمنكرين للدين أسوأ استغلال، حتى عدّه الفيلسوف البريطاني الشهير من أسباب كونه ليس مسيحيًا.

هاتان الديانتان اللتان كانتا في الأصل ديانتي توحيد مبنيتين على وحي الله - تعالى - إلى موسى ثم إلى عيسى ﵉ صارتا بعد التحريف ديانتي شرك. فاليهود أشركوا بتحريفهم لكلام الله وبرفضهم لنبي الله عيسى ثم لنبيه محمد -ﷺ-، مع أنهم مأمورون في كتبهم بالاعتراف بهما؛ بل باتِّباعهما عند ظهورهما. وكان الاستكبار من أسباب هذا الرفض.

حركة التنوير: توصف الحركة التي ظهرت في القرن الثامن عشر في أوروبا بحركة التنوير وبكونها كانت حركة عقلانية. لكنها هي الأخرى لم تنسَ نصيبها من الدعوة إلى الفحش وتزيينه.

الحضارة الرومانية: ورث الغرب من الحضارة الرومانية فكرة الجمهورية وفكرة الإمبراطورية التي توسعت بغزو إمبريالي فيه كثير من القسوة وإخضاع للشعوب، كما يحدِّثنا المؤرخون الغربيون. وكانت قبل أن يجعل الإمبراطور النصرانية ديانة رسمية لها تعج بديانات كلها وثنية.

حركتا الإصلاح والبعث: من أوضح مظاهر الغرور في الثقافة الغربية أنهم يرون أن هنالك نقصًا في كل حضارة أو ثقافة أو ديانة لم تمر بالتاريخ الذي مرت به حضارتهم وثقافتهم وديانتهم. فمما يأخذونه على الإسلام مثلًا: أنه لم تحدث فيه حركة إصلاح كحركتهم تعيد تفسير الدين وتفهمه فهمًا جديدًا يتناسب مع أهواء الثقافة الشائعة. وهم ما يزالون يأملون أن يحدث شيء من هذا حتى يقترب الإسلام من ثقافة الغرب وقيمه. وما يزال بعض المغفلين في بلاد الإسلام يغرونهم بأن هذا سيحصل، وأن الإسلام سيعود قريبًا دينًا معاصرًا لا خلاف بينه وبين متطلبات الحضارة الغربية.

الليبرالية: تقوم الليبرالية على فكرة هي في جوهرها صحيحة، فكرة تقول: إن لكل فرد حقوقًا لا يجوز لأحد أن يتغول عليها حاكمًا كان أو أغلبية مواطنين. هذه الحقوق هي في الأصل حقوق أعطاها الله - تعالى - لعباده كما نجد ذلك في القرآن الكريم؛ فلما غلب الشرك وغلبت العلمانية على الحضارة الغربية فصلوا مفهوم هذه الحقوق عن أصله، ثم لم يجدوا لها أصلًا آخر يتفقون عليه إلا كونها وثيقة أجازتها الأمم المتحدة، أو وضعت في دستور بلد من البلاد. وبهذا صارت هذه الحقوق نفسها هي مما أعطاه بعض الناس لآخرين. ولما كان من أعطوها من المتأثرين بقيم الشرك والاستكبار والفحش؛ فقد فسروا كثيرًا من هذه الحقوق بحسب أهوائهم تلك؛ فجعلوها أو أكثرها انحرافًا عن الفطرة السويّة. فسّروها بحرية الكسب الذي لا قيود عليه فكان أن أدى إلى الرأسمالية، وكان مَثَلُهم كمثل مدين قوم شعيب الذين اعترضوا على أوامر الله في الكسب.

﴿قَالُوا يَا شُعَيْبُ أَصَلاتُكَ تَأْمُرُكَ أَن نَّتْرُكَ مَا يَعْبُدُ آبَاؤُنَا أَوْ أَن نَّفْعَلَ فِي أَمْوَالِنَا مَا نَشَاءُ إنَّكَ لأَنتَ الْحَلِيمُ الرَّشِيدُ﴾ [هود: ٨٧] .

ثم زعم بعضهم، تمشّيًا مع فكرة الغرور تلك، أن هذه الليبرالية مع أختها الديمقراطية (التي هي في الحقيقة متناقضة معها) هي نهاية التاريخ في مجال النُظم السياسية والاقتصادية، وأن العالم كله سائر في الطريق الذي رسمته له وسارت فيه الحضارة الغربية. لكن يُشكر للرجل أنه استثنى في كتابه المسلمين الذين قال: إنهم ما يزالون يتصورون أن لهم بديلًا هو خير من الليبرالية ومن الديمقراطية. ويشكر له ثانيًا أنه تنازل عن تلك الفكرة السخيفة حين تبين له عورها.

وكما فسروا الليبرالية تفسيرًا جعلها تؤدي إلى الرأسمالية فقد غلوا في تفسير ماتدعو إليه من حرية، وجعلوا أكبر همهم فيها حرية الفحش الجنسي الذي أدى في ما أدى إليه من إضعاف للأسرة، وانحدار عظيم في معدلات الإنجاب، حتى قال قائل منهم: إننا لم نعد نحتاج إلى عدو خارجي يهزمنا؛ بل نحن الذين نهزم أنفسنا بهذا النوع من الانتحار. وحتى قال كبير من كرادلتهم:

«هل تحتاج الديمقراطية إلى صناعة فحش مقدارها بليون دولار لتكون ديمقراطية حقًا؟! وهل تحتاج إلى معدل إجهاض يبلغ عشرات الملايين؟!» .

قال الكاردينال الأسترالي (جورج بل) هذا الكلام في محاضرة ألقاها بالولايات المتحدة يحذر فيها الغرب من أن الإسلام قد يكون هو البديل إذا لم يعدل الغرب من ديمقراطيته التي وصفها بالفارغة والأنانية (١) . بيد أنه رغم وجود أصوات معارضة كهذه فقد صارت الحرية الجنسية من أهم الحريات التي يتحدث عنها الغرب إن لم تكن أهمها.

الديمقراطية: في النظام الديمقراطي، كما هو مطبق في الدول الغربية ودول أخرى كالهند، محاسن كثيرة ولا سيما إذا ما قورن بنظم أخرى كالنظام الذي كان سائدًا في الاتحاد السوفييتي. وككثير من النظم الدكتاتورية أو شبه الدكتاتورية التي ما تزال سائدة في بعض البلاد؛ أَعْمَتْ هذه المحاسن كثيرًا من الناس عن أن أصل الديمقراطية أصلٌ شركي يعطي بعض البشر حق التشريع لبشر آخرين، مع أن هذا الحق إنما هو حق لله - تعالى ـ. ونسوا أن ما فيها من محاسن ليس بخاص بها وأن كثيرًا منها ليس من لوازمها، ونسوا أنه ليس فيها محتوى خلقي؛ وأنها لذلك لم تمنع المستمسكين بها من الإقدام باسمها على استعمار الشعوب واحتلالها، واسترقاق أناس ولدتهم أمهاتهم أحرارًا.

العلوم الطبيعية: من المعلوم أن أحسن ما في الحضارة الغربية هو تقدمها الهائل في مجال العلوم الطبيعية وما بني عليها من تقنية، كانت هي سبب قوتهم الاقتصادية والعسكرية، ووسيلتهم إلى استعمار كثير من بلدان العالم واحتلالها.

ليس في هذه العلوم نفسها ما يجعلها متناقضة مع عقيدة التوحيد أو يدعو إلى فحش أو استكبار، لكنّ الغربيين ربطوا بينها وبين كل ذلك؛ بسبب قيمهم تلك المنحرفة:

١ - غرتهم معرفتهم بالسنن التي أودعها الله - تعالى - في ما أسموه بالطبيعة، ومعرفتهم لذلك بأسباب كثير من المسببات؛ فصار الغالب عليهم فصل هذا العلم عن الدين، واعتبار الطبيعة كونًا مكتفيًا بنفسه، تفسر ظواهره الطبيعية بظواهر أخرى طبيعية، ولا يجوز تفسيرها بأسباب خارجة عن هذا الكون، حتى صار هذا التفسير الإلحادي جزءًا من مفهوم العلم، كما قلت ذلك في عدة مناسبات وكتابات.

٢ - وغلا بعضهم فصار يعتقد أنه لا حق إلا ذلك الذي يأتي عن طريق منهج هذه العلوم؛ فأغراهم هذا بإنكار كل ما جاءت به الأديان اعتمادًا على الوحي الإلهي.

٣ - بل إن بعضهم صار يستغل هذه العلوم لتأييد الميل إلى الفواحش التي منها فاحشة الشذود، وقالوا: إنها عند بعض الناس شيء فطري موجود في (جيناتهم!) .

٤ - ثم ارتبط هذا التطور العلمي بالغرور الأوروبي؛ إذ اعتقدوا أنهم إنما سبقوا غيرهم فيه بسبب عقلانيتهم التي ورثوها عن اليونان، وأن غيرهم لم ينجز ما أنجزوا؛ لأنهم ذوو تفكير خرافي.

٥ - وقد زاد من فتنتهم بهذا تخلفُ المسلمين في هذه المجالات، تخلفًا بدؤوا يعزونه إلى الدين الإسلامي، ويقول بمثل قولهم فيه بعض المرتدين من المنتسبين إليه.

- طبيعة القيم الغربية:

كيف صارت تلك المصادر والمكونات المتنافرة شيئًا واحدًا يسمى بالقيم أو الثقافة الغربية؟

١ - صارت كذلك أولًا لسببٍ ذكرناه سابقًا: وهو كونها كلها جزءًا من تاريخهم الذي ما يزالون يدرسونه في مدارسهم وجامعاتهم، والذي ما يزالون يكتبون عنه ويتأثرون به.

٢ - وصارت كذلك؛ لأنه ما من مكَوَّن من مكوناتها إلا وله أنصار كبار من المفكرين أو من الجماعات أو الأحزاب.

وصارت كذلك؛ لأن العلمانية، وهي امتداد للشرك الموجود في كل تلك العناصر التي ذكرناها، قد صارت هي الثقافة الطاغية التي يعاد تفسير العناصر الأخرى - بما فيها العناصر الدينية - لموافقتها. وصارت هذه الأديان تُمدح ويُتسامح معها بقدر تصالحها مع العلمانية وخدمتها لها. فها هو الفيلسوف الألماني الشهير (هابرماس) المعروف بعلمانيته. يقول: إنّ النصرانية لا غيرها هي الأساس النهائي للحرية والضمير وحقوق الإنسان والديمقراطية، وهذه هي أهم معايير الحضارة الغربية (١) .

وقبل قرن كتب عالم الاجتماع الألماني (ماكس فبر) كتابه الشهير عن الأخلاق البروتستانتية وروح الرأسمالية.

والنصارى بدورهم صاروا يفسرون الدين تفسيرًا يتوافق مع أهواء عصرهم. فأكثر كُتّابهم اليومَ لا ينكرون الشذوذ، ويفسرون قصة قوم لوط وما حصل لمدينتهم (سدوم): إما بأنها قصة مجازية، أو أن الذين أنكروا هذا الفعل من كتاب البايبل كانوا متأثرين بثقافة عصرهم.

٣ - ولأن الفكر العلماني وما يستتبعه من قيم صار هو الفكر الطاغي الذي يمثل الإطار العام للثقافة الغربية وقيمها؛ فقد أضحت الخلافات خلافات في داخل هذا الإطار فلم تعد ذات خطر. ولذلك نجِدُ الملحد والنصراني أستاذين في كلية واحدة، ونجد الشاذ وغير الشاذ جنديين في جيش واحد، وصار النساء كلهن يتبعن مظهرًا واحدًا، وهكذا.

٤ - قد يقول قائل: إننا نجد أمثلة لما عزوته إلى الحضارة الغربية في كل الأمم بما في ذلك الأمة الإسلامية؛ فما الذي يميز القيم الغربية في هذا عن غيرها؟! نقول: إنه مما لا شك فيه أنه لا تكاد تخلو أمة حتى من فاحشة الشذوذ بعد أن سنّها قوم لوط، وأن الشعور بالكبر قد يكون أيضًا طابعًا لأمة لا تنتمي إلى الحضارة الغربية، وأن الشرك موجود حتى بين المنتسبين إلى الإسلام؛ لكننا نقول أيضًا: إن هنالك فرقًا بين أن يكون الزنا، أو الشذوذ، أو الجهر بالسوء من القول، في نظر الأمة جريمة أو ذنبًا يستنكره مجتمعها ويعاقب عليه قانونها، وأن يكون أمرًا مقبولًا لا يستنكره مجتمع ولا يعاقب عليه قانون، وإنْ استنكره بعض الأفراد. هذا الأخير هو ما تمتاز به القيم الغربية الآن متأثرة بتاريخها ذلك. لقد أصبح المستنكَر فيها، وربما كان المعاقَب عليه فيها، هو استنكار الفحش ولا سيما فاحشة الشذوذ. فهذا الكاردينال (راتزنجر) الذي صار البابا الحالي يشكو من أن أحد القساوسة البروتستانت، سُجن لمدة شهر في السويد؛ لأنه أنكر الشذوذ الجنسي استنادًا إلى حجج من كتابهم المقدس!

٥ - هذه العناصر، ولا سيما عنصر الكبر، هي التي زيّنت للغربيين احتلال الشعوب الأخرى، واستعمارها، واسترقاق بعض أهلها. لقد كانت الحركة الاستعمارية الاحتلالية حركة اشترك فيها، أو شجعها، أو وافق عليها، قادة الثقافة الغربية كلهم إلا ما ندر. لم تكن حركة سياسية فحسب؛ وإنما كانت حركة اشترك فيها الكتاب والشعراء والفلاسفة ورجال الدين، كما بيّن بعض ذلك إدوارد سعيد في كتابه عن الثقافة والاستعمار.

- ما العمل؟

إننا إزاء تحدٍّ كبير على ديننا وأمتنا؛ فماذا نحن فاعلون؟ ليس هذا بالسؤال الذي يختص بالإجابة عنه فرد واحد؛ لأنه سؤال للأمة كلها: علمائها، وزعمائها، وعامتها. فالإجابة التي أقترحها إنما هي جهد فرد مقل من أفراد هذه الأمة.

أرى:

أولًا: أن ننأى بأنفسنا عن مشاعر الحزن والضيق والأسى فإنها مشاعر سلبية لا تحل مشكلة خارجية، وإنما تنشئ مشكلات نفسية. وما أكثر ما يحذرنا كتابُ ربِّنا من أمثال هذه المشاعر السلبية! وما أكثر ما يُذكرنا علماؤنا الأفاضل بهذه المعاني القرآنية! فهذا شيخ الإسلام ابن تيمية يقول في معرض تعليقه على حديث «بدأ الإسلام غريبًا وسيعود غريبًا كما بدأ»:

وكثير من الناس إذا رأى المنكر، أو تغيُّر كثير من أحوال الإسلام جزع وكل وناح كما ينوح أهل المصائب. وهو منهي عن هذا؛ بل هو مأمور بالصبر والتوكل والثبات على دين الإسلام، وأن يؤمن بالله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون، وأن العاقبة للتقوى.

ثانيًا: أن نكون على يقين بأن مداهنة أعداء الحق ومحاولة إرضائهم بالاستجابة لمطالبهم - وهي مطالب قديمة - بتغيير هذا الدين وإعادة تفسيره بما يتناسب مع أهوائهم المعاصرة، أن هذا فوق كونه خيانة علمية؛ فإنه لن يجدي شيئًا في حل المشكلة. نعم! إن الأعداء سيرضون عن كل محرف للدين بمقدار تحريفه؛ لكن هذا التحريف لن يزيدهم إلا شرًا؛ إذ يرون أن المسلم المحرف يقترب منهم مع أنهم ثابتون في مكانهم؛ فيطمعون منه ثم من غيره في قرب أكثر، ويحاولون أن يجعلوا منه وسيلة للكيد من غيره من إخوانه المسلمين. لكن القاعدة هي ما قال الله - تعالى - عن كل من زين له عمله: أنه لن يرضى عنك رضى كاملًا إلا إذا اتّبعت ملته: ﴿وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَوَاءً فَلا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ أَوْلِيَاءَ حَتَّى يُهَاجِرُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَإن تَوَلَّوْا فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ وَجَدتُّمُوهُمْ وَلا تَتَّخِذُوا مِنْهُمْ وَلِيًّا وَلا نَصِيرًا﴾ [النساء: ٨٩] .

ثالثًا: إن الرؤساء الغربيين يصرحون بأن الحرب على ما يسمونه بالإسلام الراديكالي حربان: حرب أيديولوجية، يقولون: إنها لكسب العقول والقلوب، وحرب سنانية تساعد على تحقيق أهداف الحرب الأيديولوجية. أما نحن فما نزال منتصرين في ما أسموه بالحرب الأيديولوجية. إن ديننا هو الذي يزحف نحوهم ويكسب كل يوم من عقولهم وقلوبهم، وإن أديانهم وقيمهم وأيديولوجياتهم هي التي تولّيه الأدبار. وهذا أمر يدعونا إلى المضيّ، لا إلى التواني في نصرة ديننا بالحجج العقلية والعلمية والمعايير الخلقية. إن مشكلتنا هي في الحرب السنانية؛ لقد فرطت أمتنا في الأخذ بالأسباب العصرية لاكتساب القوة التي دعاها ربها إلى إعدادها. لقد آن الأوان لأن نبذل جهودًا كبيرة في اكتساب العلوم الطبيعية المرتبطة بالتقنية والمساعدة على اكتساب القوة الاقتصادية والعسكرية. ويجب أن تكون هذه الجهود على مستويين: مستوى شعبي عام ينشر مبادئ هده العلوم بين الناس ويجعلها جزءًا من ثقافتهم الشعبية، ومستوى تخصصي تتعاون فيه الدول العربية على الأقل، حتى يكون لنا علماء مبرزون مكتشفون ومخترعون ومنظرون في كل المجالات المرتبطة بالتقدم التقني.

إننا لا نريد أن نكون أقوياء لنعتدي على غيرنا، وإنما لنرهب ونردع من تحدثه نفسه بالاعتداء علينا. إننا نعلم أن السِّلم في مصلحتنا، نعلم هذا من ديننا ومن تجاربنا، فنحن حريصون عليه، واثقون بأن عاقبته خير إن شاء الله.

رابعًا: بما أن الغرب ليس كله كتلة واحدة صماء معادية للإسلام، بل فيه جاهلون بهذا الدين، وفيه مغررون، وفيه منصفون مدافعون عن حقوق الناس، وفيه عقلاء يرون أنه ليس من مصلحتهم شن حروب شاملة دعائية كانت أم قتالية على الثقافات الأخرى، وفيه ... وفيه ...؛ فيجب عند المعاملة ألّا نشمل الجميع بخطاب واحد لا يميز بين محق ومبطل، ومعتدٍّ ومنصف. إن التفرقة بين هذه الأصناف، ومعاملة كلٍّ بحسب موقفه، أمرٌ يتطلبه العدل الذي يقوم عليه بنيان الدين الحق، ثم إنه سياسة مربحة تؤدي إلى نتائج أفضل.

خامسًا: لكن التقدم الحقيقي لأمتنا لا يكتمل إلا بتقدم آخر لا يحتاج منا إلى جهد كبير. فكما نأخذ بوسائل عصرنا في التقدم العلمي التقني، فكذلك يجب أن نعتبر مقتضياته في الإصلاح السياسي. إننا لا نريد أن نكون أمة تابعة تترك الأصالة لغيرها ثم تقلده في كل ما رآه مناسبًا له من مؤسسات ومبادئ وأسماء. نريد أن نكون أمة أصيلة تؤمن بأن كتاب ربها هو دستورها الأعلى، ثم تأخذ منه المبادئ السياسية العامة، ثم تنشئ لنفسها من المؤسسات ما يناسب تلك المبادئ من مؤسسات تتناسب مع عصرها. إن كل من له أدنى معرفة بالإسلام يعلم أن مبادئ مثل: حكم القانون، والشورى، واختيار الحكام، وحرية الرأي وحقوق الإنسان، التي صار الناس يربطونها بالديمقراطية، هي مبادئ إسلامية بيّنتها النصوص، وطبّقها النبي وخلفاؤه الراشدون.

وإذا كان مثل هذا الإصلاح أمرًا يستوجبه ديننا وتستدعيه ظروفنا؛ فإنه أيضًا أمر لازم لتحسين صورتنا العالمية التي صارت ترتبط في أذهان الكثيرين، ولا سيما في الغرب، بالدكتاتورية والفيودلية والثيوغراطية، ويقال عن جهل أو سوء قصد: إنها من تعاليم ديننا.

تعظيم حرمات الله

د. عبد الرحمن بن صالح المحمود

لقد جاء تعظيم حُرُمات الله وتعظيم شعائره في القرآن الكريم في سياق الحديث عن الحج وشعائره، يقول - تعالى ـ: ﴿ثُمَّ لْيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ وَلْيَطَّوَّفُوا بِالْبَيْتِ الْعَتِيقِ * ذَلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ حُرُمَاتِ اللَّهِ فَهُوَ خَيْرٌ لَّهُ عِندَ رَبِّهِ وَأُحِلَّتْ لَكُمُ الأَنْعَامُ إلاَّ مَا يُتْلَى عَلَيْكُمْ فَاجْتَنِبُوا الرِّجْسَ مِنَ الأَوْثَانِ وَاجْتَنِبُوا قَوْلَ الزُّورِ * حُنَفَاءَ لِلَّهِ غَيْرَ مُشْرِكِينَ بِهِ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَكَأَنَّمَا خَرَّ مِنَ السَّمَاءِ فَتَخْطَفُهُ الطَّيْرُ أَوْ تَهْوِي بِهِ الرِّيحُ فِي مَكَانٍ سَحِيقٍ * ذَلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ * لَكُمْ فِيهَا مَنَافِعُ إلَى أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ مَحِلُّهَا إلَى الْبَيْتِ الْعَتِيقِ﴾ [الحج: ٢٩ - ٣٣] .

وقد يُفهم من هذا السياق أن الحُرُمات مختصة بالحج وما يتعلق به، كما ورد عن بعض السلف في التفسير، مثل قول زيد بن أسلم: أن المراد بها: الكعبة الحرام، والمسجد الحرام، والبلد الحرام، والشهر الحرام، والمُحْرم حتى يحلّ.

ولكن من تأمّل سياق هذه الآيات وجدها لا تقتصر على حُرُمات الله في الحج والعمرة، بل هي أعم وأشمل، بل يدخل فيها:

١ - مكان البيت، وتطهيره، وأيام الحج المعلومات، وبهيمة الأنعام وذكر الله عليها.

٢ - اجتناب الرِّجس من الأوثان وكل ما يُعبد من دون الله تعالى.

٣ - اجتناب قول الزور، وكل قول فيه كذب على الله - تعالى - وعلى رسوله -ﷺ- وعلى شرعه ودينه.

٤ - اجتناب الشرك بجميع أنواعه وصوره.

٥ - وجوب تقوى الله - تعالى - التي هي مفاتيح تعظيم الحُرُمات وتعظيم شعائر الله تعالى.

وهذا الذي فهمه كثير من أئمة التفسير، قال مجاهد: حُرُمات الله المراد بها: مكة والحج والعمرة وما نهى الله عنه من معاصيه كلها. وقال أبو جعفر النحاس في (معاني القرآن ص ٤): قال مجاهد: الحُرُمات الحج والعمرة، وقال عطاء: المعاصي. والقولان يرجعان إلى شيء واحد؛ لأن حُرُمات الله ﷿ تشمل ما فرضه وأمر به، وتشمل ما نهى عنه؛ فلا ينبغي أن يُتجاوز. وقال ابن كثير: تعظيم الحُرُمات: اجتناب المعاصي والمحارم بحيث يكون ارتكابها عظيمًا في نفسه.

وينبغي أن يُعلم أن هناك تلازمًا بين تعظيم حُرُمات الله وتعظيم شعائره، بحيث يشمل أمرين أساسيين:

الأول: تعظيم ما أمر الله بتعظيمه، مثل: البيت الحرام، ومشاعر الحج، والهدي، والقرآن الكريم، والرسول محمد -ﷺ-، وسنّته، والصلاة والصيام والحج والزكاة، والمسلم في دمه وماله وعرضه.. إلخ.

فهذه تُعظّم بأمرين:

١ - تعظيمها واحترامها وطاعة الله فيها.

٢ - عدم انتهاك حُرمتها بأيِّ نوع من أنواع الانتهاك بقول أو فعل.

الثاني: تعظيم ما حرّمه الله ونهى عنه، مثل: الشرك بالله، والظلم، وقتل النفس بغير حق، والزنا، والربا، والسحر والعقوق ... إلخ.

وهذه - أيضًا - تُعظّم بأمرين:

١ - تعظيم وتأكيد هذه الحرمة في القلوب وفي الألسنة؛ لأن الله هو الذي حرَّمها.

٢ - أن لا تُنتهك فعلًا باقتراف شيء منها قولًا أو فعلًا.

وقد جاءت السُّنّة والآثار في ذلك، فتكلّم العلماء كثيرًا عن البيت الحرام، وما يجب تجاهه، وتكلموا عن القرآن الكريم والمصحف وما يجب تجاهه، وتكلموا عن حرمة رسول الله -ﷺ- وما يجب علينا نحوه، وعن حرمة المؤمن.. وهكذا.

- أسس وشروط تعظيم الحُرُمات:

هذا مهمٌّ حتى يُفهم الأصل الذي يجب أن ننطلق منه في هذا الباب العظيم الذي كثُر فيه التجاوز من جانب كثير من الكفار وأعداء الإسلام، بل ومن جانب بعض المنتسبين إلى الإسلام.

١ - الأساس الأول لها تعظيمُ الله - تعالى ـ، الذي له الخَلْق والأمر، وهو المعبود المطاع وحده لا شريك له، وإنّ تعظيم أحكامه وشرعه أمرًا ونهيًا هو تعظيم وعبودية له سبحانه.

٢ - تعظيم الأمر والنهي، وهو مقتضى الخضوع لحُكْمه - تعالى ـ، وتحكيم شرعه في جميع شؤون الحياة. ومدار العبادة وتحقيق معنى (لا إله إلا الله) على هذا الأصل.

٣ - عدم معارضة الأمر والنهي، سواء كان ذلك بما يناقضهما من أهواء وأحكام وموازين البشر، أو بالعدول عن منهجهما الوسطي إلى ترخُّص جافٍّ، أو تشدُّد غالٍ، أو كان بتأويلٍ فاسد يخرج الأمر والنهي والأحكام عن مواردها التي أرادها الله وأرادها رسوله -ﷺ-.

٤ - عدم المعارضة بين حُكْمه القدري وحُكْمه الشرعي؛ فما اقتضت حكمته أن يكون معظَّمًا فهو المعظَّم؛ من الأماكن والأوقات والأشخاص، وهو مقتضى حُكْمه الشرعي، وكل ذلك مستقيم لا عوجَ له؛ لأنه صادر عن عين الحكمة. ومن عارضَ القدر بالشرع أو عارضَ الشرع بالقدر فهو على ضلالة، والخلق والأمر كله لله تعالى.

- تعظيم الحُرُمات في عصرنا:

تعظيم الحُرُمات من ثوابت عقيدتنا الإسلامية وشريعتنا الحنيفة، التي لا تتغير مع تغيّر الزمان والمكان، وقد ربطت الشريعة كثيرًا من هذه الأحكام بعلامات كونية لا تدخُّلَ للبشر فيها، وهي إحدى علامات ثبات هذا الدِّين وبقائه إلى يوم القيامة:

١ - فالصلاة والصيام والحج مرتبطة كلها بعلامات كونية، هي: الشمس والقمر والليل والنهار.

٢ - والحج ومكة مربوطان بعلامات زمنية ومكانية لا تتغير ولا تتبدَّل.

٣ - وقد حفظ الله القرآن، كما هيَّأ - تعالى - رجالًا لحفظ السُّنّة، فصار هذان المصدران ثابتين، لا يملك أحدٌ لهما تغييرًا ولا تبديلًا.

٤ - فثوابت هذا الدِّين راسخة، وهي إحدى دلائل بقاء هذا الدِّين إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها، رغم هذا الهجوم الكبير المتنوع من كافة الأعداء على دين الإسلام وشعائره وحُرُماته.

وتتابعُ الهجوم في الفترة الأخيرة على الإسلام هو جزء من سلسلة طويلة من العِداء له منذ أن بعث الله نبينا محمدًا -ﷺ- واصطفاه ليكون خاتم المرسلين، ولتكون شريعته ناسخة لما سبقها من الشرائع.

وفي مقابل ذلك هيَّأ الله من يواجه ذلك العِداء في كل زمان ومكان؛ من العلماء والدعاة والمصلحين؛ معظمين شريعة الله ودينه، وشعائره وحُرُماته، مظهرين ذلك من خلال الوسائل المتوفرة لديهم.

وفي عصرنا هذا - عصر الإعلام والعولمة بأذرعها السياسية والعسكرية والاقتصادية والتقنية والعقدية والثقافية - نحتاج إلى مواجهة ذلك بما يليق به من خلال القيام بالأسباب الشرعية والمادية.

ومن ذلك ما يتعلق بموضوعنا وهو (تعظيم حُرُمات الله) . ويمكن أن نعرض لذلك من خلال الأمور التالية:

أولًا: مسؤوليتنا الخاصة، أي: واجبنا من الداخل:

ونعني بذلك: مسؤوليتنا كمسلمين منتسبين إلى هذا الدِّين؛ كأفراد ومجتمعات، وكأمة مسلمة عُرفت بذلك. وهذا مبنيٌّ على مسألتين مهمتين:

الأولى: أن المسلم إذا لم يدافع عن دينه فليس له أن ينتظر من غيره دفاعًا عنه. وإذا كان هو البادئ بانتهاك حُرُمات هذا الدِّين فلن ينتظر من غيره إلا أن يكون أشدّ انتهاكًا لها.

الثانية: أن احترام الآخرين لك ولدينك ميزانه مدى احترامك لعقيدتك ولمبادئك، وهذا مشاهد حتى في بلاد الغرب؛ فالذي يحترم دينه يحترمونه، والذي ينتهك دينه يحتقرونه وإن أظهروا له المودة والإعجاب بأفعاله. وأكبر دليل على ذلك هذه المسيرة الضخمة لكثير من بلاد المسلمين في رَكْب الغرب وتغريبه وعلمانيته، ولم ينتج ذلك إلا مزيدًا من احتقار الغرب لهذه الدول، بل ولقادتها وأهل الرأي والفكر فيها، فهم على الهامش عند هذه الدول سياسيًا وثقافيًا، بل ولا تكاد توجد لهم عندهم قيمة إلا إذا أرادوهم أدواتٍ لتنفيذ مخططاتهم الإجرامية في بلاد المسلمين.

وبناءً على ذلك فإن تعظيم حُرُمات هذا الدِّين - داخل بلاد المسلمين - لا بدّ فيه مما يلي:

١ - الاحترام الحقيقي للإسلام وشعائره وحُرُماته من جانب الدول الإسلامية قولًا وفعلًا، وتشريعًا وحُكْمًا؛ امتثالًا لما أمر الله به وأمر به رسوله -ﷺ-، وتطبيقًا لأحكام الشريعة على كافة المستويات؛ بدءًا من أنظمة الدولة وتشريعاتها، وانتهاءً بالأفراد ووجوب تقواهم ربهم - تعالى - في امتثال أحكام دينه، وفيما بين ذلك من: الإعلام، والتعليم، والقضاء، والمؤسسات الثقافية والتوجيهية، والنُّظم المالية والصحية، وغيرها، فيجب أن تُراعى أحكام الله وحدوده وحُرُماته.

٢ - هناك وسيلتان مهمتان، ولهما دور كبير في الأمة تجاه هذا الواجب، وهما:

أـ الإعلام.

ب - التعليم.

فيجب أن يقوما بدورهما في تحقيق احترام دين الله وتعظيم حُرُماته، وأن تكون مناهج التعليم ووسائله التربوية، ووسائل الإعلام في بلاد المسلمين قائمة على أسس متينة من التأصيل الصحيح والمنهج السليم؛ حتى تتربّى الأجيال على تعظيم دينها واحترامه.

٣ - الوقوف أمام كل من ينتهك حُرُمات الله في بلاد المسلمين، وجَعْلُ ذلك من المسلَّمات التي يلتزم بها الكافة، وأن لا يُسمح لأحد بانتهاكها تحت شعار (الحرية والليبرالية)، ولا تحت شعار: أنه غير مسلم ما دام يقيم في بلاد المسلمين.

إن من المؤسف أن نطالب من ينتهك حُرُمات الله في غير بلاد المسلمين الكفَّ عن ذلك والاعتذار للمسلمين، ونحن ساكتون عمن ينتهكها في بلادنا - نحن المسلمين - من بني جِلْدتنا وينتسبون إلى ديننا؛ باسم الحرية والحوار والرأي والرأي الآخر.

ولا أظن أن هناك حاجة إلى ضرب الأمثلة على ذلك مما يدور في بعض وسائل الإعلام، أو في كتابات ذات اتجاهات معروفة أعلنت تحدّيها للأمة وخروجها عن ثوابتها، والاستهزاء بأحكام شريعتها. ولا شك أن العلمانية في بلاد المسلمين أصبحت مفتاح كل شر وفساد وطعن لهذا الدِّين بثوابته ومحظوراته.

٤ - ولا ننسى الوقوف أمام ما يقوم به بعض أهل البدع من نقضٍ لمسلَّمات وحُرُمات أجمعت الأمة على احترامها وعدم المساس بها؛ كالصحابة ﵃ فإن الطعن فيهم وسبّهم هو مفتاح لكل إلحاد وزندقة ومروق من هذا الدِّين، ولهذا نجد مسارعة أهل البدع والعلمنة إلى تجاوز هذا المحظور - وهو الصحابة - لأن ذلك يهون من تجاوز باقي مسلَّمات الأمة والطعن في أئمة السلف على مدار التاريخ، ويفتح باب الشكوك في ثبوت القرآن، وفي السُّنّة كلها، بل يفتح باب الطعن في المصطفى -ﷺ-، حيث اتخذ هؤلاء الصحابةَ أصحابًا ووزراء وأمناء له على نقل دين الله وتبليغه الأمة.

٥ - المدرسة العصرانية العقلانية (أهل الأهواء) - التي تصف نفسها أحيانًا بأنها تنويرية تدعو إلى الإسلام المستنير - فتحت الباب لتجاوز الكثير من مسلَّمات الأمة وثوابتها، فحاولت أن تتخذ لها منهاجًا غريبًا يجمع بين الانتساب إلى الإسلام والأخذ بأصول أهل البدع وطعونهم، وممالأة الكفار والحرص على رضاهم وعدم إغضابهم، فقام منهجهم على عدة أسس، أهمها:

ـ فتح باب التأويل لنصوص الكتاب والسُّنّة، دون قواعد أو ضوابط، حتى صحّح بعضهم تأويلات المعتزلة والباطنية والفلاسفة.

ـ الطعن في السُّنّة أو في كثير مما ثبت منها، وردُّها عن طريق العقول، أو عن طريق الطعن في رُواتها؛ بدءًا بالأئمة الكبار وانتهاء بالصحابة ﵃.

ـ محاولة إلغاء قواعد مصطلح الحديث.

ـ محاولة إلغاء كثير من قواعد أصول الفقه.

ـ فتح باب الاجتهاد - غير المنضبط - وإلغاء الترجيح، والقول: بنسبية الحق.

ـ وتحوّل هذا إلى الطعن في مسائل معروفة في دين الإسلام، متعلقة بسدِّ الذرائع، والولاء والبراء، والمرأة، وغيرها.

ـ اتهام عقيدة المسلمين - عقيدة السلف الصالح - بشتى التهم، والإعظام من شأن الغرب، وإعلاء ما هم عليه من إلحاد وإباحية، ومدحها والثناء عليها.

ـ الالتقاء مع العلمانية الصريحة، وتعاون الطائفتين فيما بينهما على كل ما يلتقيان عليه؛ من إعلاء لشأن الغرب، والتهوين من شأن المسلمين وعقيدتهم وشريعتهم.

وتفصيل حال هذه المدرسة مما يطول، ولكن أردت أن أبيّن خطورة مثل هذا التوجه على زرع انتهاك حُرُمات الله في بلاد المسلمين، وفي ناشئتهم وأُسرهم، بل وفي كثير من مثقّفيهم.

فالواجب الوقوف أمام هذه المدرسة وكشف عوارها كما فعل سلفنا تجاه تجاربها السابقة على مدار التاريخ الإسلامي، إذ إن المدرسة العصرانية تكررت سابقًا، وكانت نتيجة فكرها أنها لا للإسلام نصرت ولا للكفار كسرت.

٦ - والإعلام اليوم سلاح ذو حدَّين، فكما أنه يشيع انتهاك حُرُمات الله بأوسع نطاق وبأسرع وقت، فهو كذلك ينبغي أن يكون وسيلة للدعوة إلى الإسلام وتأصيل أسس العقيدة الصحيحة والشريعة التي تغرس في نفوس المتلقِّين احترامَ الثوابت وتعظيم الحُرُمات.

فالمحطات الفضائية، والشبكة المعلوماتية، والإذاعة، والصحافة ودور النشر، وغيرها وسائل عظيمة لنشر هذه الأسس العظيمة في بلاد المسلمين وفي غيرها.

٧ - وأخيرًا: فإنني أدعو - كما دعا كثيرون من العلماء والدعاة وفي مناسبات مختلفة - إلى تبنِّي جملة من الوسائل في الأمة لغرس المنهج الصحيح والعبودية الحقّة لرب العالمين، مما يغرس في النفوس تعظيم ما عظَّمه الله وحرَّمه، ومن ذلك:

ـ خطيب الجمعة وإمام المسجد، فلهما دور كبير في ذلك، ومعلوم أن المسجد ومنبر الجمعة وسيلتان من أعظم الوسائل، ولذلك ينبغي التواصي في ذلك.

ـ الأسرة داخل البيت، يجب أن يكون لها - من خلال وسائل وأساليب متنوعة - دور كبير في نشر الوعي والفهم الصحيح لهذه المسلَّمات والحُرُمات.

ـ التعليم، والمدرِّس مع طلابه، ينبغي أن يرسِّخ فيهم هذه الأسس والمبادئ.

ـ العناية بسيرة الرسول -ﷺ-، ونشرها، ونشر ما لم يُنشر من مخطوطات، مع الضبط والتحقيق والبُعْد عن الخرافات والروايات الموضوعة والضعيفة.

ـ إعادة طباعة ونشر الكتيبات والمطويات التي تتحدث عن نصرة الرسول -ﷺ-، ولا يقتصر توزيعها على وقت معين.

ـ بناء المواقع الإلكترونية والمحطات الفضائية التي تُعنى بهذا الجانب العظيم، والتشجيع على ذلك، وأن ينبري التجار والمحسنون إلى بذل الأموال في ذلك.

ثانيًا: مسؤوليتنا تجاه انتهاك حُرُمات الله من خارج بلاد المسلمين:

وهذه قد كتب عنها الكثير، خاصة مع الأحداث التي تكررت أخيرًا في الإساءة إلى الإسلام وإلى الرسول -ﷺ-.

وتعظيم حُرُمات الله تجاه من ينتهكها من الكفار يقوم على أسس ثلاثة:

الأول: سبق بيانه، وأساس ذلك أنه يجب أن نكون أقوياء تجاه من ينتهك هذه الحُرُمات داخل بلاد المسلمين، وإذا فعلنا ذلك عرف الأعداء من الخارج جِدّيتنا في الدفاع عن ديننا، وأنه لا مساومة في ذلك.

أما أن يُحارب البعيد ويُترك القريب الذي قد يكون انتهاكه أشدَّ وأعظم، فهذا تناقض ومفتاح لكل الطاعنين أن يتجرّؤوا علينا وعلى ديننا وثوابتنا وحُرُماتنا.

الثاني: يجب على الدول أن تأخذ الأمر مأخذ الجِدّ، وأن تتدخل - حسب وسائلها السياسية وغيرها - تجاه هذه الانتهاكات، وأن تجعل من ثوابت الدِّين ومسلَّماته ما لا يسمح لأيِّ لأحد تحت أيِّ ظرف أو ادِّعاء أن ينتهكها. وكما قال أحد المفكرين الفضلاء: ينبغي أن نخاطب الغرب باللغة التي يفهمها فنبيّن له أن مثل هذه الانتهاكات هي عندنا بمثابة إعلان حرب.

الثالث: الغزو الإعلامي لكافة بلاد العالم، وبكافة اللغات؛ لنشر دين الإسلام وبيان صحة عقيدته وسماحة شريعته، وكمال أحكامه، وأساس ذلك حق الله بالتوحيد والعبودية، وحق رسوله محمد -ﷺ- - الذي هو خاتم النبيين - بالاتباع، وشرح سيرة هذا النبي الكريم لهم حتى يعرفوه.

ولا شك أن الأمة حين تتمسك حقيقةً بدينها وتلتزم بأحكامه وتحترم حدوده وتجعل ذلك منهاجها القائم على عبودية الله - تعالى - وإخلاص الدِّين له واتباع سُنّة رسوله -ﷺ-؛ فستكون عزيزة منصورة، قال - تعالى ـ: ﴿إن تَنصُرُوا اللَّهَ يَنصُرْكُمْ وَيُثَبِّتْ أَقْدَامَكُمْ﴾ [محمد: ٧]، وحينئذٍ سيحترمها الآخرون ويحترمون دينها ولن يجرؤوا على انتهاك ذلك.

وصلَّى الله وسلَّم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.

حتى لا نظل عصا في يد (العم) سام ... !

د. عبد العزيز كامل

عندما يغفل المسلمون عن بدهيات الحقائق العقدية المختصة بعلاقتهم بغير المسلمين، كفارًا كانوا أو مرتدين أو منافقين، فإن ثمن تلك الغفلة يكون فادحًا، حيث يصيرون باستمرار ألعوبة في أيدي الأعداء الذين قال الله - تعالى - فيهم: ﴿وَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ كَمَا كَفَرُوا فَتَكُونُونَ سَوَاءً﴾ [النساء: ٨٩] .

وقال: ﴿وَلا يَزَالُونَ يُقَاتِلُونَكُمْ حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إنِ اسْتَطَاعُوا﴾ [البقرة: ٢١٧] .

وقال: ﴿مَا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ وَلا الْمُشْرِكِينَ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْكُم مِّنْ خَيْرٍ مِّن رَّبِّكُمْ﴾ [البقرة: ١٠٥] .

وقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إن تُطِيعُوا الَّذِينَ كَفَرُوا يَرُدُّوكُمْ عَلَى أَعْقَابِكُمْ فَتَنقَلِبُوا خَاسِرِينَ﴾ [آل عمران: ١٤٩] .

وقال: ﴿إنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ لِيَصُدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [الأنفال: ٣٦] .

وقال: ﴿وَلَيَزِيدَنَّ كَثِيرًا مِّنْهُم مَّا أُنزِلَ إلَيْكَ مِن رَّبِّكَ طُغْيَانًا وَكُفْرًا﴾ [المائدة: ٦٨] .

وقال: ﴿وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُم مِّنْ بَعْدِ إيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِم مِّنْ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ﴾ [البقرة: ١٠٩] .

وقال: ﴿إن يَثْقَفُوكُمْ يَكُونُوا لَكُمْ أَعْداءً وَيَبْسُطُوا إلَيْكُمْ أَيْدِيَهُمْ وَأَلْسِنَتَهُم بِالسُّوءِ وَوَدُّوا لَوْ تَكْفُرُونَ﴾ [الممتحنة: ٢] .

وقال: ﴿وَدَّت طَّائِفَةٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يُضِلُّونَكُمْ وَمَا يُضِلُّونَ إلاَّ أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ﴾ [آل عمران: ٦٩] .

وقال: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ لا يَأْلُونَكُمْ خَبَالًا وَدُّوا مَا عَنِتُّمْ قَدْ بَدَتِ الْبَغْضَاءُ مِنْ أَفْوَاهِهِمْ وَمَا تُخْفِي صُدُورُهُمْ أَكْبَرُ﴾ [آل عمران: ١١٨] .

وقال: ﴿إنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُّبِينًا﴾ [النساء: ١٠١] .

وقال: ﴿وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلا النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ﴾ [البقرة: ١٢٠] .

إن هذه الآيات المذكورة وغيرها هي إيضاح مبين لأصول الدوافع التي تحكم مواقف الكفار منا - أو مواقف أكثرهم - من الزعماء والمتنفذين والمنتفعين؛ فمجرد الرغبة أو الرضى في وجود المسلمين على هدى أو غنى أو أمن أو استقرار أو صلاح أو فلاح لا توجد عندهم؛ ولهذا تكاثرت الآيات أيضًا في الوصية بقطع الولاية عنهم، وعدم إحسان الظن بهم، فضلًا عن اتخاذهم بطانة أو مستشارين أو مؤتمَنين على مصالح المسلمين؛ لأنّهم كما قال الله - تعالى ـ: ﴿كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُّبِينًا﴾ [النساء: ١٠١] .

لقد فسَّرَت أحداث وتفاعلات العقود الأخيرة لأجيالنا، الكثير من تلك الآيات عمليًا، وأسفرت عن حقائق تلك المواقف تطبيقيًا؛ ففي كل مرة يُحسن قطاعٌ من الأمة أو من المحسوبين عليها الظنَّ بغير المسلمين، فإنهم يُطعَنون منهم في الخلف، ثم يُساؤون في الوجه، بعد أن يُستخدموا أداة في إضعاف وإتلاف وحدة الأمة وقوتها. حدث ذلك مرارًا خلال التاريخ الإسلامي. وفي العصور الأخيرة برز من ذلك ما حدث لأشهر حكام مصر في العصر الحديث: (محمد علي باشا) عندما أحسن الظنَّ بالأوروبيين، وسار في ركابهم، فركِبوه لضرب قوة المسلمين الأولى في ذلك الوقت ممثلة في الدولة العثمانية، فلما استنفدوا منه أغراضهم ونفّذوا أهدافهم، انقلبوا عليه، حتى لا يبرز قوةً بديلة ناهضة تسعى للقوة والتحديث، فاجتمعت عليه قوى أوروبا الاستعمارية، فمزقت قوته، وشتتت دولته، ودمّرت أسطوله في عُرْض البحر في معركة نفارين عام (١٢٤٣هـ / ١٨٢٧م) .

لقد استُخدمت فيما بعدُ الكثير من الأنظمة في العالم الإسلامي، لضرب عوامل القوة في الأمة من الداخل، وقد كان أغلب ذلك لا يحتاج إلى كثير خداع أو قناع، بل كان هؤلاء يقودون المعركة ضد الإسلام ذاته تحت مسمَّيات مختلفة: التصدي للرجعية، مواجهة التطرف، مكافحة الأصولية ...، وأخيرًا الحرب ضد الإرهاب!!

وكان المثال الأوضح في القرن الماضي استعمال زعماء الثورة المصرية عام ١٩٥٢م في محاربة محاولات النهضة الإسلامية، لا في مصر وحدها، بل في البلدان حولها، حتى عُدّت تلك التجربة أنموذجًا مفضلًا ومرشحًا للتصدير إلى كل بلد يحاول الإسلاميون فيه النهوض بالدعوة الإسلامية، ولكن اللافت أن معظم الزعماء الذين استُعمِلوا في ضرب الإسلام في مصر أو غيرها، تخلى عنهم أولياؤهم، ولم يسمحوا لهم حتى بأن يموتوا أبطالًا في نظر شعوبهم؛ بل منهم من مات مهزومًا على يد أعدائه، ومنهم من اغتيل مُهْدَرَ الدم على يد شعبه، ومنهم من مات كمدًا بسبب تآمر أصدقائه الذين ظهر له أنهم ألدُّ أعدائه!

وفي العقود والسنوات الأخيرة تكررت تجارب أكبر وأخطر، انتقلت من المستويات المحلية والإقليمية إلى المستويات المؤثرة على المعادلات الدولية.

- باكستان وأفغانستان وكسر القطب الثاني:

لمّا عزمت الولايات المتحدة أو (العم سام) (١) على إخضاع نِدِّها الأخطر، ومنافسها الأكبر في الاستقطاب الدولي؛ وهو الاتحاد السوفييتي الشيوعي، كانت أرض أفغانستان المسلمة ساحةً للحرب بالنيابة بينها وبين ذلك الاتحاد؛ لضربه هناك بأيدي المسلمين وأرواحهم وأموالهم. وقد استطاعت أمريكا أن تجيِّش غالبية العالم الإسلامي بحكوماته وشعوبه وجماعاته الإسلامية وعلمائه ومفكريه وحتى مجاهديه ضد الاتحاد السوفييتي؛ لأنه (احتل) أفغانستان، مع أن هذا الاتحاد ظل قائمًا على أنقاض العديد من الجمهوريات الإسلامية (المحتلة) في آسيا الوسطى.

لقد كان احتلال أفغانستان بالفعل جريمة، أراد بها الروس أن يسبقوا الأمريكيين إلى الاستيلاء على منابع النفط حول المياه الدافئة في إيران والعراق ومنطقة الخليج؛ لكن العرب والمسلمين الذين استجابوا لدعوة التصدي لاحتلال أفغانستان، لم يستطيعوا أو لم يرغبوا أن يقفوا الموقف نفسه ضد احتلال فلسطين الذي سبق احتلال أفغانستان بنحو ثلاثين عامًا، ولم يستطيعوا أن يتكتلوا في مواجهة احتلال لبنان، الذي اجتيحت عاصمته بيروت في ذروة الانغماس في حرب أفغانستان!

لا شكَّ أنَّ العالم الإسلامي كان محقًا في الوقوف إلى جانب الشعب الأفغاني في ذلك الوقت، ولكن البُعد الغائب في تلك القضية آنذاك هو التفريق الحاصل بين الاحتلال المتوافق مع مصالح (الصديق) الأمريكي والاحتلال المتعارض مع مصالح ذلك الصديق، تمامًا كما حدث عند احتلال الشيشان من قِبَل الروس أنفسهم، وكما حدث من قبل حين اعتُبِر احتلال العراق للكويت أمرًا يحتاج إلى تجييش العالم الإسلامي ضده، بينما أصبح احتلال أمريكا للعراق ذاته أمرًا يحتاج إلى حشد العالم الإسلامي معها!

المقصود من إيراد مَثَل الحرب في أفغانستان هو: أن الولايات المتحدة استخدمتنا - نحن المسلمين - في ضرب عدوها اللدود في ذلك الوقت - الاتحاد السوفييتي - وأوهمت العرب والمسلمين بأن القضية هي قضيتهم فقط وليست قضيتها، وذهب الأمريكيون في استخدامنا إلى حد دعم الفصائل المجاهدة في أفغانستان بالسلاح، وطَلبِ دعمها بالمال من الحكومات - ومن ثمَّ الشعوب - التي لها علاقات جيدة معها!

ثمَّ ماذا كان الأمر؟ لقد انقلب الأمريكيون على المجاهدين بعد أن استنفدوا أغراضهم منهم، وقلبوا عليهم حكوماتهم، حتى عُدّ (العائدون من أفغانستان) أشبه بمجرمي الحرب، وحتى أُضرمت الفتنة بين زعماء الفصائل الأفغانية إلى حدّ الاقتتال فيما بينهم على دخول العاصمة؛ لأنَّ الولاءات كانت قد تباعدت بسبب تحركات الاستخبارات العالمية بالفتن فيما بينهم.

وبالجملة: فقد كانت أفغانستان ومعها باكستان، ومن ورائهما بقية العالم الإسلامي، وسيلة أمريكية لضرب الاتحاد السوفييتي في مقتل. وهذا، وإن كان شرفًا قدريًا لأمة الإسلام في جعلها سببًا لكسر اتحاد الإلحاد؛ إلا أن اللافت أن ذلك كان ضمن أجندة أمريكية أكثر منها إسلامية؛ بدليل أن البديل المراد أمريكيًا في أفغانستان لم يكن هو الإسلام.

مرة أخرى يتكرر اللعب بالإسلاميين، في صورة لا تظهر فيها مطلقًا أدوات اللعب؛ حيث أعطت أمريكا الضوء الأخضر لحكام باكستان أن يدعموا حركة طالبان، التي كانت محقة من طرفها في الخروج لإصلاح ما أفسدته الفصائل الجهادية المتنازعة، لكن الذي أُريد بطالبان هو أن تكون أداة لكسر ما تبقى من شوكة المجاهدين السابقين بعد أن انتصروا على الروس، ليبدوَ مشهد الإجهاز عليهم شأنًا داخليًا وطبيعيًا؛ لكن طالبان فهمت اللعبة مبكرًا.

ثمَّ لمَّا جاء الدور عليها كانت الخطط قد أُعدّت بعد خمسة أعوام فقط من بدء نشاطها، وقبل هجمات سبتمبر ٢٠٠١م بنحو عام؛ للإجهاز على أصحاب هذا الإنجاز؛ فبعد أن استُخدمت طالبان كعصا للتكسير، كُسِّرت بعد ذلك وقُلِبت عليها باكستان.

- ضرب القوميتين العربية والفارسية ببعضهما:

هذا مثال صارخ آخر؛ فقد تخلّت أمريكا عن نظام الشاه في إيران لمصلحة حركةٍ ناهضة على دعامتين من شأنهما أن يشيعا التوتر في بلاد العرب والمسلمين، وهما: النزعة الطائفية الشيعية، والنعرة القومية الفارسية، لتكون تلك العصبية المذهبية العنصرية مصادِمةً للنعرة الجاهلية الأخرى التي ارتفعت في بلاد العرب باسم (القومية العربية) والتي أثيرت من قبلُ لتقف في وجه القومية التركية (الطورانية) .

وقد تغاضى الغرب عن استفحال شأن الحركة الشيعية الإيرانية، التي تحوّلت إلى ثورة بقيادة (الخميني) حتى تحولت الثورة إلى دولة، ولمّا تطلعت إلى التوسّع والانتشار على حساب مصالح أمريكا والغرب، بحث هؤلاء عن عصا لتأديب هذه الثورة التي بدأت تشب عن الطوق، وإيقافها عند حدها المرسوم، فلم يجد الأمريكان أنسب من النفخ في بوق القومية العربية لحماية البوابة الشرقية للعالم العربي من الخطر الإيراني الفارسي، وهُيئت الساحة في العراق لأنْ يكون الجيش العراقي أداة الكسر وعصا التحطيم لثورة الفرس في (قادسية) جديدة لم يكن الهدف منها إطفاء نار المجوس، بقدر ما كان لإشعال نار الفتنة بين الشيعة والسُّنّة، بعد أن خمدت تلك النار عقودًا طويلة.

وأُهِّل العراق عسكريًا، ودُعم ماليًا ولوجستيًا من غالبية الدول العربية السُّنّية، في تحالف يبدو في الظاهر (سنّىًا أمريكيًا) حتى استطاع ذلك التحالف أن يكسر كبرياء الفرس، ويُخضع أعناق الراغبين في تصدير الثورة بعد حرب الخليج الأولى التي استمرت زهاء ثماني سنوات.

ولمَّا بدا أن القومية العربية قد تلقّفت رايات النهوض من القومية الفارسية، دُبّرت المكيدة الأكيدة لقهر العراق الصاعد، وقبرِ تلك القومية العربية التي كان (صدام) قد تسلّم قيادتها، فكان غزو الكويت الذي تغاضت أمريكا عن خطته؛ تمهيدًا لقضاء مبرم على القومية العربية وعلى قائدها المنتصر، وعلى ثمرة الانتصار على إيران الذي كلّف العرب مئات الآلاف من الأرواح، ومئات المليارات من الدولارات التي ذهبت إلى جيوب تجار السلاح في الغرب، والذين كانوا يمدّون الطرفين أثناء الحرب الطويلة بالسلاح والخبرة والمعلومات الاستخباراتية.

ثم أتى الدور على قوة (صدام) بعد أن استُخدمت عصا لكسر إيران، وحشدت أمريكا ضده جمهورًا غفيرًا من العرب - شعوبًا وحكومات - بعد أن كانوا معه ضد إيران، وأثمر هذا التجييش هزيمة مذهلة للعراقيين، بتدبير الأمريكيين وبأموال وأرواح المسلمين، وذلك في حرب الخليج الثانية عام ١٩٩١م، وكان واضحًا وقتها أن تلك الحرب لا تزال لها فصول باقية؛ لأن حكومة إيران هُزمت ولم تسقط، ولأن قوة (صدام) ضعفت ولم تمت، ولهذا جاءت حرب الخليج الثالثة - في أحد مراميها - لتعيد الصراع مرة أخرى بين السُّنّة والشيعة، أو بين العرب والفرس، وقد دُبّر ذلك بذكاء شيطاني مذهل من أبالسة الأمريكان؛ حيث أُغري المغفلون من شيعة العراق - علمانيين ودينيين - بركوب دبابة الغزو الأمريكي، لكي يشتعل الصراع داخليًا هذه المرة بين سُّنّة العراق وشيعته، ولكي تُفتح شهية الشيعة الإيرانيين للانتقام من صدام ومن كل من وقفوا معه في حرب الخليج الأولى، وجرى ما جرى من تسهيل الشيعة الإيرانيين والعراقيين للغزو الأمريكي المدعوم بتحالف غربي وعربي، لتستعر من جديد أجواء المواجهة الدامية بين السُّنّة والشيعة، وبين العرب والفرس، لا في العراق فحسب؛ بل في دول الجوار وما بعد الجوار.

- إعادة الكرَّات، وتكرار اللدغات:

تتهيأ الآن - فيما أرى - أجواء أجزاءٍ من المنطقة للدخول في مواجهة جديدة بإغراء وتغرير أمريكي وغربي، لا يقل وضوحًا عن ذلك الذي حدث مع الأطراف المختلفة في حرب أفغانستان، أو في حروب الخليج الثلاثة السابقة، وقد بدأت السُّحب الداكنة للمواجهة القادمة تتلبد في سماء المنطقة، بعد الإعلان الغامض عن تكوين ما أسمته (كوندوليزا رايس) وزيرة الخارجية الأمريكية بـ (تحالف الاعتدال) ! فيما يمكن أن يكون مقدمة لتجييش العالم الإسلامي مرة أخرى للحرب بالوكالة لمصلحة أمريكا، في مواجهة قد تبدو للشعوب حربًا ضرورية لقضايا مصيرية يقوم بها المعتدلون ضد المتطرفين الخارجين عن الشرعية الدولية.

إنَّ أمريكا - فيما تُظهر الشواهد - ستلجأ إلى تسعير الخلاف الديني بين فِرق المسلمين، وسوف تجد من مسوِّغات الاختلاف بينهم دينيًا ودنيويًا ما يمكن أن يُنسي المختلفين اختلافهم معها.

إنه لا أحد من العقلاء - فضلًا عن أصحاب الدِّين - يمكن أن يدافع عن الجرائم التي تُرتكب باسم التشيع المزعوم لآل البيت، ولا يمكن لأحد أن يسوِّغ الخيانات العظمى التي ارتُكبت، ولا تزال ترتكب ضد أمة الإسلام، بزعم محاربة الوهابية السُّنّية! ولكن: أيكون هذا هو علة الحرب التي تدبّر لها أمريكا الآن وهل هذه المواجهة لنصرة السُّنّة على البدعة حتى ينشأ تحالف (سُّنّي أمريكي)؟!

إن المطلوب هذه المرة - فيما يبدو - أن تُضرَب إيران لصالح الأمريكان بأرواح ومقدرات وأموال العرب السُّنّة، لتذهب تلك الأموال وتخلُص مرة أخرى إلى الخزائن الأمريكية ثمنًا للسلاح المستخدم فيها، والذي ستتوالى صفقاته بمئات المليارات لتعويض الاقتصاد الأمريكي عن تعثراته، ولتكونَ هذه الحرب وقودًا لثأر جنوني شيعي ضد دول الجوار السُّنّي، حتى يُنهِك الطرفان بعضهما بعضًا - مثلما حدث في حرب الخليج الأولى - ريثما تتهيأ الأجواء لانفراد أمريكا - ربما في جولة لاحقة - بإيران المنهكة والمعزولة بعد استعمالها في إضعاف العرب السُّنّة، واستعمال العرب السُّنّة في إضعافها! ولكي لا تقوم قائمة بعد ذلك لإيران الطامعة في منافسة الغرب في خيرات بلاد العرب، والطامحة إلى مزاحمة دولة اليهود (إسرائيل) في الزعامة الإقليمية في المنطقة.

أقول: لو كان لنا نحن - العرب والمسلمين السُّنّة - قوة كافية وإرادة مستقلة لكان علينا، وفق حساباتنا المرسومة بحسب السياسة الشرعية، أن نتكتل ضد أي كيان ذي شوكة يقوم على البدع المغلظة التي تشوِّه دعوة الإسلام وتصد عن سبيل الله، في إيران أو غير إيران، ولكن وفق رؤيتنا وأجندتنا وأحكام شريعتنا. ولقد سئلت في حوار مع أحد المواقع إبان الحرب في لبنان، بين ما يسمى بـ (حزب الله) واليهود، عن رأيي في مساندة الشيعة في تلك الحرب، فقلت: إن محاربة اليهود من قِبَل حزب من لبنان أو حتى من اليابان أمر جيد، ولكن العمل لتمكين الشيعة في أي بقعة إسلامية أو تلميع صورتهم وتزكيتهم أمر غير جيد. ولو فرض أن ما يُسمى بـ (حزب الله) قاتل اليهود وانتصر عليهم وأخرجهم من فلسطين ليحل محلهم؛ لكان واجبًا علينا - أهلَ السُّنّة - إذا توافرت لنا القدرة والاستقلال في القرار، أن نخرجه من فلسطين ولو بالقوة، حتى لا يشيع التشيّع في الأرض المقدَّسة ويُشتَم الصحابة وأمهات المؤمنين ويكفروا!

وإيران اليوم لا يجوز أن تكون لها هيمنة إقليمية تضر بدعوة الإسلام في أكثر أراضيه أهميةً وحساسيةً، ولو تمكنا نحن - أهل السُّنّة - من كف شرّها وإيقاف مدّها، دون أن يكون ذلك لحساب العدو الآخر الذي لا يقل خطورة عن الأمريكيين واليهود، ودون أن يكون ثمن إضعافها هو مزيدًا من قوتهم ومزيدًا من ضعفنا؛ فإن ذلك يكون من الواجبات التي لا يجوز تأخيرها.

لكن المقطوع به - في ضوء حقائق الدين والواقع - هو أن كفار أهل الكتاب يودّون لنا العَنَتَ، ولن يزيدونا إلا خبالًا إذا أطعناهم واتخذناهم خبراء أمناء، وأصدقاء أولياء في أيٍ من قضايانا المصيرية.

- السيناريو المتوقع:

من غير استبعاد نهائي لسيناريو (الصفقة) مع إيران ضد العرب، في حال عجز أمريكا عن خوض مواجهة نهائية وفاصلة معها في المرحلة الراهنة - كما بيّنتُ في مقال سابق - فإن أقرب السيناريوهات المتوقعة - في ظني - وبحسب سوابق أمريكا ونواياها الخبيثة بكل العرب والمسلمين، هو أن تقوم الولايات المتحدة بتوجيه ضربات لإيران في هجوم جزئي أو شامل، على مواقع استراتيجية في العمق الإيراني، بحيث يكون هذا الهجوم منطلِقًا من بعض دول الخليج، وربما بتأييد منها، لا لتأديب إيران الآن، بقدر ما هو لتأليب شيعتها وشيعة العالم كله ضد السُّنّة العرب، وبخاصة في منطقة الخليج، وعندها - والله أعلم - ستكون ساحة الحرب الإقليمية الطائفية في أوْج استعدادها للانفجار والانتشار، ليحقق الأمريكيون - لا أكسبهم الله - العديد من المكاسب التي من أبرزها:

- كسر العصا الإيرانية، بعد أن استُخدمت في كسر العصا العراقية.

- إشغال العرب جميعًا في صراع بديل لما كان يسمى بـ (الصراع العربي الإسرائيلي) ليحل محله صراع جديد هو (الصراع العربي الفارسي) . وهذا ما سيُنسي هؤلاء العرب، أنه كانت هناك يومًا قضية اسمها القضية الفلسطينية؛ ظلت تُعدّ القضية المركزية الأولى للأمة العربية والإسلامية.

- إعادة الاعتبار (للعدو) الأمريكي في نظر شعوب المنطقة، بعد جرائمه وفظائعه ليعود صديقًا؛ بل منقذًا للعرب من نظام طهران، كما سبق أن (أنقذهم) من نظام صدام! وهو ما يمكن أن يسمح باستمرار الارتهان له والامتثال لأمره.

- دفع حركة تجارة السلاح إلى الرواج، عندما يصطف العرب لشراء الصفقات التسليحية التي ستوقد نار المعركة ضد الأطماع الفارسية؛ حيث سيُرفع كالعادة شعار (لا صوت يعلو فوق صوت المعركة) ولو كان هذا الصوت هو صوت مصلحة الشعوب وحقوقها في الاستقرار والتنمية والتحديث.

- إعادة ترتيب أوراق المنطقة وسط دخان تلك الحرب، بما يسمح بقفز أولياء أمريكا إلى مقدمة كراسي المسؤولية، سُّنّية كانت أو شيعيّة.

- إجبار المقاومة السُّنية في العراق - وربما في غيرها - على تغيير وجهتها عن الأمريكيين إلى غيرهم، بعد أن أذاقت تلك المقاومة جيش أمريكا طعم الهزيمة، ولتتوجه كل جهود المجاهدين لقتال شيعة إيران والكف عن الأمريكيين وحلفائهم، وهو ما يمكن أن يوفر لهؤلاء الأمريكيين فرصة لالتقاط الأنفاس والعودة من جديد للتفرغ للمجاهدين.

- إلهاء إيران عن مواصلة برنامجها النووي، وتطويرِ التقنيات العسكرية والاقتصادية لبناء نفسها كقوة إقليمية، وتخويف غيرها من السلوك نفسه؛ حتى تبقى دولة اليهود هي القوة الإقليمية (الوحيدة) في المنطقة.

- توفير غطاء مقبول يحفظ ماء وجه أمريكا إذا أرادت أن تخرج من العراق، مدّعيةً أنها لم تُهْزم؛ وإنما فشلت مهمتها في بلد (لا يريد) الحرية والديمقراطية!

إن لهذا (السيناريو الكابوس) دلائل وعلامات، تدل على أنه أحد الاحتمالات الجادة، التي لا ينبغي الاستهانة بها وبفداحة خطرها على الجميع؛ حيث برزت، ولا تزال تبرز، في الآونة الأخيرة مؤشرات تدلُّ على أن أمريكا تتعمد تسعير أجواء الحرب بين السُّنّة والشيعة إقليميًا، بعد أن سخّنتها محليًا في العراق، بتفويض الشيعة في إدارة الشأن العراقي بشكل انتهازي واستفزازي للسُّنّة داخل بلاد الرافدين وخارجها.

ومن المؤشرات والعلامات الدالة على الدفع الأمريكي باتجاه مواجهة إقليمية سُّنّية شيعية، من خلال التحرش بإيران وتهييجها على دول الجوار، ما يلي:

١ - استراتيجية بوش الجديدة للعراق، ليست خاصة بالعراق فقط، بل هي رؤية وخطة لمواجهة كل القوى المناهضة لأمريكا في المنطقة، سُّنّية كانت أو شيعيِّة؛ فالخطة تغلق الأبواب أمام احتمالات إخلاء المنطقة من الوجود العسكري الأمريكي؛ بل تقرر زيادته في العراق وحدها بنحو (٢١ ألف جندي أمريكي) . كما تدل استراتيجية بوش الجديدة التي أُطلق عليها (استراتيجية الدفع) على توجُّهٍ نحو تأكيد ثلاثة خيارات استراتيجية أمريكية في التعامل مع الأطراف في المنطقة:

أولًا: الحفاظ على تماسك التحالف بين أمريكا وبين من تعدهم (قوى الاعتدال) في المنطقة؛ وهم مصر والأردن ودول الخليج وتركيا، وربما باكستان.

ثانيًا: الثبات على اتخاذ موقف المواجهة مع إيران وسورية ومن يدور في فلكهما؛ خلافًا لتوصيات لجنة بيكر - هاملتون.

ثالثًا: تطوير استراتيجية المواجهة الشاملة للقوى السُّنِّية المقاومة في العراق.

فتلك الاستراتيجية تنطوي في خطوطها العريضة على توجُّه ٍنحو تحالف جديد ضد إيران وسورية، إضافة إلى المقاومة السُّنّية في العراق، وهو ما يعني توسيع جغرافيَّة المواجهة إلى ما هو خارج العراق.

وتأتي التحضيرات العسكرية الأمريكية المتصاعدة في منطقة الخليج مؤخرًا نوعًا من التهيئة الفعلية لساحة العمليات؛ فالتحضيرات العسكرية - حتى الآن - شملت تعزيز القدرات البحرية الأمريكية في المنطقة، بزيادة مجموعات قتالية كبيرة، تضم حاملات طائرات وقطعًا مقاتلة، وغواصات وكاسحات ألغام، كما تضم دفاعات صاروخية من نوع (باتريوت)، وتشمل تعزيز القدرات الاستخباراتية داخل إيران نفسها. وقد طلب الرئيس الأمريكي لتغطية استحقاقات المرحلة المقبلة من الكونجرس أن يوافق على الميزانية المطلوبة حاليًا والتي تقدر بأكثر من (٧٠٠) مليار دولار، وهو ما يعد أكبر من ضعف تكاليف عملية غزو العراق.

٢ - توجُّه أمريكا نحو إضعاف القوى الشيعية الموالية لإيران داخل العراق، بعد استهلاكهم في إقصاء السُّنّة وإضعافهم، وبعد الفراغ من استعمالهم في الحرب ضد صدام، حتى لا يصيروا ظهيرًا لإيران في حال مواجهة أمريكا لها، ومن ذلك دفع الحكومة الشيعية العميلة لمواجهة (عصابات مقتدى الصدر) الأداة الأكثر إجرامًا في يد إيران، وكذلك حرق أوراق عصابة الغدر بزعامة (عبد العزيز الحكيم) وتهييجها ضد الصدريين وضد الشيعة العلمانيين، ويدخل في ذلك - أيضًا - ضرب الشيعة العرب بالشيعة الفرس عن طريق استغلال اختلاف المرجعيات.

٣ - إصرار أمريكا في المحافل الدولية وفي أوساط التجمعات العربية على عزل إيران، وتضييق الخناق عليها اقتصاديًا وعسكريًا وسياسيًا، وهو ما تُرجِم مؤخرًا باستصدار قرارات للعقوبات الدولية عليها، وهو السلوك الذي اعتادته الإدارة الأمريكية مع كل من تنوي له شرًا؛ حيث تسير إلى خط الصِّدام عبر خطوات التصعيد الدبلوماسي، ثم العزل السياسي، ثم الحصار الاقتصادي، ثم جمع الحلفاء للحسم العسكري.

٤ - محاولات استدعاء رموز قديمة من حزب البعث، ربما لاستخدامها كجزء من (قادسية جديدة) ضد إيران، باسم القومية العربية (البائدة) ضد القومية الفارسية الصاعدة.

٥ - كانت عملية إعدام (صدام حسين) مليئة برموز الشحن الطائفي؛ حيث سمحت أمريكا للشيعة (وكانت قادرة على عدم السماح) بأن يختاروا التوقيت الأسوأ والكيفية الأسوأ في تنفيذ الإعدام؛ ليوصِّل ذلك إلى أشد العواقب سوءًا على مشاعر السُّنّة ضد الشيعة في إيران والعراق. وكان لهذه الخطوة الأمريكية الماكرة آثار ظاهرة في إفقاد الشيعة كل أسهم الإعجاب والتعاطف الذي كان لدى شريحة كبيرة من المخدوعين بهم، وقد كان هذا فخًا لهم، وقعوا فيه بغباء خارق.

٦ - هناك فيما يبدو (فوضى خلاّقة) - على مذهب (كوندوليزا رايس) - يجري الإعداد لها داخل العراق، قد تسمح بإحداث وضع جديد من بين ركامها، يمكن أن يُخرج إدارة جديدة للعراق غير موالية لإيران. فأمريكا حتمًا ستلعن عملاءها هناك بعد أن انتعلتهم. وقد بدأت إشارات ذلك بتصريح بوش - رأس الفتنة - بأن حكومة المالكي (غير ناضجة) ! وفي هذا الصدد، قد تستعين أمريكا ببعض مغفلي أهل السُّنّة، وتدفع بهم إلى الوجهة الأمامية، ليقولوا أمام المسلمين: إننا الحاجز المنيع ضد الشيعة الإمامية! وليكون هؤلاء - في تلك الحال - جزءًا لا يتجزّأ من (تحالف الاعتدال) !

وقد تزايد اتِّهام إيران في الآونة الأخيرة، بأنها وراء الكثير من أعمال العنف وفِرَقِ الموت في العراق، واعتقلت الولايات المتحدة عملاء لإيران هناك. واتّهم الأدميرال (وليام فالون) المرشح لمنصب القيادة الأمريكية الوسطى، إيرانَ بالعمل على عرقلة استقرار النفوذ الأمريكي في الخليج، في تصريح له في أواخر يناير من عام ٢٠٠٧م. وهناك تصعيد واضح في لهجة القوى المعادية لإيران فيما يتعلق بضرورة حسم خطرها النووي قبل أن يخرج عن السيطرة، وقد قال الرئيس الأمريكي في ١٢/١/٢٠٠٧م: «إن كل الخيارات مطروحة في التعامل مع إيران» وهو يقول ذلك تجاوبًا مع حملات التحذير الأخيرة من أن إيران على وشك تجاوز القنطرة فيما يتعلق بالتسلح النووي؛ حيث قال المعهد الدولي للدراسات الاستراتيجية بلندن في (٣٠/١/٢٠٠٧م): إن إيران قد تتمكن من إنتاج سلاح نووي في غضون سنتين. وقال المعهد في تقريره السنوي: «إن إيران واصلت تحقيق تقدُّم في إنتاج معدات التخصيب، وخزّنت ٢٥٠ طنًا من المواد اللازمة لتخصيب اليورانيوم، بما يكفي لإنتاج ٣٠ إلى ٥٠ قنبلة نووية. وحذّر المعهد من أن تخطي إيران للعقبات الفنية وانفتاح الطريق أمامها لإنتاج سلاح نووي؛ قد يعجل باحتمالات الخيار العسكري» .

وقد ذكر مسؤولون أمريكيون وخبراء مستقلون أن شنَّ هجوم سريع على إيران، سيعرقل برنامجها النووي لمدة لا تقل عن أربع سنوات.

وهنا يرتفع صراخ ونباح الدولة العبرية، مرة بالتهييج وأخرى بالتهديد، خوفًا أو تخويفًا من التلكؤ مع إيران حتى ينفلت الزمام، وقد قال (إفراييم سنيه) نائب وزير الدفاع الإسرائيلي: إنه لا يستبعد هجومًا وقائيًا إسرائيليًا على إيران، على خلفية برنامجها النووي، وقال في (١٠/١١/٢٠٠٦م): «إن الهجوم على إيران سيكون الحل الأخير.. وربما يكون الحل الوحيد» !

وقال (عمير بيرتس) وزير الدفاع الإسرائيلي في (٣٠/١/٢٠٠٧م): «إن عام ٢٠٠٧م، سيكون عامًا حاسمًا في مواجهة الخطر النووي الإيراني» !

لكل هذا استشعر الأمين العام للجامعة العربية (عمرو موسى) الخطر المحدق بالمنطقة - وهو في موقع يؤهله للشعور بذلك الخطر - حيث حذّر من التداعيات الخطيرة لأي هجوم أمريكي على إيران فقال في (٢٤/١/٢٠٠٧م): «إذا اندلعت الحرب، فسيخرج مردة آخرون من القمقم، ولا يمكننا أن نتخيل التأثير على دول الخليج ودول البحر المتوسط» .

- وهنا لا بد من وقفات وتساؤلات:

علماء الأمة وحكماؤها وأهل الرأي مدعوّون اليوم قبل الغد لتداول الرأي حول عدد من المسائل المتعلقة بالتصعيد الطائفي والعسكري الحاصل في المنطقة، والذي يُعدّ الجزء الأكبر منه صناعة أمريكية بصياغة صهيونية، تدبرها العقلية التي لا تزال تحكم أمريكا الآن، وهي عقلية المحافظين اليهود الجدد، ومن هذه الوقفات والتساؤلات:

أولًا: المعركة بين أهل السُّنّة والشيعة في جوهرها اعتقادية وليست عسكرية فليس مجرد أن الشيعة مبتدعة - مهما كان الغلو في بِدَعِهم - كافيًا لأن يكونوا على قائمة الأولوية في الحرب العاجلة من أهل السُّنّة، وإلا كان كل صاحب اعتقاد فاسد محلًا لحرب المسلمين وجهادهم، وهو ما يجمع عليهم أمم الأرض جملة واحدة. ثم إن فساد اعتقاد الشيعة ليس جديدًا كي يسوِّغ لنا الآن الدخول معهم في حرب طاحنة إلى جانب الأمريكان. وإذا كانت المعركة معهم عقدية في الأساس، فإن مجالها لا يزال هو البيان والحجة واللسان؛ فهذه وسيلة جهاد مَنْ لهم شَبَه بالمنافقين والزنادقة. ولكن التساؤل هنا هو: ألا توجد وسيلة لتفادي الصدام المدمر معهم الآن، في حرب لا يبدو أن أهل السُّنّة في كامل الجاهزية لها، وليس واردًا العزم على حسمها، وبخاصة أن الشيعة في العالم يُقَدَّرون بعشرات الملايين، ولا يمكن إفناؤهم إلا بأضعاف أعدادهم من أهل السُّنّة؟!

ثانيًا: صحيح أن الخطر الشيعي على أمن المنطقة - وبخاصة منطقة الخليج - هو خطر صاعد إلى التنامي والتمدد، وهو ذاهب إلى اتجاه الصِّدام، لكن الجزء الأكبر منه هو قضية تخص أمريكا وإيران، فلماذا يُقحَم أهل السُّنّة فيه مبكرًا؟! فلتحارب أمريكا من تشاء من أعدائها ومنافسيها على الثروة والنفوذ، ولكن أليس من حقنا أن لا يكون ذلك بأرواحنا وأموالنا وسلامة أراضينا؟ وهل من المحتّم على ساسة المنطقة أن يتحالفوا مع أمريكا في أي حرب تقرر خوضها في الزمان والمكان الذي تريده؟!

ثالثًا: الشحن المذهبي، والحقد الطائفي الذي أفرزه شعور الشيعة بنشوة الانتصار الكاذب، يجب ألاّ يجبرنا أو يجرنا إلى سلوك مشابِه؛ لأنَّ مآل ذلك هو إلى الصِدام الحتمي على المستوى الإقليمي، مثلما آلَ الأمر على المستوى المحلي في العراق على غِرَّةٍ من أهل السُّنّة، وإعدادٍ واستعدادٍ من الشيعة. أوَ ليست هناك وسيلة - من جانبنا على الأقل - إلى العودة إلى تسكين زوابع الاحتراب المذهبي المفضي إلى معركة لا حاجة لها ولا ضروره إليها ولا فائدة منها إلا للحريصين على إضرام نارها من اليهود والنصارى المتربصين بالطرفين؟! ألا يمكن التصبّر عن منازلة الشيعة، ريثما يكون عندنا ما عندهم (مثلما يقال دائمًا عن المواجهة مع دولة اليهود)؟! أليس من الأحرى بدول وشعوب أهل السُّنّة، وبخاصة دول الجوار، أن يتفادوا الصدام الآن، حتى يتملّكوا ما يمكن أن يكون سلاح ردع مكافئ، مثلما فعلت باكستان مع الهند، وروسيا وكوريا مع أمريكا؟!

رابعًا: قوة الشيعة وتغوّلهم ليس في صالح السواد الأعظم من الأمة بداهة، والمد الشيعي هو دائمًا حسم من المدّ الإسلامي الصحيح، ولكن تَقَوِّي الشيعة وصعودهم - بما في ذلك البرنامج النووي - لا بد أن يُضارَع بقوة تُبنى على علم واقتدار قبل أن يُضارَع من موضع ضعف وانكسار. ولا يعني هذا الدعوة للتقارب معهم على دَخَنٍ منهم وتَقِيَّة، ولا للتهوين من خطرهم، على حساب سلامة المعتقَد وسلامة الأرض والعرض؛ ولكن الخوف كله من الاستجابة لداعي العجلة، التي كثيرًا ما تكون من الشيطان.

خامسًا: جزء مهم من المعركة مع التشيع المغالي، هو في الجانب السياسي، وساسة الشيعة الإيرانيون قد أظهروا حنكة وقدرة عالية على التعامل مع الموازنات والتطورات العالمية، وهم في غالبيتهم جماعة من الدينيين خريجي الحوزات والجامعات الدينية، ولم يمنعهم ذلك من تناول الشأن السياسي والتعاطي معه. فلِمَ تُترك قضايانا المصيرية نحن - أهل السُّنّة - بيد حفنة من الخبراء العلمانيين والساسة اللادينيين، الذين يُصرّون على فصل السياسة عن الدين إلى الأبد، مُضَحّين بالسياسة وبالدين معًا؟! ألم يحن الأوان أن يفرض الإسلاميون - نوابُ الأمة الحقيقيون - رؤيتهم في قضايا أمتهم، عبر الوسائل التي تفرضها إمكاناتهم وحجمهم الأكبر في الأمة؟ ولماذا يسوس الشيعةَ علماؤهم وحكماؤهم، بينما يساس السُّنّة بعكس ذلك؟!

سادسًا: ألا توجد هناك طريقة لإقناع المتنفذين في بلاد العرب والمسلمين، بأن أمريكا لو عزمت على ضرب إيران ِلحِفْظِ مصالحها، فسوف تضربها سواء بهم أو بغيرهم؟ فلماذا تسوقنا نحن سَوْقًا - كما فعلت من قبل - إلى حرب ستستفيد هي منها في كل شيء، ولن يستفيد المسلمون منها بأي شيء؟! ألا توجد صيغة لتفادي تكرار اللدغ من الجُحر نفسه؟

وأخيرًا: إن الولايات المتحدة على شفا سقوطٍ مدوٍّ إلى هاوية التراجع والانعزال، وربما التفكك والانحلال؛ فلماذا نقدم لها نحن طوق النجاة؟ ولماذا يتعامل بعض السياسيين معها وكأنها ستظل في كامل قوتها، مع أنها في أخطر منحنيات ضعفها؟!

إن الصبر على سقوط أو إسقاط الصنم الأمريكي المتمايل في العراق وغيره، أهون وأقل تكلفة وأعلى فائدة من المسارعة إلى اقتحام الفخ الإيراني الأمريكاني الملغم بالمواجهات والمفاجآت، وإن تمكين الأمريكان من اتخاذنا عصا مرة أخرى لضرب أعدائها سيقويها ويقوِّضنا. ولهذا فإن من واجب المسلمين جميعًا أن يرفضوا أن يكونوا عَصا بيد أولئك العُصاة المردة؛ بل من المفترض عليهم أن ينزعوا كل عصا بيد أمريكا أو غيرها، ليحرموها منها أو يضربوها بها؛ حتى تبتعد عن شؤون المسلمين وتخرج من بلادهم، وهذا ما فعله المجاهدون في العراق بهم، فيما نحسبه دفاعًا عن أنفسهم وأعراضهم ودينهم؛ وهو حق كفله الباري - جل وعلا - بقوله: ﴿فَمَنِ اعْتَدَى عَلَيْكُمْ فَاعْتَدُوا عَلَيْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدَى عَلَيْكُمْ﴾ [البقرة: ١٩٤] .

فتحيةً لهم وهم يرفعون الإثم عن الأمة كافة! والله المستعان.

استراتيجية بوش: استثمار عوامل الهزيمة

طلعت رميح

دون الغرق في تفاصيل الاستراتيجية الأمريكية «الجديدة» في العراق، فواقعُ الحال أنَّ ما أعلنه الرئيس الأمريكي في خطابه بشأن استراتيجيته «الجديدة»، وكذا ما شرحه وزير دفاعه الجديد ورئيس أركانه أمام الكونجرس في أوقات تالية، قد دارت جميعًا حول تطبيق الاستراتيجية العسكرية «القديمة» لغزو العراق، التي أعدَّها العسكريون ورفضَها وزير الدفاع الأمريكي المهزوم (رامسفيلد)، ذلك أنَّ الفارق الجوهري بين الخطة الأمريكية القديمة / الجديدة التي جرى الحديث عنها مؤخرًا، والخطة التي طبَّقها (رامسفيلد) منذ بداية العدوان؛ يتمحور أساسًا حول عدد القوات الأمريكية التي كان ينبغي أن تشترك في عملية غزو العراق، والسيطرة على سكانه، وهو عَيْن الفارق بين الخطة التي قُدِّمت لـ (رامسفيلد) عند خوض العدوان على العراق ورفَضَها.

لقد اعتمد (رامسفيلد) خطة عسكرية للغزو والاحتلال، تقتصد في حجم القوات العسكرية الأمريكية، بقصد خفّة الحركة في الهجوم، وتقليل مساحة انتشارها الأَرْضيِّ لتقليل خسائرها، باعتبار أنَّ الميزات الرئيسية - المتوقّعة وقتَها - للجيش العراقي وللمقاومة من بعد - في حال وجودها - هي ميزات عمل على الأرض لا في الجوّ. وفي ذلك اعتمد (رامسفيلد) وبعض من قادته العسكريين فكرةَ تشكيل ميليشيات عراقية موالية للاحتلال - تابعة للقيادات الشيعية المتعاونة مع الاحتلال، مع دعم ميليشيا البشمركة وتقويتها؛ للاعتماد عليها في حالات خاصة إضافة إلى تأمين المناطق الكردية - كبديلٍ لزيادة عدد القوات، وكأساسٍ لنجاح المواجهة مع المقاومة العراقية، وكبديلٍ للجيش العراقي بعد حلِّه. كما اعتمد على شركات الأمن الغربية الخاصة، للقيام بمهمات حراسة الشخصيات العراقية المتعاونة مع الاحتلال ورجال الأعمال الأمريكيين، وفي القيام بالعمليات الإرهابية المموّهة والأشدّ إجرامية تجاه الشخصيات العراقية الرافضة للاحتلال. ووقتها فإن بعضًا من القادة العسكريين الميدانيين وآخرين من المتقاعدين والمتواجدين في مؤسسات صنع القرار في الدولة الأمريكية؛ كان لهم رأي آخر أعلنوه في مختلف المناسبات، وحوّلوه إلى مطالبة في بعض الفترات - خاصة بعد تصاعد خسائر القوات الأمريكية، وثبوت عدم قدرتها على السيطرة على الأوضاع، وفشلها في إخضاع إرادة الشعب العراقي - بإقصاء (رامسفيلد) نفسه، إذ إنهم رأوا أنَّ الدخول في بلد بهذا الحجم من السكان وبهذه التكوينة الحضارية والمليء بالقدرات والطاقات العسكرية والعِلْمية، لا يمكن أن يكون ناجحًا إلا بتوافر حشد عددي كثيف من الجنود، يكفل السيطرة على السكان وإخضاعهم، ويمكِّن من إعادة تأسيس العراق وفق الخطة الأمريكية كعراقٍ قابل للاحتلال ومتعايش معه. وها هي الخطة الأمريكية الجديدة تعود إلى الخطة القديمة السابقة والتي رفضها (رامسفيلد)؛ فترسل القوات الأمريكية أعدادًا أكبر على الفور - تقرر زيادة عدد القوات بنحو ٢١ ألفًا ـ، كما سترسل قوات إضافية يبلغ تعدادها ٩٢ ألفًا على مدار السنوات الخمس القادمة، كما أنها باتت تتحدث عن ضرورة نزع سلاح الميليشيات الموالية لإيران، التي سبق أن أسَّسها وموَّلها وأشرف عليها (بريمر) نفسه، وتعلن أول إجراءاتها بـ «خطة» جديدة للسيطرة على بغداد وإخضاعها. وهذا كله يأتي متعارضًا مع التوقُّعات التي أشارت بخطة جديدة في ضوء تقرير (بيكر هاملتون)، واعتبر وقتها أن معيار جدّتها سيكون بجدولة الانسحاب، وبالتفاوض مع سوريا وإيران حول الأوضاع في العراق، ومع أطراف عراقية لتغيير النهج الراهن في حكم العراق.. إلخ.

الخطة - إذًا - ليست جديدة على الصعيد العسكري، وإقرارها - في حدِّ ذاته - هو إقرار بالهزيمة في المرحلة الماضية من العدوان على العراق، لكن ذلك - في حدِّ ذاته - لا يعني أنَّ الخطة الجديدة هي مجرد استعادة ملف قديم وإعادة قراءة أوراقه، حيث إنّ الخطة القديمة أفرزت وضعًا مختلفًا عن سابقه الذي وضُعت على أساسه تلك الخطة ذاتها.

- فيتنام.. ولعبة الخطط:

يبدو هنا أمرٌ التذكيرُ به مهمٌّ، في إطار ما أشرنا إليه من أن الخطة الجديدة ليست إلا الخطة القديمة، وهو أن الخطة الجديدة / القديمة هذه تذكِّر بما كان يجري في فيتنام؛ من تغيير الخطط بين القديم والجديد، ومن زيادة القوات وتقليلها، ومن اعتمادٍ على الطيران والقصف من بُعْد، إلى التركيز على العمل العسكري على الأرض، ومن العمل لتشكيل ميليشيات إلى حلِّها، ومن تشكيل جيش فيتنامي موالٍ ومساند لجيش الاحتلال، ثمَّ الإعلان عن فشله في إخضاع السكان وسوء تدريبه، وهو ما جعل المحلّلين والمؤرّخين يعلنون من بعد أن كل ما كان يجري لم يكن سوى محاولة الهروب من إعلان الهزيمة، إذ إن الخطط رغم تبدُّلاتها وتغييراتها لم تستطع إنقاذ الجيش الأمريكي من الهزيمة، ولم تكن تسير إلا في اتجاه واحد، هو زيادة الانغماس الأمريكي في الأزمة، واشتداد العنف الدموي ضد الشعب الفيتنامي والسير نحو هزيمة في غاية القسوة للقوات الأمريكية في تلك الحرب.

ومن المفيد هنا التذكير - أيضًا - بأنَّ فكرة عدد القوات الأمريكية على الأرض وتشكيل ميليشيات تابعة أو متعاونة مع الاحتلال من قِبَل بعض العرقيات في مواجهة عرقيات أخرى، وفق استراتيجية تفريق بين الفيتناميين بعضهم عن بعض، وإجراء انتخابات داخل فيتنام وفق عملية سياسية خاضعة للاحتلال؛ لإكساب السلطات العميلة شرعية داخلية وخارجية.. كلها إجراءات واستراتيجيات جرى التقلّب فيها حتى إعلان الهزيمة أو القبول بإعلان الهزيمة والإقرار بها من خلال المفاوضات التي جرت بين الفيتناميين والأمريكيين على الأرض الفرنسية.

والأهم - هنا - أن الولايات المتحدة حينما وضعت خطتها للتفاوض مع الفيتناميين؛ لإعلان القبول ضمنيًا بالهزيمة والبدء في الانسحاب، وضعت إلى جوارها وبالتوازي معها خطةً عسكرية جديدة، قامت على تصعيد القصف الجوي إلى أعلى درجة من العدوانية ضد الفيتناميين، وعلى بدء هجمات عسكرية جديدة ضد الثوار الفيتكونج. وكان الارتباط بين الخطتين أنَّ التفاوض يجب أن يجري دومًا من موقع القوة لا الضعف، وأنَّ إعلان الهزيمة يجب أن يتمَّ وفق غطاء من مظاهر القوة، وهو ما لم يكن ليغيِّر من جوهر الأمور شيئًا.

فهل نحن أمام تكرار لنفس السيناريو في العراق؟ أي: هل نحن أمام حالة تصعيد عسكري للوصول إلى حالة انسحاب تحت غطاء من عوامل القوة؟ أم أننا ما زلنا نشاهد محاولة أمريكية للحصول على النصر على المقاومة الذي سمَّاه بوش (انجاز المهمة)؟!

- احتمالان:

واقع الحال أننا أمام الاحتمالين تمامًا في العراق - حيث الإعلانات السياسية من بوش وغيره لا تعطي فرصة للحكم باعتبارها جزءًا من الخداع الاستراتيجي في أيّة خطة عسكرية ـ، ذلك أنَّ هناك مؤشرات على أنَّ الاستراتيجية الجديدة هي استراتيجية الانسحاب تحت غطاء من عوامل القوة الظاهرة، كما أن هناك مؤشرات أخرى على أن الولايات المتحدة لم تقرر الانسحاب بعد، وأنها ما يزال أمامها مشوار قد يبلغ العامين حتى الإقرار بالهزيمة والانسحاب من العراق.

في الاحتمال الأول: فإن المؤشرات عديدة كما ذكرها (توم هايدن) (١) في مقالة له على موقع (كومون دريمز)، وقد عدّد لهذه المؤشرات مظاهر وشواهد، أولها: ما قاله (جيمس بيكر) لأحد محامي (صدام حسين) أنّ (طارق عزيز) - نائب رئيس مجلس الوزراء العراقي السابق - سوف يُطلق سراحه من السجن في نهاية هذا العام، على أمل أن يتفاوض مع الولايات المتحدة بالنيابة عن قيادة حزب البعث. وقد حدثت هذه المناقشة في الآونة الأخيرة في عمَّان، وفق صحيفة القدس العربي، وهو ما يعزِّزه - أيضًا - تواتر الحديث حول نقل (طارق عزيز) للعلاج في إيطاليا.

الشاهد الثاني: طلب وزيرة الخارجية الأمريكية (كوندوليزا رايس) شخصيًا من مجلس التعاون الخليجي في أكتوبر/ تشرين الأول، أن يتوسط المجلس بين الولايات المتحدة وجماعات المقاومة السُّنّية - من غير حركة القاعدة ـ، وأنَّها أعربت عن رغبة الولايات المتحدة في التفاوض معهم في أيِّ زمان أو مكان. وقالت مازحة - وهي تتحدث في أوائل أكتوبر/ تشرين الأول ـ: «إنَّ وزير الدفاع - وقتئذٍ - (دونالد رامسفيلد) لو سمعني لشنّ عليَّ حربًا أشرس وأعنف من الحرب التي شنَّها على العراق»، حسب ما قال دبلوماسي عربي مطّلع على الجلسة المغلقة.

والشاهد الثالث: هو ما جرى من عقد اجتماعات سرّية (غير مسبوقة) بين مسؤولين أمريكيين على مستوى رفيع وممثّلين عن (مكوّن رئيسي من مكوّنات المقاومة العراقية)، ودامت ثلاثة أيام، ونتيجة ذلك وافق العراقيون على العودة إلى المحادثات فيما بعد.

والشاهد الرابع: هو ما تكشف من رسائل إلكترونية مفصَّلة - مؤرَّخة في ١٦ نوفمبر/ تشرين الثاني الماضي - تكشف جهدًا أمريكيًا نشيطًا من خلف الكواليس للتوسط في اتفاق سلام مع زعماء المقاومة العراقية، ضمن خطة قد تتضمن انقلابًا سياسيًا ضد رئيس الوزراء (نوري المالكي) .

والشاهد الخامس: هو حملُ المستشار الأمني للرئيس بوش (ستيفن هادلي) رسالة إلى المسؤولين العراقيين لدى زيارته الأخيرة إلى بغداد، تتضمن ست نقاط، هي: اشملوا المقاومة والمعارضة العراقيتين في أيِّ مبادرة نحو المصالحة الوطنية، وأصدروا عفوًا عامًّا عن مقاتلي المقاومة المسلَّحة، وحلّوا اللجنة العراقية المكلّفة بحظر حزب البعث، وابدؤوا حلَّ الميليشيات وفِرَق الموت، وألغوا أيَّ اقتراح للفيدرالية لتقسيم العراق إلى ثلاث مناطق، ووحّدوا السلطة المركزية للحكومة، مع حكم ذاتي أكبر للحكام المحليين.

ونضيف - نحن - المؤشر السادس وهو أن الهرولة في اغتيال الرئيس العراقي (صدام حسين)، كان مؤشرًا على فتح الطريق أمام المفاوضات وأمام تغيير في التوجُّه - وليس العكس ـ، إذ كان الرجل وهو في محبسه حاجزًا وسدًّا أمام كل من يفكر في التفاوض من البعثيين مع الأمريكان. كان الإعدام غير المتوقع في سرعته وهمجيته رغبة عاجلة في إنهاء حقبة الغرور الأمريكي بالاستناد إلى انتصار رخيص تمهيدًا لإبداء حالة الضعف، تحت غطاء من الجرائم الدموية.

في الاحتمال الثاني: فإن الحجم الخطير لنتائج القبول بالهزيمة الأمريكية في العراق على صعيد المصالح الأمريكية في العراق، أو على صعيد الوضع الاستراتيجي الخطير الذي سيصبح عليه الكيان الصهيوني والمشروع الغربي في المنطقة برمّتها، جميعها عوامل تجعل الولايات المتحدة أشد تصلّبًا في رفض الهزيمة. وكذلك فإن الشواهد المشار إليها في الاحتمال الأول ربما لا تخرج عن كونها أحد أشكال الخدعة أو أحد أساليب زرع الفتن داخل العراق. كما أننا أمام مؤشرات أخرى تشير إلى احتمال استمرار محاولات بوش والإدارة الأمريكية لإحراز النصر على المقاومة العراقية، مع إدراكنا بتغيير اللهجة واختفاء كثير من المصطلحات القديمة، ومن تلك المؤشرات: ما نشاهده على الأرض في العراق من تحرّكات أمريكية بالغة الضراوة، حيث مدنٌ بأكملها - سنّية لمن يتصورون العكس - تعيش محاصرة بسبب احتضانها المقاومة، وهناك أخرى بدأت القوات الأمريكية تشيد حولها أسوارًا ترابية عازلة إلا من بوابة دخول وخروج. كما أن القوات الأمريكية ما تزال تواصل بناء قواعد عسكرية دائمة لها في العراق آخرها ما يجري تشييده حاليًا في منطقة كردستان العراق، كما أن تلك القوات تزيد عددها وتعلن عن خطة لزيادة عدد قواتها خلال السنوات الخمس القادمة.

وكذا فإننا نشهد على الطرف الآخر أنَّ المقاومة الإسلامية العراقية تعلن بوضوح أن لا تفاوض بينها وبين الولايات المتحدة، وأنها تشترط مسبقًا إعلان جدول بالانسحاب قبل الدخول في التفاوض.

وهو ما يدعو إلى القول: إنَّ الولايات المتحدة إنما تعتمد سيناريو الحرب حتى الانتحار، إذ إن الهزيمة تساوي الانتحار الأكيد والنهائي، كما أن النصر يعني الحصول على كل شيء في المنطقة.

- كيف نرجّح أحد الاحتمالين؟

لفهم وترجيح أيٍّ من الاحتمالين، أو لفهم ما يجري؛ فإنًّ عددًا من العوامل يجب وضعها في الاعتبار:

أولها: ضرورة التفريق بين ما قاله الرئيس بوش وغيره من القيادات الأمريكية وبين أن تكون هناك استراتيجية أمريكية مختلفة. كما لا يجب أن يُقرأ من مثل هذا الكلام والتصريحات رؤيةٌ كلية للاستراتيجية بشكل عام - أية استراتيجية ـ، إذ إن ما يُكشف النقاب عنه في الأحاديث السياسية والإعلامية هو فقط ما يراد أن يُكشف عنه للرأي العام، كما أنَّ هذا الذي يُكشف النقاب عنه إنما يكون في أغلب الأحيان جانبًا من جوانب التغطية الإعلامية الواردة ضمن مقوّمات إنجاح الخطة - أي: هناك جانب إعلامي لترويج الخطة لا للكشف عنها ـ.

ثاني تلك العوامل: التنبُّه إلى أننا أمام تطوّر جديد انتقل إليه تأثير المقاومة العراقية من الضغط في العراق على قوات الاحتلال لإيصال أوضاع بوش الداخلية إلى المأزق، إلى مرحلة وصل فيها بوش إلى المأزق فعلًا، وباتت الأزمة متجسدة في الداخل الأمريكي وفق قوى متضاربة المصالح والآراء حول الأوضاع في العراق، تصبح فيها المقاومة آلية تحريك وتفعيل الأزمة. وبمعنى آخر: يجب الوضع في الاعتبار أن ما أعلنه بوش بات تحت تأثير حالة جديدة لم تعد المقاومة - على أرض العراق - هي المؤثر فقط في تغيير اتجاهات الرأي العام، بل باتت هناك قوى ضاغطة في الداخل الأمريكي على الرئيس الأمريكي ومؤثِّرة على قدرته في التحرُّك والقول.

ثالث تلك العوامل: وجوب مراجعة ما يجري بين الولايات المتحدة وإيران، سواء على صعيد الشواهد المتعلِّقة بالعمليات التي جرت ضد أفراد وديبلوماسيين على الأرض العراقية، أو على صعيد الدخول المباشر للولايات المتحدة على خط التفكيك للتحالفات الشيعية المرتبطة بإيران مثل: - دفع المالكي إلى مواجهة الصدر، وإعلاء الحكيم في مواجهة الصدر والمالكي، وتقوية دور علاوي، وغير ذلك ـ، أو على صعيد تطوير آليات المواجهة الديبلوماسية في مجلس الأمن مع إيران.. إلخ.

رابع تلك العوامل: فهم الاستراتيجية الأمريكية من خلال قراءة التحرك الأمريكي في المنطقة بشكل عام ومحيط العراق بشكل خاص. وقبل هذا وذاك؛ فإن الساعي إلى فهم استراتيجية بوش «الجديدة» يجب أن يحقق تقديرًا فعليًا للأوضاع في العراق.

وفي ضوء مراجعة الأوضاع القديمة والطارئة في معادلة اتخاذ القرار مما سبق الإشارة إليه - وغيرها بطبيعة الحال - ومع استبعاد مؤثرات الخداع السياسي والإعلامي، فإن معالم الخطة الأمريكية الحالية في خطوطها العامة يمكن تلخيصها في التالي:

١ - تطوير المعركة في العراق باتجاه المحيط (الهروب إلى الأمام)، سواء لإرباك ترتيبات القوى التي نتجت عن المرحلة السابقة والتي باتت تسير بالولايات المتحدة نحو الهزيمة الكاملة، أو بإدخال قوى أخرى في الصراع عبر إخضاع دول أخرى في المنطقة للاستراتيجية الأمريكية وضروراتها، أو بنقل الصراع من داخل العراق إلى المحيط حيث إن الولايات المتحدة لديها في السيطرة على المحيط آلياتٌ أقوى من السيطرة على الأرض مباشرة في العراق (توسيع ساحة المعركة لتقليل قدرة القوى المحلية المناوئة) .

وفي ذلك؛ فإن الولايات المتحدة تعمل على استثمار عوامل هزيمتها لتحويلها إلى عوامل قوة، كما هو الحال في إخافة دول المحيط من النفوذ الإيراني في العراق، وفي تخويفها من انتشار المقاومة في المنطقة على حساب النُّظم القائمة.

٢ - تحويل ساحة المعركة في العراق نحو الفوضى الشاملة على صعيد تحالفات القوى، وفي ذلك يجري الدفع إلى إعلان العديد من التحالفات والجبهات الجديدة، كما يجري فضّ التحالفات القائمة وإشاعة الشكوك بالجُملة، كما يجري تقديم محاور في الصراع على أخرى - تقديم مواجهة إيران على مواجهة الولايات المتحدة ـ، والضغط عن طريق المفاوضات تارةً والقوة تارةً أخرى لتفكيك كل عوامل التماسك الداخلي، وكل ذلك ظاهر في تفكيك التحالفات الشيعية، وفي فتح المجال لتقسيم أوسع داخل حزب البعث، وفي توسيع هوّة الخلافات بين التيارات المقاومة ذاتها.

٣ - التركيز في العمل العسكري على تيارات هي الأشد وقوفًا ضد الاحتلال، وتنميط الخطط العسكرية لتحقيق أهداف سياسية وليس فقط لتحقيق حالة إضعاف لقوى مقاومة.

٤ - استخدام لغة جديدة في التعامل الإعلامي والسياسي مع الحالة العراقية، سواء بإشغال الرأي العام الأمريكي بقضية أخرى كما هو الحال بالنسبة لإيران ولبنان، أو بإنهاء استخدام المصطلحات القديمة التي كانت أشدّ عجرفة من تلك المستخدمة في لغة الخطاب الأمريكي الآن.

٥ - إعادة تأسيس العملية السياسية داخل العراق؛ لاستيعاب عدد أكبر من القوى، ولإحداث وضع جديد يمكِّن التقاط الأنفاس والتحرُّك باتجاهات جديدة لمحاصرة القوة الأشدّ راديكالية.