العدد ٦٩١ - بتاريخ: ٣٠ - ٠٩ - ١٩٤٦
الآراء الخاطفة. . .
للأستاذ عباس محمود العقاد
الحركات الخاطفة معروفة في ميادين الأدب كما عرفت قديما وحديثا في ميادين الحروب.
وهي تنجح في هذه الميادين كما تنجح في تلك الميادين، فليست الأناة لازمة في كل عمل، وليس البطء في التفكير مطلوبا من كل أحد:
وربما فات قوما جل أمرهم ... من التأني وكان الأمر لو عجلوا
كما قيل بحق وصواب.
ولكن الحركات الخاطفة قد تنهزم في ميادين الأدب كما تنهزم في ميادين القتال، لأنها لا تصلح لكل موضع ولا تنتصر على جميع الأعداء.
وعيبها الأكبر في الآراء الأدبية أنها سريعة الرواج سريعة الإقناع، وأنها تجتذب أليها (على وجه السرعة) أولئك الذين ينفرون من التمحيص لأنهم لا يستطيعونه أو لا يجدون له متسعا من الفراغ، فيقبلون كل ما قيل ويصدقون في معظم الأحوال ما هو حقيق بالتكذيب والإعراض.
ومن هذه الآراء الخاطفة آراء بعض الناقدين المحدثين في أدب الصحافة أو فيما يكتبه الأدباء في الصحف والمجلات. فعند هؤلاء الناقدين المحدثين أن الأديب لا ينبغي أن يكتب للصحف والمجلات، وأنه لا يكتب فيها شيئا يستحق أن يعيش إلى غير الأجل الموقوت الذي يقدر لأخبار الصحافة وحوادث اليوم أو الشهر أو العام على ابعد الآجال.
وفي هذا الرأي آفة الآراء الخاطفة جمعاء.
فهو صحيح وغير صحيح، أو هو لا يقبل كله ولا يرفض كله، ولكنه يروج بصوابه وخطئه عند من (يخطفون) الآراء ويقابلون عجلة التفكير بعجلة الإصغاء.
فهذا الرأي صحيح إذا كانت كلمة (الكتابة) تشمل التفكير والتجربة والدراسة والمراجعة وتدوين الكلام على الأوراق.
فالكاتب الذي يفكر ويجرب ويدرس ويراجع في الساعة التي يدون فيها كلامه على الورق يخطئ في حق الأدب وفي حق نفسه ولا يستحق البقاء بعد طي الصحيفة التي يكتب فيها بساعات أو أيام.
ولكنه إذا كان يودع الصحيفة ثمرة التفكير الصحيح والتجربة الطويلة والدرس الدقيق والمراجعة المتوالية، فما هو الفارق بين إيداع هذه الثمرة في صفحات مجلة أو صفحات كتاب؟ وما هو وجه الخطأ في تعويد القارئ الصحفي أن يطالع الموضوعات المدروسة إلى جانب الموضوعات العابرة وأحاديث الفضول والسمر الرخيص؟
لا فارق في هذه الحالة بين أدب الكتب أدب الصحافة، ولا خطأ في اقتران الجد بالهزل لأنه خير من استئثار الهزل وحده بعقول القراء (الصحفيين).
ومن الواجب هنا أن نفرق بين تفكير وتفكير، وبين إسراع وإسراع، وبين ثمرة وثمرة.
فإذا كان الكاتب يفهم في أسبوع ما ليس يفهمه الكاتب الآخر في سنة أو بضع سنوات فليس هذا البطيء بالمزية المحمودة ولا ذلك الإسراع بالذنب المعيب.
وليست السلحفاة افضل من العصفور لأنها سلحفاة ولا العصفور أعجز من السلحفاة لأنه عصفور.
وإنما المعول على (الثمرة) لا على الزمن الذي تصل فيه هذه الثمرة إلى آكليها. فإذا وصلت إليهم في القطار السريع فليس حتما لزاما عليهم أن يردوها إلى البستان ليحملها إليهم بائع يمشي على قدميه!
كذلك لا يعاب الأديب لأنه يكتب في الموضوعات الهينة أو موضوعات الصحافة على اختلاف مواعيدها، فأما المعول على ما يقول في موضوعاتها لا عناوين تلك الموضوعات، وربما كتب بعضهم في الحروب العالمية فضاعت في قراءته اللحظات فضلا عن الساعات، وكتب بعضهم في لعب الأطفال فكانت كتابته أحق بالقراءة والحفظ من كتابة ذلك في حروب الأمم وقيام الدولات أو سقوط الدولات.
ولم نر من الأدباء المعاصرين من طرق هذا البحث فأحسن فيه كما احسن الأستاذ محمد روحي فيصل في مقاله بمجلة (الفكر) السورية حين قال: (. . . أرى مع ذلك أن الصحافي إذا استأنى في تحقيق كلمته، وجرى فيما يكتب على مهل وعناية، وحلل البواعث وتصور النتائج واحب وكره وخاصم في المثل الأعلى كان أديبا بأدق ما في الأدب من الخصائص، كما إن الأديب إذا أسرع في تركيز صوره وعرض تصويره سار إلى الصحافة وهو لا يدري).
وهذا هو الرأي السديد في موضوع الأدب والصحافة كما نراه، ولو عاد إلينا الجاحظ والأصفهاني وابن سينا وأدباء العربية الأقدمون أجمعين لرأوه مثلنا بلا خلاف في الجملة أو التفصيل، لأننا لا نحسبهم قضوا في تدوين مصنفاتهم المرسلة وقتا أطول من الوقت الذي يقضيه الصحفي اليوم في كتابة مقال، ولكنهم قضوا الوقت الطويل في الجمع والتحصيل، فهان عليهم بعد ذلك أمر التدوين والتسجيل.
وعلى ذكر الكتابة المرسلة نذكر الآراء (الخاطفة) التي تقال هذه الأيام عن السجع والترسل في بعض الموضوعات.
فقد تلقف بعضهم كلام الناقدين في نقد السجع فحسب أن السجع معيب على كل حال، وانه أسلوب قديم لا يطرقه الكتاب المحدثون ولا يوافق كتابة العصر الحديث!
وكنا قد تناولنا كاتبا منهم بالتسخيف والتفنيد في عبارات مسجوعة، فظن انه (أديب حديث) لأنه لا يسجع وأننا أناس جامدون لأننا نستخدم السجع في بعض العبارات!
ونحن نتعمد السجع أحيانا للسخرية أو للتوكيد والتقرير، ونفهم لماذا يعيبه الناقدون فنفهم انه أسلوب يطرق في هذا العصر كما يطرق في كل زمان، لان السجع لا يعاب لذاته، ولكنه يعاب لان المتقيدين به يهملون المعنى في سبيل القافية أو الفاصلة، فيعاب عليهم هذا الإهمال، ولو كان مجرد العناية بالقافية عيبا لعيب الشعر كله في اللغة العربية على التخصيص، لأنه يجمع القافية والوزن معا وينفرد الكلام المنثور بالقوافي دون الأوزان.
أما إذا اتفق السجع والمعنى فلماذا يعاب؟ بل لماذا لا يستحسن ويطلب في الكلام المنثور؟ انه زيادة فيه وليس بنقص، ومزية فيه وليس بعيب، ومطلب يراد وليس بمأخذ يجتنب، ولنا أن نتحدى من ينكره في بعض عباراتنا أن يمحوه ويرسل الكلام في موضعه، فإن لم يكن الترسل في هذه الحالة هو المخل بالمعنى فهو المحق في نقده ونحن المبطلون!
ومن هذه الآراء (الخاطفة) نقد الناقدين (الخاطفين) لوصف الناقة أو وصف الصحراء في عصرنا الحديث.
عز عليهم أن يفهموا لماذا عيب هذا على الشعراء المتقدمين فحسبوا انه منقود على الإطلاق، وإن آية التحريم قد نزلت على وصف النوق والصحراوات إلى أبد الأبيد
وليس الأمر كذاك
فإنما يعاب وصف الناقة على المحاكاة كما تعاب المحاكاة في وصف الطيارة من احدث طراز، وكما تعاب المحاكاة في وصف القنبلة الذرية، وكل مخترع يأتي بعد القنبلة الذرية، ولو أتى بعدها بعدة قرون.
والجبال أقدم من الناقة، فهل يحرم وصفها على الشعراء والكتاب؟ والبحار أقدم من الجبال، فهل يحرم وصفها على الشعراء والكتاب؟ والكواكب والشموس أقدم من الجبال ومن البحار ومن الأرض نفسها، فهل يحرم وصفها على الشعراء والكتاب؟
والعجب أن تخفى هذه الحقيقة البينة على أحد ممن يفقهون الشعر أو لا يفقهونه! فكيف خفيت على أولئك النقاد؟
ما نخالها خفيت عليهم ألا انهم حسبوا أن الناقة (أداة مواصلات)، ووصفها الشعراء الأقدمون لأنها أداة مواصلات. فلا يحسن بالشعراء المحدثين أن يتركوا أدوات مواصلاتهم ليصفوا النوق في الصحراء.
والناقة ليست بأداة مواصلات وكفى، إلا إذا كان راكبها جمّالا وكفى.
ولكنها حيوان وراكبها إنسان، وشأن الحيوان والإنسان باق في الشعر وفي الإحساس والتعبير عن الإحساس إلى آخر الزمان.
وهي بهذه المثابة أحدث من طيارة اليوم وطيارة القرن الثلاثين وما بعد القرن الثلاثين.
وكذلك الصحراء وأهل الصحراء، وكذلك كل بقعة من بقاع الأرض وكل مطلع من مطالع السماء.
فالشاعر الذي تروعه الصحراء ولا ينظم فيها أعرق في المحاكاة والتقليد من الشعراء المتقدمين، والأديب الذي يحسب أن الطيارة قد نسخت الناقة والجواد وسائر المطايا الحية لا يحس الحياة ولا الأحياء.
وهذه تعقيبات تقال، ولا بد أن تقال وتعاد على تلك الآراء الخاطفة التي تروج بين خطاف الآراء والمذاهب في هذه الآونة، ولكنها ليست بالتعقيبات الخاطفة كما يرى القراء.
عباس محمود العقاد
القَِيم. . .
للأستاذ عبد المنعم خلاف
من ذا الذي يستطيع أن يرد على الناس إيمانهم (بالقيم) العظيمة التي تعمر الوجود؛ وكانت تعمر القلوب إلى ما قبل هذا العصر المادي، عصر زوال الحدود وكثير من الفروق القديمة بين الأشياء والأمور؟ إنها رسالة المخلصين للحياة لرد الإيمان بالحياة نفسها إلى قلوب أوشكت أن تفقد إحساسها بالحياة. . .
إن الكون العظيم قائم على نِسَبٍ ثابتة، وحدود واضحة بين الجمال والقبح، والصحة والفساد، والنظام والفوضى، وكانت عقول الناس وطباعهم متأثرة بما في طبيعة الكون من هذه النسب والحدود. لا تحاول طمسها بفلسفتها، ولا تغييرها بمقدرتها العلمية؛ لان الكون المادي ظل في قوالبه القديمة وحدوده الجامدة، لا يستطيع الناس الخلط بينها إلى أن أتى هذا العصر الذي زالت فيه الكثير من الحدود والمسافات بين الأشياء والأمكنة فزالت الحدود كذلك بين الخير والشر والجمال والقبح أو خيل للناس أنها زالت، واتسع مدى الخلط والتأويل، لأن رجال الأخلاق لم يسايروا المنطق العصري فيجعلوا الحكم النفسي على (قيم) الأمور متمشيا مع الفهم العلمي الجديد لها. وهذا كله نتيجة لتخلف الروح تخلفا بعيدا عن سيرة الحياة المادية وقد صار الناس لا يتذوقون الأشياء المادية تذوقا روحيا يضفي عليها ظلال التأويل، ويخلع عليها لونا من حياة القلوب نفسها فيخرجها في هالة روحية وطاقة نفسية.
خذ أمثلة: الانتقال السريع بالطيران، والاتصال الخاطف باللاسلكي، والمقدرة الساحقة بالكهرباء والفولاذ والقوى الذرية. . إنها أعمال واقعية الآن، وكانت إلى ما قبيل الربع الأول من هذا القرن أحلاما إنسانية خالدة لا تقترب من خيال الناس إلا حيث يدور حديث الآلهة والكائنات القادرة التي تتصل بالآلهة. . . والتي لا سدود ولا قيود في عالمها.
والآن بعد أن صارت هذه الأعمال من أعمال الإنسان ابن العجز القديم، صار يفعلها وهو في ذهول عن (قيمة) ما يفعل، كأنها لم تكن يوما ما أحلاما عن عالم الآلهة! وإني اعتقد أن أزمات الحياة الآن ناشئة عن هذا الذهول الشنيع الناشئ من إهمال الوعاظ والأخلاقيين والمربين أن يحملوا هذه المقدرة الإنسانية الأخيرة مجالا عظيما من مجالات الوعظ
والإرشاد لأيقاظ الإنسان أولا إلى (قيمة) ما يفعله الآن.
ونحن إذا أفلحنا في أن نجعل الفرد الإنساني يتذوق هذه الأعمال المادية اليومية التي يفعلها تذوقا روحيا يجعله يتلفت بالفكر والقلب إلى قيمتها، نفلح لا شك في أن نعود به إلى رؤية (القيم) العظيمة الخالدة التي تعمر الوجود، وكانت تعمر القلوب أيام العجز قبل التسلط المادي الأخير.
وبديهي أن الطفل الناشئ في هذا العصر بين القطارات والطائرات والبرقيات وعالم الكهرباء ينشأ وهو يرى هذه الأشياء كأنها أشياء طبيعية لا تسترعي انتباهه، ولا تثير اهتمامه، لأنه ألفها من منذ نشأته؛ فيمر عليها مخدرا بالألفة، ولا يعرف لها قيمة تجعله يلتفت إلى (الإنسانية) التفاته خاصة يدرك بها تفردها وامتيازها.
ومن هنا ينشأ الذهول عن (القيم) الثابتة التي في الوجود؛ كالحق، والخير، والجمال، والمروءة، والإيمان، وغير أولئك من معايير الحياة القديمة التي كانت تسجد على أقدامها قلوب الناس أيام العجز.
وما أدري: لعل هذا الكائن الإنساني سيأتي عليه عصر سيشعر فيه بقدرة فائقة، ولعله حينئذ يستحي كما يستحي الخلائق العقلاء الكاملون أن يعتدوا على (قيم) الحق والخير. لان حياة الإنسان القادر لا تستقيم ولا تستمر إن لم يقمها على الحق والخير، والحق والخير هما أساس هذا الوجود الذي نعيش فيه، ولا يعمى عنهما وعن أخواتهما كائن يخلف الله في الأرض تلك الخلافة الواسعة.
والحياة الفردية والحياة الاجتماعية قد اثر فيهما فقد (القيم) الآن تأثيرا خطيرا هو الذي يجعلهما على قلق واضطراب وتقطع أمر. فلست ترى الفرد الذي يستحي من نفسه إذا فعل القبيح أو الضار حينما يخلو بتلك النفس اللوامة؛ لأنه صار يرى الأعمال بدون (قيمتها)، وصارت الفلسفات الأبيقورية والميكيافللية تمهد له وتبرر عمله، وتسعفه بالأعذار الكاذبة الخادعة، فلا يسمع لضميره صوتا ينكر عليه، لأنه فقد الحساسية بالقيمة الخلقية للأعمال، وأسعفته الحريات التي صارت شعار العصر، واختلطت فيها حرية الفكر والرأي بحرية الطباع، وحرية الطباع معناها الانطلاق وراء البدوات والنزوات، والبدوات والنزوات هي امتداد حياة الطفولة التي لا تدرك (قيم) الأشياء، وامتداد طيشها الذي لا
يحسب حساب عواقب الأعمال والأقوال.
ولست ترى كذلك الآن الدولة التي تحترم العهد والكلمة والشرف لان فقد (القيم) قد انتقل إلى المجال الدولي كذلك كنتيجة طبيعية للحياة الفردية الحالية. وهي حالة بالغة الخطورة إن لم يتداركها المربون والمفكرون بالسعي المتواصل لرد (القيم) إلى مكانها من القلوب والأشياء، وخلع القداسة على كل حرمات الحياة، وإحاطة النظم والقوانين والعقائد السامية بهالة من الاحترام والاعتبار؛ حتى تحد من الفجور الذي يصحب القدرة المالية الفائقة، وتكفكف من غلواء الغرور الذي تبعثه السيطرة على القوى. ذلك الغرور الذي جعل الولايات المتحدة الأمريكية توشك أن تتنكر لرسالتها الإنسانية، وتغفل عن تاريخ أبطالها العالميين حين اهتدت إلى سر القنبلة الذرية الذي جعل لها المقام الأول في التسلح والمقدرة على البطش. فهي الآن تسير في سياستها العالمية تحت تأثير غرورها بأنها حائزة أسرار ذلك الطارق العنيف الذي جعل اليابان تركع على قدميها اثر ضربتين اثنتين من ذلك الطارق.
فقيمة رسالتها الإنسانية قد أثر فيها زيادة مقدرتها المادية، وقوتها المحاربة، لأنها خطت خطوة واسعة في العلم لم يصحبها خطوة موازية في الروح التي تخلع القيم على الأشياء، وان رد القيمة الخلقية للأعمال والأشياء رسالة تحتاج إلى معجزات من الجهاد الموصول والإخلاص الإنساني والاستمداد من رب الحياة الذي جعل في الإنسانية مرونة تجعلها تدرك رشد أمرها وتكيف حياتها حسب مصلحتها، وتخرج من الأهوال وفيها بقايا حياة تسمح بتجديد شعلتها، وامتداد وجودها في كل الظروف والأحوال.
وأعظم أسلحة الجهاد في هذا السبيل هو التفاؤل والتأميل، وعدم اليأس من روح الله؛ مع اليقين الثابت بأنه ما خلقنا إلا للخير ولو بدا في ثياب الشر لدى أنظارنا القصيرة.
عبد المنعم خلاف
هَْزلٌ. . .!
للأستاذ محمود محمد شاكر
يخيل إلى أن بين قلمي والليل صبابة أو هوى قديما. فطالما رأيتني اعقد الرأي والعزم نهارا على شئ اجعل الكتابة له قيدا إذا جنّ الليل، فما أكاد احمل القلم وابدأ حتى أرى القلم ينقض عليّ رأيي وعزمي ويمضي إلى حيث شاء كما شاء، فما يبقى من آية النهار المبصرة شيئا إلا طمسه أو إزالة أو نكّر من معارفه. وما أظنّ إلا أن كل كاتب قد ابتلى من قلمه بمثل الذي ابتليت به أو بشيء يقاربه. ومن اعسر شئ ألقاه من هذا القلم ربما بدأت الكتابة، فإذا هو مطواع حثيث ماض لا يتوقف، وإذا كلمة مرسلة إليه ليقيدها، فإذا هو كالفرس الحرون قد ركب رأسه وأبى اباء، فلا أزال أترفق به واستحثه وأديره بين أناملي ليلين ما استعصى من طباعه، ولكنه يأبى إلا لجاجة وعنادا، ثم ينزع إلى وجه غير الذي أردت، وإذا أنا مضطر أن أعود من حيث بدأ هو لا من حيث أردت أنا أن ابدأ، وعندئذ يمضى على هواه وعلى ما خيّلت. وقد عرفت ذلك من عاداته قديما، فما يكاد يفعل ذلك حتى أثوب به إلى ورقة أخرى فإبداء الكتابة من حيث أراد، وأمري لله.
أفتراني أخطئ إذا أنا زعمت إن لقلم الكاتب شخصية مستقلة بل منفصلة تكاد أحيانا تغلب حامله على رأيه وعلى تقديره وعلى عزائمه؟ أم الإنسان المفكر صاحب العقل شئ آخر غير الإنسان الكاتب حامل القلم؟ فهو حين يفكر يعطي أفكاره من الحرية والسعة والحماسة ما يجعلها اقدر على التصرف في وجوده الرأي وشعابه ونواحيه، فإذا حمل القلم ليملي عليه بعض أفكاره، استقل قلمه بالفكرة بعد الفكرة يزنها ويقدرها على قدر عقله هو لا على عقل حامله، فربما عرض له أن ينبذ منها أو ينتقَّصها أو يتجافى عن طريقها فيسد عليها المسالك ويضرب عليها بالأسداد، ثم يشرع إلى وجه غير الذي يراد له؟ أم الإنسان إذا فكر ثم أراد أن يكتب وحمل القلم صار هو نفسه شخصا أخر غير الإنسان المفكر بغير قلم محمول؟ كل ذلك ممكن، ولكنه على كل حال متعبة وشقاء لحامل القلم ما بعده شقاء ولا تعب.
وأعرف رجلا من أصدقائي الكتاب، إذا حمل القلم وكتب كلمات ألقى قلمه ضجرا يائسا متململا من عسر المدخل الذي دخل به على ما أراد، فإذا عاد القلم إلى جماحه وتعذره، ولا يزال كذلك مرة بعد مرة حتى يرى قلمه قد رضى وأطاع ومضى إلى أخر حرف في المقالة
غير متوقف ولا متلعثم، وقد قال لي: انه ربما مضت الأيام على ذلك الحِران، مع انه يعلم مستيقنا إن الفكرة كانت قد اختمرت واستوت وتهيأت له من قبل أن يحمل القلم بأيام، وانه كان يظن انه لن يحمل قلمه حتى يراه قد انساب انسيابا لا يعوقه شئ، فإذا فرغ من كتابة ما أراد لم يجد انه زاد قليلا ولا كثيرا عما كان فكر فيه وعزم على كتابته. فأي سر هذا الذي ينطوي عليه القلم حتى يكون هو المتصرف الذي لا يرد لما أراده أمر؟ قد تقول: انه الحالة النفسية التي يكون عليها الكاتب؛ وقد تقول: إنه الجو الذي تعيش فيه الكلمات التي ينبغي استنفارها من مكامنها؛ وقد تقول أشياء كثيرة من هذا وأمثاله، ولكن يبقى انك لا تكاد تميز بعد الكتابة شيئا من الاختلاف عما كنت قد فكرت فيه وأدرته في نفسك وعرفت انه قد أطاع لك، فمن أين جاء هذا التوقف العجيب الذي تعتاده بعض الأقلام؟!
وأنا قد جربت نفسي، فرأيتني إذا أردت أن اكتب أحيانا شعرا يدور في قلبي ويلح على خاطري، فأمسكت أي الأقلام وقعت عليه يدي، فإذا هو عصيٌّ عنيد لا تلين له سنٌّ - أو قناة على ما يقولون - فإذا ألقيته وحملت القلم الذي اعتدت زمانا أن اكتب به الشعر، أو الذي اعتاد هو أن يكتب لي الشعر، انطلق على سجيته طيعا رفيقا سهل المقادة حسن التهدي إلى قبله الشعر. فاحب الآراء إليّ أن اجعل للقلم شخصية منفصلة تعين الكاتب أو تعانده، فذلك أشبه بالسلطان العريض الذي فرضته الأقلام على الحياة، والذي لولاه لعاش الإنسان ومات وكأنه لم يوجد قط.
كنت أردت أن اكتب شيئا عن المتنبي وعن حكمته وبصره الحياة وبالناس وبما يعتلج في القلوب على اختلافها، وذلك لحديث جرى بيني وبين أحد ضيوف مصر من أهل العراق. وأردت أن أقارن بين ما يسمونه شعر الحكمة، وبين حكمة المتنبي في شعره، وأين وقع منه سائر الشعراء؛ فما كدت ابدأ حتى عرضت لي أبيات المتنبي التي يقول فيها:
إنما انفسُ الأنيس سباعٌ ... يتفارسنَ جهرةً واغتيالا
من أطاق التماس شئٍ غلابًا ... واغتصابًا لم يلتمسه سؤالا
كل غادٍ لحاجةٍ يتمنى ... أن يكون الغضنفَر الرئبالا
وذكرت عندئذ ذلك البيت الذي أحيته أم كلثوم حين غنت في شعر شوقي:
وما نيل المطالب بالتمني ... ولكن تؤخذ الدنيا غِلابا
وما استعصى على قومٍ منالٌ ... إذا الإقدام كان لهم ركابا
وأردت أن أعرض للفرق بين القولين، وبين العبارتين، وبين القوتين، وبين البيانين. فأي دقة وأي هداية كانت لهذا الرجل الفذ الذي لو احتلت على بعض ألفاظه أن تجد لها بديلا في كلامه لأفسدت معنى البيت وقوته وعبارته وبيانه! فخذ مثلا لفظ (الأنيس)، وتخير ما شئت من حروف اللغة وضعه حيث وضع المتنبي لفظه، وأقرا وانظر وتدبر، هل يليق أو يسوغ أو يلين أو يستقر في مكانه من البيت؟ ضع مكانه (الإنس) أو (البشر) أو (الناس) أو (الأنام) أو ما شئت، سواء استقام الوزن أو لم يستقم، تجد الفرق بين الاختيارين عظيما واسعا. فهو قد اختار اللفظ والبناء الذي يدل دلالة على المؤانسة والرقة والتلطف وإظهار المودة والظرف وحلاوة الشمائل ولين الطباع، ليظهر لك أنها تخفي تحت هذا كله طباعا وحشية ضارية مترفقة حينا وباغية أحيانا فمهد للصورة التي أرادها باللفظ الذي لا يستغني عنه في دقة الصورة وحسن بيانها. فأين هذا من ضعف شوقي الذي لم يزد على أن جمع كلمات رص بعضها إلى بعض لا حاصل لها ولا خير فيها. وما قيمة ذكر الركاب، مع الإقدام والاستعصاء والمنال؟ وأما البيت الأول (وما نيل المطالب)، فهو كلام عامي دائر على الألسنة، ولا فضل فيه، بل هو أشبه بتقرير ضعيف عن معنى ليس بشيء.
وعندئذ عرض لي أنا أن هذا الفعل من شوقي هزل للمعاني، وهزل في طِلابَها، وهزل في أدراكها على وجهها. وإذا هذا القلم يسألني - أو يأبى ألا أن يذكرني - بان الهزل الذي كان فيه شوقي خير من كل هذا الهزل الذي أصبحنا وأمسينا نعيش فيه. فالدنيا تجد من حولنا ونحن نهزل، ولا نكاد نجد من كبار رجالنا أحدا قد نهض به جَدُّه وجِدُّه في ناحية إلا وقد سقط به هزله في ناحية أخرى. وان اشد البلاء من مثل هذا الرجل أن يلبس عليه حتى يظن أن هذا الهزل هو أجد الجد، لأنه ظن انه ما بلغ إلا بجدٍّ كان فيه طبيعة مغروزة فظن حتى صار ظنه حقا عنده.
ولسنا نحب أن نطعن على الرجال بالحق فضلا عن الباطل، ولكن بلادنا في كل مكان من مصر إلى الشام إلى لبنان إلى فلسطين إلى العراق إلى بلاد الهند إلى أند ونسيا إلى الجزائر وتونس ومراكش؛ قد أحست شعوبها أن ساعة الجد قد آذنت ودنت، وأنها ساعة إذا أفلتت فلن تعود إلا بلاء وعناء وشقاء. ومع ذلك فالرجال والزعماء وأصحاب الرأي أيضا،
وهو اشد البلاء، قد ركَّبوا في رؤوسهم أذنا من طين وأذنا من عجين - كما يقول المثل العامي - فما يسمعون حسيس النار التي تشتعل في صدور أبناء هذا الشرق ألا كحشرجة الميت، فهم يعالجون أمورنا على صورة من اليأس والملل، كأنما يرجون الظفر بأي شئ كان، ماداموا يحسبون انهم إذا رفعوا لأعين الناس هذا الذي ظفروا به، وقالوا لهم لقد ظفرنا لكم بخير ما ترجون، صدّقهم الناس وصفقوا لهم ومشوا في ركاب مجدهم، وجأروا إلى الله بالشكر على ما انعم على أيديهم. فهم ليسوا طلاب حق ضائع بل طلاب مجد كاذب، يظنون انهم يختمون به أعمالهم الصالحات.
فأي هزل كهزل رجال الهند مثلا، وهم الذين عركوا ساسة الإنجليز مائة وخمسين عاما أو تزيد، ولقوا من خداعهم وكذبهم وتغريرهم وقسوتهم وشناعة أحقادهم مالا ينسى مواجعه ألا غِرٌّ غافل؟ وإذا الذين كانوا بالأمس نار الثورة وضرامها قد رضوا أن يستمتعوا بالحكم ويصيروا وزراء في شعب مستعبد تدوسه أقدام الغاصبين، وهو لا يزال يسمع منهم أن الهند جزء لا يتجزأ من هذه الأمبراطورية التي لا تغيب الشمس عن أملاكها - فأي هزل اسخف وابعد في الغفلة والسذاجة وسوء التقدير من هذا الحكم؟ وفيم يدلس هؤلاء على إخوانهم الذين لا يعرفون كما يعرفون من خبايا النيات البريطانية التي تدس لهم السم في الدسم؟ أو لم تكفهم العبرة التي لا تزال أختهم مصر ترفل في أغلالها منذ سنة ١٩٢٤ إلى يوم الناس هذا، حين قبل رجال الثورة إن يكونوا للناس حكاما تحت ظلال الغصب والاحتلال؟
وأي هزل اشد على النفس الشاعرة مرارة وغضاضة من رجال قاموا من غفلتم ومنامهم يسمعون الشعب كله ينادي (الجلاء ووحدة وادي النيل)، أي ينادي بالحق الطبيعي الذي لا يحتاج إلى تفسير ولا بيان ولا شروط، والذي ظلت مصر الصابرة تهمس به أحيانا وتصرخ به أحيانا أخرى منذ سنة ١٨٨٢، وإذا هم يطالبون بالذي يطالب به الشعب، ولكنهم لا يلبثون ألا قليلا حتى يرضوا لأنفسهم أن يدخلوا من باب المفاوضة مع البريطانيين، فلما دخلوا داروا فيها كما تدور بهم، وهم كانوا أولى الناس بان يعرفوا بعد طول التجربة ما عرفه الشاب مصطفى كامل إذ قال لهم: (لا مفاوضة إلا بعد الجلاء)، لأنه أدرك إن المفاوضة معناها أن ينزل الضعيف عن أكثر حقه للقوى الطائش الباغي؛ فما
ظنك به وهو ليس بقوي طائش باغ وحسب، بل أيضًا منصور مظفر قد خرج من الحرب وهو يظن أن الدنيا له، وانه وان كان ضعيفا بين الأقوياء، إلا انه هو الجبار العظيم بين الضعفاء؟ وانه سوف ينال من الأقوياء والضعفاء بحيلته وسياسته ما لا ينال بالعنف، فلذلك آثر طريق المفاوضة، واتخذ أعوانه لينيموا الشعب إليها حتى يهدأ ويسكن ويظن انه بالغ ما يريد؛ لان الدنيا تغيرت، ولان العالم في حاجة إلى نظام جديد ليس بينه وبين القديم شبه. وظلت المفاوضات اشهرا وهي تسير فينا على عكازتين كأنها هي الأخرى من ذوي العاهات الذين خلفتهم الحرب عرجا وظلَّعا أو شرا من ذلك. فأي هزل هذا؟
أي هزل هذا الذي يؤمن به رجال يخالهم الناس من أصحاب العقل والحكمة وسداد الرأي في المعضلات؟ وماذا فعلوا منذ بدءوا إلا إن قدم الإنجليز مشروعا وقدموا مشروعا؟ ولا يزالون على ذلك إلى يومنا هذا. فهم إنما يتقارضون كلاما لا يغنى عنهم ولا عن مصر. وفيم يتفاوضون؟ ألا أن الحق بيّن والغصب بيّن، فقولوا لأصحابكم الذين تفاوضون إن مصر لا تريد إلا تحقيق هذه الكلمات: (الجلاء ووحدة وادي النيل). إننا نريد مصرنا وسوداننا، إننا لا نريد منكم إلا أن تدعونا وشأننا، اخرجوا من بلادنا، فارقونا. قولوا ذلك وعلموا الشعوب بأيمانكم وإصراركم أن تكون اشد إصرارا وأيمانا وأوفى شجاعة واقدر صبرا، وإلا سوف يأتي يوم يجدُّ فيه الشعب جدَّه، فإذا الذي ظننتم انه مجد لكم هو ابغض شئ إلى الشعب، واعلموا انه لا مجد إلا بفعال، والهزل مخبثة للفعال، فجدوا إذن وعودوا إلى الإنجليز من حيث بدءوا بكم.
إن هذا الذي يحدث في الهند وفي مصر حسرة للنفوس تطوي تحتها أسوا مغبة، فهل من رجال ينقذون بلادهم من شر هذه الموبقة المستطيرة؟ إن الحكام والمفاوضين طلاب المجد لن يذوقوا لذة المجد حتى يكون الشعب هو الذي يذوق لهم طعمه، فإذا إستكرهه، فلا تخدعنهم الحلاوة التي يجدونها في ألسنتهم، فإنها مرارة الدهر وذل الأبد. ورحم الله المتنبي:
من أطاق التماس شئ غلابا ... واغتصابا لم يلتمسه سؤالا
فعلام المفاوضة، وفيم السعي إلى الحكم؟
محمود محمد شاكر
من أحاديث الإذاعة:
عيدي الذي فقدته
للأستاذ علي الطنطاوي
يا آنسين بالعيد، يا فرحين به، هل تسمعون حديث رجل أضاع عيده، وقد كانت له أعياد، أم يؤذيكم طيف الشجى إذ يمر بأحلام أفراحكم الضاحكة؟ إذا كنتم تصغون إلى حديثي فلكم شكري، وان انتم أعرضتم عني فما يضرّني إعراضكم، وان من نعم (المذياع) انه لا يدري المتكلم فيه من ينصت له، ومن يَشغب عليه، ولا يسمع مدحا ولا قدحا، وما يرى إلا (العلبة) يكلمها، وما ترد علبة متكلم جوابا. . .
ولا تقولوا إذا سمعتم حديثي. هذا رجل لا يتكلم ألا عن نفسه. فكذلكم الأدباء كلهم؛ لا يتكلمون ألا عن أنفسهم، ولكنهم إذ يصفون أحلامها وآلامها يصفون أحلام الناس كلهم وآلامهم، فهم تراجمة العواطف، وألسنة القلوب، وصدى الخواطر، حتى ليقول القارئ إذ تمرّ به آثارهم: ما هذا؟ أن في هذا التعبير عما أحس به؛ انه وصف لي أنا وحدي. . . وما هو له وحده؛ انه وصف لكل نفس بشرية. . .
إلا ما اعظم فضل الأدباء على الناس! ولكن الناس لا يشكرون. . .
يا سادة: انه كان لي في حياتي عيد واحد، ولكن طمس القدم صورته في نفسي فلا أرى منها إلا ملامح. لقد وجدت عيدي في (صُرْماية حمراء) أصبحت يوما فلقيتها إلى جانب الفراش، وكنا نبسط الفرش، وننام على الأرض؛ لم تكن قد انتشرت هذه الأسرّة وعمت، لم تكن إلا للأكابر، ولقيت معها (قمبازا) من (الألاجة) له خطوط حمر على أديم اخضر كأنه حقل قد نبتت فيه سطور من شقائق النعمان، وعقالا (مقصبًا) كأنما قد نسج بخيوط الذهب، يبرق كأنه تاج ملك جديد. وعباءة رقيقة فيها مناطق حمر، وأخر بيض، وحواش من القصب اللماع؛ لها طُرَر مختلفات الألوان. . . تخطف ببريقها النظر.
فلم اصدق أن كل ذلك لي أنا، وسالت متحققا. فقالوا: انه لك، انه لباس العيد. قلت: وما العيد؟ قالوا: العيد. ألا تعرف العيد؟ فلم اعرفه، ولكني قنعت بما وجدت من نعمائه وتخيلته ضيفا جميلا نزل البلد. . .
وذهبنا نبصر العيد، ومشينا في الطرقات، وإذا الوجوه باسمات الثغور، منبسطات القسمات
فكان أصحابها قد لبسوا مع الثياب البراقة الزاهية حلة من اللطف والظرف، ولم نر نحن الصغار من يزجرنا ذلك اليوم عن حماقة نأتيها، أو ذنب نذنبه، بل وجدت كل من أُسلّم عليه من أقربائي وأصحاب أبي يعطيني نقودا (نحاسات) صفرا لامعات كالدنانير، و(متاليك) جددا، ولم تكن قد عرفت هذه القروش الورقية القذرة الممزقة التي يأنف المرء من مسّها، فاجتمع لدي مبلغ من المال، هو بالنسبة إلى طفل مثلي ثروة كثروة رجال (الشركة الخماسية) في دمشق، ولكني أخذته حلالا بطيب نفس، واخذوا هم ما أخذوه حراما انتزعوه من فم الأرملة واليتيم؛ فكان بردا على قلوبهم وسلاما في لهب هذه الحرب، ولكنه سيكون من بعد نارا آكله في أكبادهم، وسمَّا هاريا في أمعائهم، وغصة خانقة في حلوقهم، ولعنة متسلسلة في ذراريهم، وجحيما متسعرا يوم المآب. . . فارتقبوا - أثرياء الحرب - أنا معكم من المرتقبين!
وكانت دارنا في (العُقَيبة) فكان أول ما لقيت من العيد (جامع التوبة)؛ هذا الجامع المأنوس الذي يملا جوّه دائما خشوع وأنس، ولم اكن ادري يومئذ ما الخشوع وما أنس الروح، ولكني أحسست فيه فرحة شاملة ملأت نفسي، وذهبنا إلى (الأموي)، وكان صوت التكبير ينبعث منه قويا مجلجلا، كأنه هدير (بردى) عند شلال (التكية) فشعرت بحال لم أعهدها في نفسي من قبل ولم اعلم ما هي؛ شعرت بالحماسة التي تغلى منها دماء المسلم حينما يسمع هذا النشيد السماوي الذي لم تسمع أذنا الأرض نشيدا بشريا أروع منه روعة أو اشد أو أقوى؛ هذا النشيد الذي علمت بعد إن أجدادنا كانوا يهدرون به في أشداقهم فتتداعى أمامهم الحصون، وتساقط الأسوار، وتفتح لهم به أبواب المجد حتى فتحوا به الدنيا، هذا النشيد الذي كان من بشائر الرجاء أن اتخذه (الأخوان المسلمون في مصر) شعارا لهم ليصلوا به ما كان انقطع من قلادة أمجادنا التي طوقنا بها عنق الزمان، ولينشروه مرة ثانية في آفاق الأرض فتردده معهم الجبال والأودية. والمدن والقرى: الله أكبر، الله وأكبر، لا اله إلا الله - الله أكبر، الله أكبر، ولله الحمد!
ودخلت فوجدت في المسجد متعة لم أجد مثلها في لهو كنت أتخذه، أو ما كنت اسر به، وجدت - ولم أكن ادري - متعة الدين والدنيا إذا اجتمعنا: الكثرة والألفة والثياب البراقة والنظافة والنظام، والتقى والإخلاص، والغنى السمح الشاكر والفقر المتجمل الصابر،