مجلة الرسالة

أحمد حسن الزيات

العدد ٧٤٩ - بتاريخ: ١٠ - ١١ - ١٩٤٧

حرية الرأي وتبعة الرأي

للأستاذ عباس محمود العقاد

حرية الرأي مكفولة لكل إنسان.

ولكن لا حرية بغير تبعة. فكل ذي رأي مسئول وحدة عن رأيه، وعليه وحده أن يحمل جميع تبعاته، وليس له أن يلقى هذه التبعات على غيره. لأن حريته تنتهي عند انتهاء التبعة التي يحملها باختياره. . . فلا اختيار له في حريات الآخرين.

وذلك عن الحد الفاصل بين الرأي الذي يسأل عنه الباحث أو الكاتب وحده، وبين الرأي الذي يشرط فيه غيره.

فمن حقه بلا نراع أن ما يشاء في حدود القانون ولكن ليس من حقه أن يحمل غيره على تزكية رأيه وترويجه أو الأذن بأجازته ونشره، ولا سيما إذ يكون ذلك (الغير) هيئة رسمية مفروضة بقوة الدولة على جميع أبناء الأمة، كالجامعة المصرية وما جرى مجراها.

فالجامعة المصرية جامعة حكومة، ومعنى أنها جامعة حكومة أن إلزامها لطلابها هو إلزام يقوم به القانون، وتحميه الدولة، وليس فيه للطالب أو لولى أمره خيار كالذي يملكه الطلاب وأولياء الأمور في الجامعات الأهلية. فهم لا يملكون أن ينتقلوا منها إلى غيرها إذا لم توافقهم دروسها، وليس في وسعهم أن يستغنوا عن شهاداتها وإجازاتها، لأن مستقبلهم في الوظائف أو المزاولات العلمية مرتبط بها. فليس لأحد أن يطلب من هذه الجامعة أن تجيز دروسًا تحتاج إلى احتمال تبعة، وليس له أن يلقى عليها تبعاته وينتظر منها أن تقرها وتزكيها، وهم يزعم أنه حر فيما يصنع، وأنها هي المقيدة أمامه فلا حرية لها في رفض هذا الصنيع من شاء أن يقدر حريته فليقدر تبعته قبل تقديره لحريته. ومن تقدير التبعة أن يفهم ما يجوز له عرضه للإقرار والإجازة، وما ينفرد به أو يشرك فيه سواه. فإن لم يفهم ذلك فليس هو بأهل لتقدير الحريات ولا لتقدير التبعات.

وقد سبقتنا إلى النظام الجامعي أمم كثيرة، وسبقتنا إلى حرية الرأي أمم كثيرة، وترجع تقاليد الجامعات في بعض هذه الأمم إلى مئات السنين، وكلها تدين بهذا المبدأ فيما يعرض عليها من الرسائل للإجازة والاقرار، ولم يقل أحد أنها تصادر حرية الآراء، أو تحجر على مباحث المفكرين.

فلم نسمع قط أن أحدًا تقدم إلى جامعة السوربون ببحث في تدوين الأناجيل هل هي من كتابة الرسل أو كتابة أناس آخرين مجهولين أو معلومين.

والجامعات الإنجليزية تدرس تواريخ الأديان وتدرس المقابلة بينها، فلم نسمع قط أن دراستها هذه أجازت لصاحب رأى أن يطلب منها إقرار قول من الأقوال، يخالف ما تلتزمه أمام جميع المتعلمين كذلك تدرس الجامعات الإنجليزية، كما تدرس الجامعات الفرنسية، علومًا شتى في نظم الدول، وقواعد الدساتير. فلم نسمع قط أن طالبًا فرنسيًا عرض على جامعة فرنسية بحثًا في إنكار النظام الجمهوري. وتفضيل النظام الملكي عليه، ولا أن طالبًا إنجليزيًا عرض على جامعة إنجليزية بحثًا في ترجيح النظام الجمهوري على نظام الدولة الملكية. لأن المسألة ليست مسألة حرية وكفى، بل هي مسألة حرية مقرونة بتعبه. فينبغي التفرقة بين ما تكتبه باسمك على تبعة نفسك، وبين ما تكتبه ثم تلقى بتبعاته كلها أو بعضها، على مؤسسات تحميها الدولة وتلقى دروسها على جميع أبناء الأمة، وهم أحرار أيضًا فيما يقبلون وفيما يرفضون.

فلا خلاف على حرية الرأي كائنا ما كان في حدود القانون وإنما الخلاف في احتمال التبعة وتقديرها، وفي موضع التبعة وتمييزه، وليس بأهل لحرية الرأي ولا بقادر على أمانته من يفوته هذا التمييز.

وكاتب هذه السطور يحرص على حرية الرأي، ويعتقد أن الحرية الشخصية هي غاية كل تقدم وارتقاء في تاريخ بني الإنسان، وأن مقاومة الرأي إنما تكون برأي مثله، ومقابلة البرهان إنما تكون ببرهان على قياسه، وأن المصادرة بالقوة عمل لا يليق بأصحاب الآراء ولا يحسن بهم أن يهيبوا بالحكومة إلى اتخاذه، إلا أن يكون في الرأي إخلال بالآداب متفق على تحريمه.

لكننا لا نعطي حرية الرأي كل هذا الحق إلا لأننا ندين بأنه حق ينتهي عند حده ولا يجوز أن يتعداه.

فليقل من شاء ما شاء ما دام هو صاحب التبعة الوحيد في كل ما يقول:

ولكن هل هو صاحب التبعة الوحيد فيما يلقيه إلى الجامعات الرسمية لتقره باسم الدولة، واسم الأمة بأسرها من وراء الدولة؟ هنا محل التقدير والتمييز.

وليس بعالم ولا مستحق لأمانة العلم من لا يقدر ولا يميز، ولا يفرق بين ما يقرره باسمه، وما يطلب من المشرفين على التعليم في الأمة أن يقرروه.

وقلما يعنيني هنا أمة رسالة بعينها أو بحث بعينه، وإنما يعنيني توضيح الحد الفاصل في مسألة الحرية، ومسألة التبعة الفكرية، وهو حد منسىُّ على ما نرى في حسبان بعض المبتدئين، بل بعض الأدباء المعدودين.

ولو لم يكن هذا الحد محتاجًا إلى التذكير في مرحلتنا هذه من الحياة الفكرية لما رأينا رجلا كصديقنا الأستاذ توفيق الحكيم ينساه وهو ينتقد الجامعة المصرية لأنها رافضة تبعةً تلقى عليها، وليس من حقها أن تقبلها باسم الدولة، وليس من مقتضى رفضها أن تحول بين طالب من الطلاب، أو مدرس من المدرسين، وبين إعلان ما يراه بغير واسطتها إذ شاء.

على أننا نهنئ صديقنا الحكيم ولا نقصر القول كله على الأسف لنسيانه أو تناسيه.

نهنئه لأن حرية الرأي كانت رخيصة عنده يوم كان ينعى على الديمقراطية ويشيد بمآثر الدكتاتورية. فإذا عاد يغليها بعد إرتخاص فإنه بالتهنئة من هذه الناحية لجدير.

أما (التقدميون) الذين حنقوا على الجامعة المصرية لالتزامها حدود حقها وواجبها، فحسبهم من التذكير أن نطلب منهم سطرًا واحدًا يكتب في روسيا اليوم نقدًا لعقيدتهم في التفسير المادي للتاريخ، وهي بعد لم تتجاوز عندهم أن تكون رأي إنسان!. . . فكيف بما يعتقد المؤمنون به أن من عند الله، خالق كل إنسان، وخالق جميع الأكوان؟

عباس محمود العقاد

١٢ - رحلة إلى الهند

للدكتور عبد الوهاب عزام بك

عميد كلية الآداب

نظام الدين أوليا وأمير خسرو

وإلى القرب من المقبرة التي بها ضريح همايون مقبرة أخرى بها قباب منثورة أعظمها مكانة عند الناس وأجملها هندسة قبة نظام الدين أوليا.

وهو أعظم صوفية الهند في زمانه، وأكبر أوليائها حرمة عند الناس حتى اليوم؛ اسمه محمد بن أحمد بن علي البخاري، وفد أجداده من بخارى إلى الهند فاستقروا في إقليم بدايون حيث ولد هو سنة ٦٣٦هـ.

وأخذ العلوم العربية عن علاء الدين الأصولي. ثم رحل إلى دهلى فتلمذ للشيخ الملك والشيخ كمال الدين الزاهد.

وسنة ٦٥٥ لحق بالشيخ الصوفي فريد الدين كنج شكر (كنز السكر) المتوفى سنة ٦٦٤هـ فصار من مريديه المقرّبين واختاره الشيخ خليفة له سنة ٦٥٦هـ فرجع نظام الدين إلى دهلى إلى أن توفى سنة ٧٢٥هـ.

وقد ذاع صيته، وعظمت مكانته؛ فجاءه المريدون من كل صوب، واجتمع حوله العلماء والأدباء والموسيقيون، وعظمه المسلمون وغير المسلمين.

وكتب في التصوف والتفسير والحديث ونظم بالفارسية شعرًا صوفيًا، ومزاره اليوم يقصد من أرجاء الهند، ويعدّه الناس أعظم الأولياء أو من أعظمهم ويسمونه: سلطان الأولياء.

قصدنا إلى مزار نظام الدين فنزلنا في محلة تزدحم فيها القبور والمنازل، ومررنا خلال قبور تختلف مظاهرها ضخامة وصغرًا، وأبهة وحقارة ومعرفة ونكرًا وتتفق على المعنى الذي انطوت عليه؛ بل اللفظ الذي تنطق به؛ حتى جئنا حجرة عالية مصنّعة بالرخام والحديد والنحاس سقفها مستطيل مبطّن بالصوف في أشكال جميلة، والحجرة في جملتها هندسة جميلة أو شعر بليغ. هنا قبر الشاعر الكبير المعروف في الأدب الفارسي والأدب الأردي؛ الذي يعدّ أول ناظم باللغة الأردية، وهو أمير خسرو الدهاوي المتوفى سنة

٧٢٥هـ.

وكان مروري بقبر الأمير خسرو سرورًا مفاجئًا، ونعمة غير مرتقبة. فوقفت على قبره وقفة تمنيت أنها طالت وكُرْرت.

أقف بالقارئ وقفة قصيرة على تاريخ هذا الرجل الكبير قبل أن نزور نظام الدين أوليا:

هو الأمي أبو الحسن بن الأمير سيف الدين الشمسي ولد في الهند سنة ٦٥١هـ وكان أبوه تركيًا هاجر من نواحي بلخ إلى الهند أيام جنكيز خان وتزوج بنت عماد الدين أحد أعيان الدولة في دهلى، ومات وابنه خسرو في التاسعة من عمره فكفله جدّه لأمه.

وكان خسروا ذكيًا شغوفًا بالتعلم. فنشأ محبوبًا مقرْبًا عند سلاطين دهلى، وحظي برعاية سبعة سلاطين متتابعين؛ من السلطان محمد بن غياث الدين (٦٦٤هـ - ٦٨٦) إلى السلطان محمد الثاني بن تفلق (٧٢٥ - ٧٥٢هـ).

ونبغ في الشعر فنظم منظومات كثيرة منها ديوانه وسبع منظومات قصصية حاكى فيها الشاعر المعروف نظامي الكنجوي منها قصة ليلى والمجنون، وقصة خسرو وشيرين.

وقد قسّم ديوانه على سني عمره، وسمى كل قسم اسمًا يلائمه:

تحفة الصغر: وهي القصائد التي نظمها من سن ١٥ إلى ١٩.

وسط الحياة: وهي القصائد التي نظمها من سن ٢٠ إلى ٣٤.

غرّة الكمال: وهي القصائد التي نظمها من سن ٣٤ إلى ٤٣.

البقّية النقَّية: وهي مختارات من شعر الشيخوخة.

وقد ألف من الكتب والرسائل ما يقارب المائة، ويقال إن أشعاره تبلغ أربعمائة ألف بيت، والمجموع منها زهاء مائة وعشرين ألفًا جمعها السلطان الأديب بالسنقر من بني تيمور، وكان من المعجبين بالشاعر، وقد فضّل منظوماته الخمس على (خمسة نظامي)، وجرت بينه وبين الأمير التيموري ألُغ بك مناظرات كثيرة في هذا التفضيل.

وكان خسرو من مريدي الشيخ نظام الدين يبالغ في حبّه وإعظامه، ويروى أنه بينما كان خسرو في صحبة السلطان غياث الدين تفلق شاه في سفره إلى بنغالة جاء نعى شيخ فأسرع راجعًا إلى دهلى، واعتزل خدمة السلطان، وتصدّق بأمواله، وأقام على مقربة من قبر شيخه حتى مات بعد ستة أشهر، ودفن بجوار الشيخ الذي أحبه وصحبه في حياته، وزهد في

العيش بعد مماته. فكان في تجاوز القبرين لمن يعرف سيرة الرجلين قصيدة صوفية بليغة.

وزرنا ضريح نظام الدين وهو حجرة واحدة حولها سياج من الرخام الأبيض المخرّم في دقة وإتقان وعليها قبة جميلة، وعلى جدران الحجرة وعلى المقصورة من بدائع الصنع، والتحلْية ما يشغل بصر الزائر حتى في هذا المقام الجليل المهيب، ورأينا هناك حلية مهداة من نظام حيدر أباد.

ورأينا أبياتًا فارسية أرّخ فيها موت الشيخ بكلمة (شهنشاه دين) =٧٢٥.

وكذلك قرأت عند قبر أمير خسرو أبياتًا فيها تاريخ وفاته بكلمات فارسية (طوطي شكر مقال)، وكلمتين عربيتين (عديم المثل) وكلتا العبارتين يدلان على سنة ٧٢٥هـ.

ورأينا على مقربة من هذه الحجرة قبة كبيرة على قاعة واسعة يقال إن السلطان علاء الدين بناها ليدفن فيها الشيخ فأبى الشيخ أن يكون فيها قبره، واتخذها مسجدًا.

وفي جواز الشيخ قبور لأمراء الدولة التيمورية وأميراتها، عائذاتٌ بهذا الجوار الكريم. كل قبر حوله سياج من الرخام أظهرت فيه الصنعة قدرتها وإبداعها كأنما هذا الحجر كان شمعًا في يد الصانع أو عجينًا.

وشدّ ما أثر في نفسي بين هذه القبور قبر جهان آرا (زينة الدنيا) بنت السلطان شاه جهان، وقد بلغ منى بيت بالفارسية منقوش على لوح من الرخام هناك:

بغير سبزه نبو شد كسى مزاريرا ... كه قبر بوسن غريبان همين كياه بس است

لا يكسُ أحد قبرًا بغير خضرة النبات العشب ... فكسوة قبور الغرباء هذا العشب وكفى

وبعد هذا البيت باللغة العربية:

الفقيرة الفانية جهان آرا مريدة خواجكان (أي الشيخ نظام الدين) بنت شاه جهان بادشاه غازي أنار الله برهانه سنة ١٠٩٢ وما فصلنا من هذا العالم عالم الأخرى، وفي النفس ملؤها من ذكريات الدنيا أوينا إلى قاعة فاسترحنا وشربنا الشاي في ضيافة الشيخ حسن نظامي من ذرية الشيخ.

وقرأت على الجدار أشعارًا صوفية بالفارسية من مأثورات نظام الدين أوليا.

(للكلام صلة)

عبد الوهاب عزام

أسئلة!

للأستاذ علي الطنطاوي

كان حديث الناس في الأسبوع الذي مضى، وحديث الصحف. هذه الـ (أربعون ألف جنيه) التي تبرع بها البدراوي باشا وشهد عليه بها الشهود، وجاءته عليها رسائل الشكر وبرقيات التهاني، حتى إذا شبع من الثناء، وروى من المدح، وانتشى من الفخر، ونال ما كان يريده من تبرعه، ولم يبق وراءه غنم يناله، ما بقى إلا الغرم بالـ (أربعون ألف جنيه) عاد فجحد قوله، وأنكر هبته، وطعن على الشهود، وكذب الناقلين، فعاد المهنئون له يعزون، والمادحون إياه يهجونه، وانطلقت الألسنة بالوقيعة فيه، والنيل منه، وأذهب هذا القدح لذة المدح الأول، واشتاق إليه لما فقده، ولكن عزّ عليه أن يشتريه بـ (أربعين ألف جنيه)، وأن يؤديها كاملة فيكذب نفسه، ويثبت قول من شهد عليه، فاقتادها بعشرة آلاف رفعها إلى السدة الملكية، فردتها عليه، ولم تقبلها منه. وقالوا، إنه سيدعى الشعب إلى اكتتاب عام يشترك فيه الغني والفقير، يحقق به ما كان التبرع له، وهو إنشاء ويقطع الأعناق، ويودي بالأسر.

انتهيت من قراءة هذا الخير، فنشأت في نفسي أسئلة كثيرة، أحببت إذاعتها لأني أتمنى أن أجد مجيبًا عليها:

أولها: السؤال عن هذا التفاوت العجيب بين الناس الذي صار شعار الحياة المصرية، وآيتها. . . من أين جاء؟ وكيف تركه العلماء والمصلحون وأصحاب الرأي، وذوو السلطان، ينمو ويمتد حتى يصير كالدوحة العظيمة، ولم يقطعوه وهو بعد غصن طري؟ وكيف انتهت الحال إلى أن يكون في مصر نفر من المصريين دون الأجانب فرغت أيديهم من كل شيء.

وكيف امتد هذا التفاوت إلى غير المال؛ فكان في مصر نفر هم أكابر أدباء العربية، ونفرهم أئمة علماء الإسلام، ونفر هم أعلام الفلسفة والحقوق وعلوم الطبيعة، وجماهير لا تحصى، (إلا في دفاتر الإحصاء عند الحكومة)، لا تعرف من العربية ولا من الإسلام ولا من هذه العلوم شيئًا، بل هي لا تعرف القراءة ولا الكتابة، وصارت مصر بحيث لو ذهب منها مائتا رجل فقط، من عشرين مليونًا، صارت زعامة مصر الثقافية، بين الأقطار العربية، خبرًا بعد عين.

وكان في مصر، بل في القاهرة نفسها العمارة التي تشتمل على خمس عشرة طبقة، والأكواخ التي لا شباك لها ولا ماء فيها ولا مرحاض، وفيها أفخم السيارات تسير بجانب عربات الكارو، تحمل أهل القاهرة من حي إلى حي، وفيها شارع فؤاد وشارع سليمان، وفيها الزمالك وجاردن سيتي، وفيها مقابل ذلك زين العابدين والدراسة وبولاق، وفيها فندق شبرد ووراء حديقته أزقة مسدودة لا تراها الشمس، ولا يمر منها الهواء، ولا ينيرها الكهرباء، ولا تعرف الطريق إليها مصلحة التنظيم. . .

إن الناس يتفاوتون في بلدنا، وفي بلاد الناس كلها، ففيهم الغني والفقير، والعالم والجاهل، وعندنا العمارات الكبيرة، والدور الحقيرة، ولكن المسافة بين عالينا ونازلنا قصيرة متحملة فليس في دمشق كلها عمارة كالـ (ايموبليا) ولا كنصفها، أن أعلى عمارة فيها في ست طبقات. ولكن ليس في دمشق أيضًا، بيوت كبيوت مصر القديمة أو عشش الترجمان. . .

وعندنا فقراء، ولكن فقراءنا لهم ثياب نظيفة تسترهم، وأحذية تحملهم، وبيوت تكنهم، وعندنا مالكون للأرض، ولكن الناس يملكون معهم، ليسوا عبيدًا لهم، ولا إجراء عندهم، ما عندنا هذه (الإقطاعية. . .) إلا في حماة وأمثالها، وهي مناطق محدودة، وسائر الأرض مقسمة بين الناس، يملك الواحد منهم ربع الفدان فما فوقه، ولا يرى نفسه دون مالك الآلاف، ولا يذل له ولا يرى له عليه فضلا.

لذلك يعجب الشاي عندما يقدم مصر، ويرى هذا التفاوت فيها، ويسأل من أين جاء؟

وثانيهما: السؤال عن الكتاب والعلماء، لماذا لا يدعون إلى تخليص البلد من هذا الداء العياء، وتعديل كفتى الميزان وتحقيق طبيعة العرب في المساواة، ومقصد الإسلام في العدالة لا أريد المساواة المطلقة التي لا تبقى غنيًا ولا فقيرًا، فهذا ما لا يكون ولا ترضاه سنن الكون، ولا طبائع الأشياء. لا يكون إلا في أذهان الفلاسفة والشعراء، وأصحاب الأغراض من الدعاة، يشعبذون به على ألا، ويتخذونه سلما إلى غاياتهم، ووسيلة إلى أغراضهم، ولكن أريد المساواة المعقولة، التي لا ينزل بها إنسان إلى منزلة البهيمية في طعامه وشرابه ومسكنه، ولا يرتقى إنسان إلى منزلة الألوهية، يدعيها كذبًا وبهتانًا كما ادعاها فرعون من قبل، وأن يكفل لكل مصري (مهما كانت مهنته، وكان عمله) طعامه وشرابه وكسوته ومسكنه، كما يليق بالإنسان أن يأكل ويشرب ويلبس ويسكن، كما يليق

بالإنسان أن يأكل ويشرب ويلبس ويسكن، وأن لا يترك في مصر رجل واحد، يعيش كما تعيش السائمة، يأكل قريبًا من طعامها، وينام مثل منامها، في الطرقات، والحقول، وعلى الأرصفة، وفي الأكواخ؛ وأناس يطعمون كلابهم الشكولاته، وينفقون أموالهم في المراقص، ويذيبون ذهبهم في الكؤوس.

فماذا يصنع العلماء والكتاب؟

وثالثهما: السؤال. . . إذا كان يجوز لمثلى السؤال، عن الحكومة ما لها تقر هذه الحال، أولا، في كثير من قوانينها وأنظمتها، فتجعل المدارس الأولية متفاوتة الدرجات، ولا تسوق ابن المغني وابن الفقير بعصا واحدة، وتحشرهم في مدرسة واحدة، كما تفعل وزارة معارفنا في الشام؛ وما لها تعنى بالمشروعات الضخمة الكمالية، قبل إتمام الضروري، كأن القصد تنويع الحلوى للأغنياء، قبل تقديم الخبر للفقراء؟!

وما لها لا تضع، ثانيًا، القوانين التي تؤدي إلى إبطال هذا التفاوت، وإلى رفع المنخفض وخفض المرتفع، حتى تقترب الدرجتان، وتتدانى الكفتان، فتعمل بالإسلام في أخذ الزكاة من الأغنياء، وردها على الفقراء، وحينئذ تأخذ هذه الـ (أربعين ألف جنيه) قسرًا بلا رجاء ولا شكر، أو تعمل عمل الأمم الغربية، فتكثر الضرائب على الدخل وعلى المواريث وتشرف على المعامل والشركات والمصارف، ويكون لها الرأي في كل ما يمس المصلحة العامة - وهذه (اشتراكية) ليست من مبادئ الإسلام، ولكنه لا يمنعها إن دعت إليه ضرورة، والضرورات لها أحكام، وتعريف الضرورة وأحكامها، مبيّن في كتب الفقه ليس هذا موضع بيانه.

ورابعها: سؤال عقلاء مصر وقادتها، ألا تخافون أن تأتيكم هذه الحال بالشيوعية؟ ألا ترون بوادرها؟ ألا تعرفون أخطارها؟ ألا تقدرون أضرارها؟ فلماذا تلبثون نائمين ولهيب النار يقترب من منازلكم، فلا يلبث أن يشعلها عليكم، فيجعلكم فيها كالمحبوس في الجحيم؟

إن الناس لا يقبلون على الشيوعية عن معرفة بها، ولا عن حب لها، ولكن دعاتها رأوا ما هم فيه، وعلموا أنهم يتمنون أن يجدوا الخلاص منه ولو على يد الشيطان فأوهموم أن الشيوعية هي سبيل الخلاص، وأنها طريق السعادة وأنهم إن كانوا دعاتها ملكوا بها قصور الأغنياء، وحقولهم وسيارتهم، فلذلك تعصبوا لها ولا يدرون ماذا فيها، فهم منها كما قال عبد

الله بن عمر، لمن لامه على ترك مؤازرة ابن الزبير في دعوته إلى الإصلاح: أرأيت بغلات معاوية الشهب اللائي يحج عليهن؟

قال: نعم. قال: ذلك ما يريد ابن الزبير!

إنهم يئسوا منكم ومن دينكم، فأروهم أنكم معنّيون بهم، وأن دينكم لا يرضى ما هم فيه، إن الإسلام دين العدالة، دين المساواة، دين الخير، أفيرضى أن يستعبد بعض الناس بعضًا في قرن العشرين الميلادي، وقد أنكر ذلك عمر في القرن الأول الهجري؟

فلماذا لا تأتونهم بحق الإسلام، لتخلصوهم به من باطل الشيوعية؟

أما والله إذا صار هذا البلد (لا سمح الله ولن يسمح) شيوعيًا فأنتم يا أيها العقلاء، ويا قادة الرأي، المذنبون، لا العامة ولا الدهماء ولا الأغرار من الشباب!

وخامسها: سؤال المصريين جميعًا، ألم يروا هؤلاء الأجانب، أصحاب المتاجر والمعامل والمصارف لم تمتد يد منهم بقرش لرد هذا الوباء، ومساعدة المنكوبين به، ورفع البيوت التي هدمها، وإطعام الأطفال التي يتمها، والنساء اللاتي إيّمها؟ ألم يأن لهم أن يتنبهوا إلى أنهم أحق بخيرات بلادهم؟ لا النهب والسلب والثورة أخذ المال من أصحابه، لا ما ذلك أردت، ولا يريد هذا عاقل، بل بأن تطرحوا عنكم ثوب الكسل، وتشمروا عن ساق العمل، وتنزلوا للميدان؛ وتتعلموا حب المال، والرغبة في الأسفار، وتتقنوا فن الاقتصاد، وصيد الدراهم، والتعاون على الكسب. بذلك تخلص إخوانكم الشاميين من سيطرة الأجانب، وأنقذوا بلادهم منهم، ثم ذهبوا فغزوهم في بلادهم، وانتزعوا أموالهم من أكفهم، وزاحموهم، في مانشستر ونيويورك وبوينس أيرس والكونغو وبومباي وطوكيو، وكل بلد في الدنيا، ما خلت مدينة من تجار الشام.

إن بعض العراقيين يقولون مازحين: إن الشاميين يهود العرب!

يهود العرب. . . طيب والله!. . . وهل تقاوم اليهود إلا بهذا؟ بارك الله في تجار الشام - وإن كن (أشهد الله) أكرههم، لما رأيت من طمعهم وجشع نفوسهم. وأتمنى أن أشد أصابعي على أغنياء الحرب منهم، ولكن الحق أحق أن يقال، ولا تنجح أمة إلا بأمثال هؤلاء التجار.

هؤلاء الذين يشيدون مجدها، ويثبتون بناءها، ويحفظون مالها. فمتى يكون المصريون مثل

هؤلاء؟ ومتى أجئ مصر، فلا أرى فيها إلا لوحة عربية، باسم عربي، على مؤسسة عربية؟! يا مصر، هذا هو الطريق! وهذا والله كلام صديق!

(القاهرة)

علي الطنطاوي

النظرية الحديثة في تفسير الأحلام

للأستاذ عبد العزيز جادو

إن آداب كل أمة توضح بجلاء رغبة الرجل الملحَّة، المستديمة، في تعليق بعض الأهمية على أحلامه وإلباسها بعض المعاني. فمن فجز التاريخ إلى بداية هذا القرن كانت الأحلام تعتبر في بعض الأحيان كأصوات للالهية الباطنية، وجولات للذات النجومية، وزيارات للروح، وتنبؤات بالمستقبل، أو نتيجة اضطرابات جسمية باطنية.

وفي عام ١٩٠٠ حوّل الأستاذ سيجموند فرويد ما اعتبروه خرافات وأوهامًا خاطئة في تعليل الأحلام إلى (دراسة علمية). فلقد وجد، ككل العلماء، أن الالتجاء إلى الحدس والتخمين عمل محفوف بالمكارة.

وإن رجالًا من أمثال جوليان هكسلي، وهـ. ج. ويلز، وهافلوك أليس، ليدفعون إتاوة لفرويد. كما أن العالم أجمع يقدره حق قدره ويعده من أنبغ النابغين في جيله.

للأحلام وجهان:

لا يخفى أن لكل قطعة من العملة وجهين، لا نرى منهما إذا وضعت القطعة على نضد إلا الجانب الفوقي. كذلك لكل حلم وجهان؛ فالحلم الذي نعيه عند الاستيقاظ هو الرأس أو الوجه، ويعرف في الاصطلاح الفني بالمحتوى الظاهر؛ أما الحلم الحقيقي، الذي لا يفسره التحليل أو يوضحه فهو (الخلفي) أو المحتوى الباطن. ومشكلة تحليل الحلم هي أن نرجع إلى الحلم الحقيقي، وأي المادة المستترة.

ولكن لم هذه الضرورة لحلم حقيقي وحلم غير حقيقي؟

إن حلمًا كهذا الذي تذكره عند استيقاظك من النوم إن هو إلا شيء باطل ملفق، وتمويه مطبق. وإنه لوسيلة لإخفاء القصة الحقيقية. قد تسأل: (لم هذا الإخفاء؛) ونحن لا يسعنا إلا أن ندلي برأينا كاشفين عن السر القناع.

إن للعقل (جزئين) كما هو معروف؛ الواعي والباطن. الأول كتاب قانون للجماعة، وهكذا نسميه، لأنه يحوي جميع النواهي وكل الأوامر، كما يحوي على قواعد حسن السير والسلوك. وإنه بمثابة مجموع أو حاصل لمبلغ تربيتنا وتهذيبنا من عهد الطفولة وما بعدها.

أما العقل الباطن فإنه يحتوي على نواة الرغبة. ويتبع نظام حفظ الأوراق بالترتيب مع

الذات الفيزيقية، على نسق فهرس، يشتمل على فكر وتصورات في غاية الهمجية - تصورات تدل على الطبيعة الفجة (الخام).

ويمكنك أن ترى بين العقلين خلافًا جوهريًا؛ أحدهما يريد، والآخر لا يريد. . . أحدهما ذو الطبيعة الهمجية يلتقى بحاجيات الطبيعة؛ والأخر إنسان متمدن يوفق بين طلبات المدنية.

ومن تعارض هذين العقلين تنشأ الأحلام.

الحوار الداخلي:

قد يتوقع المرء أن يؤثر الحوار الداخلي في الفرد فيوقظه، ولكن آلية الحلم جعلت هذا الجدال الداخلي محرفًا في معناه، ومشوهًا في شكله، لكي يكون النوم باقيًا مستمرًا ومحفوظًا. والحلم إذ نذكره - أي في حالة المحتوى الظاهر - إنما يستخدم غرضًا واحدًا، هو قيامه بمثابة حارس للنوم. وإنه ليلجأ إلى أنواع التزويق والخداع لكي يصادف هذا الغرض.

والمحتوى الكامن أو الباطن للحلم، أي الحلم الحقيقي، يخدم غاية تختلف تمام الاختلاف عما سبق. فهو يرضى رغبة عقلية داخلية، تحرك عاطفة خاصة وتحثها لإنشاء تحوّل كيمي وفزيقي، أو أصوات متعددة ذات وتيرة واحدة منسجية أي إنها تسبب قيام غدد معينة بالإفراز وتحدث تغيرات كيمائية مختلفة، أكثر مما لو كان الشخص قد تناول علاجًا منعشًا عند النوم. وإلى هذا يرجع السبب في شعور المرء بالراحة عند استيقاظه.

الآن وقد كونا فكرة صحيحة بل صورة ذهنية حية لهذين العقلين المتناقضين، نستعرضهما وكأنهما غرفتان متلاصقتان ونتخيل حارسًا يقف عند المدخل كديدبان ولنسمه (الرقيب). وهذا مهمته كمهمة الرقباء أثناء الحرب سواء بسواء - يصرحون بنشر أخبار معينة ويمنعون من النشر أخرى. وهذا الرقيب هو الذي جعل للحلم وجهين بطائفة من الحيل كالرمزية، والتحريف، والتكاثف، والعواطف المزيفة، والاستبدال. وكل هذه، بطبيعة الحال، معلومات فنية عالية، وهي مع ذلك يمكن شرحها بسهولة.

إن المرء لفي حاجة ماسة للتعرف على كيفية عمل الرقيب، وإنا لذلك سنمضي في متابعة الطرائق المختلفة، ونعرض أحلامًا رمزية بطريقة التصوير.

الرموز:

الرمز عبارة عن علامة تعني شيئًا ما. فالدوائر الثلاث المتداخلة معناها التضامن أو التعاون. والبولدوج رمز للمتانة أو التشبث. كما أن الأسد رمز للشجاعة والإقدام. والثعلب رمز للمكر والدهاء. وهذا قليل من كثير لا حصر له ولا عد. وثمة شيء غريب آخر عن الرموز، هو أنها تحرك العواطف وتستفز الشعور على الفور بأسرع ما يمكن. يقول الشارع أو الناثر أو الخطيب (زمجر كالأسد). كم يكون وقع هذه الجملة في السامع! وكم تكون حيويتها وتأثيرها! أليست أشد وقعًا في النفس مما لو قال (زمجر عاليًا!). . . ومن ذا الذي لا تهزه الأريحية ولا تأخذه النخوة عند سماع النشيد القومي أو السلام الملكي!

ثم أليس هناك آلاف ممن جندوا أنفسهم واستعدوا للدخول في غمار المهالك، واستنفاد آخر قطرة من دمائهم من أجل حقوق قطعة من قماش مصبوغة باللون الأخضر ومرسوم عليها هلال وثلاثة أنجم؟ لا لأنها تقوم على نصرة المملكة المصرية فحسب، ولكن لأنها رمز يحرك العواطف ويذكيها حماسة.

وعلى ذلك يمكننا أن نرى أن الرمز ليس إلا مؤثرًا آليًا أو ميكانيكيًا في الأحلام لا يقدّر بثمن، لأنه يحرك العاطفة لسعادة جسمية.

أما رموز الأحلام فهي غالبًا ما تكون سرية (أو خاصة بالحالم ذاته) ومن ثم فإنك، أنت نفسك، عندما تستيقظ من النوم، ولا تفهم شيئًا من معاني ما رأيت في حلمك.

دراسة الأحلام:

إن الرموز التي أسلفنا القول فيها هي في الواقع معروفة وليس هناك من يجهلها. ولكن لرموز الأحلام ميزة الخصوصية والسرية. فمن ذا الذي يعرف تلك الرموز؟

الخبرة في تحليل الحلم تعرفنا بالقليل من معاني الرموز، ولكن أفضل طريقة لدراستها هي دراسة الحالم. والطريقة المتبعة في ذلك من السهولة بمكان، وهي أن تستقصي ما يذكر بالأشياء. مثال ذلك أني حلمت بامرأة ذات أسمال بالية تقوم بعمل أشياء مختلفة، فتساءلت عما يذكرنيه امرأة ذات ثوب خلق. وذكرت أني منذ سنين قليلة كنت في حفلة رقص تنكرية حيث كانت فتاة ترتدي ثوبًا خلقًا ممثلة الفاقة. فكان من الواضح إذن أن الفتاة التي رأيتها في الحلم تعني الفاقة. بيد أني لم أحلم بالفاقة، لأن هذا قد لا أستسيغه فيزعجني