مجلة الرسالة

العدد ٨٣٥ - بتاريخ: ٠٤ - ٠٧ - ١٩٤٩

١٠ - أمم حائرة

سبل الهدى والطمأنينة

لصاحب العزة الدكتور عبد الوهاب عزام بك

وزير مصر المفوض بالمملكة السعودية

عرضتُ جوانب من قلق الآراء واضطراب الأعمال في مدنيتنا هذه، وذكرت مواطن تسرب إليها القلق وكانت جديرة أن تنجو منه؛ وبدت فيها بوادر الخلل وهي خليقة أن تنأى عنه، وذكرت الحكومات والقوانين والصحف والنساء والأسَر

والآن أفصل القول، بعد إجماله، في السبب الذي تنشأ عنه هذه العلل، والأصل الذي تتفرع منه هذه الأدواء لنعرف الدواء ونلتمس الشفاء:

لابد للنفس مما يقيمها على طريقة، ويسيرها على نهج، ويوجه رغباتها وجهة واحدة، ويجمع نزعاتها على سنة بينة. فكلما همت بأمر رأت أمامها سبيلا واضحة ولم تشتبه عليها المناهج، ولم تضطرب بها الآراء وتتجاذبها الأهواء. وكلما حزبها أمر لم تتبلد ولم تذهب شعاعا؛ بل تعمد إلى عدتها من الآراء القويمة والمذاهب المستقيمة، فتعرف ما تفعل وما تجتنب، وما تأخذ وما تدع.

والذي يقيم النفس على طريقة، ويعرفها منهجها فيما تهم به، وفيما ينزل بها، هو العقائد الراسخة، والقوانين الواضحة، عقائد الدين، وقوانين الأخلاق، وشرائع الأمة كلها. فإذا ثبتت النفسَ العقائد، وقومتها الآداب، ووضحت أمامها القوانين، خضعت أهواؤها للحق، واتفقت نزعاتها على الخير، وسارت في أعمالها على قوانين تطمئن بها، وتسكن إليها، وتحرص عليها، ولم تشتبه عليها السبل، وتنبهم أمامها الغايات.

وإن لم تئِل النفس إلى عقائد بينة، وترجع إلى مذاهب معروفة، لم تستطع السير على طريقة، ولا العمل على قانون، واضطربت في شدتها ورخائها، وحربها وسلمها، وكانت نهبًا لنزعات مختلفة، وآراء متشاكسة، وتذبذبت بين دواعي الوقت وخطرات الساعة، واختلف عملها بين الحين والحين، ولم تثبت في المحن، ولم تصبر في الشدَائد، وكانت عرضة للحيرة كل آن. والحيرة هي تفرق الفكر، بل تقسم النفس، ولا يبلي الإنسان في

حياته بشر من الحيرة، وكثيرًا ما أقدمت بالإنسان على الهلاك.

إن نزعات الإنسان كثيرة مختلفة، نزعات إلى اللذة والى الغلبة والسيطرة والى إيذاء من يخالفه، وحسد من يفضُله، والبغي على من يحسده، والى جمع المال والحرص عليه. وهو يحب ويبغض، ويسكن وينفر، ويرضى ويغضب، وفي كل هذا نزوات ونزعات.

ومواضع هذه النزعات كثيرة لا تحد، تعرض للإنسان كل حين، وفي كل مكان، فهو إن لم يعتصم بالعقائد والمذاهب يمضي على غلوائه إلى أهوائه، ويضطرب فيأخذ الشيء حينًا ويدعه حينًا، وينهج السبيل وقتًا ويحيد عنه وقتًا. شريعته رغبته، وقانونه نزعته وكيف تكون الرغبات المتغيرة والنزعات المتقلبة شريعة أو قانونًا؟ وهذا فرق ما بين الخير والشرير، والمصلح والمفسد.

وإذا حار الإنسان أو سار على هواه، اضطرب في نفسه، واضطرب في جماعته، وصادمت أهواؤه أهواء غيره، فصار أمره في الجماعة نزاعًا وشقاقًا، واختلافًا وافتراقًا.

وهذه النزعات كثيرة كثرة الحسيات المحيطة بالإنسان وهي لا تعد، والجزئيات التي تتعلق بها رغبته وهي لا تحصى؛ فلا بد من عقيدة أو مذهب يرد هذه الكثرة الحسية إلى معنى جامع من معاني الخير أو الشر، فيسير الإنسان على قانون من التحريم والتحليل، والعرف والنكر. فإذا التزم الإنسان العدل والإحسان - مثلا - حسنت له آلاف من الأعمال الجزئية التي يرى فيها معنى العدل أو الإحسان، واستقام على هذه الطريقة لا يتردد في كل حادثة، ولا يتحير في كل جزئية. وإذا كره الجور والإساءة فكذلك يتجنب آلافًا من الأعمال يدرك فيها معنى الجور والإساءة. وهكذا تجمع معاني الخير والشر في نفس الإنسان، هذه الجزئيات التي لا تنتهي، وتردها إلى كليات يشرع بها قوانين يسار عليها.

وإذا انتقلنا من الجزئيات الحسية إلى الكليات المعنوية، فقد انتقلنا من العالم الخارجي إلى النفس، ومن الماديات إلى المعنويات، ومن الجثمانيات إلى الروحيات. يجب أن نزكي النفوس ونزيدها إدراكا للمعاني وكلفًا بها، حتى تسيطر على الحسيات سيطرة كاملة، فتعمل الخير وتجتنب الشر، غير مبالية بآلاف الصور الحسية وآلاف اللذات الجزئية.

ويسمو الإنسان شيئًا فشيئًا إلى إدراك اللذات المعنوية التي لا تحد ولا تنتهي، ولا يقدرُها قدرَها إلا من عرفها وأنس بها، ويتمكن الإنسان في عالم المعاني، حتى يسمو على الحدود،

حدود الزمان والمكان والأشخاص، فتتسع حياته، وتعظم همته، ويكلف بكل جليل، وينفر من كل حقير، ويُكبر بالقوانين العامة، ويستصغر المنافع الخاصة.

إذا جمعت النفس الواحدة هذه المعاني أو هذه القوانين، وجمعت الأنفس الكثيرة أي الجماعة أو الأمة هذه المعاني وهذه القوانين، استقام الواحد على طريقه مؤتلفًا مع كل واحد، وسارت الجماعة في طريقها متآلفة متحابة.

وحينئذ يكون سعي الواحد لنفسه وللجماعة كل حين، إذ التأمت منفعته ومنفعتها بهذه القوانين الجامعة المؤلِّفة، وكان صلاحه صلاحها، وفساده في فسادها.

وترقى هذه المعاني في النفوس وتتمكن حتى يجد العامل الخير كل الخير، واللذة كل اللذة، في إعطاء غيره بالعدل، وفي حرمان نفسه بالعدل، وحتى يكره كل الكراهة أن يأخذ ما ليس من حقه، ويأبى كل الإباء أن يستمتع بما يؤذي غيره، بل لا يجد فيها لذة ومتاعًا، ولكن ألمًا وندمًا.

ثم ترقى هذه المعاني في النفوس وتتمكن، حتى يبلغ الإنسان المرتبة التي سماها بعض الصوفية مرتبة الكلية، وهي المرتبة التي بلغت بأحد المتصوفين أن يقول: (أشعر بأني مأخوذ بذنوب الناس كلهم). كأنه أرتكب كل ما أرتكب الناس من ذنوب، فهو يألم لها ويخاف عاقبتها.

والجماعة كالنفس الواحدة تؤلف بينها العقائد وتهديها الشرائع، وتنشئها التربية على العمل بالعقيدة وإطاعة الشريعة، فتجتمع آحادها، وتتعاون أفرادها، فتلقى الحوادث بعقائد تثبتها، وشرائع تقومها، مجتمعة غير متنافرة، متعاونة غير متخاذلة، فتسير إلى غاية معروفة، على سبيل بينة، قوية على السير، متعاونة عليه، محتملة كل مشقة، مقتحمة كل عقبة.

والأمة التي لا تضمر عقيدة صحيحة، ولا تطيع شريعة قويمة، ولا يؤلف بينها نظام جامع، ولا يثبتها في اللزبات إيمان ولا خلق، فتلقى الخطوب فزعة هلعة، متدابرة متنافرة، متجادلة متلاعنة، كثلة من الغنم تفجؤها الذئاب.

فالعقائد والمذاهب والشرائع هي وسائل الوفاق في النفس الواحدة، وفي الجماعة، وعلى قدر قوتها وصحتها تكون قوة الائتلاف وصحته، وتكون استقامة الواحد والجماعة على العمل الصالح، والدأب على المسير والصبر عليه، والثبات في الشدائد حتى تزول، والتجلد في

الغمرات حتى تنجلي. وفي القرآن الكريم: (إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم). (يثبت الله الذين آمنوا بالقول الثابت في الحياة الدنيا وفي الآخرة، ويضل الله الظالمين، ويفعل الله ما يشاء).

وسنبين من بعدُ الأصل الذي ترجع إليه فروع الإيمان الصحيح، والقاعدة التي تقوم عليها طمأنينة الناس ونجاتهم من الضلال والحيرة إن شاء الله.

(للكلام صلة)

عبد الوهاب عزام

مستقبل الشعر

للأستاذ يوسف البعيني

أجمع فريق من الحكماء والمصلحين وفي طليعتهم الموسيقي البولوني المشهور أنتون بادريسكي على أن الفنون الجميلة تسير بخطى واسعة نحو الفناء. ومما قاله ذلك العبقري الموهوب أن تلك الأنغام العميقة التي كانت ترفع الروح إلى الملأ الأعلى توارت أمام الموسيقى الأميركية الحديثة.

لقد صدق هذا الفنان في تعليله؛ فإن رجل الفن كان في الماضي البعيد يغذي عبقريته بجمال الطبيعة. أما الآن فهو لا يعنى بإغناء موهبته وتهذيبها، إذ طغت موجة المادة وتبدلت أغراض الحياة فاختلفت عما كانت عليه في سالف الأجيال.

ليس من ينكر أن عصرنا هو عصر الراديو والسيطرة على عناصر الوجود. فالذوق البشري يتجه اتجاهًا نحو المادة هازئًا بالروح. وقد نجم عن ذلك أن تدني مستوى الموسيقى والشعر وسائر الفنون. وكما أن الآلة لا تفهم الفن، فهل يفهمه الإنسان المستعبد للآلة؟

إن فن الرسم، وهو من أرقى الفنون، فقد كثيرًا من روعته بسبب اختراع آلة التصوير. وقد لاحظ أحد الرسامين أن الفنان في الماضي كان يعنى عناية خاصة بإعطاء الصورة ملامح الوجه وتقاطيع الجسد - وهذا يظهر جليا في رسوم رفائيل وليونارد دى فينشي ولاكروا وسواهم - بينما نرى أكثر مصوري اليوم يهتمون بتصوير خطوط سطحية دون أن يعنوا بإيجاد الفكرة والمقاصد النفسية والخلقية في الإنسان.

وما يقال عن فن الرسم يقال كذلك عن الموسيقى، إذ أن الموسيقى الكلاسيكية لا تزال مرجعًا للناس في هذا العصر. ولم يظهر حتى اليوم من تفوق على بيتهوفن وباخ وموزار وشوبين وبيزيه وفردي - في زمن نرى فيه من يخترع القنبلة الذرية بدلا من أن يخفف مصائب المجتمع.

فإذا كان الرسم والموسيقى قد منيا بالرزيئة الفادحة فهل يتمتع الشعر، وهو أجلى مظهر من مظاهر الألوهة في الإنسان، بتلك المنزلة التي كان يشغلها قديمًا؟

لقد كان للشعر دولة وأعلام في الغرب؛ أما اليوم فنرى نظمًا لا شعرًا، وقشورًا لا لبابًا، وقتامًا لا نورًا. والسبب الوحيد هو أن الإنسانية أشاحت عن جوهر الجمال إلى مساخر

مموهة بالطلاء والمساحيق. ومهد لهذه الحالة ما عصف بالمجتمع من زعازع، وما روعه من مصائب، فأفلتت أعنة الشعر من أيدي الشعراء وراح بعضهم يجشم الألفاظ والبحور ما لا طاقة لها به.

كان الشاعر يحمل على جبينه نجمة الإلهام فيتقوى على النوائب ويخوض الظلمات غائصًا إلى الأعماق، فصرف نفسه عن الهدف المقصود متلهيًا بالأوضاع السخيفة تلهي الطفل بالأكر. . . وهكذا فقدت الحياة تلك الروعة التي كانت ترفل في أوشحتها الهفافة.

فإذا لم يتحرر الشاعر من مادية هذا العصر ويعمد إلى قيثارته القديمة فإن الشعر سائر إلى الموت.

هذا - وهل يستطيع أن يسمعنا أنغام الحياة بما فيها من خير وشر وقبح وجمال غير الشاعر؟ وهو لا يؤدي رسالته في الناس إلا حين يصور لهم أحزانهم وأفراحهم، ويهديهم إلى مواطن الحق حيث تسود الميول والعاطفة والإحساس.

وكيف ترتاح النفوس إلى الشاعر إن لم يحمل إليها الأمل والتعزية، ويوفر لها تلك الحياة الجميلة في شتى نواحيها؟

وهذه الحياة التي نريد أن يخلقها الشاعر لا نعثر عليها في منتجات شعراء العصر بسبب المادة التي استأثرت بشعرهم فأفقدته تلك الحرارة بفقد العوامل التي كانت تثيره وتطلقه شعلًا زافرة على آفاق المجتمع. وهكذا اختل نظام الشعر - وما كان الشعر إلا دموع الإنسانية تنحدر قطراتها بلسمًا على جراحه.

وبعد. فيستطيع الإنسان أن يبني القصور، ويحشد الثروات، ويستعمر الأرض والفضاء. . . يستطيع أن يفعل كل شيء، لكنه إذا تغافل عن الشعر فإن حياته تمسي عارية جرداء. والغرب لو لم يخنق عاطفته وشعوره ما كان ليعاني اليوم أكبر أزمة فكرية في تاريخه.

إن مستقبل الشعر بين الموت والحياة. فعلى الملهمين من أبناء الحياة، وقد سطروا القيم الخالدة على مدار العصور، أن يحتضنوا الشعر ويغذوه بجمال الطبيعة ليقوى على مواكبة الأجيال.

يوسف البعيني

من العصبة الأندلسية

المثل الأعلى

للأستاذ أحمد أحمد بدوي

من أهم وسائل النجاح في الحياة أن يحدد المرء له هدفًا يجعله غاية يسعى إليها؛ لأن تحديد الغرض يمكّن صاحبه أن يتخذ له من الوسائل ما يضمن تحقيقه والوصول إليه، أما هؤلاء الذين يسيرون في حياتهم بلا هدف معين، فهم كالذين يخبطون في الصحراء على غير هدى، قد تقودهم أقدامهم إلى بلد أمين، وقد يرديهم الجهل والتخبط فيهلكون.

والمثل الأعلى نوع سامٍ من أنواع تحديد الهدف، لأنه الغاية القصوى التي يراها الإنسان منتهى آماله، ويعد نفسه سعيدًا ناجحًا إذا انتهى به المطاف في الحياة إليها؛ فهو للإنسان كالمنار الهادي، يجذبه بنوره ولألائه، ويضيء له مسالك طريقه ويرشده إن انحرف أو ضل، ويغريه إن يئس أو مل.

وهو يختلف باختلاف الناس، فما يصلح أن يكون مثلا أعلى للتاجر، لا يصلح أن يتخيره الصانع، والزارع والمصلح والكاتب والسياسي؛ لاختلاف كل فرد منهم في غاياته ومراميه، كما تختلف المثل العليا باختلاف عزمات الناس؛ فما يتخيله صغير الهمة مثلا أعلى لا يرضى به الطموح، ولا يقنع بالوقوف عنده:

على قدر أهل العزم تأتي العزائم ... وتأتي على قدر الكرام المكارم

وتعظم في عين الصغير صغارها ... وتصغر في عين العظيم العظائم

والغاية التي يسعى إليها المرء لا تسمى مثلا أعلى إلا إذا تحقق فيها شرطان أساسيان: أولهما أن تكون بعيدة المثال، تحتاج إلى أمد طويل في تحقيقها، بل قد تحتاج إلى الحياة كلها. فالآمال التي يمكن أن تنال في بضعة أعوام لا تدعى مثلا عليا، فأن تكون مهندسًا أو طبيبًا أو قاضيًا ليس من المثل الأعلى في شيء؛ ولكن أن تكون كبير المهندسين أو شيخ الأطباء أو قاضي القضاة هو المثل الأعلى الذي تكرس على نيله الحياة. وثانيهما أن تتطلب في الوصول إليها جهدًا غير عادي؛ فما يمكن أن تناله من الرقي بمرور الزمن وحده لا يعد مثلا أعلى، أما ما يحتاج منك إلى المشقة، ويكلفك الجهد، ويدفعك إلى العناء، وكثيرًا ما يحملك على أن تنهج نهجًا غير مألوف، وأن تخترق الطريق من غير مواضع بدئه ونهايته فذلك هو المثل الأعلى.

يتخذ المرء مثله الأعلى شخصًا حيا يرقبه من قريب أو من بعيد، أو شخصًا تاريخيًا تبهره عظمته، أو فكرة نبيلة تملكه، ويهب حياته لتحقيقها، فالتاجر مثلا قد يتخذ تاجرًا آخر ناجحًا موفقًا مثلا أعلى له في الحياة، والحاكم قد يتخذ عمر بن الخطاب أسوة له حسنة، والمصلح يتخذ فكرة صالحة مثلا أعلى يسعى لتحقيقه.

وإذا اختار الإنسان مثله الأعلى شخصًا حيا أو تاريخيًا استطاع أن يدرس سيرته، فيلمس فيها نواحي القوة والعظمة، ويدرس المناهج التي اتخذت لتذليل الصعاب وتحطيم العقبات، والوسائل التي اتبعت لنيل الظفر والفوز بالنجاح، فتشحذ هذه الدراسة من عزيمة المقتدي، ويرى فيها الدروس الصادقة الواقعية. غير أن الواجب في الاقتفاء ألا يلغي المرء شخصيته فيكون ذيلا لسواه، لأن إضعاف الشخصية، ينافي طلاب الكمال والتسامي إلى المجد. والتقليد إنما يحصل في نوع الفضائل التي تبهر كعدل عمر وصلابته، ووطنية مصطفى كامل ومثابرته، وقوة المتنبي وفحولته؛ أما إذا اتخذ الشاعر شاعرًا آخر مثلا له، وظن أن معنى المثل الأعلى تقليده في أفكاره، والسرقة منه في معانيه، فإنه يعيش عيلا عليه، لا يرتفع إلى مستواه، ولا يمنحه الناس من الإجلال ما يمنحونه لمن يقلده، فاحتفاظ المرء بشخصيته، وطبع أعماله بطابع هذه الشخصية شرط أساسي للنجاح ونيل المجد.

كيف نختار لأنفسنا مثلا عليا؟ ومن أين نأخذها؟ وكيف ننجح في الوصول إليها؟ مسائل ثلاث مهمة؛ فإن نجاح المرء في الوصول إلى المثل الأعلى يتوقف إلى حد كبير على اختيار هذا المثل؛ ولا يكون الاختيار حسنًا إلا إذا عرف المرء نفسه، ودرس اتجاهاته وميوله، وعرف مقدار ما لديه من قوة الإرادة وصلابة العزم، ثم بنى اختياره على أساس من هذه الدراسة الدقيقة. والإخفاق إنما يأتي من غرور المرء بقوته، وظنه أن له من المزايا والصفات ما ليس له، أو من خطئه في تعرف ميوله واستعداده، فيضل الطريق ويتيه، فإذا كانت استعدادات الإنسان وميوله تتجه مثلا إلى التجارة، والتصرف في شئونها، فليختر مثله الأعلى المجد التجاري، وليثق بأن النجاح سيكون حليفه. أما إذا اختار أن يكون مثله الأعلى كاتبًا يشار إليه بالبنان فهنا يكون الإخفاق ولا يتم الظفر بإحدى الغايتين.

والمثل العليا لها مصادر شتى، منها كتب التاريخ، فهي حافلة بالنماذج السامية للإنسانية، يستطيع القارئ أن يتخذ منها ما يتفق مع ميوله وما يراه جديرًا بالتأسي والقدوة. في تلك

الكتب يجد الحكام والزعماء والعلماء والمخترعون مثلا تهديهم وتنير لهم السبيل.

ومن تلك المصادر أيضًا كتب السير التي تتخذ موضوعها شخصية ناجحة تدرس حياتها ووسائل نبوغها، والأسباب التي مهدت لها سبل الفوز والنجاح. وبهذه المناسبة أرى أن التأليف العربي، يجب أن يعنى بتاريخ العصاميين الذين نجحوا في حياتهم من التجار والصناع والزراع حتى نضع بين أيدي النشء نماذج لأنواع المثل العليا.

ومن مصادرها المسرحيات التي يكون من أغراضها تصوير السمو الإنساني لبطل حقيقيّ أو متخيل، وكذلك الروايات والقصص التي تعالج هذه الناحية السامية.

ومن تلك المصادر الشعر أيضًا؛ فقد حفظ لنا صورا لنماذج ممتازة من الناس، ومثلا راقية من الأخلاق. ومنذ القديم يضع القادة الشعر في قائمة تربية الناشئين، وغرس المثل العليا في نفوسهم. وللشعر أثر كبير في توجيه النفس نحو الكمال، والبعد عن الصغار، وها هو ذا معاوية بن أبي سفيان يتخذ مثله الأعلى بطلا يأبى الفرار من ميدان القتال مهما كان الثمن:

حدث معاوية قال: (اجعلوا الشعر أكبر همكم، وأكثر أدبكم، فقد رأيتني بصفين، وقد أتيت بفرس أغر محجل بعيد البطن من الأرض، وأنا أريد الهرب لشدة البلوى، فما حملني على الإقامة إلا أبيات عمرو بن الإطنابة:

أبت لي همتي وأبى بلائي ... وأخذي الحمد بالثمن الربيح

وإقحامي على المكروه نفسي ... وضربي هامة البطل المشيح

وقولي كلما جشأت وجاشت ... مكانك تحمدي أو تستريحي

لأدفع عن مآثر صالحات ... وأحمى بعد عن عرض صريح

وقد صدق أبو تمام حين قال:

ولولا خلال سنها الشعر ما درى ... بغاة الندى من أين تؤتي المكارم

هذا وفي الحياة أمامنا نماذج صالحة لأن تكون مثلا عليا؛ فلدينا عصاميون جعلوا وسيلتهم إلى المجد همة ماضية وعزيمة قوية، وهم شواهد حية على أن المرء يستطيع أن يحقق مطامعه إذا أراد وعمل.

والطريقة الفضلى لتحقيق المثل الأعلى أن نرسم الخطط والوسائل التي تصل بنا إليه؛ فإننا

إذا حددنا المنهاج وضح أمامنا الطريق، ورسم الخطة يحتاج إلى تفكير عميق ووزن دقيق للأمور واستفادة من تجارب الآخرين. ومن الواجب أن تكون الخطط التي تصل إلى المثل الأعلى متنوعة متعددة؛ فإذا نال المرء الإخفاق في واحدة، لم يكن لليأس سبيل إلى نفسه؛ ولم يصدم بهذا الإخفاق، بل يكون قد أعد العدة من قبل لينهج نهجًا آخر يصل إلى الغاية عينها؛ أما إذا رسم لنفسه خطة واحدة، ولم يفكر فيما يصنعه إذا أصيب بالإخفاق فيها فإن الصدمة تكون قاسيةٍ إذا فشل قد تقضي عليه وتحطمه. والمرء حين يضع الخطط يقدر دائمًا أن كل خطة منها عرضة للنجاح والفشل، لأن ظروف الحياة لا سلطان لأحد عليها حتى يكيفها كما يريد. فليقدر المرء إذًا حين يخطو كل خطوة أنه قد يفوز وقد يخفق، لأن هذا التقدير يحول بينه وبين الصدمة إذا لم تنجح خطوته، فيعود من جديد ليحاول محاولة جديدة. والذي يصمم على النجاح لا بد أن يظفر به ولو كانت الخطوات الأولى في سبيل أمله فاشلة غير ظافرة:

ومغالب العقبات حتما غالب=إلا إذا أطرح الجهاد وقصرا

فأول شرط النصر - كما يقولون - إرادة النصر. والتصميم على الظفر يسهل على المرء بدء المحاولة من جديد إذا أخفق، كما أنه يحول بينه وبين اليأس الذي هو أعدى أعداء المثل العليا؛ لأن اليأس رضا بالخيبة واعتراف بالضعف، ووقوف في منتصف الطريق ونكوص عن الجهاد. ومن أين لليائس أن يظفر بغايته وقد رضى أن يضع سلاحه ويستريح:

لا تيأسنَّ وإن طالت مطالبة ... إذا استعنت بصبر أن ترى فرجا

أخلق بذي الصبر أن يحظى بحاجته ... ومدمن القرع للأبواب أن يلجا

ومن بواعث اليأس في النفس التفكير في ماض مخفق، والحزن على ما أفلت من فرص، فإن ذلك الحزن يضعف قوة المرء على الجهاد. وإنما يفكر المرء في الماضي لا ليحزن على ما فات، ولكن ليتخذ من أغلاطه عظة ودرسًا في قابل الأيام!

إن من يهيئ نفسه لنيل مثل أعلى يجب أن يعلم أن الطريق إليه شاق طويل مليء بالصعاب والعقبات، وأن لا سبيل إلى قطعه إلا إذا كان لديه ذخيرة كبيرة من الجلد والمثابرة، فإن بلوغ الآمال لا يتطلب منا ذكاء نادرًا، ولكنه يتطلب الصبر والمثابرة. سئل

بعض المربين عن شروط النجاح فقال: ثلاثة: أولها المثابرة، وثانيها المثابرة، وثالثها المثابرة.

كما أن التفاؤل يجب أن يكون رفيق المرء في هذا الطريق، لأن التفاؤل يبعث في النفس سرورًا، والسرور يضاعف قوة المرء على الاحتمال، وعلى تخطي الصعاب والعقبات؛ وليس معنى التفاؤل تقدير النجاح في كل خطوة، ولكن معناه تقدير النجاح النهائي، واعتقاد أن الفشل عارض من المستطاع التغلب عليه.

هذا، وعلى من يريد المثل العليا أن يحاسب نفسه في الحين بعد الحين، ليرى مقدار ما قطع من الطريق، ومدى نجاحه في خطته؛ ليعدل منهجه إذا احتاج إلى التعديل، ويستفيد من أخطائه إذا هفا وزل.

ومن ذلك يتبين أن المثل الأعلى ليس أمنية تتمنى، ولا أملا يرجى، ثم يقف المرء عند التمني والرجاء:

فما طلب المعيشة بالتمني ... ولكن ألق دلوك في الدلاء

فهو هدف يجاهد المرء في سبيله، ويكرس له حياته واضعًا نصب عينيه قول أبي تمام:

بصرت بالراحة الكبرى فلم أرها ... تنال إلا على جسر من التعب

أحمد أحمد بدوي

مدرس بكلية دار العلوم بجامعة فؤاد الأول

فلسفة طاغور الأخلاقية:

حقيقة الموت لا تبعث على التشاؤم

للأستاذ عبد العزيز محمد الزكي

إن خوف الهند التقليدي من المرض والشيخوخة والموت خوف قديم قدم حضاراتها الأولى، إذ كانت الهند منذ أن عرفها التاريخ موطن الأمراض المعدية المهلكة التي تحصد الناس حصدًا، ومرتعًا خصيبا للأوبئة الفتاكة التي كانت تجتاح البلاد من أقصاها إلى أقصاها، وتنزل بأهلها السقام

فأشاع أنين المرض الفزع في النفوس، وعدت الأوبئة من تلك الأحداث الفاجعة التي تحض على كراهية الحياة، وتحث على الهرب منها. ولم يكن للشيخ مكانة محترمة في هيئة اجتماعية مزحومة بالسكان، لعجزه عن القيام بمطالب الحياة الضرورية، واعتماده على غيره في كل شيء. بينما الموت الذي لا يعبر إلا عن نهاية الحياة، كان أشد الأحداث الإنسانية وقعا في نفوس الهنود الذين أفقدهم الموت الأمل في جدوى العيش في كنف عالم لن يفلت فيه أحد من شر المنية.

ولقد كان لهذه الوقائع الثلاث أثر ملحوظ في الحياة الهندية الروحية لوَّنها بلون قاتم نشر فيها التشاؤم، وبغض الهنود في الاندماج في الحياة العامة، وأصبح مثلهم الأعلى هو تجنب كل ما يتعلق بالدنيا من أمور عارضة، لأنها تجلب الآلام؛ والانغماس فيها لا يثير إلا القلق والخوف والشك. فاستطاب الهنود اعتزال المجتمعات حتى لا يتعرضوا لأي نوع من الأذى يملأ قلوبهم بالأسى والشجن.

وما هجر بوذا قصر أبيه الملكي إلا بدافع من الفزع من الموت والشيخوخة والمرض، وما تخلى عن حياة الترف إلا ليدفع عن نفسه عذاب الدنيا الذي تمثل له في هذه الأحداث الأليمة التي صبغت تفكيره بصبغة سوداء، وشكلت وجدانه في قالب حالك، فرأى العالم غارقًا في الآلام، واعتقد أن الحياة سلسلة لا تنتهي من الأحزان لن يخرج من دائرتها أحد ما لم يعتزلها، ويرضى بعيشة الزهاد.

أما طاغور فلم يجزع من الحياة جزع بوذا، ولم يطرأ على باله أن ينسحب منها، ويأوي إلى زاوية تائبة يعتزل فيها الناس، ويعيش في كهف أو غار عيشة الرهبان؛ بل رأى أن

الخلق انطلق من السرور اللانهائي حينما غمر الخالق هذا السرور، وأن سعادة الحياة في عودة الإنسان إلى مصدره الأصلي أي إلى السرور. فالخلق يخرج من السرور بالسرور ويرجع إلى السرور، والحياة قائمة على السرور تستمد منه نشاطها وتطورها، بل هو حافزها إلى التقدم والرقي. وإن كانت هذه الآراء أفكارا هندية قديمة، فإن طاغور أضفى عليها من ضياء نفسه ما جعلها تبدو كأنها صادرة منه، ولم تصدر من أحد قبله، لأنه أعطاها قيمة أولية، واتخذ منها مبدأ يزيل به ما يعلق بالنفس الهندية من نزعات تشاؤمية، حببتها في حياة سلبية اعتزالية بعيدة عن ميادين الأرض الحيوية، مما حمل المستشرقين على اتهام العقلية الهندية بأنها تقف من الحياة موقفًا سلبيًا، وتعجز عن الاندماج فيها، ولا تقدر أن تسلك طرقًا إيجابية فعالة تفيد الإنسان في عيشته الواقعية أو تقدم ركب الحضارة الإنسانية.

ولكن ما الذي يفزعنا من المرض والشيخوخة والموت ما دمنا نعلم أننا انبثقنا من السرور بالسرور وأننا يجب أن نسعى لنعود إلى السرور إذا أردنا أن نعيش في سعادة لا يشوبها ألم.

لا ريب أن تحقيق وحدة الوجود بتلاشي الفرد في النفس الإنسانية ثم في محتويات الطبيعة، هو السبيل المباشر لذلك السرور. لأن فناء الفرد في النفس الإنسانية يتطلب التمثل بقوانين النفس الأخلاقية عن طريق خوض المجتمعات الإنسانية، حتى تمتحن أعماله، وتختبر مشاعره، ويتأكد من صفاء نيته في الاتحاد بالله.

فإن جاهد في سبيل الله، وعمل على رقي الحياة البشرية، ولم يبال بما يقابله من صعاب، ولم ينظر إلى منافعه الخاصة، فقد سار في طريق وحدة الوجود، وقرب من السرور الإلهي. وإذا استمر في السير في طريق الله، وعمل على أن يمحي ذاته في محتويات الطبيعة بالكشف عن القوانين الطبيعية مدركا أنها رسل الله في الكون، وآياته البينات التي تشير إلى وجوده في كل مكان، فبشره بالفوز بالحياة في السرور المطلق لأنه أدمج في ذاته النفس الإنسانية بالطبيعة الكونية وحقق وحدة الوجود.

وهكذا لم يكتف طاغور بإخراج الإنسان من السرور بالسرور، وإنما اتخذ من السرور نفسه محورًا جوهريًا تدور عليه حياته، إذ اعتبر القيم الروحية والعمل الخير النافع والعلم البعيد

عن الهوى المؤدي إلى الله، ومسائل تحقق وحدة الوجود التي تبعث السرور. لأن التمسك بالفضائل من غيرية وتضحية وحب للإنسانية، تطهر النفس من العواطف الشريرة والانفعالات القاسية التي تعرض الحياة لمختلف ضروب الآلام النفسية. بينما العمل الخير النافع يقوي العلاقات بين الأفراد، ويوثق الروابط بين الدول، ويحث الجميع على المساهمة في الشئون الإنسانية، ويساعد على تنقية الفكر من الاتجاهات التشاؤمية، وتبرر له ضرورة اندماجه في الحياة الاجتماعية.

وبذلك يقضي العمل على كل نزعة تحض على الهرب من مشاكل الأرض. ولا يقل شأن العلم في حياة الإنسانية عن شأن القيم الأخلاقية والعمل الخير، إذ أن معرفة القوانين الطبيعية فضلا عن أنها تبين ملامح الله في وجه الخليقة، فإنها تفهمنا كذلك طبيعة الأشياء وكيفية سيرها. وذلك يسهل علينا إصلاح أي خلل يصيبها. فهي تعرفنا قوانين الجسم الإنساني، وتعدد أسباب إصابته بالأمراض، وتبين وسائل مقاومة هذه الأمراض التي أرهبت الهند منذ فجر الحضارة، وتخفف من حدة آلامها التي دفعت الهند إلى هجرة المجتمعات. وبذلك يزيل العلم خوفنا من المرض وما قد يحدثه في النفوس من ذعر واضطراب وريبة. . .

فالهندي في طريقه نحو الله يزداد إيمانه بالقانون الخلقي لأنه يجلب السرور، ويقوى اعتقاده في أن السعاة في الانغماس في الحياة اليومية لا في الهرب منها؛ ويستفيد في معرفة قوانين الطبيعة في توضيح أسباب المرض، وتعرض عليه كيفية علاجها وتعلمه طريقة تجنب آلامها، فتصون عليه مصائبها، وتذهب عن نفسه تلك الهواجس التي تفسد حياته وتحصرها في آلام وهمية، وأحزان مبالغ فيها.

وتحقيق وحدة الوجود لا يستأصل بذور التشاؤم من النفس، أو يقضي على مخاوف المرض، ودائمًا يهيئ النفس كذلك لأن تبقى في شباب أبدي لا يلحقه الهرم، ولا تدركه الشيخوخة، ويحافظ دائمًا على حيوية الروح، حتى لا يسري العجز إطلاقًا إلى قوتها، ويحمي النفس من الضعف والوهن. لأن الإنسان في مثل هذه الحياة الإلهية يعيش في كنف اللانهاية التي لا تعرف غير نضارة الشباب وقوة الفتوة. فمن بلغ درجة الفناء في الله، وغمرته وحدة الوجود لا تتصدع قواه، ولا تختل طاقاته، ولا يتخلف عن مهام الحياة