العدد ٨٧٣ - بتاريخ: ٢٧ - ٠٣ - ١٩٥٠
الشيوعية على المصطبة
من عادتي في المجلس ألا أتكلم إلا مضطرًا، كأن أحيا فأرد، وكأن أسأل فأجيب؛ أما إذا خليت لطبعي فأني أحبس لساني عن الكلام، وأجعل أذني لكل متكلم. لذلك تركت أخوان المصطبة يخوضون في كل حديث، ويعلقون على كل حادث: فمن حديث الباشا العظيم الذي يكره فلاحيه ومستأجريه على أن يتبرعوا بأقوالهم لأعمال الخير ثم يعلن التبرع باسمه على وجوه الصحف وهو لم يشارك فيه من ماله بقرش، إلى حديث النائب المحترم الذي قطع العهود على نفسه لدائرته أيام الانتخاب أن يجعل لهم البحر طحينة، والحياة كلها متاعًا وزينة؛ فلما وضعوه على كرسي مجلس النواب ظل موضوعًا عليه كالجرة الفارغة لا تنضح حتى بالمش! إلى حديث الشيوعية التي تعد الفقير بالغنى، وتمني الشقي بالسعادة، وتزعم أنها تنصف الفلاح من أمثال هذا الباشا الطماع، وتؤمن الناخب من أشباه هذا النائب الخداع. وحينئذ قال الشيخ مصباح للشيخ مفتاح وهو يحاوره في خير الشيوعية وشرها:
لعلك لم تسمع الكلمة التي أذاعها (الأستاذ) بالراديو منذ أيام، في
الشيوعية والإسلام. إنك لو سمعتها لكسعت أملك باليأس ورجاءك
بالخيبة. إن الشيوعية لا تملك الناس أرضًا ولا توسع عليهم رزقًا، ولا
تهيئ لهم حرية. فبهت الشيخ مفتاح ونظر إلي نظرة المستفهم المشدوه.
فقلت له: صدق الشيخ مفتاح! إن الشيوعية تأخذ لنفسها إلا الناس،
وتدعو إلى باطلها لا إلى الحق. إنها لا تسوي بين الخلق في الغنى
والحرية، وإنما تسوي بينهم في الفقر والعبودية. تجعل الغني فقيرًا
بانتزاع ما يملك، ولا تجعل الفقير غنيًا بامتلاك ما يستأجر. تصادر
الأرضين لتكون خالصة لها من دون المواطنين، ثم تستغلها بتسخير
الأيدي العاملة فلا تعطي الزارع غير أجرته، ولا تؤجره إلا على
حسب قدرته. فهي تنزع منك يا مفتاح نصف الفدان الذي تستثمره،
لتصبح كعلى رمضان الذي يستأجره. ذلك فضلًا عن كفرها بالدين
الذي رضيه لك الله، وإباحتها للزوجة التي ربطها بك الشرع.
فقال الشيخ مفتاح وهو يكرش من وجهه ويزم بأنفه ويستعيذ بربه: كل شيء تغني الحيلة فيه إلا نصف الفدان! إن عقيدتي في نفسي، وإن نخوتي في رأسي، وليس في العالم قوة تستطيع أن تعبث بهما إلا برضاي. أما الملك وهو الضمان والأمان والمتعة والغبطة والمنزلة والغاية، فليس إلى الاحتفاظ به مع الشيوعية من سبيل. فقال الفتى محجوب وهو يضرب بيده على يد فأسه: إنك تعارض الشيوعية لأن لك نصف فدان، فأما الأجير الذي لا يملك من دنياكم غير هذه الفأس فكيف يعارضها وهو لا يتصور أنه ينقلب إلى حال أدنى من هذه الحال؟ قالوا للقرد: إن الله سيمسخك. فقال: لعله يجعلني غزالًا!
فقال الشيخ مفتاح: وإذا أقطعتك الحكومة ستة قراريط؟ فصاح محجوب وصاح معه جميع الجلوس: حينئذ نلعن الشيوعية في كل صلاة، ونحاربها بكل قوة، يا أخي، ملكونا تملكونا!
أحمد حسن الزيات
عبد العزيز البشري
بمناسبة ذكراه السابعة
للأستاذ منصور جاب الله
بين تخوِّن الظروف وطغيان الحوادث، عدا الموت قبل سبع سنين على نابغة البيان العربي في عصره، فطويت صفحة المغفور له الشيخ عبد العزيز البشري بعد ما أمضّه المرض الوجيع وأضناه حقبة من السنين.
وإذ قضى الشيخ البشري في مارس من عام ١٩٤٣، كانت المجزرة العالمية ما تبرح طامية صاخبة، تفرّق المنايا باليمين والشمال، وتلعق الدم بالأيدي والأرجل جميعًا، ومن ثم مضى شيخنا إلى برزخه غير مذكور إلا من قلة عرفوا فضله ولم يجحدوه، ودرسوا أدبه ولم يجتووه.
ويوم مات أستاذنا لم ترسل في تمجيده المقالات الضافية، ولا القصائد الباكية، لا عن كنود ولا عن نكران، وإنما هي (الاستحالة المادية) التي جاءت بها تلك الحرب الزبون فحدّت من حجم الصحف وصيرتها أشبه ما تكون بنشرات عسكرية تكاد تكون مقصورة على أنباء المعارك وأخبار الانتصارات والهزائم!
وكذلك كان البشري هو الأديب المصري الواحد - إذا لم تخن الذاكرة - الذي لم يعقد له حفل تأبين يتوافى إليه أصُدقائه ليرسلوا فيه المقال شعرًا ونثرًا. وما بنا أن نرد هذا إلى قصور أو إهمال، فالعذر القائم إنما ينصب على الحرب وويلاتها، فالحرب هي التي جنت على الشيخ البشري يوم وفاته، وهي التي جنت على ذكراه فغدا اليوم في المنسيين، وضاع في أطوار الزمن أدبه الرفيع، وذهبت أصداء تلك الضحكات التي تكاد تخلع الأشداق إذ يرسل دعاباته ومفاكهاته بأسلوبه الذي لا يُبارى.
عرفت البشري عن كثبُ وصادقته زمانًا إذا قيس إلى العمر الإنساني عد طويلًا، وكان بيننا في الإسكندرية جيرة قريبة، ومن خلال مجاورتي لهذا الرجل عرفت الكثير عن أديب من أدباء العربية الذين قل أن يجود بمثلهم الزمان.
كان ﵀ من حواريي المدرسة الأدبية المحافظة التي نشأت في أعقاب الثورة العرابية، تأثر أكثر ما تأثر بأسلوب المرحوم إبراهيم المويلحي بك، ثم بأسلوب ابنه محمد
المويلحي من بعده، وأسلوب (المويلحي الصغير) يبين أكثر ما يبين في كتاب (حديث عيسى بن هشام) وكان الشيخ البشري يرى في هذا الكتاب البيان العربي المثالي، وقد طالما سمعته يقول: وددت لو أكتب سطرًا في مثل أسلوب حديث عيسى بن هشام! وكان هذا القول تواضعًا منه - ﵀ - فقد بصرنا به في بعض كتاباته يحلق ويحلّق حتى ليكون المجّلى على أستاذه ويقنع أستاذه بأن يكون مع المصلين!
وعبد العزيز البشري - كما يعرف سائر الناس - نشأ في بيت علم ونعمة وحفاظ، فأبوه الشيخ سليم البشري شيخ جامع الأزهر في عهد من أينع عهوده، ولقد أراد ابنه على أن يكون من شيوخ الأزهر، فلم يشأ (البشري الصغير) أن يخالف عن تقاليد أسرته فانخرط في سلك طلاب الجامع العتيق على تكره منه واستثقال، فقد أخذته أضواء النهضة الحديثة التي كانت تتوامض أضواءها في أفق الأزهر بين الحين وبعد الحين، وهو إذ يحضر جلسات الدرس إنما كان يحضرها بجسده، أما ذهنه فكان يشرد بعيدًا، إذ يقلب الطالب الشاب عقله ولسانه في بلاغة المويلحي التي تطالعه بها كل أسبوع صحيفة (مصباح الشرق) وكذلك فتن شيخنا البشري بالأدب وعزف عن حلقات الفقه في الأزهر الشريف، ودأب على مراسلة الصحف الأدبية القائمة حينذاك، حتى إذا ظفر بإجازة العالمية أبى أن يكون في عداد مدرسي الأزهر شأن أنداده وإنما انكفأ إلى وزارة المعارف ليعمل محررًا فنيًا فيها.
وكان رحمة الله شديد الولوع بالفن، أغرم به من مشرق الصبا، وكانت له صحبة ومخالطة بأهل صناعة الغناء، وحدثنا فيما حدثنا أنه وقد أدرك من كبار المطربين عبده الحمولي ومحمد عثمان ويوسف المنيلاوي وعبد الحي حلمي وإضرابهم، كان لا يفوت مجلس من مجالسهم المونقة، ولكن ما كان ينفذ إلى هاتيك المجالس وهو ناشئ صغير إلا بشق الأنفس، لأن الناس في ذاك العهد كانوا ما يبرحون على الحفاظ والاحتشام، ودون مجالس اللهو حفظة وأحراس!
وقال لنا رحمة الله إنه كان في صباه يمضي الليل ساهرًا، ولا ينام إلا غرارًا مع مطالع الصبح، فتحطم من ذلك جسمه، وتضعضعت في الكهولة صحته. وكذلك طوى الأعوام العشرة الأخيرة من حياته مريضًا ما يكاد ينقه حتى تعاوده العلة فيرتكس حتى وطأتها
ويستحث شبح الموت والموت منه بعيد!
وإذ كان الشيخ البشري موظفًا حكوميًا، فقد قيدته الوظيفة الحكومية بأمراس من حديد، واشتد شعوره بالقيد الحكومي بعد أن عين قاضيًا شرعيًا، فما كان يستطيع الكتابة بتوقيعه الصريح؛ بيد أنه وقد خشي أن تنسب مقالاته إلى غيره من الكتاب، كان يعمد إلى مطالعة كل مقال يكتبه على ملأ من الصحاب ممن يتذوقون الأدب، فإذا دفع المقال للنشر وطالعه الناس من مصبحهم في صحيفة سيارة، أدركوا أن هذه الجزالة اللفظية وهذا الترف البياني وهذا الترصيع الإنشائي، كل أولئك من صنعة عبد العزيز البشري!
ورسائل (في المرآة) التي كانت تنشرها صحيفة (السياسة الأسبوعية) قبل خمسة وعشرين عامًا، فترن رنينها، وتحدث دويها، وتتصل رجفتها الأدبية أسبوعًا بعد أسبوع لم تكن ممهورة بتوقيع عبد العزيز البشري، ولكن قارئًا من القارئين لم يكن لينسبها لغير عبد العزيز البشري.
وكان أسلوب البشري وسطًا بين الترسل والسجع، وكانت فواصله بعيدة المدى، ولكنها تتقاصر حينما يمزح أو يداعب. ولما أراد أن يسوي من مقالاته المبثوثة في الصحف كتابًا أذكى النساخين في المكتبات العامة فجمعوا له قدرًا صالحًا مما كتب، فقد كان - أحسن الله إليه - لا يحتفظ بشيء مما يكتب، ثم جعل ينخل مقالاته نخلًا ويغربلها بغربال دقيق، حتى استوى له كتاب (المختار) في مجلدين. ومن حق التاريخ على الشيخ البشري أن نقول إنه لم يحرف في مقالاته شيئًا، فهي كما نشرت لوقتها في الصحف لم يغير منها حرفًا.
وقال البشري الشعر في شبابه الأول، وكان ينشر قصائده في جريدة (الظاهر) التي كان يصدرها المرحوم محمد أبو شادي بك، هجوًا في المغفور له الشيخ علي يوسف صاحب جريدة المؤيد تشييعًا منه للمرحومين مصطفى كامل ومحمد المويلحي، ثم أجبل ثلاثين عامًا أو تزيد، ولكن قبل بضعة عشر عامًا أسمعنا قصيدة باكية قالها رثاء في صديق له مات وهو في مشرق العمر وريق الشباب، ثم لم يقل بعدها شعرًا إلى أن وافاه الأجل المقسوم.
وبعد وفاة الشيخ البشري جمعت إحدى دور النشر مقالاته التي لم يضمها (المختار) وطبعتها للناس طبعًا أنيقًا فكان ذلك وفاء لذكرى أديب أجدى على الأدب الشيء الكثير، ولكن هذا المجهود الفردي لا يكافئ أدب البشري، فهناك قصائده في صحيفة (الظاهر)
ودعاباته في مجلة (الكشكول) ويومياته في (السياسة الأسبوعية) وكل هذه تبين خصائص أدب البشري، بما يتميز به من فكاهة وعمق وتدسس إلى مداخل الأشياء، لو أن هذه الذخيرة جمعت لأجدت على الأدب ولأفادت الأدباء.
رحم الله شيخنا البشري فقد كان أديبًا ملء إهابه، وأفسح له المقام في دار المقام.
منصور جاب الله
فيرون
زعيم الشكاك اليونان
للأستاذ محمد محمود زيتون
ولد فيرون بن بلستارك الفقير حوالي سنة ٣٦٥ ق. م. في (إبليس) بلد السفسطائي، (فيدون تلميذ سقراط. اشتغل نقاشًا منذ نعومة أظفاره، وانصرف عن النقش إلى الفلسفة؛ غير أنه نشأ ومات فقيرًا، وعمره تسعين عامًا.
وقد ذهبت الآراء في (فيرون) مذاهب شتى، محور ارتكازها جميعًا أنه صاحب مذهب الشك الأخلاقي الذي نسب إليه وعرف به وهو (الفيرونية الذي امتد في المكان والزمان ودار مع الفلك حتى انقسم شطرين: الفيرونية القديمة، والفيرونية الحديثة. ومجرد التسمية يقفنا على أن فيرون هو الجد الأول للشك وزعيم الشكاك اليونان.
عرف (فيرون) بالتقوى والورع، وعاش مع أخته وكانت أعقل منه. كم كانت تشفق عليه، وترثي لسلوكه العجيب، وتناقضه في الحياة: فقلما كان يوجد في داره، وقلما كان يرى بين صحب أو رفاق، وكثيرًا ما كان يحب الخلوة بنفسه وارتياد الحدائق النائية، والأماكن التي لا يؤمها الناس. وكان من عادته أن يترحل دون أن يعلم به أحد، فيسير كيفما اتفق إلى حيثما اتفق، غير عابئ بشيء ولا مكترث لشيء. حكى عنه (ديوجين لائرس) أنه كان مرة في سفينة تتقاذفها الأمواج، وتتلاعب بها العواصف، حتى أوشك الركاب على الغرق، فهاجوا وماجوا، واضطرب حبلهم، وتوقعوا الموت في أحضان البحر، وشحبت وجوههم. أما فيرون فلم يبال ولم يهتم، بل استمر في برود تام وهدوء لا حد له، ثم وقف يقول (ذلك هو الهدوء الذي يجب أن يمنحه العقل والفلسفة لأولئك الذين لا يريدون أن يستسلموا للخطوب).
وكان صديقه (انكسارك) في صحبته يومًا فسقط في مستنقع، فلم يعبأ به (فيرون). ولم يمد له يد المساعدة بل تركه ومضى في سبيله لا يلوي على شيء، وبقدر ما لامه الناس وأوسعوه ذمًا وتقريعًا، هنأه انكسارك على ثبات جنانه، وعصمته من التألم.
ويقول عنه (شيشرون) إنه لم يفرق بين الصحة التامة والمرض الأليم. وكان سواء عنده أن يعيش وأن يموت، وكثيرًا ما كان يجري على لسانه قول (هوميروس) (ما أشبه الناس
بأوراق الشجر) وقوله الآخر (أما أنت فستموت بدورك، فلماذا تتحسر؟ مات قبلك (باتروكل) وهو خير منك)، واتخذ شعاره (لا شيء أفضل من شيء).
كان (فيرون) محبًا للرحلات، اصطحبه (انكسارك) في حملة الإسكندر إلى الشرق، فعرف أخلاق الهنود وطقوسهم وعاداتهم، فتركوا في نفسه أبعد الأثر. ويقال إنه عرف الكثير من العادات والأخلاق الشرقية عند السوريين والميديين والمصريين والفرس.
وبعد موت (الإسكندر) عاد إلى وطنه وأسس مدرسته حوالي سنة ٣٢١ ق. م. وقد أكبره مواطنوه فلقبوه (الكاهن الأكبر) وأقاموا له تمثالًا بعد موته، ثم إنه عاصر (أرسطو)، وعرف كتبه وتناقش مع ابن أخيه (كالستين)، وتتلمذ لصغار السقراطيين والميغاريين خاصة، وتذوق مذهب (ديمقريطس) عن طريقهم وتعلم على يديهم الجدل، ولكنه بغض إليه، وعرف السفسطائيين وعاصرهم وصاحبهم وواطنهم، ووقف على أسرار الشرق وروحانيته. وبذلك استوعب التراث الفلسفي من منابته الأولى.
والمعروف أن (فيرون) لم يكتب شيئًا عن مذهبه، ولم يلق محاضرات، وكل ما كتبه قطعة فنية للحث على الغزو منحه الإسكندر عليها عشرة آلاف قطعة من الذهب. وكل ما انحدر إلينا عنه نذر يسير في مقطوعات احتفظ بها معاصروه وتلاميذه وعلى رأسهم (تيمون الوفي.
وقد لخص (أرسطقليس مذهب فيرون تلخيصًا وافيًا فقال: (فيرون الإبلى لم يترك مكتوبًا، ولكن تلميذه تيمون يقول: إن من أراد أن يكون سعيدًا فليعتبر ثلاثا: ما الأشياء في ذاتها؟ وما موقفنا حيالها؟ وماذا نجني من وراء ذلك؟ الأشياء كلها بلا استثناء غير حقيقية على الإطلاق، وليست أحكامنا ولا مشاعرنا بقادرة على أن تمثل لنا الحق أو الباطل. لذا وجب ألا نركن إلى الحواس ولا العقل. وإنما يجب أن نظل بدون رأي لا نجنح إلى ناحية دون أخرى. بهذا لا يتطرق إلينا الألم، فإذا عرض لنا شيء وجب ألا نثبته أو ننفيه، وألا نثبته أو ننفيه معًا، وعلى هذا الوجه نصل إلى تعليق الحكم ١ ينتج تعليق اليقين ' ثم ننتهي إلى الطمأنينة التامة '
ولكي نزيد ذلك بيانًا نتساءل مع تيمون ونجيب مع فيرون فنقول:
أولًا: ما الأشياء في ذاتها؟
يقر فيرون بأن الوقت نهار، وأنه حي يرزق، وأنه يرى بعيني رأسه، وأن ذلك الشيء يلوح له أبيض، وأن العسل يبدو له حلوًا، وأن النار تحرق كما يرى، ولكن هل الشيء في ذاته أبيض، وهل العسل حقًا حلو، وهل من طبيعة النار أن تحرق؟؟
يجيب فيرون: لا أدري.
فهو لا ينكر المرئيات والمسموعات وسائر المحسوسات، ولكن ما حقائقها؟ لا يدري. فالحواس هي كل ما يملك فيرون من هذه الدنيا، وهو يعتز بها ويؤيدها بقوة، وظواهر الأشياء وأعراضها هي كل ما يدرك من معرفة. ولكن هل هذه الظواهر هي هي بعينها حقائق الأشياء؟ كلا، فما الحقائق إذن؟ لا يدري. ولهذا يقول (تيمون) (إن المظهر ملك حيثما وجد) فإذا كان ذلك هو أمر الأشياء، فلنسأل مع تيمون هذا السؤال الثاني:
ثانيًا: ما موقفنا حيال الأشياء؟
كل الناس أو على الأقل (فيرون) يستطيع أن يثبت للشيء صفة، وأن ينفي عنه نفس الصفة بمقدار واحد، لأن النفي والإثبات في كفتين متعادلتين لا مرجح لأحدهما دون الآخر: الشهد حلو، والشهد ليس بحلو. هذان الحكمان لا يثبتان في العقل، لأن أحدهما يمحو الآخر، فلا يعود لهما وجود، كالنار تختفي في الخشب الذي تلتهمه. فلا يمكن القول بأن هذا الشيء شريف أو سخيف، وأنه صحيح أو غير صحيح، وأن هذا الشخص هو تيمون أو غير تيمون. لماذا؟ لأن الأضداد متعادلة في تقلبها على الأشياء، ليس فقط في المحسوسات بل في المعنويات أيضًا من فضيلة ورذيلة وعدل وظلم وغير ذلك. ولا يمكن القول بأن الشهد أحلى من العنب، لأن التفضيل يتضمن الإثبات، ولا يمكن القول بأن الشهد ليس أحلى من العنب، لأن ذلك يتضمن نفي الحكم عن شيء وإثباته لآخر. والنفي والإثبات لا وجود لهما لأنهما متعارضان، وبالتالي يفني أحدهما الآخر.
فالأحكام المضافة إلى الأشياء والمعاني لا وجود لها في الواقع، وكذلك الأحكام المسلوبة منها، سواء كانت تقريرًا أو تقديرًا، لأن الناس في عرف فيرون (إنما يخضعون في أحكامهم للقانون والعرف. فيجب أن نلتزم الحياد التام من هذه الظواهر والأعراض، والخير كل الخير في تعليق الحكم). هذا هو الموقف التوقفي الذي يريده لنا فيرون حيال الأشياء، فماذا نفيد من ذلك؟ هذا هو السؤال الثالث والأخير فلنسأل:
ثالثًا: ماذا نجني من تعليق الحكم؟
لا يشغل الناس في حياتهم إلا التردد بين الشيء وضده، والحيرة بين الخير والشر. وهم كثيرًا ما يجلبون الهم والغم لأنفسهم بأنفسهم فيتألمون أنهم محرومون مما يعتقدون أنه الخير الذي إن وجدوه أشفقوا من أن يفقدوه، ثم هم يتألمون لأنهم مرتكبون لما يعتقدوا أنه الشر الذي إن أصابهم تحسروا على أن قد ارتكبوه، فلا هم بالخير فائزون، ولا هم من الشر سالمون. فالرغبة حرمان، والحرمان ألم، والألم إتيان، والإتيان رغبة. فاجتنب الاعتقاد بالخير والشر تختفي كل الوساوس والهواجس، فإن الشك هو الخير الحق، ومتى استراح الناس من كابوس الخير والشر، فليضربوا بالحياة كيفما شاءت لهم الحياة، لا يفرحون ولا يحزنون، يأكلون حين يجوعون، ويشربون حين يظمئون، لا يطمحون ولا يتحسرون. راحتهم في أنهم لا يبالون، لأنه لا شيء في الحياة ذو بال.
هذا هو فيرون يعلق الحكم وينفي الأضرار ويتجاهل الخير والشر فيشرع لا يبالي بشيء ولا يهتم بشيء، لأن شيئًا بالغًا ما بلغ لم يعد يطرف عينه، أو يهز عطفيه ولو سقط انكسارك ولو أوشك هو على الغرق.
الشرور واقعة، ولكن لا نستطيع ولا يستطيع أحد أن يبيدها، وما على المرء إلا أن يخفف من وقعها عليه، وأن يهون على نفسه منها. وليعيش كسائر الطغمة الدهماء، خاضعًا لقوانين الدولة وعوائدها ودينها، لا يثور عليها، فقد لاقى سقراط جزاء ثورته، فامتلأت النفوس خوفًا ورعبًا، وتجمدت الإرادة خنوعًا ومسكنة، حتى قال تيمون (أما نحن فلا نخرج عن العرف). وبهذا التوقف الاعتقادي نصل إلى الطمأنينة التامة والسعادة المطلقة حيث لا شر ولا ألم. وهل السعادة إلا غياب الألم؟ وهل ينشد الإنسان إلا السعادة؟ وهل من سبيل إليها إلا في تعليق الحكم وعدم المبالاة؟
(فالأشياء مظاهر لا ندري حقائقها، فلنقف منها على الحياد غير مبالين بشيء فنستريح ونطمئن ونسعد).
وإذا كان فيرون يلتمس السعادة في الشك، فإنه ينخرط في سلك المفكرين بهذه الطرافة الغائية التي أفسحت له مكانًا بينهم؛ ذلك بأن الناس إنما يختلفون في وسائلهم إلى غاياتهم أكثر من اختلافهم في غاياتهم. ولشد ما يكون الاختلاف إذا اتحدت الغايات. وإذا كانت غاية
الغايات عند الجميع هي السعادة، فقد توسل لها سقراط بالعلم، وأفلاطون بزكاة النفس، وأرسطو بالحكمة، وأبيقور باللذة، وديوجين بالفوضى، أما فيرون فوسيلته تعليق الحكم أو اللاأدرية. ولهذا يقول (وادنجتون في كتابه عن (فيرون والفيرونية):
(إن أساس مذهب فيرون أنه اتخذ من الشك آلة للحكمة والاعتدال والعزلة والسعادة) أي أن فيرون اتخذ من الشك آلة للشك.
يقول الجرجاني (الشك هو التردد بين النقيضين بلا ترجيح لأحدهما على الآخر عند الشاك) وذلك هو اللاأدرية عند فيرون.
ويستطرد الجرجاني يقول: (وقيل الشك ما استوى طرفاه، وهو الوقوف بين الشيئين لا يميل القلب إلى أحدهما) وعند أبي البقاء وقيل الشك اعتدال النقيضين عند الإنسان وتساويهما، وذلك قد يكون لوجود أمارتين متساويتين عنده بالنقيضين أو لعدم الأمارة فيهما) وذلك هو تعليق الحكم عند فيرون.
ويقول الجويني: (الشك ما استوى فيه اعتقادان، أو لم يستويا ولكن لم ينته أحدهما إلى درجة الظهور الذي يبني عليه العاقل الأمور المعتبرة) وذلك هو الشك الاعتقادي عند فيرون.
ويقول التهاوني (الظن عند الفقهاء: التردد بين أمرين استويا واستدل على ذلك بذكر هذا المعنى في (الحواشي العضدية) وفي (السلم)، وعلى ذلك فالشك مرادف للظن. وجاء في (كليات أبي البقاء) (الظن يكون معناه يقينًا وشكًا، فهو من الأضداد كالرجاء يكون خوفًا وأمنًا، وفي الحديث القدسي: أنا عند ظن عبدي بي، بمعنى اليقين والاعتقاد).
ومادام الشك مرادفًا للظن، والظن يقين وشك، فالشك يكون معناه اليقين، واليقين عند أبي هلال العسكري (هو سكون النفس بما علم) وذلك هو الطمأنينة التامة غير فيرون.
ومن هذا نرى أن مذهب فيرون ليس من السفسطائية في شيء، وبذلك يكون ابن حزم مخطئًا إذ اعتبر اللاأدرية مذهبًا سفسطائيًا، واللاأدرية ليست مع ذلك إلا جزءًا من (الفيرونية) الذي يتلخص في ثلاث وثلاث:
ما الأشياء في ذاتها؟. . . لا ندري
فما موقفنا حيالها؟. . . تعليق الحكم
فماذا نجني من ذلك؟. . . الطمأنينة
على أن تعليق الحكم وعدم المبالاة ليسا من أساليب الحياة في قليل ولا كثير. إذ التقدم ظاهرة الحياة، وكل شيء في الوجود يسعى إلى كماله ويتوق إليه، ويشقى به، أما التوقف فنكوص على الأعقاب، ونحن في حركة دائمة ما دمنا نفكر حتى لقد قال (ديكارت) (النفس تفكر دائمًا ' والسكون في نظر (هرقليطس) هو الموت والعدم، ونحن لابد لنا من أن نختار يمينًا أو شمالًا؟ وصدق السيد المسيح ﵇: (من لم يكن معي كان علي).
(للكلام بقية)
محمد محمود زيتون
صور من الشعر الحديث في العراق
للأستاذ إبراهيم الوائلي
الزهاوي
ويحتج الشاعر على هذا المنع:
بأي كتاب أم بأية سنة ... أصد مهانًا عن طريقي وأمنع
ولكن هذا الاحتجاج الصارخ لما يقابل بشيء غير التجسس ورفع التقارير إلى السلطات الحاكمة:
فما نبسوا لي بالجواب وإنما ... أعدوا جواسيسًا ورائي تتبع
تراقب أفعالي وكل عشية ... إلى (يلدز) عني التقارير ترفع
ويتضح لنا أن الشاعر كان قد ذهب إلى تركيا مع رفاقه مطالبين بالحرية ورفع الظلم عن البلاد العربية وبخاصة العراق وقد كان لهذه المطالبة صدى معكوس في الدوائر الحاكمة. ويتضح لنا أيضًا أن الشاعر كان ذا خطر يخشى منه الحكام ويخافونه فلم يأمنوا جانبه إذا بقي في تركيا هو ورفاقه ولم يأمنوا جانبه إذا عاد إلى بلاده حرًا طليقًا لذلك أعدوا له الأرصاد وبثوا له العيون وضيقوا عليه منافذ عيشه حتى أرجعوه محوطًا بالقوة التي لا ترحم وبالجواسيس الذين لا ذمة لهم، ولم يكن نصيب أصحابه بأقل من نصيبه فقد نفي كل واحد منهم إلى مكان وأبعد إلى منأى وعومل بمثل ما عومل به الشاعر. وهنا نترك مجال التعبير للشاعر نفسه يحدثنا عن مشهد من أشق المشاهد وأفجعها عليه وهو مشهد التوديع وما يبعثه من أسى ولوعة، مشهد الشاعر يودع أصحابه بقلب واجف مضطرب ودمع سخي متدفق، ومشهد أصحابه وهم يودعونه بمثل ما ودعهم به وكل واحد منهم محوط بفريق من الشرطة يسرعون به في طريق النفي والإبعاد:
أودعهم والقلب ممتلئ لهم ... حنانًا وجفن العين بالدمع مترع
يشيعهم قلبي يسير وراءهم ... وقلبهم يمشي ورائي يشيع
يحيط بنا من كل صوب وجانب ... فريق من (البوليس) يسعى فيسرع
نبعد منفيين كل لبلده ... وما ذنبنا إلا نصائح تنفع
إذًا فلم يكن ذنب الشاعر حين لاقى ما لاقاه هو وأصحابه إلا الدعوة إلى الإصلاح ورفع
الحيف عن الشعوب المكبلة بالأغلال.
وتنتهي هذه القصة المؤلمة بالاستنكار لهذا الوضع الجائر ولتحمل الأذى والظلم، ووصف ما كان يلاقيه الشاعر من تهديد بالموت الذي هو خير من هذه الحياة الداكنة:
إلى أي وقت نعبد الظلم خشية ... فنسجد للقوم البغاة ونركع
حملنا الأذى حتى حنى من ظهورنا ... وقيل لنا لم يبق في القوس منزع
يهددني بالموت قوم وأنه ... لدون الذي من عسفهم أتجرع
وللموت خير من حياة مهانة ... يرى الحر وجه السوء فيها ويسمع
ويرسم لنا الزهاوي صورة أخرى لهذا الظلم. وقصة من تلك القصص التي تتجدد كلما تجدد والي أو حاكم. قصة الأحرار المشردين، والسكاكين التي تشحذ كل يوم، والرعية التي تساق سوق الأغنام، والرشوة التي قضت على معالم العدل وغيرت مجرى القوانين. كل ذلك نجده في قصيدته (الظلم والعدل):
تأن في الظلم تخفيفًا وتهوينًا ... فالظلم يقتلنا والعدل يحيينا
يا مالكًا أمر هذي الناس في يده ... عامل برفق رعاياك المساكينا
لهوت عنا بما أوتيت من دعة ... فابيض ليلك واسودت ليالينا
ثم يستعرض بكاء الأرامل وتقتيل الشباب، وقسوة الولاة والرشوة وضياع العدل:
كم من نسوة قتلت ظلمًا بعولتها ... فصرن يهملن دمعًا قبله صينا
وكم شباب من الأحرار قد هلكوا ... وللإرادات قد صاروا قرابينا
قست قلوب ولاة أنت مرسلهم ... كأنما الله لم يخلق بها لينا
تراهم أغبياء عند مصلحة ... وفي المفاسد تلقاهم شياطينا
وضاع في الملك عدل يستظل به ... ما بين إغماض مرشي وراشينا
إن الرعية أغنام يحد لها ... عمالك المستبدون السكاكينا
ولكن:
ما جاءنا الشر إلا من تهاوننا ... ما عمنا الظلم إلا من تغاضينا
إن في ديوان (الكلم المنظوم) كثيرًا من هذا النغم الثائر الحزين الذي يتدفق عن حرارة ولهفة وينبع من أعماق النفس، وكله لا يختلف من حيث العاطفة المشبوبة والموسيقى