مجلة الرسالة

العدد ٨٧٤ - بتاريخ: ٠٣ - ٠٤ - ١٩٥٠

صور من الحياة:

قلوب من حجر!

للأستاذ كامل محمود حبيب

قال لي صاحبي: خرجت من الدار - منذ أيام - وقد شغلتني حاجات الدار والولد، واكتنفتني شواغل الوظيفة، فأنا بينها مضطرب العقل موزع الذهن، لا أستقر على حال ولا أقيم على رأي؛ فانطلقت مفزعًا علي أجد متنفسًا في الشارع ملهاة لخاطري ومسرحًا لفكري. ورحت أضرب في أنحاء المدينة لا أبتغي هدفًا ولا أصبو إلى غاية، أقلب النظر في حياة المدينة وفي قفزات الحضارة وفي مشاغل الناس. . . فما راعني إلا أن أرى كلبًا ملقى على الطوار يئن أنينًا خافتًا فيه الألم والاستسلام، ويرمق الناس بنظرات راجفة فيها الضيق والخوف، فنظرت فإذا ساقه مكسورة وإذا الدم ينزف متدفقًا في شدة وعنف، وإذا الناس يمرون بازائه في غير عناية ثم يندفعون كل إلى هدفه، وما فيهم من يعبأ بالجريح الطريح على الطوار. ونبض قلبي بالرحمة واختلج فؤادي بالحنان فاندفعت إليه. . . ولكن ولشد ما آلمني أن أراه ينبح نباحًا عاليًا متواصلًا، وأن أجده يجر نفسه بعيدًا، وفي نظراته الخوف وعلى سماته الفزع! فقلت لنفسي (يا ويح قلبي! لأمر ما فزع مني هذا الكلب الجريح!) ورحت أروضه في هدوء، وأذلله في عطف، حتى اطمأن إلي وسكن رعبه فاستكان واستسلم، وأنا في حيرة من أمره أجيل فيه البصر والفكر معًا؛ وتراءى لي أنه يحدثني حديث صديق حبيب، وسمعت من وراء أناته كلمات ترن في مسمعي كأنها تقول (آه يا صاحبي) كم في هذا الناس من يغرك بمظهره ويخدعك بروائه، تراه يزهو في ثيابه ويتألق في بهائه، تخشع النفس من هيبته، ويعنو القلب لأبهته، ويستأسر الفؤاد لصعره، على حين أن في إهابه روح خنزير وفي رأسه عقل حمار! أما قصتي - يا سيدي - فهي أنني غيرت ساعة من الزمان وأنا طريد صبي من أولاد الشارع يقذفني بالحجارة في غير ذنب جنيته، ويضربني بالعصا في غير جرم اقترفته؛ لا يزيده فراري إلا تشبثًا بي، ولا يدفعه نباحي عن أن يستأسد علي، ولا يصرفه تحرشي به عن أن يوسعني أذى وتعذيبًا. ونظرت إلى وراء لأرى عذري فرأيت إنسانًا تخلى عن إنسانيته فبدت فيه حيوانية جياشة تبطش بالعقل والحيلة. ولا عجب - يا سيدي - فإن الإنسانية حين تتهاوى تسفل فتتضع

فتنحط إلى أوضع مراتب الحيوانية! وراعتني شراسة الصبي فانطلقت أشتد في غير وعي ألتمس الخلاص والمهرب فقذفت بنفسي في عرض هذا الشارع أريد أن أخترقه، وهو - كما يرى - مكتظ مزدحم بالعربات والسيارات والترام جميعًا، فصدمتني سيارة كسرت ساقي ثم مرقت مثلما يمرق سهم عن قوسه. . . مرقت وخلفتني هنا أنادي غير مستمع. واستطعت - في لمحة واحدة - أن أرى السيارة التي أبطرها الغنى فرأيتها تفهق بالكبرياء وتشرق بالغطرسة وتزهو بالنعمة، ورأيت فيها رجلًا واحدًا يقودها. . . رجلًا تعرى عنه الإنسانية لينحط إلى أوضع مراتب الحيوانية. . .

ورنت الكلمات الحزينة في مسمعي تصاعد من وراء أنات الكلب الجريح، تخترق شغاف قلبي وتسيطر على نوازع نفسي، فتشغلني عن حاجات الدار والولد والوظيفة، وتجذب خيالي إلى الوراء. . . يوم أن كنت صبيًا أعاني قسوة أبي وأقاسي غلظة زوجته التي ليست أمي، يوم أن لبثت نيفًا وعشرين يومًا موثقًا إلى فراشي لا أبرحه إلا لمامًا، أجد برحاء المرض ولوعة الوحدة، أفتقد القلب الرحيم الذي يعطف، واليد الرفيقة التي تواسي، لا أستطيع أن أبوح بالشكوى التي ترفه عن النفس، ولا أطمع في أن أرى الطبيب الذي يطب للمرض. . . ثم هدأت سورة المرض ساعة فتسللت إلى المستشفى وفي رأيي أني طرت إلى الدار التي أجد فيها شفاء دائي وشفاء نفسي.

ووضع الطبيب يده ثم رفعها وهو يقول (عملية!) فانطويت على نفسي أحدثها حديثًا فيه الطمأنينة والرضا فقلت: (الآن أفوز بإحدى الحسنيين: إما الموت، فأشفى من داء الحياة. . . الحياة التي تصفعني منذ زمان - بالعنت وتعصرني بالشدة، وإما البرء من سقام أمضني طويلًا فأعيش فتى فيه القوة والفتوة، لا يعجزني أن أكسب قوت يومي) واستسلمت.

وفي المستشفى رأيت عجبًا من العجب، رأيت أجسامًا مريضة ينهكها السقام، ونفوسًا سقيمة يقتلها اليأس، وقلوبًا قاسية يصرعها الشره. وتنشقت روائح متناقضة تصاعد في أرجاء الحجرة فتملأ أنفي فتتقزز لها نفسي. وسمعت أصواتًا مدوية يجأر بعضها بالشكوى ويرتفع بعضها بالصياح. . . أصواتًا تصك السمع وينخلع لها القلب. ووهت عزيمتي فراودتني نفسي أن أفر من هذا المكان الموحش تحت سترين من الليل ومن الهدوء، غير أن الألم حال بيني وبين أن أفعل فاستسلمت.

هذا هو المستشفى، الدار التي كانت تتراءى في خيالي مهبط الرحمة ومسكن الشفقة لأنها أنشئت على عمد من الإنسانية السامية لتمسح على أوجاع الفقير والعاني بيد رقيقة طيبة. . . هذه الدار نفضت عن نفسها الآن عبار الحيال المموه فبدت أمام ناظري سجنًا يضيع المرض في ظلماته، ويتيه السقيم في مضلاته، وتتلاشى الصيحات المدوية في فجاجه، ثم لا يحس واحد فيه الحنان ولا العطف!

أسدل الليل سجوفه وأنا أتقلب على فراش خشن قذر، وعيناي لا تجدان من الكرى، وإن روحي لتفزع مما يتراءى لها من أخيلة شيطانية مخيفة، وإن قلبي ليضطرب من أنات تحوم حواليه في هدأة الليل خافتة حينًا وصارخة حينًا، وإن نفسي لترتاع من أثر الرهبة والفرق، فشملني خوف أورثني الأرق الممض، ومضى يومان. . .

وفي حجرة العمليات أحسست بالمخدر يسري في عروقي فيستلبني الحركة والحس، وشعرت ببرد الراحة والخمود يتدفق في مفاصلي، ثم اغتمرت في سبات عميق.

وحين انجابث عني وطأة المخدر استشعرت ألمًا عاتيًا يعركني عركًا شديدًا. . . ألمًا طاش له صوابي وبدا فيه ضعفي، فندت عني صيحة ارتجت لها أركان المكان، فخف نحوي الممرض يأمرني في كبرياء وقسوة أن أخفف من غلوائي وأن أهدئ من ثورتي، وأرغمني على ما لا تهواه نفسي ولا يرضاه ضعفي، ثم قدم إلي قطعة من قماش قذر وأرادني على أن أحشو فمي لتمنع الصوت عن أن يرتفع، وتكتم الصيحة فلا تدوي، فألقيت السلم خشية أن ينالني عنته وهو فظيع، أو يصيبني بطشه وهو قاس.

ولأول مرة في حياتي علمت أن الممرض في المستشفى الحكومي رجل جبار النزعة غليظ الكبد جافي القلب، مرن على الجفوة ودرب على القسوة. وهو - إلى ذلك - صاحب السلطان المطلق في المستشفى، وصاحب الرأي الأعلى في العنبر، وصاحب السيطرة العارمة على المريض، والمرضى يأخذون ما يعطي الممرض في غير نقاش، ويذرون ما يكره في غير تمنع، ويأتمرون بما يأمر في غير تردد، ثم هو لا يفعل شيئًا إلا أن يستلب المريض من طعامه، ويسرق السقيم من دوائه، وينزع عن المستشفى ثوبه السماوي الذي تسربله منذ أن أقيم. وهو في الحكومة خادم مطيع، وفي رأي نفسه السيد الذي لا يخضع إلا للدرهم ولا يتعبد إلا للدينار، يرتدغ - دائمًا - في حماقته لأنه أمن الرقيب.

وأنشب الألم أظفاره الجافية في جسمي فما تمالكت نفسي عن أن أقضم قطعة القماش القذرة بأسنان فتية حادة، فأحسست برائحة النتن تصاعد من ثناياها، فألقيت بذات بطني على صدري وإلى جانبي الممرض ينظر ثم لا يمد يدًا. ونظرت إليه نظرات فيها التوسل والرجاء فقال لي في كبر: (هات كذا قرشًا وأنا أزيح عنك الخبث) فأشرت إليه من خلال آلامي أنني لا أملك شيئًا، فانصرف عني وخلفني أعاني ضنى الألم ومضض القذارة. ومضت أيام.

واستصرخته - ذات مرة - ليعينني على بعض شأني فما ألقى إلي السمع، فنزلت من على السرير أتحامل على نفسي، فما برحت أن دارت بي الأرض فاقد الوعي لا أجد الرحمة في قلب ولا أحس الشفقة في فؤاد.

وغبرت أيامًا في الدار التي أنشئت على عمد من الإنسانية السامية لتمسح على أوجاع الفقير والعاني بيد رقيقة طيبة. . . غبرت أيامًا أعاني الوحشة وأقاسي الضياع، لم تهف نفس أبي نحوي ولا رفت علي أبوته.

آه لطالما قضيت الليل سابحًا في أمواج من العبرات. . . عبرات الشباب العابس الحزين حين ينطوي عنه أحب الناس إلى نفسه وأقربهم إلى قلبه.

وجاء عمي - بعد أيام - يزورني فتكلم لسانه كلامًا طويلًا ولكن يده لم تبض بدرهم واحد أشبع به نهم الممرض أو أستجدي عطفه، فودعته - حين ودعني - بعبرات قلبي.

وجاء الطبيب يزورني، فهمس الممرض في أذنه بكلمات دفعته إلى أن يكتب على بطاقتي (يخرج اليوم!).

آه! ما للقلوب الإنسانية قد تحجرت فصفرت من الإنسانية وخلت من الرجولة! أأخرج من المستشفى إلى الشارع ولما أتماثل للشفاء؟ وطردت - بعد ساعة من المستشفى. . . من الدار التي أنشئت على عمد من الإنسانية السامية لتمسح على أوجاع الفقير والعاني بيد رقيقة طيبة. . . خرجت لألقي بنفسي على طوار الشارع أرمق الناس بنظرات راجفة فيها الضيق والألم.

لا عجب - يا قلبي - فإن الإنسانية حين تتهاوى تسفل فتتضع فتنحط إلى أوضع مراتب الحيوانية!

كامل محمود حبيب

نظرات في الأدب والفن

بحث مقدم إلى مؤتمر اليونسكو

للأستاذ إبراهيم جمال الدين الرمادي

قبل أن نلقي هذه النظرات الجديدة على الأدب والفن نحب أن نتساءل ما هو الأدب وما هو الفن. أما الحديث عن الأدب من الناحية اللغوية فأكبر الظن أنه حديث معاد قد قتل بحثًا وتمحيصًا كما يقولون، ولكن هذا لا يمنع أن نلم بهذا الحديث إلمامًا. فقد قيل إن كلمة أدب أصلها دأب والدأب هو العادة وقد جمعت على آداب على حد قولهم آبار في جمع بئر كما يقول نلينو. وقيل إن كلمة أدب من المأدبة وقيل غير ذلك أما الحديث عن الأدب من الناحية التعريفية فهناك تعريف يكاد يجمع عليه جمهور الأدباء وهو أن الأدب أن تجمع من كل شيء بطرف، فلا يصح للمرء أن يكون أديبًا إلا إذا كان ذا معرفة بالمعارف العامة سواء كانت في اللغة وفروعها من نحو وصرف وبلاغة، أو كانت في الدين من قرآن وتفسير وحديث، أو في الفلسفة والسياسة والأخلاق؛ بل لقد تجاوز التعريف في عصر من العصور كل هذه الحدود فشمل المعرفة بألعاب النرد والشطرنج وما إليها. ولست أكتب هذا البحث لأتحدث عن الأدب بهذا المعنى إنما أكتبه لأتحدث عن الأدب من الناحية المعروفة في جميع اللغات وهو أنه الشعر والنثر.

والحديث عن الفن من الناحية اللغوية أكبر الظن أنه حديث معاد أيضًا، ولكن لا بأس من أن نلم به إلمامًا ونعرض له عرضًا. فالفن في اللغة النوع، والأفانين الأساليب وهي أجناس الكلام وطرقه. والرجل المتفنن هو الرجل ذو الفنون، وأفتن الرجل في حديثه أو في خطبته بمعنى جاء بالأفانين. والفن في اللغات الأوربية هو المقدرة والبراعة في أداء عمل من الأعمال كالنحت أو الرسم؛ أو هو الملكة التي ترتفع عن الملكات الإنسانية المعتادة في أداء لون من الألوان.

والحديث عن الفن من الناحية التعريفية حديث طويل مستفيض لكن قبل أن نخوض في هذا الحديث نحب أن نفرق بين لونين من ألوان الفن: الأول هو الفن المجرد والثاني هو الفن الجميل. أما الفن المجرد فهو الناحية التطبيقية والمرانية للعلم؛ فالصباغة مثلًا فن لعلم الكيمياء لأنها تطبيق ومران على المواد الكيميائية. والبناء مثلًا فن لعلم الهندسة لأنه تطبيق

ومران على الرسوم الهندسية وهلم جرا. ولهذا أطلقت كلمة فن على كثير من الحرف والصنائع كالتجارة والحدادة والتدريس والخطابة. ولكن الفن الجميل هو الترجمة عن الشعور بالجمال أو بالقبيح. وتنقسم الفنون الجميلة إلى الحفر والنحت والتصوير وهي فنون تمتع النظر فهي فنون بصرية، وإلى الموسيقى والشعر وهي فنون تمتع السمع فهي فنون سمعية. وقد جاء في لاروس أن الفن معروف عند العامة من الناس بجمع أو تركيب أشياء محسوسة بوساطة اللمس أو السمع لغرض الانتفاع منها ماديًا أو أدبيًا؛ فالصائغ مثلًا يجمع حبات الدر النضيد وقطع الذهب البراق كيما يصوغ منها قلائد وأقراطًا ابتغاء الزينة. وقل مثل هذا عن النجار الذي يصنع من قطع الخشب مناضد ومقاعد جميلة ابتغاء الجلوس وابتغاء الزينة بعد ذلك. أما في الموسيقى والشعر والحفر فالأمر يختلف فيها عنه في الصياغة والبناء؛ فالفنان لا يؤدي عمله ليترجم عن عاطفة جاشت في صدره أو لإحساس خلج قلبه، وهذا العمل قد لا يجدي نفعًا للإنسانية مثلما يجدي مقعد النجار أو بيت المهندس. ونعني بالفائدة الفائدة المادية لا الفائدة المعنوية، لأن الشعر والموسيقى فوائد معنوية كبرى لا يمكن أن يتطرق إليها النكران أو يرقى إليها الشك. . .

وأحب هنا أن أسجل ملاحظة لابد منها عن هؤلاء الشعراء أو أولئك الموسيقيين الذين يتكسبون بفنهم والذين يتخذون الفن وسيلة لعيشهم وذريعة إلى قضاء مآربهم؛ فهؤلاء الشعراء الذين يقفون على أعقاب الملوك والخلفاء والأمراء يكيلون لهم المديح كيلا براء من الفن، لأنهم لا يفكرون فيه بقدر ما يفكرون في العطايا والهدايا! حدثني بربك أي فن يتمثل في هذا البيت:

ما شئت لا ما شاءت الأقدار=فأحكم فأنت الواحد القهار!

حدثني بربك أي فن يتمثل في هذا البيت وفي أمثاله ثم قل لي ألا يهدم هؤلاء الشعراء صرح الفن هدمًا ويحطمونه تحطيمًا. . .

هل فعلوا كما فعل لودفيج بيتهوفن عندما دعا إلى تأليف لحن موسيقي يصور انتصارات نابليون وعظمته وقوته وجبروته لقاء قدر عظيم من المال فألف هذا اللحن ثم لم يلبث أن لاح أمامه شبح الفن فمزق اللحن تمزيقًا.

العمل الفني إذًا تعبير عن شعور الفنان؛ ولكن ينبغي أن نقرر هذه الحقيقة وهي أن الذوق

يلعب في الفن دوره، ولكنه مع هذا يلتقي عند جل الفنانين التقاء جمال وروعة وبهاء. وقد عرف بودلير الذوق أنه تطلع إنساني نحو جمال أسمى. وينبغي أن نقرر هنا حقيقة أخرى وهي أن الفن ليس تقليدًا للطبيعة كما كان يظن أرسطو إنما هو إبراز ما هو جميل في الطبيعة وحذف كل ما هو مشوه، فقد يرى الرسام شجرة من الأشجار ويريد أن يرسمها فلا يرسمها بهيئتها التامة وشكلها الكامل إنما يرى من الفن أن يقلم بعض أفنانها ويقطع بعض أوراقها حتى تخرج أكثر ملاءمة للفن الجميل.

فالفن إذًا كدوحة سامقة قد رسخت أسافلها في الطبيعة وامتدت فروعها في الخيال. ولما كان الشعر قسيمًا للنثر والشعر، والنثر مكونان للأدب والأدب فن من الفنون فإني أوثر أن نتحدث بعض الشيء عن تعريف الفن عند الفلاسفة والعلماء. قال أفلاطون الفن عبارة عن إظهار ما هو غامض في الطبيعة. وقال أستاذه أرسطو الفن تقليد للطبيعة. وقال فرنسيس بيكون الفن روح الفنان مضافة إلى الطبيعة. وقال ريزنج الفن هو المظهر الخارجي للآلة. وقال أميل زولا الفن هو الطبيعة ترى خلال شعور الفنان. وقال كوزان الفن هو التعبير الحر للطبيعة. وقال تين: الفن إخراج خاصيات الأشياء وإظهارها في شكل بارز. وقال جيته: الفن الجميل كقوس قزح لا يرتسم إلا فوق سطح معتم، ولهذا كان الحزن عنصرًا مناسبًا للعبقرية.

أما حديث أوسكار وايلد عن الفن فهو حديث ذو شجون: وقد قدم به مجموعة من أقاصيصه الرائعة في الأدب الإنجليزي فقال الفن صانع الأشياء الجميلة. وغاية الفن أن يكشف عن نفسه وأن يخفي شخصية الفنان؛ وما من فنان يشتكي الحدب أبدًا. فالفنان يستطيع التعبير عن كل شيء في الحياة. وأرقى الفنون من ناحية القلب الموسيقى، وأرقى الفنون من ناحية الشعور التمثيل، وللفن ظاهر مكشوف ورمز مستور؛ ومن يتجاوز الظاهر يجازف بكل شيء، ومن يفهم الرمز يجازف بكل عزيز والفن ليس صورة الحياة بل صورة المستعرض للحياة وليس للفن نفع على الإطلاق!

ونحن أمام هذه التعاريف المختلفة والتعابير العدة عن الفن نكاد نخرج بنتيجة واحدة، وهي أن الفن ترجمة عن الجمال والقبح سواء اتصل هذا الجمال أو القبح بالعالم الداخلي وهو النفس، أو العالم الخارجي وهو الطبيعة. والفن وأعني به الفن الجميل لا يسعى وراء منفعة

ولا يجري وراء غاية سوى اللذة الفنية التي يشعر بها الفنان.

وقد قال جوليان هكسلي رئيس لجنة التربية الثقافية بمؤتمر اليونسكو إن الفن إبداع فردي يقام فيه وزن للكيف والقيمة والفنون جزء من المعنى الثقافي للحياة أما العلم فيهدف إلى وحدة المعرفة وإلى إثراء كمي في العالم. ولكن جوليان فإنه أن يذكر هذا الفن الذي يمكن أن تتذوقه الأمم جميعًا وهو الفن الذي سنتحدث عنه بعد حين. لكن قبل الحديث عن الفن بمعناه الواسع أحب أن أتحدث عن الأدب بوصف الشعر فنًا من الفنون.

من الباحثين من ينظر إلى الأدب عندما يؤرخه نظرة زمانية فيقول هذا أدب جاهلي وهذا أدب أموي وهذا أدب عباسي وهلم جرا أو هذا أدب كلاسيكي وهذا أدب رومانتيكي. ومن الباحثين من ينظر إلى الأدب عندما يؤرخه نظرة مكانية فيقول هذا أدب مصري وهذا أدب أندلسي وهذا أدب عراقي أو هذا أدب ريفي وهذا أدب ايرلندي وهلم جرا. . .

ومن الباحثين من ينظر إلى الأدب عندما يؤرخه نظرة تجمع بين الزمانية والمكانية. والفريق الذي ينظر إلى تاريخ الأدب نظرة زمانية إنما يجري الزمان الذي يمر عليه والأحداث التي تحدث له. والفريق الذي ينظر إلى تاريخ الأدب نظرة مكانية ينكر أثر الزمان؛ فالزمان لا وجود له، والمكان هو الاسم للظرف المادي أو الوجودي. والبيئة المادية مؤثرة في الأدب من حيث أنها وعاء محسوس يؤثر تأثيرًا حاسيًا ماديًا عمليًا يمكن إحساسه ويمكن قياسه وربما تأثر هذا الفريق بفكرة إلغاء الزمان أو بفكرة الزمان الوجودي إن أردت الدقة في التعبير؛ تلك الفكرة التي دعت بعض الفلاسفة إلى إلغاء الحاضر إلغاء. فالطفل لا يدري متى ينمو ولا كيف ينمو؛ والكلمة التي يتفوه بها الإنسان في الحاضر لا تلبث أن تكون ماضية فلا يمكن أن تجزم بوجود الحاضر. هذا في الفلسفة. أما في الأدب فالزمان اعتبار لا أكثر ولا أقل عند هذا الفريق. والبيئة هي المؤثر الأول في الأدب؛ فبيئة بلاد العرب تختلف عن بيئة مصر، ومن ثم كان أدب بلاد العرب يختلف عن أدب مصر: أما الفريق الثالث كما قلت فهو الفريق الذي يقف وسطًا بين المذهبين فتارة يميل إلى جهة اليمين وتارة يجنح إلى جهة اليسار!

وعندي نظرة جديدة إلى الأدب والفن بل إلى تاريخ الأدب والفن أيضًا، وهذه النظرة لا تعبأ بالزمان ولا تعبأ بالمكان ولا تعبأ لشيء مطلقًا قدر ما تعبأ بذاتية الأدب وذاتية الفن.

والشيء الذي أدعو إليه هو أن أوجد أدبًا عالميًا يمكن أن يقرأه المصري ويقرأه الفرنسي ويقرأه الإنجليزي ويقرأه الأمريكي فيعجب كل منهم به، وأن أوجد أدبًا عالميًا أيضًا فيقرأ رجل القرن العشرين نتاج أدب القرن الأول أو ما قبل القرن الأول فيعجب به أيضًا وأنا عندما أُريد أن أوجد هذا الأدب لا أوجده من العدم لأنه موجود فعلًا. فلا يزال كتاب التراجيديا يأكلون من فتات مائدة هوميروس كما يقولون. وما زلنا نقرأ الإلياذة والأوديسة فتعجبنا هذه العواطف المتطاحنة وهذه الانفعالات الصاخبة في شعرهما. ولا زلنا نقرأ شعر الغزل المصري القديم فنجد فيه رقة وعذوبة وجمالًا. ويكفي أن أذكر قطعة غزلية مصرية قديمة لتكون دليلًا على هذا القول ومن احتاج إلى أكثر من ذلك فليرجع إلى كتابي شعراء الحب في العالم. اسمع قول الشاعر

(إذا قدمت خفق قلبي وطوقتها بذراعي فشعرت بالسعادة في أعماق قلبي. وإذا دنت مني وفتحت ذراعيها إلي شعرت كأن أزكى روائح العطور تغمرني. فإذا أدنت شفتها من شفتي ولثمتني فهناك السكر ولا خمر!)

ومن الشعراء العرب من تحدث عن سقيا الخمر بالنظرات وعن رضاب حسناه برود وما شابه هذا مما لا داعي لتفصيله في هذه العجالة.

بل من منا من لم يقرأ قصيدة لامارتين البحيرة التي صور فيها أوقات الهوى مع حبيبته جوليا فوق صفحة البحيرة الرقراقة وتحت أضواء النجوم! المتألقة في السماء الزرقاء وبين إيقاع لمجاديف وهمسات الأمواج فلم يعجب بلامارتين وقصيدته قدر أو أكثر من إعجابه ببركة البحتري ووصف معالمها وأركانها!

بل من منا من لم يقرأ قصائد أدجار ألن يو المترجمة أو ماشوز الشاعر الأمريكي الرائع ولاسيما في الغزل فلم تنضح عيناه بدمعة ولم يتأوه قلبه بحسرة ولم يتحرك لسانه بآهة!

بل من منا لم يقرأ شكسبير ومسرحياته الروائع التي اقتحمت البلاد جميعًا ووجد فيها الشرقي والغربي أشخاصًا يشعرون بشعوره ويحسون بأحاسيسه؟! بل من منا من يسمع أقوال لقمان الحكيم منذ فجر الزمان وحكم الفرس فلم يعجب بالحنكة والخبرة ودرس الزمان! بل من منا من لم يقرأ حكم طرفة وزهد المعري وأبي العتاهية الذي يصدق على كل آن ومكان؟ إن الناس مهما اختلفت أذواقهم وطباعهم فإنهم لابد ملتقون سواء رضوا أم

لم يرضوا في الإنسانية. فغرائزهم واحدة وتفكيرهم في منشأه واحد. ولهذا كان أقرب أبواب الأدب الذاتي إلى ذوق العالم بابا الغزل والحكمة، لأن الأول يختص بالعاطفة والثاني يختص بالعقل. أما الأبواب الأخرى في الشعر فتتأثر بعوامل أخرى أكثر وضوحًا وبيانًا. . . وكان أقرب أبواب الأدب الموضوعي إلى ذوق العالم أدب القصة والمسرحيات.

بينت حتى الآن أن هنالك أدبًا عالميًا نعجب به جميعًا، ولكني أحب أن أقرر شيئًا وهو أنني لا ألقى بهذه لنظرة لتكون قضية مسلمًا بها فهذا لا يكون في الأدب. لأن الأدب لا ينتهي عند قرار كما هو الحال في العلم، فنحن عندما نقول مثلًا إن قيس ليلى زعيم مدرسة شعر الحب العنيف، وعمر بن أبي ربيعة زعيم مدرسة شعر الحب الصريح، لا نعني من لفظة مدرسة المعنى المعروف في الفلسفة مثلًا. فأنا أعرف شعرًا لقيس ليلى يدخله في دور الفاحشين، وأنا أعرف شعرًا لعمر بن أبي ربيعة يدخله في دور المتورعين. فالمسألة في الأدب ميل غالب بدلًا من أن نترك الأدب كالبحر الخضم الذي ليس له شاطئ وليس له قرار. فعندما أقول إذن إن هناك أدبًا عالميًا لا أعني أن هذا الأدب يجب أن يعجب جميع أفراد العالم، إنما أعني أن الإعجاب يكاد يكون الميل الغالب بين الأمم نحو هذا الأدب. وهذه الفكرة موجودة في الطبيعة أيضًا فعندما نقول منطقة الغابات المدارية تليها منطقة السافانا لا نعني أن النباتات تأتي عند حد فتختلف اختلافًا عظيمًا وهو الاختلاف بين الغابات المدارية والسافانا، إنما تتدرج النباتات المدارية حتى تصبح من نباتات السفانا. فليس الخط الفاصل بين المنطقتين إذن إلا خطًا وهميًا يعصم من الالتباس، وهكذا الحال في الأدب فالقضايا ليست إلا قضايا تقريبية إن صح هذا الضرب من التعبير عند المناطقة.

إذن فهنالك أدب عالمي لا يدرس بالزمان ولا بالمكان؛ وإذن هنالك شعراء عالميون لا يدرسون بالزمان ولا بالمكان؛ بل هنالك شعر عالمي إن أردت أن تكون أكثر دقة، فالشاعر قد يبدع حينًا؛ وقد يسف حينًا آخر، وقد يرتفع تارة إلى آفاق البلاغة وينحدر تارة إلى أعماق الركاكة لاختلاف مزاجه وتباين عاطفته. ومهمة الأديب في العصر الحديث بل مهمة اليونسكو في العصر الحديث يجب أن تكون البحث عن هذا الأدب وهذا الشعر لنشره بين الناس جميعًا وترجمته بجميع اللغات. فأوديب الملك مثلًا استمرت تغزو الأدب الأوربي زمنًا طويلًا فتأثر بها كورني وفولتير وفيكتور هيجو، ومسرحية فاوست لكرستوف مارلو

تأثر بها جيته فيما بعد ولازالت تمثل حتى اليوم على المسرح فيعجب بها الجمهور إعجابًا شديدًا ويتعجب منها ومن الشياطين العابثة بالأرواح عجبًا عظيمًا. بل لم نذهب بعيدًا ونحن نجد إقبال الجمهور المصري على السينما الغربية وهي فن من الفنون يزداد على إقباله على السينما العربية بأضعاف وأضعاف.

وكما أدعو إلى أدب عالمي أدعو إلى موسيقى عالمية يحاول الموسيقار الحديث بل تحاول هيئة اليونسكو إبرازها إلى الوجود. ولست أعني بالموسيقى العالمية هي تلك الموسيقى الصاخبة الداوية في المراقص أو الفالس والتانجو والرومبا والفوكس تروت إنما أعني الموسيقى التي تطمئن إليها النفوس جميعًا سواء ارتفعت إلى تصوير شوبان وشوبير وتشيوفسكي أو انحدرت إلى صفير الصافر أو زفير الزافر أو عزيف العازف على الناي على ضفاف البحيرة أو حافة الغدير! فقد يصفر الفلاح الرقيق الحال في نايه فيخرج منه نغم حلو طروب يهز أوتار القلوب يعجب الفلاحين في مصر والمثقفين في مصر كما يعجب الفلاحين والمثقفين من القوزاق في روسيا أو غير روسيا. ومهمة اليونسكو إذن هي البحث عن هذا النغم ومهمة الموسيقيين من وراء اليونسكو البدء في العمل.

وحينئذ يمكن أن تتفاهم الشعوب وحينئذ يمكن أن تتآلف الأرواح بين الشعوب ويتجنب العالم قدر الاستطاعة الحروب لا لشيء إلا لأن الأمم استطاعت أن يفهم بعضها بعضًا عن طريق الأدب والفن.

إبراهيم جمال الدين الرمادي

فيرون

زعيم الشكاك اليونان

للأستاذ محمد محمود زيتون

تتمة ما نشر في العدد الماضي

وفضلًا عن ذلك، فأن التوقف لا يؤدي إلى الغاية التي ينشدها فيرون، فإذا كانت تلك الغاية هي السعادة. والسعادة شعور النفس بها عند الانتقال من ضدها وهو الشقاء، فإن انعدام الشقاء انعدام للشعور بالسعادة، وصدق الشاعر (وبضدها تتميز الأشياء). وفيرون إنما سعد ليشقى.

ثم إنه لم يفهم الألوهية، ولم يحاول فهمها، وقد أوتي وسيلة الفهم وهي العقل، وبذلك عطلها وأسقطها من حسابه، أما الخضوع للعرف والدين والقانون خضوعًا آليًا فذلك مما لا يبرره عقل صحيح لأنه إذ يعترف بأنها أمور اتفاقية اصطلح الناس عليها فيما بينهم فقد اعترف ضمنًا بأن للفرد حظًا مشتركًا في إقامة صرح القانون، فما أشبه فيرون هنا بعابد الصنم وهو من صنع يده.

وشك عندي في أن فيرون قد تأثر كثيرًا بالمذاهب الهندية القديمة، وآية ذلك ما يقوله (فيكتور كوزان (كانت الحقيقة المطلقة عند (كاريكا هي الإفطار المطلق) كما أن الآلام عند البرهميين لا تأتي إلا من الآمال، فالتزموا العزلة، والفارق مع ذلك واضح بين الفيرونية والسفسطائية: كان السفسطائي منكرًا لكل شيء، ولكن فيرون لم ينف ولم يثبت. والسفسطة هدم العلم، والشك الفيروني توقف، والسفسطائيون كانوا يبتغون العز والجاه والأناقة وزهد فيرون كل ذلك. وهم لم ينتهجوا نهجًا حين يسفسطون، وهو على نهج واضح حين يشك.

وفيرون كان تلميذًا لمترودور (لا نستطيع أن نعرف شيئًا بل نحن لا نستطيع أن نعرف إن كنا نعرف أو لا نعرف) وهو أيضًا تلميذ لديمقريطس القائل (نحن لا نعرف من الحقيقة إلا ما يعرض لنا بحسب الحالة التي عليها أبداننا، وبحسب طبيعة ما يرد على حواسنا وما يصدر عنها).

والفارق بعيد أيضًا بين فيرون وسقراط. فقد كان كاهن إيليس شكاكًا بينما كان فيلسوف أثينا مؤمنًا اعتبر سقراط العلم ورده إلى العقل، ورد إليه الأخلاق. أما فيرون فقال باللاأدرية وردها إلى الحس، ورد إليها تعليق الحكم. وكان سقراط مضطهدًا بينما كان فيرون محترمًا. وكلاهما - مع ذلك - زهد الحياة، وبشر بتعاليم جديدة أثر الشخصية في بثها أشد وأقوى من الثورة والدعوة، وكلاهما خضع للعرف، ولم يجار العامة في ديانتهم. توسل سقراط إلى السعادة بالعلم والفضيلة، وتوسل لها فيرون باللاأدرية واللامبالاة.

وأفلاطون اتهم الحواس التي لا يملك فيرون غيرها. وأنكر أفلاطون الجزيئات وهي الموجودات عند فيرون، حقائق الأشياء هي المثل عند أفلاطون، وهي غير معروفة إطلاقًا عند فيرون. والسعادة عند أستاذ تيمون في اللامبالاة، وعند أستاذ أرسطو في الموت، وهو التطهير، الخير عند فيرون وتلميذه صريع الشر وهو عند سقراط وتلميذه متحقق في أعماق النفس تحس به.

وأرسطو يقول بالاعتدال في كل الأمور، وفيرون يقول بالتوقف والحياد، وإزاء هذا المذهب الفيروني العجيب يقف تيمون يناجي أستاذه فيقول:

(فيرون: أيها الكهل النبيل! حدثني كيف وبأي وسيلة عرفت سبيل التخلص من نير المذاهب المستعبدة، والتعاليم السفسطائية الباطلة؟ حدثني كيف حطمت قيود الباطل، والاعتقاد التقليدي. وأنت الذي لم يأل جهدًا في البحث عن طبيعة الهواء الذي يحيط ببلاد اليونان، وعن طبائع الأشياء وعن غايتها التي تنتهي إليها جميعًا).

ونرى من هذا كيف أن طرافة المذهب الفيروني ترجع إلى جريان المذاهب السابقة عليه في دمه، واستحالتها إلى لون جديد انتبه له المفكرون بعد أن نصلت الأنسجة السفسطائية وبهتت ألوانها.

على أن الشك من مستلزمات الفكر الحر ومن موجبات تقدمه، فأنبياء الله ورسله داخلهم الشك، آمن إبراهيم ﵇ بربه، ولكن لم يطمئن قلبه حتى رأى من آيات الله ما رأى، وموسى عليه سلام الله ناجى ربه: (رب أرني أنظر إليك) ومحمد عليه الصلوات قال (أنا أولى بالشك من إبراهيم) ونحن ألسنا أولى بالشك من الأنبياء؟. ألم يقل رسول الله ﷺ لا تزالون تسألون عمن خلق الله، فقولوا: إن الله خالق كل شيء، وهو قبل