العدد ٨٧٥ - بتاريخ: ١٠ - ٠٤ - ١٩٥٠
أدبنا في السماع!
كانت الإذاعة ليلة ألامس مفتوحة على آذان العالم كله. وكان الحفل مقامًا للسمر والترفيه في دار من دور العلم، فلم يشهده إلا أستاذ أو طالب أو رجل بين ذلك. وكان المغني يرسل النغم حلو الإيقاع صافي الرنين، فيشيع الطرب في النفوس، ويبعث اللذة في المشاعر؛ ولكنه كان قبل أن يقف وقفته الفنية لدى التقطيعة أو الترجيعية، تنفجر حلوق السامعين بالآهات المدوية فتطغى عليه كما تطفي زمجرة العاصفة على سجع الحمامة!
(آه)، أو (عاه)، هو الصوت الجماعي الذي تنشق عنه الحناجر الطروبة في مجلس الغناء فيكون عند انطلاقه أشبه بهزيم الرعد أو خوار الثور، ثم يكون عند ارتداده أشبه بتفجع المحزون أو توجع المريض. وتلك شعيرة من شعائر الطرب ينفرد بها المصريون من بين خلق الله في الشرق والغرب!
رغبت الكاتبة الفرنسية (فلنتين دسان بوا) أن تشهد حفلة من حفلات أم كلثوم. فلما خرجت من مسرح الأزبكية سئلت عن رأيها في الغناء العربي والموسيقى المصرية، فقالت: والله لقد أختلط الأمر على فلم ادر أفي مسرح كنت أم في مستشفى! فلو كنت في مسرح فلم كانت هذه الآهات؟ ولو كنت في مستشفى فلم كانت هذه القهقهات؟ ولو كان السامعون يضجون من فرط الإعجاب والسرور، فلم كانوا يقذفون المغنية بالطرابيش لا بالزهور؟!
والحق أن مجلس الغناء عندنا نمط من المجالس عجيب! في مجالس التثقيف والتكريم أو التأبين يهيمن على غرائز الناس ضابط من الوقار المطبوع أو المصنوع فلا تكاد تميز فيها الجاهل من العالم، ولا الجلف من المذهب، ولا الأحمق من الرزين؛ ولكن مجالس اللهو تحدث في الأعصاب ضربا من النشوة، يخف فيكون حماسة، ويثقل فيكون عربدة. والطرب في مصر أكثره من الوزن الثقيل! يستخف الطبع المرحة حتى يخرجها عن التكليف، ويبعدها عن الحشمة! لذلك صارت حفلاتنا الغنائية كما ترى وتسمع: زفير وشهيق، وصفير وتصفيق، وحركات في القيام والقعود، كحركات اليهود في برص القعود. ثم تلويح بالأذرع، وتنافس في الزياط، وتراشق بالنكت، حتى أصبح التهريج والضجيج سنتنا في السماع، فلا يجيد المغني الغناء إلا فيه، ولا يحسن السامع الإصغاء إلا به! ولقد ذهب مغنينا الأكبر إلى العراق - وكنت هناك - فلما وجدهم يسمعون في سكون، ويتمتعون في وقار، ظن إنهم لا يطربون، ففتر نشاطه وتعثر فنه!
فاتقوا الله يا قوم في سمعتنا المدنية، فلقد كنا نسمع المغني وحدنا بين أربعة جدران، فأصبحنا اليوم نسمعه مع كل إنسان في كل مكان!
أحمد حسن الزيات
البحث عن المطلق
للأستاذ صبحي شفيق
بديهي أن كل فنان يعتمد في تصوير مجالاته الفنية - بما تستنفذه وتبعثه من تجارب - على رمز من الرموز. فالفظ، واللون، والنغم، كلها وسائل تهدف إلى المعنى الحائش خلفها، فليست هي غايات في حد ذاتها، لأنها تضمحل في ذات الوقت الذي يصل أثرها إلى الآخرين، تتلاشى تماما من عالم الحس، بعد أن خلقت في وجداننا صورًا مترابطة تمام الترابط، متجسمة تمام التجسم، هي عالم الفنان الذي نشاركه هذه المشاركة الوجدانية.
وحينما نعجب بهذا الأثر أو ذاك، لا نفطن إطلاقًا إلى مشكل نقدي يمكن خلف حكمنا العام هذا. إننا نعكس الآثار الفنية على أنفسنا، وقد نسينا هذا الذي خلقها: أي طريق قطعها من اجل الوصول إلى هذه الصورة الخالصة التي نتملاها في لحظات؟. . أي إحساس ملك كيانه حتى تمت هذه المشاركة لوجدانية؟. . ولو حاولنا رد هذا التساؤل إلى أصوله في النفس الفنانة، لأضفنا الكثير إلى ذواتنا المتذوقة، ولأخرجناها من موقعه الحكم الذاتي، والنقد التأثري، إلى مجالات أخرى أهمها تحديد قيمة الأثر الفني مجردا من الأهواء: فكيف يكون ذلك؟. .
لنرجع إلى فناننا ذاته. إننا نجده مهمومًا، وهمه لا ينقطع، من أجل الوصول إلى فن خالص. يريد أن يكون فناننا قبل كل شئ، وأثره يريده كذلك فنًا قبل كل شئ، ولابد من طريق يسلكه. لابد من اتجاه يتحدد امامه، وكلما جال ببصره في الماضي وجده لا يعطيه الكثير، وكلما اتجه إلى المستقبل، وجد الناس أخلاطا متمايزة، كل منهم يريده فنانًا على هواه الخاص، يعطيه ما يوائم مزاجه وحده دون سواه فكيف يعبر وهذا الضجيج يحتاج كل ملكاته ويسلمه إلى قلق واضطراب شديدين؟. .
وفنانا لا يجهل ما يراد منه إنه يعرف أن عليه توصيل ما يضطرب في دحيلته. . وهذا حقًا مشكل هين حي نتأمله من الخارج، ولكنه كل شئ لدى الفنان. ومع توافر وسائل الأداء، ونضوج الموضوع، فإنه يتردد، يتردد كثيرًا فإن الصورة النهائية التي تنهي إليها مجالاته العاتية، نسميها في يسر: أثرًا فنيا. . ليست إلا هذا الشيء الذي يحنو عليه بكل ما يجرفه من مشاعر، يريدها شيئًا كاملا لا تشوبه شائبة تنجم عن نقص هنا، أو عثرة هناك،
فهو في كلمة واحدة، يريد أن يصل إلى فن خالص. .
وإزاء هذه الرغبة التي يعرفها كل فنان، يترسب في طواياه شعور بالواجب، عليه أن يكون (أمينًا) في التقاط كل الانفعالية لحركات وجدانه المحلل هذا الذي تصل إليه صور المدركات الحسية، وصور كل التجارب التي ينفعل لها، مستمدة قيمتها لا مما تطبعه في الدفعة الواحدة، ولكن من هذه التجزئة التي تحدد الأجزاء متتابعة، وتربط الصور ربطًا متسقًا، تبرز التجربة وتجسمها بما يكتنفها من نتوء وسطوح ومنحنيات.
وهنا يحدث الصراع بين موضوعين متعارضين: فلو ساير وجدانه وحده لعقد هذا العنصر الآخر الكامن في نفسه، وهو الذي سميناه واجب الفنان، فمسئوليته عن الأثر تجعله يقف إزاء طواياه المستترة وعالمه الآخر: هل كل شئ يقال؟. . هل يعبر عن هذا الشكل الجائش؟. . ولو عبر عن هذا فهل يصل إلى الفن الخالص الذي يريد؟. .
وفناننا لم يصل إلى موضع التقاء بين خطين متعارضين: بين الفن الخالص والمسئولية. . هو متردد بعض الشيء لأنه لم يكتشف طريقه بعد وها هو ذا يجد كل هذا التوتر النفسي قد تبلور في رغبة أخرى غامضة كحلم، ولكنه اخطر من كل ما مر بعوامله المتشابكة الكثيرة الاهتزاز: هذه الرغبة: ما هي؟. وكيف يلقى أمانيه فيه؟. لقد سمع النقاد يرددون: أتخذ لك طابعًا. غلف أثرك بغلاف شكلي يشتمل على الشكل والجزء في آن. أبرزه في قالب يتوفر فيه عنصر التناسق!. . . وهنا يواتي فنانا الحائر هذا النوع من الارتياح يعرفه السائر في الطريق المجهول حينما يلمح فجأة الضوء الخافت يكشف له الخطوط الممتدة مرمى البصر ينبثق منها الأمل القريب.
ولكن: أثره وجد آماله في هذا؟.
لقد أراحه هذا في الناحية واحدة، وكان قاصرًا عليه دون مناحيه كفنان، هي ناحية الشكل، ناحية الظل البادي في هذه الزاوية، والخافت المتدرج في الأخرى، والنور الملقى بضوئه في سائر الأجزاء. أما الداخل؟؟. أما هي الكيان نفسه،. أما في المضمون الفني. فما زال إحساسه قلقًا، ولكن بهارج الزينات التي يضيفه الطابع على ما حوله، قد أنسته حيرته بعض الشيء.
وما دام يتحسس الشكل، فيده لم توضع إلا على الأبعاد الوهمية للفن دون الداخل. تلك التي
يحاول بعض النقاد تحديد الأثر بها. وإخضاعه للتجزئة على هذا القياس، كما يصل إلى النمط المتسق الذي يخدع المتذوق تمام الخديعة فهم يدركون حقيقة كامنة في الفعل المليء بالقوى، الفائض بالطاقات الحيوانية، هذا الفعل الذي نسميه مشاركة الوجدان. وهذه الحقيقة المرتبطة بكل هذا، هي الراحة النفسية التي يحسها الآخرون. فنجدهم يرددون في لهث متقطع: أعطوه ما يرتاح إليه نحن أيضًا.
ولا تحدث الراحة النفسية إلا إزاء ما تطبعه فينا الأشياء من شعور بالتحرر، بأنها نازعة أبدًا إلى الصورة النقية. قف قليلا أمام منزل سقطت واجهته، وبدا عاريًا من كل أتساق. إنك تجده يبدو كخط متكسر، أو كجملة خطوط متكسرة، فمجالاتك البصرية لا تجول في أبعاد فسيحة متسقة. خط يعترضك هنا. زوايا تصدم حرية بصرك هناك. فتجد نفسك قد شعرة بنوع من القلق، نجد نفسك لا ترتاح إلى انطباق الأفق والأرض في ساعات المغيب. وما التحرر الذي نستشعره إلا في كون ما نراه هو هذا الشيء الذي لا يوقفنا قليلا لو عورة هنا. وخطوط هشة هناك إننا نميل للمنحنيات بفطرتنا، نميل إلى الأشياء التي تغلف الجوهر، وكل ما يتفرع منه بغلاف ليس فيه من بروز شوهاء. . . أما الخطوط المتكسرة، فهي تقطع تجاوبنا النفسي، وتعاطفنا نحوه. إننا لا ننتقل معها بمشاعرنا في انسياب ابدًا، ولا تحركنا معها مفسحة مجالاتنا النفسية، ولا تجعلنا نستشعر الوحدة في هذا الانحدار الحر. بغير عائق وعلى هذا الأساس تقوم العلائق بيننا وبين شتى الفنون.
وهنا تحدث الخديعة، إذ تختلط المعطيات الحس والوجدان لدى الفنان والمتذوق على حد سواء، فلا تفرقة بين (شكل) و(مضمون)، فهما يحسبان الاثنين أشياء تستوي لدى المتأمل والمعبر بغير افتئات، كلاهما مطلب من مطالب الراحة الوجدانية، وكلاهما تعاطف بلغ أوجه الاتساق.
وحقيقة أننا نجد في هذه الفنون الشكلية الألوان المنسحبة من سطح إلى سطح، في وحدة وترابط تثير انفعالاتنا. ونجد كذلك الأصوات في إيقاعها الرتيب تجرف مشاعرنا، وكذلك الألفاظ في ترادفها وتتابعها تحدث هذا النوع من التعاطف الجمالي ' ولكن كلما نفذنا إلى كنه المسألة، وجدنا كل هذا طلاء. طلاء مروع أشبه بالغشاوة تحجب أعيننا، وتتركنا في حال من تداعي الصور لذيذ، فنحن لا نخرج من كل هذا إلا بالخدر، بالمسكن الوقتي. أما
التيار في عمقه وقوته فلم يصلنا بعد، لأن فناننا كان حائرًا في استكشاف المنبع والأصل، كان يضرب في طريق يحيطها الوهم الرومانتي إلى حد الغثيان، وكان كل ما يريده عالق بالشكليات.
ومن هذه لخديعة وجدت الدعوات الكثيرة التي أنهت إلى قالب من قوالب فلسفة الفن، فالفن عند البعض لعب راق، وعند البعض متعة لاذة، وعند البعض حدس غيبوبي، فيكل هذا يخفت المنطق وتستطيل العبارات الشاعرية، ويدور الإنسان مع نفسه في تأمل واستكشاف لما فيها، في تداع نرجسي.
وما كان هذا التضارب في الآراء، إلا حيرة الكائن الحي في فهم مضمون نشاطه. إن هذا الخدر المنطوي في اللاشعور، يريد أن يخرج إلى مجالات الإدراك، ولكنه يتعثر دائمًا، ويحدث كل هذا الخلط في تحديد القيم.
لقد كانوا جميعًا، نقادًا وفنانين أشبه براكب السيارة يحاول الوصول إلى بؤرة المرآة التي أمامه، يريد اللحاق بصورته المتجمعة فيها، وحواسه تخدعه، فتهيأ له الحركة الوهمية، بينما المسافة ثابتة بينهما، وكل الخلاف في الزمن القياسي.
كانوا جميعًا غارقين في بؤرة الأبعاد الشكلية، في الحين الذي يحل فيه المشكل يتدرج النظر بين البؤرة ومكان الجالس، بين (الشكل) و(لجوهر)، هذا الذي لا يمكننا أن نمسكه ونضعه في أنبوبة اختبار، ولكن نستشعره في المضمون الخالص.
فكيف نصل إلى هذا! أين نجده؟
إننا نجد الشيء دائمًا في طوية موضوعه، ولكننا ننسى هذه الحقيقة الكبيرة، فنعش في الخارج، غافلين عن ملكاتنا التي تستطيع الملاحظة والربط والاستدلال.
وموضوعنا هو كيان النشاط الفني، إنه يمنحنا ما يفسح الطريق على مداها، وفي ذات الفنان الخالقة نلقي مادة بحثنا، فكل ما نريده في الداخل، وفي الداخل دائمًا.
وما دمنا قد بعدنا عن الأبعاد الخارجية، فإنا نلقي الذات الخالقة، من - ذات الفنان - كل منافذها متفتحة لتأخذ وتعطي. ولا بد من منظم قوي لنشاطها، فليس الأخذ والعطاء هنا عملية حسابية في برصة الأوراق المالية. إنه عالم النفس الإنسانية. وكل منظم قوي نريده، نقصد به حل مشكلة واحدة، هي قلقلة الاضطراب السائد في دخيلة الفنان، هذا الاضطراب
الذي يرجع إلى حالة التوتر بين (واجب) و(تعبير) في الأنة الواحدة، في الزمن الذي يتسرب فيه النشاط ليتكامل المضمون.
وإذا وصلنا إلى هذا المنظم القوي وامتلأت نفس الفنان به، لا يحدث القلق ولا المنحى الشكلي: وما هو المنظم إذا لم يكن الوصول إلى الموضع الفاصل بين حدي التوتر، بين تحديد قيمة (التعبير) وتحديد قيمة (المسؤولية)، إلى مركز حركتين متعارضتين، ولكنها متشابكتان؟.
كيف نصل إليه؟ كيف؟
نلاحظ أن أكثر الفنانين يعطوننا فنًا مريضًا. فيه صرخات جوفاء، وفيه عويل ونحيب. إنه أشبه بجنازة طويلة لا ينتهي فيه البكاء. وهذا في جملته ليس عالمك أنت ولا عالمي أنا، ولا عالم سائر البشر الموجودين، إنه حالة تشبه بالإغماء، أشياء لا يفهمها إلا خالقها، وهو يعبر عنها تعبيرًا فيه الكثير من حرق البخور، والترهب، ومناجاة الأرواح الخفية. إنها حالة فيها التداعي إلى حد نفاذ (الوعي الفني) الذي يستحيل الوجدان به شيئًا محللا، وتتم به عملية الروابط وتتحدد بالوضوح إذا ما توافر لديه.
وتتم به عملية الربط وتتحدد به عملية التصور، ويتميز الفن
وما السبب في هذا؟؟. . .
ليس من سبب إلا أن فناننا هذا، صاحب الفن المريض، كان يعيش وحده. ليست له عيون كالعدسة ترقب وتلتقط وتعكس، وتعطي كل ما تستنفذه إلى مدركات حسية، ترتبط برباط الفن،
لا، لم يكن هذا طابع المسألة، وإنما فناننا مصاب بالنرجسية الراقية، وحقيقة إنه لا يعجب بنفسه، ولا يتأمل محاسنه، ولكنه دائر مع نفسه في صورة أخرى منعكسة على أثر فني يريد إخراجه. هو يجول مع هذه المشاعر النرجسية. متأملا نفسه، مطلا عليها من عالمه وحده. ولنفس السبب نجد أكثر الآثار الفنية يبدو كأنها آتية إلينا من عالم غريب، ليس عالمنا. إننا نحس في القصص أو الأشعار التي تدخل في هذا النطاق، بأن ثقل أوراق كتبها يعيدنا إلى عالم المحسوسات حولنا بين الفنية والفنية، وفي أحيان كثيرة يصرخ البعض: لا نستطيع أن نستمر في قراءة هذا. إذ هذه اللوحة غريبة عني، أو هذه القطعة الموسيقية لا
تخاطبني.
ولماذا يقول هذا؟ إن الفن تعبير، وكل تعبير يعني الوضوح، فكل الناس تدور مع نفسها، ولكن الفنان - كما أسلفت - هو الذي يخرج هذه العوالم المغلقة على ذواتها، إلى الخارج الموضوعي.
ولا يمكن أن يصل إلى هذا الموضع إلا إذا سقطت عنه أقنعة النرجسية. . . لأن الرابط بين كل الحواس، يبدو واضحًا في حد ذاته لديه. إنه يعطيه التوازن في الربط، والتناسب في معطيات الوجدان، والتعاطف بينه وبين موضوعه، لأنه يحس حينئذ بأن ما يخرجه هو مسؤول عنه، إنه مولوده البكر يصرخ متلمسًا موضع حنان.
ولكن: كيف تسقط النرجسية الراقية هذه؟؟
لدينا حكمة قديمة، ولكنها متجددة نابضة على مر القرون، حكمة قالها حكيم اليونان: اعرف نفسك. . . وإذا حصرنا حكمته في دائرة الفن، نجد المقصود بها أن يتجرد الفنان من خيالاته وأوهامه، يحلل كل قضاياه، يعرف كيف ينبع التيار النفسي أو من أين ينبع
ومتى عرف ذلك استطاع أن يضع نفسه موضع الآخرين، فتصبح ذاته - وقد تحللت - هي الذات التي تفهم تجارب النوع الإنساني كله.
فالفن في أبسط تعاريفه، تجربة وانفعال في مضمون واحد، وإزاء هذا لا بد أن نكون صادقين حينما نحس، وحينما نتأمل، وحينما نعبر، هذا الصدق الذي لا يصور الواقع تصويرًا فوتوغرافيا، ولكنه يبدو في الإحساس بالواقع - مجردا من كل نفاق: وهل كان النفاق في عالم الفن إلا العجز الناجم عن غموض الموضوع لدى الفنان نفسه؟ هل كل سوى العجز الذي يعني أنه لا يفهم نفسه ولا يفهم موضوعه، ولا يمكن أن يكون صادقًا بغير فهم لهذين.
وهذا هو الصدق الفني.
وبوصولنا إليه نجد أنفسنا إزاء النتيجة الأخيرة في هذا الموضوع المتشابك: فالتعبير الصادق، يدفع بجزئيات الموضوع في تتابع صادق، ومتى شاركنا الفنان في فنه الصادق هذا نحس بالراحة النفسية بغير خديعة.
إن الفن هنا هو عالمنا. إننا ننتقل مع الموضوع في انسياب دائم، لا يواتيه تكسر أو
خطوط شائهة، بينما كنا لا نحس الراحة النفسية في (الفن النرجسي)، لأننا نصدم بالنفاق في أكثر المواضع. كنا نصدم بأشياء غريبة عنا، أشياء لا نفهمها على نحو من الأنحاء.
وما دام هذا الفن عالمنا، فهو هذا الشيء المجرد من العوائق، هذا هو الشيء الحر، هو هذا الشيء الذي يحدث الراحة النفسية الصادقة، هو هذا الجميل، بل هو في كلمة واحدة: المطلق!!. . .
صبحي شفيق
أخوان الصفا ورسائلهم
للدكتور حسين الهمداني
الدكتور حسين الهمداني أستاذ متخصص في التاريخ
الإسلامي، وهذا البحث مما عني بدراسته عناية خاصة، وقد
ألقاه في رابطة الأدباء بالقاهرة، ومما تخصص فيه الدكتور
الهمداني بحث الدعوة الإسماعيلية باليمن. وآثاره في هذين
الموضوعين معروفة في البيئات العلمية العربية والاستشراقية
وله بحوث قيمة في عدة مؤتمرات عقدت بلندن وبألمانيا.
اعتقد أن البحث عن (أخوان الصفا ورسائلهم) - على رغم كثرة ما تعرض له الكتاب طيلة مئات السنين الفائتة، برغم تعدد الآراء والنتائج التي استخلصت منها - لا يزال بحثا غامضا يشوبه كثير من الابهام، ويكتنف جنباته مزيد من التشكك والارتياب سواء كان ذلك من ناحية شخصية الأخوان أنفسهم الذين ألفوا الجماعة، أو كان من ناحية الأهداف التي كونوا أنفسهم وعاهدوا الله على تحقيقها. . .
ولم يصادف التاريخ في حقبة من حقبه جماعة كهذه الجماعة، ظل أمرها خافيا على الناس ملتبسا عليهم. وكثيرا ما قامت في الشرق والغرب جماعات سرية، دينية أو علمية أو سياسية أو إرهابية وكثيرا ما كانت تعمل في الخفاء، لا تعلن عن نفسها، ولا تفصح عن حقيقة أعضائها، ولكنها بعد وقت، طال أو قصر ظهرت، وعلم الناس من أمرها كل خافية. . . إلا جماعتنا هذه، فإنها بقيت إلى اليوم موضع الشك ومثار الإبهام والجدل وموطن الدهشة والغرابة.
ولكن يمكن أن يقال نتيجة لما اتصل بنا من بحوث الأقدمين وأحاديث الرواة، إن هذه الجماعة كانت مجموعة من علماء البصرة، تعاهدوا فيما بينهم في أواسط القرن الرابع الهجري، على إحداث حدث جديد، يقلب الأوضاع التي كانت سائدة، والنظريات المتواترة، دينية كانت أم سياسية عقلية أو نظرية أو مادية. . . وأول من قال بهذا الرأي أبو حيان
التوحيدي في كتابه (الإمتاع والمؤانسة) ثم جاء بعده جمال الدين أبو الحسن القفطي المصري فأورد في (تراجم الحكماء) كلاما طويلا، بل تسجيلا كاملا للحديث الذي جرى عام ٩٨٣ ميلادية بين أبي حيان وبين وزير لصمصام الدولة، الذي خرج منه بنتيجة هي أن زيد بن عارفة تعهد وهو بالبصرة مع جماعة بينها أبو سليمان محمد بن معشر السبتي المعروف بالمقدسي، وأبو الحسن على بن هرون الزنجاني. وأبو احمد القفطي كان أمينًا وحذرًا في الرواية، فانه لم يخف في كتابه شكة في حقيقة لجماعة فقال: (ولما كتم مصنفوها أسماءهم، اختلف الناس في الذي وضعها. فكل قوم قالوا قولا بطريق الحدس والتخمين،، فقوم قالوا: هي من كلام بعض الأئمة من نسل على بن أبي طالب كرم الله وجهه واختلفوا في اسم الإمام الواضع لها اختلافا لا يثبت له حقيقة. وقال آخرون هي تصنيف بعض متكلمي المعتزلة في العصر الأول). والغريب أن القفطي اعترف بإمكان نسبة الرسائل إلى الأئمة العلويين، كما اعترف بوجود مذاهب أخرى، مع أنه استند كثيرا فيما قال إلى كلام أبي حيان.
ولكن يتبين من كل هذا أن تاريخ إنشاء الرسائل تراوح بين سنة ٣٣٤ و٣٧٣ هجرية وأن مدينة البصرة كانت مركزًا للجماعة. ولكن لو بعدنا عن القفطي لأعوز هذه النتائج كثير من الأدلة والشواهد. ومم يذكر أن الأخوان تحاشوا ذكر اسم البلدة كما لم يذكروا التاريخ.
وهناك رأى في أن هذه الرسائل ألفها مسلمة المجريطي سنة ٣٩٨ هـ لأنه قال في كتاب (رتبة الحكيم) ما يأتي: (وقد قدمنا من التأليف في العلوم الرياضية والأسرار الفلسفية رسائل استوعبناها فيها استيعابا، لم يتقدمنا فيها أحد من عصرنا البتة. وقد شاعت هذه الرسائل فيهم وظهرت إليهم فتنافسوا في النظر إليها وحضوا أهل زمانهم عليها، ولا يعلم من ألف ولا أين ألف غير الحذاق منهم. . .
ونحن لا نستطيع أن نسلم بهذه النظرية؛ فكتاب (رتبة الحكيم) ثابت أنه ليس من تأليف المجريطي، بل هو منسوب إليه فقط فقد اثبت العلماء أن هذا الكتاب ألفه شخص غير المجريطي لا نعرف اسمه بعد قرن من وفاة المجريطي. ومن الجائز أن يكون صاحب كتاب (رتبة الحكيم) يشير إلى رسائل أخرى ألفها على نمط رسائل أخوان الصفا، وعلى كل فلو افترضنا انه من يريد من التأليف رسائل أخوان الصفا فالمجريطي ليس هو
صاحب هذه التأليف.
وهناك رأى أخر وهو ما نادت به الدعوة الفاطمية باليمن وهو ينصب على أن هذه الرسائل ألفها أمام من الأئمة الفاطميين المستورين قبل ظهور المهدي بالمغرب هو أحمد بن عبد الله بن محمد بن إسماعيل بن جعفر الصادق في أيام الخليفة المأمون العباسي، وأول من قال بهذا الرأي الداعي علي بن محمد الوليد الأنف المتوفى سنة ٦١٣ هـ (١٢١٦) ومن بعده الداعي إدريس عماد الدين المتوفى سنة ٨٧٢ هـ (١٤٦٧م) ولاشك أن هذا الرأي يلقي ضوءًا على الصلة بين الرسائل والحركة الفاطمية الإسماعيلية ولكننا لا نعرف شيئا عن هذا الأمام المستور وليس هناك ذكر لهذه الرسائل، فضلا عن ذكر مؤلفها، في الكتب التي ألفت في أيام الفاطميين في مصر أو في غيرها من البلاد الإسلامية.
ومما يثير شيئا من الدهشة أيضًاأن الرسائل كانت خالية تماما من ذكر الفاطميين مع انتساب هذه الجماعة إلى دعوة أهل بيت النبي؛ ومع أن الدعوة الفاطمية طرف متصل بالدولة الفاطمية التي بدأت في المغرب وتسربت حتى مصر وسوريا فليست هناك شواهد داخلية أو خارجية ترمي إلى إثبات هذه النظرية أو إلى صحة هذه العقيدة إلا أن يقال أن الصلة قوية بين الآراء والتعاليم التي تتضمنها الرسائل وعقائد الإسماعيليين، وإلا أن الرسائل كانت مصطبغة تمامًا بالصبغة الإسماعيلية نفسها. وقد وصل إلى هذا الرأي كل المستشرقين أمثال كازانوفا، ودى بور، وجولد تزيهر، وغيرهم. .
هذا وقد وجدت رسائل أخوان الصفا كلها كاملة فيما عدا (الرسالة الجامعة) وتعتبر أهمها، حتى جاء المستشرق الفرنسي كازانوفا في أواخر القرن الماضي، وأعلن عثوره على نسخة خطية منها فريدة، كانت صفحاتها الأولى بما تحمله من تعريف بها مفقودة تالفة، فأخذ يدرسها ويبحثه حتى خرج من البحث إلى أنها (الرسالة الجامعة) وهنا أخذ العلماء يدرسون الرسائل من وجهة أخرى حتى اتجه الفكر أخيرًا كما قال الأستاذ عبد اللطيف الطيباوي إلى وجود صلة بين الفلسفة أخوان الصفا من جهة وعقائد الإسماعيلية من جهة أخرى وهناك نسخ خطية من هذه الرسائل توجد في مكتبة ميونيخ في ألمانيا وفي دار الكتب المصرية ومكتبة المغفور له أحمد باشا تيمور وفي خزائن ولي الدعوة الفاطمية باليمن والهند. والغريب أن كل هذه النسخ منسوبة إلى الحكيم مسلمة المجريطي ماعدا النسخ المحفوظة
في اليمن. وكانت الدعوة الفاطمية اليمنية تهتم برسالة الجامعة منذ أواخر عهد السلاطين الصليحيين اهتمامًا بالغًا. وقد عرفت الرسالة عندهم منذ القرن السادس وكانت تعرف باسم (الجامعة) وهم لا ينسبونها إلى المجريطي، بل يقولون إن الرسالة الجامعة لب الرسائل وروحها؛ وهي الرسالة المذكورة في رسائل أخوان الصفا. وكان الداعي إبراهيم بن الحسين الحامدي المتوفى سنة ٥٥٧ هـ أول من أشار في كتابه (كنز الولد) إلى الرسالة الجامعة في عدة مواضع ونقل منها عبارات كثيرة.
ولهذه الرسائل أثر كبير في اليمن، حتى لكان الدعاة يعتبرونها بمثابة (قرآن الإمامة) وقد ذكر الشيخ السيفي أنه سمع بعض العلماء يقول: أن رسائل أخوان الصفا هي القرآن بعد القرآن وهي قرآنالعلم، كما أن القرآن قرآن الوحي؛ وهي قرآن الإمامة، وذلك قرآن النبوة.
وقد ادعى أخوان الصفا أن الرسائل تتضمن علوم بيت النبي (صلعم). ويظهر هذا في قولهم: (واعلم يا أخي بانا قد عملنا إحدى وخمسين رسالة في فنون الأدب وغرائب العلوم وطرائف الحكم كل واحدة منها شبه المدخل والمقدمات والأنموذج، لكيما إذا نظر فيها إخواننا وسمع قراءتها أهل شيعتنا وفهموا بعض معانيها وعرفوا حقيقة ما هو مقرون بها من تفضيل أهل بيت النبي (صلعم) لأنهم خزان علم الله ووارثو علم النبوات تبين لهم تصديق ما يعتقدون فهم من العلم والمعرفة. . .)
وقالوا كذلك (من أراد أن يدخل مدينة العلم وجنة الدين فليأت الباب كما قال النبي: أنا مدينة العلم وعلى بابها. ومن أراد أن يستفيد من هذه العلوم فعليه أولا معرفة الباب. وهي معرفة الحدود، ومن عرف حدود الدين فقد دخل الجنة، جنة الدعوة والدين الاختياريإذ لا إكراه فيه)
كل هذا الغموض وهذا الإبهام الذي اكتنف هذه الرسائل مبعثه عدم إفصاح الأخوان عن حقيقتهم، وهذا طبيعي، لأنهم كانوا جماعة سرية غرضها قلب النظام السياسي السائد في العالم الإسلامي وقتئذ عن طريق التأليف، أو عن طريق الأغراء على اعتناق الفكرة. لهذا سعوا إلى بث دعاياتهم في رسائلهم هذه عن طريق الكلام، متفادين اللجوء إلى أي إجراء آخر مما قد يعتمد عليه في الانقلابات التي ذخر بها التاريخ - ولقد أرادوا تغير الأوضاع وقلب النظريات عن طريق إنشاء فلسفة جديدة تخلق جوًا وافقًا جديدين بال نسبة للفرد
وبالنسبة للجماعة. وكانوا في هذا كله يسعون بجد واهتمام إلى هدم بناء الدين القديم وتأسيس دولة الخير؛ يصرف الأمور فيها علماء حكماء أخيار. وكانت كل أعمالهم ومحاولاتهم هذه تتم عن طريق خفي مقنع، يمكن أن نقول عنها إنها أعمال كان يشوبها الغموض من كافة نواحيها.
وكانوا كذلك يحاربون أهل الفكر المتزمت، ويطالبون بحرية الفك وحرية القول وحرية الفرد. والغريب إنهم كانوا يطلبون بتحقيق أمور هي في يومنا الحاضر هدف الناس وهدف الساسة؛ وكأنهم استشفوا مغاليق الغيب وعرفوا أن العالم لا ينصلح إذا وضع زمام الأمور في أيدي الشيب (الذين اعتنقوا الآراء الفاسدة والعادات الردية والأخلاق الوحشية مع استبعاد الشباب السالمي الصدور، الراغبين في الآداب، المبتدين بالنظر في العلوم.)
والكلام عن الرسائل وما جاء فيها كلام طويل، إذ تضمنت كثير من العلوم الفلسفية والهندسية والشرعية والأدبية كما تضمنت غرائب الحكم وطرائفها ولسنا اليوم بسبيل التحدث عنها وإنما ستطيع أن نتكلم عن ناحية أخرى من هذه الرسائل ولو أنها ليست في صميمها، وإنما تدور حولها.
فقد قصد الأخوان من وضع الرسائل الدعوة المذهب سياسي وديني جديد، ولكنهم عرفوا إنهم إذا ما قاموا بدعوتهم سافرة فإنها تكون عرضة للقليل والقال، كما تكون عرضة للجدل الرخيص. فأثروا أن يبثوا دعوتهم في تضاعيف أمور أخرى ويقدموها دواء للناس داخل غطاء، فكانوا يبثون دعوتهم في صور مقالات أدبية، وطورا في مباحث دينية، لا تحمل صبغة الدعاية ولكنها تظهر بمظهر البحث العلمي أو الأدبي.
وغريب أن يصل هؤلاء المتقدمون إلى ما وصل إليه العلم الحديث اليوم من تفضيل بث الدعوة في شئ من الغموض أو اللف والدوران، ونحن نجد اليوم الدول الحديث وأصحاب الأفكار ويقومون بنشر ما يريدون عن طريق كتب أو عن طريق المجلات أو الصحف، أو عن طريق معاهد يؤسسونها باسم العلو والدرس والثقافة. وها نحن نرى بيننا وحولنا كثيرًا من هذا مما يضيق المقام عن سرده. وكأني بهؤلاء الأخوان قد توغلوا في النفس البشرية حتى وصلوا إلى النقطة الحساسة فيها فعرفوا قبل مئات السنين هذه الحقيقة وعرفوا الطريق الذي يصل بهم إلى الغاية.