مجلة الرسالة

العدد ٨٧٧ - بتاريخ: ٢٤ - ٠٤ - ١٩٥٠

حياتي

(حياتي) هي حياة صديقي الدكتور احمد امين بك، ألفتها الوراثة والبيئة والظروف والمواهب والأخلاق والجهود في مدى أربع وستين سنة، فجاءت فصلا متميزًا من كتاب الحياة العام. وقليل من الناس من يتهيأ بفطرته وعبقريته ليكون مادة من مواد هذا الكتاب. أما الاكثرون فأكثرهم ينكرهم المؤلف الأعظم إنكاره للمعدوم، واقلهم يذكرهم إما لحقا في حاشية وإما عرضا على هامش.

هذا الفصل الطويل الحفيل لخصه أحمد أمين بقلمه فجاء قصه من قصص البطولة النفسية في ثلثمائة وخمسين صفحه من الحجم اللطيف، تقرأها وأنت ترجو ألا تشغل عنها، وتفرغ لها وأنت ترجو ألا تفرغ منها!

قرأتها في جلستين اثنتين على كلال بصري ووهن أعصابي، فكنت كأنني أشهد بخيالي وذهني فلما ثقافيا عجيب المناظر مختلف الألوان جم الصور يمتع العقل والقلب جميعا.

كان ما أجده من الشوق واللذة وأنا أقرأ (حياتي) لأحمد أمين، يشبه ما كنت أجده من الشوق واللذة وأنا أقرأ (الأيام) لطه حسين: شوق ولذة من نوع غريب الطعم والاثر لم أذقهما في حياتي الادبية قبل هاتين المرتين في هذين الكتابين. وليس معنى ذلك أن (حياتي) و(الأيام) يشتركان في مذهب فني واحد، بل معناه انهما يشتركان في أجتذاب النفوس وامتلاك المشاعر بشيء اخر غير الفن. قد يكون ذلك الشيء في الجمال النفسي الذي يتجلى في الصدق حين يجوز الكذب، وفي الصراحة حيث تنقذ الكتابة، وفي التفصيل حيث يسهل الاجمال.

وقد يكون في الروح القوى الذي يهيمن على الكتابين، فيظهر هناك في عمق الشعور، كما يظهر هنا في عمق الفكر وقد يكون في التصوير الدقيق البارع لتربية روحية مسخها المادة، وبيئة شعبية نسخها المدنية، ولا يزال لهما في النفوس أثر وفي بالقلوب نوطة.

وقد يكون في أولئك كله، إلا الصفات الجوهرية التي لابد منها للمكتوب الصحيح وللكاتب الحق

عبر صادقا عن نفسك تتجاوب أنت والناس، وأنقل أمينا عن بيئتك تتعارف أنت والطبيعة.

قال لي صديقي ذات يوم ونحن جالسان في المجمع. سأبعث إليك بأول نسخة تخرجها المطبعة من كتابي، وسأمضي فيه على رأيك ولو كلفني ذلك تفريق ما جمع وتمزيق ما

طبع، فأني ضعيف الثقة بما أعمل. فلما مضيت في الكتاب تبين لي أن ضعف الثقة في الصديق لم يأته من اشتباه الحق ولا من التباس الصواب، وإنما أتاه من اتساع المسافة في نفسه بين ما يريد وبين ما يستطيع، ومن شدة الاختلاف في رأيه بين ما يجب وبين ما يكون.

ولقد كان صديقي في هذا الكتاب بالذات شديد التردد في كتابته، كثير التشكك في افادتة، فهو يقول في المقدمة: (لم أتهيب شيئا من تأليف كما تهيبت في أخراج هذا الكتاب؛ فإن كل ما أخرجته كان غيري المعروض وأنا العارض، أو غيري الموصوف وأنا الواصف. أما في هذا الكتاب فأنا العارض والمعروض والواصف والموصوف. والعين لا ترى نفسها ألا بمراّة. والشيء إذا زاد قربه صعبت رؤيته. والنفس لا ترى نفسها إلا من قول عدو أو صديق، أو بمحاولة التجريد وتوزيعها على شخصيتين: ناظرة ومنظورة، وحاكمة ومحكومة، وما اشق ذلك وأضناه!). . . (وترددت أيضا في نشره: ما للناس و(حياتي)؟ لست بالسياسي العظيم، ولا ذي المنصب الخطير، الذي إذا نشر مذكراته، أو ترجم لحياته، أبان عن غوامض لم تعرف، ومخباّت لم تظهر، فجلى الحق وأكمل التاريخ؛ ولا أنا بالمغامر الذي استكشف مجهولا من حقائق العلم فحاول وصفة وأضاف ثروة إلى العلم، أو مجهولا من العواطف كالحب والبطولة أو نحوهما فجلاها وزاد بعمله في ثروة الادب وتاريخ الفن، ولا أنا بالزعيم المصلح المجاهد، ناضل وحارب، وانتصر وانهزم، وقاوم الكبراء والامراء، أو الشعوب والجماهير، فرضوا عنه أحيانا، وغضبوا علية أحيانا، وسعد وشقي، وعذب واكرم، فهو يروي أحداثه لتكون عبرة، وينشر مذكراته لتكون درسا. لست بشيء من ذلك ولا قريب من ذلك، ففيم أنشر حياتي؟)

ومع ذلك استطاع أحمد أمين بوزانة عقلة ورزانة خلقه أن يقول لحق أصرح ما يقال، وأن يصدر الحكم أعدل ما يصدر: كما استطاع بقوة شعوره وقوة تصويره أن يحقق الفائدة للقارىء، فجعل من تاريخ حياتة تاريخ حياة لمصر في الربع الاخير من القرن الماضي، والنصف الأول من القرن الحاضر، فوصف عادات كادت تزول، وسجل حوادث كادت تنسى، وصور وجوها كادت تغيب؛ فالحال الاقتصادية بسخرتها وقسوتها وثقل ضرائبها وسوء جبايتها في قرية (سمخراط) بالبحيرة؛ كانت هي الحال في كل قرية من قرى

الاقاليم. والحال الاجتماعية بطبقاتها وعاداتها واعتقاداتها في (حارة العبادية) بالمنشية، كانت هي الحال في كل حارة من حارات القاهرة. والحال الشخصية بتربيتها ونفسيتها وعقليتها في نفسه وأهلة وصحبه وجيرته، كانت هي الحال في كل فرد من أفراد الشعب. وإن في تصويرة البيت والسقاء والمحدث والكتاب والازهر، وفي وصفه لأبويه وأخويه، وصديقيه عبد الحكيم محمد وعلي فوزي، وأستاذيه عاطف بركات ومس بور، لنماذج من البيان المطبوع الذي يشرق بنور العقل وينبض بروح العاطفة. وإن من أجمل ما في الكتاب تلك البراعات الذهنية التي تبدهك بين الصفحة والصفحة في تحليل نفس، او تعليل حادث، أو تأثير شخص في شخص، أو موازنة حالة بحالة. على أن مثل (حياتي) في انبثاقها من البيت والحارة والكتاب والازهر، وفي تفرقها بعد ذلك في نواحي العمل ووجوه الارض وأشتات الامر، كمثل الدوحة العظيمة، تكون عند الجذع قوية غليظة مكتنزة، تضطرب بالحياة وتزخر بالخصب وتستمد غذاءها من جذورها الضاربة في جوف الثرى؛ فإذا تفرعت على ساقها انتشرت الاغصان وتشعبت الافنان فتوزعت الحياة، وتقسم الري، وخفت الحركة، ولكن فيها مع ذلك الجمال والظلال والزهر والثمر؛ فالقسم الأول من (حياتي) كأصل الدوحة عميق وثيق مكتنز لاستمداده من أعماق النفس؛ والقسم الآخر كفروعها هش الافنان منبسط الجوانب لامتداده في آفاق الطبيعة.

والكتاب بعد ذلك قد كشف عن سر من أسرار الصناعة في كاتبه. ذلك سر القصة. والنفس الفنانة عميقة كالكون. سحيقة كالابد، فلا تنتهي أسرارها حتى ينتهي المجهول، ولا تنقضي عجائبها حتى تنقضي الحياة!

أحمد حسن الريات

صور من الحياة

قلوب من حجر

للأستاذ كامل محمود حبيب

هبت نسمات الربيع تدفعني إلى الماضي الجميل، فحن الفؤاد إلى مراتع الطفولة، وصبا القلب إلى ملاهي الصبا، ونزعت الروح إلى ملاهي الذكرى، هناك في القرية حيث الربيع الغض يمد سحره الرفاف، فينشر على البر بحرا سندسي الحواشي، مرح الاعطاف، يبسم لهبات النسيم في رقة، ويصافحها في لين، ويعانقها في شوق، حيث الغدير العذب ينساب إلى غير غاية، يترنم بأناشيد الهوى ويشدو بألحان الغرام، وهو يضم بين حبات قلبه صفية الحبيب: شعاع الشمس الذهبي الذي يدفىء حناياه بزفرات الشوق والحنين؛ حيث فيء شجره التوت يتهادى ليهدهد من أنات الثور المعنى ونواح الساقية الشجي؛ حيث أهلي الذين أتشوف إليهم برغم أن شواغل المال قد جرفتهم فجف فيهم الحنان وذوى العطف ونضب الصفاء؛ حيث الفلاح الذي يئن تحت وقرين من ضنى العمل ورقة الحال. . .

وجذبتني نوازع النفس إلى القرية فطرت إليها أستجم من عناء وأتدع من كلال وأهدأ من صخب، فخلت أول شيء لباس المدينة وهو ضيق يرهق الجسم ويحبس الدم ويخنق الحركة، ثم انطلقت وحدي إلى مكان ذي ظل وهدوء، على أجد نفسي وخواطري معا.

وتكبكب الفلاحون يحيون الضيف الذي حل ديارهم على حين فجأة بعد سنوات من نأي كادت تمحو ورته من الذهن، وتمسح سماته من الخاطر، وتطوي تاريخه من الوعي. . . الضعيف الذي نقض عنه - في لمحة واحدة - أثر المدينة فلبس ثوب الفلاح في غير تمنع، واستلقى على ثرى أرضه في غير تحفظ، وأكل طعامه في غسير تفزز، وشرب شرابه في تكمش. ومستنى روعة المكان وروعة الاخلاص المتدفق من أغوار النفوس الطيبة الزكيه التي ترفل في دثارين من الرضا والقناعة؛ فأخذت معهم في حديث راح يتشقق فنونا، وإن فيه العذوبة والذكرى. ومضت ساعة من زمان وأنا أرقب رجلا منهم نفر من الجماعة فانتحي ناحية فما شارك في الحديث ولا هش للمجلس، ولكن ظل في منأى عنا منطويا على نفسه وعليه آثار الأسى وفيه علامات الحزن؛ وتراءى لي كأنه يحمل على عاتقه أعباء السنين العجاف، وراعني أن ينقض السامر ولما أكشف عن طوايا نفسه أو أنقذ

إلى أعماق قلبه، وإني لأعرفه فتى طروب النفس خفيف الحركة قوي العضل. . . أعرفه منذ أن كان أبي رب هذه الارض وصاحب هذا الغيظ وسيد هذا الناس، ومنذ أن كنت أنا صبيا أرفل في عبث الطفولة وحماقة الصبا.

وناديته فلبى وجاء يتوكأ على عصا٠ وقد حطمته السنون فبدا هيكلا يتداعى من وهن وضعف، ثم سألته (ما لك لا تنغمر في الحديث ولا تندفع في السمر ولا تهتز للطرب؟)

فقال (يا بني إن أبناء المدينة لا يفهمون لغة الريف ولا يستمرئون شكوى المظلوم)

قلت (وي كأنك نسيت أنني ابن الريف وربيته، لم تصرفني عنه إلا نوازع العيش ولا تدعني عنه إلا دواعي الوظيفة!)

قال (ولكنك جئت ترفه عن نفسك وللذة الهادئة، وتلتمس السكون والراحة من صخب المدينة، فما كان لي أن أعكر صفو المتعة بشوائب الشكوى، ولا أدنس سعادة المرح بأنات الاسي

قلت (لا بأس عليك! هات حديثك عسى أن أجد لك فرجة من ضيق أو برءًا من سقام)

فقال في صوت شاع في نبراته الاسى وافحم رناته الحزن: (أما قصتي فهي قصة الضعف تعصف به القوة العارمة، قصة الفقر يعبث به الغنى الجارف.

(لعلك، يا بني، لا تذكر يوم أن تركت غيط أبيك إلى ضيعة سعادة البك! لقد فعلت وإنه ليتراءى لي أنني أفر من ضيق إلى سعة ومن شظف إلى خفض. وكنت - إذ ذاك - فتى في الطمع والطموح في وقت معا) ونسيت أن الثراء العريض لا يرقق القلوب القاسية، وأن النعمة السابقة لا تداوى الانفس الشح، وأن المال الوفير لا يلين العقول الجافة؛ ولكنني طرت إلى عزبة البك

(وتقبلني سعادة البك ورجالة بقبول حسن، وتقبلت أنا العمل بشوق وأمل، وانطوت الايام فاذا أنا أقرب الناس إلى قلب البك، يسبغ على من نعمته ويحبوني بفضل رعايته، ثم يقيمني رئيسا على عماله

(ووجدت في عملي الجديد معاني السيطرة والسلطان، وأنا - حينذاك - رجل صقلتني التجارب وشذبتني الحياة، فرحت أبذل غاية الجهد وأستنفذ وسع الطاقة لاكون أهلا لثقة البك، وعشت بين العمال أخا وصديقا وصاحبًا، وعشت في الغيط أمينا ومخلصا، وعشت

في دار سعادة البك خادمًا وعبدًا؛ لا أتطاول إلى طمع ولا أتشوف إلى جشع، ورضيت ورضى أهلي، وأحس أولادي بالخفض والسعة، فاطمأنت نفسي وسكنت جأشتي واستنامت خواطري، ولكن الحوادث لم تنم. . .

(وعلى حين غفلة أصاب ابني ألاكبر داء عضال، فتفزع قلبي واضطربت حياتي لانه عوني وساعدي ولأنه أبني. . .

(وطرت إلى الطبيب أستشيره وأستعينه على أمري، وتحث الطبيب حديثًا ثلج به صدري وتطمئنت له لوعتي، ثم بدأ يطب لمرض المريض وأنا أدفع الأجر من عرق الجبين وأجزل العطاء من عناء العمل

(ليت شعري هل كان الطبيب يسخر من غفلتي ويهزأ من جهلي حين راح يمد لي في الأمل ويفسح لي في الرجاء ليخدعني عن مالي ويستلبني من كد العمر. آه، يا بني، لقد ظل أبني بين يدي الطبيب شهورًا لا يجد الراحة ولا الشفاء والطبيب يمكر بي ليستنفذ طاقتي حتى لصقت يدي بالتراب ولم يبق في داري سوى صابة تشوك أن تنضب، ولكن الامل. . . ومرت الايام فاذا انا لا اجد قوت يومي، وإذا الطبيب ينذرني في جفاء وغلظة. . . ينذرني بأن يقذف أبني إلى عرض الشارع إن أنا لم أشبع نهمه أو أرد غلته

(يا لقلبي ما أغلظ أكباد قوم سيطر عليهم سعار المال فصرفهم عن معاني الانسانية الساميه ودفعهم عن رقة الرحمة والشققة

(وانطلقت إلى سعادة البك - سيدي - أقص قصة أبني المريض وهو يقاسي برحاه المرض عند الطبيب، وأنا أعاني مس الفاقة هنا بين يديه، وطلبت إليه أن يعينني ببعض ماله. . . بخمسة جنيهات.

(وحدجني ألبك بنظرات قاسية ثائرة ثم قال (وإذن فقد شغلك أبنك عن عملي شهورا. لا بأس فهذا أمر أستطيع أن أغفره لك. أما الجنيهات، فمن ذا الذي أوهمك بأن داري هي بعض التكايا فتطمع أن تجد فيها مالا غير أجرك الذي تستحق).

(وأنكشف لي قلب سعادة ألبك عن حجر لا ينبض برحمة ولا يخفق بشفه فقلت له في توسل (ولكنني خادمك منذ زمان وهذا أبني بين يدي طبيب غلط الكبد قاسي الطبع خدعني عن كل مالي وهو ألان يوشك أن يقذف به مريضًا إلى عرض الشارع لأنني لا أجد ثمن

العلاج ولا ثمن الدواء).

فقال في قسوة (لا عجب أن تمن علي بعمل نلت أجره مرتين. أما الطبيب، أما أبنك فلا شأن لي بهما، فأخرج وإلا. . .)

(وخرجت من لدن سعادة ألبك وأنا أذرف عبارات الأسى واليأس وقد ضاقت على نفسي وضاقت على الارض بما رحبت، وحدثتني شجوني بأن ألقي بنفسي في أليم لأخلص من حياة لا أحس فيها إلا قلوبا قدت من حجر فما امسكني إلا أبني المريض الذي يترجى عودتي)

(وأنفت نفسي - منذ تلك الساعة - أن أعيش في كنف البك الذي تكشف لي عن وحش مفترس يتأنق في مسلاخ إنسان، وترامى الخبر إلى البك فأقام حارسا) على داري، ثم طردني وحبس قوتي وقوت عيالي فما استطعت أن أحمل معي الذرة ولا القمح. . . ولا العيش. وتركت الدار التي كنت أسكن في عزبة البك. . . تركتها يوم أن مات أبني)

(وأحر كبدي لقد عشت ساعة على قارعة الطريق أذرف لوعة قلبي وحرقة فؤادي أمام جثة أبني المسجاة في أسمال لان سعادة البك رفض أن ندخله في داره، وأني في قسوة أن يمد لي يده في ساعة العسرة، ولكن عماله أعانوني في الشدة وساعدوني في الضيق.

(ولا عجب - يا بني - فإن الإنسانية حين تتهاوى تسفل فتتضع فتنحط إلى أوضع مراتب الحيوانية!)

كامل محمود حبيب

الأخلاق الديكارتية

بمناسبة مرور ٣٠٠ سنة على وفاة الفيلسوف ديكارت

ديكارت فيلسوف، حظه في الفلسفة رحب الجوانب مترامي الأطراف، وله من الالمام بالتراث الفلسفي القديم نصيب موفور. فقد أحاط خبرا بسابقيه إحاطة تختلف سعة وضيقا، ومع هذا كله فله مذهبه الخاص به في كل ضرب من ضروب الفلسفة. إذ الفيلسوف الحق إنما تخلد آثاره لا بما فهم وهضم من تراث ماضية فحسب، بل بما أضاف من جهد له قيمتة إلى هذا الماضي إضافة من شأنها أن تجعل المذهب الفلسفي كالكائن الحي له صفات النمور والنشور

هكذا كان ديكارت، فإن له لآثاره وابتكاره اللذين تميز بهما ولا سيما فيما نحن بصدده أي الأخلاق ولا بأس من عرض سريع للتعرف على ميزة الأخلاق عند القدامى قبل استيضاح معالم الأخلاق عند ديكارت.

نعم كان علم الأخلاق عند القدامى عمليا يفترض إحاطة تامة بشتى ضروب المعرفة من الطبيعة وما وراءها، والسيكولوجيا وغيرها، فسقراط يقول (اعرف نفسك بنفسك) وينشد أفلاطون (العدالة) النفسية ليبني عليها العدالة السياسية، ويقيم أرسطو بنيان أخلاقه على علم النفس، ولا يشذ عن أستاذه في نشدان (الفضيلة التي ليست شيئا آخر غير الوسط العل بين طرفين) فهم ثلاثتهم يقصدون إلى (الخير) كما عند سقراط، أو (السعادة) كما عند أفلاطون، أو (الحكمة) عند أرسطو.

وعلى هذه الوثيرة سار التابعون لفلاسفة اليونان والآخذون عنهم من رواقيين وغير رواقيين وامتد الشعاع من الرواقية حتى وصل إلى ديكارت فتلمسه ثم تآثر به سلبيا وإيجابيا.

وإذا أحس ديكارت بضرورة الحاجة إلى إتمام صرحه الفلسفي كان لابد له من أن يصنف العلوم تصنيفا هو بمثابة الهيكل أضلاعه مرتبه على جوانبه، فقد ارتأى أن العلم شجرة جذورها الميتافيزيقا، وجذعها الفيزيقا، وفروعها الطب والميكانيكا والأخلاق، وهو آخر مراتب الحكمة والعلوم لانه يتطلب البحث والإحاطة التامة بكل ضروب العرفان، فهو لذلك أعتقد العلوم، أما وقد جد في الطبيعيات والميكانيكا والطب ولم ينته بعد من هذين الاخيرين

فقد أثر ديكارت الانتظار.

ومن أجل تجديد المسكن الذي ارتأى وجوب القيام فيه، وجب قبل هدمه أن يأوى إلى أخلاق موقوتة هي بمثابة السكن المؤقت حتى يتم له هدم ما أزاد هدمه، وبناء ما أراد بناءة، فماش ديكارت وما ترك لنا الا هذا المسكن الموقوت الذي سكن إليه ريثما يتمم الاسس، فلم يتح له ذلك. ومع هذا فإن هذه الأخلاق تستحق العناية لامكان لاستدلال منها على كثير من جوانب الحياة التي أكتنف ديكارت في شخصه ومجتمعه معا.

وثمة مسألة لها قيمتها وهي الخاصة بالعلاقة بين الفلسفة والحكمة من ناحية، والأخلاق والسعادة من ناحية أخرى. أما الحكمة فإنها مرتبطة بالفلسفة ارتباطا وثيقا. يقول في كتابه عن (القواعد) وكلمة فلسفة تعني دراسة الحكمة وليست العلوم بأسرها إلا الحكمة الحكمة الإنسانية التي تبقى هي دائما)، والحكمة - فضلا عن تضمنها للحكمة العلمية -، فإنها المعرفة التامة بكل الأشياء التي يتسنى للإنسان المعرفة بها. وإذا كانت الفلسفة هي دراسة الحكمة فهل اللفظان مترادفان؟ كلا. فالفلسفة هي (الحكمة) من حيث هي (عملية) والأخلاق هي آخر درجة وأبعدها في الحكمة، كما يقول ديكارت في مقدمة كتابة (المبادئ).

وبين الأخلاق وعلم النفس صلة وثيقة، فلنتعرف على أحوال النفس وأحوال البدن ثم على ما بينهما من تفاعل. وكل ذلك نلتمسة بوضوح في رسائل ديكارت إلى الملكة كرستين والاميرة إليزابيث فضلا عن (بحثه في الانفعالات)، وفي هذه الينابيع الثلاثة عرف ديكارت لب الأخلاق من حيث هي السلوك الإنساني على أساس قوي من السلوك النفساني.

وعند ديكارت ألفاظ أخلاقية هي: الكمال والخير الأسمى والسعادة والنعيم المقيم واللذة والنظر والعمل والحرية والفضيلة والمعرفة والإرادة. ودراسة هذه الألفاظ ومدلولاتها عنده والصلة بينها وبين بعضها كل ذلك إدراك للعقد التي تجمع بين أطراف الأخلاق الديكاراتية:

يعرف ديكارت الخير الأسمى بالكمال إذ الخير الأسمى هو الحصول على كل الكمال الذي كل فعل خلقي خليق به والخير الأسمى لا يتضمن أي وسيله للسعادة، ولذلك هما متباينان أشد ما يكون التباين، ولا يتردد ديكارت لحظه في الفصل بين الحيز الأسمى وبين الله فيقول (من الممكن اعتبار طيبة كل شيء في ذاتها بدون ربطها بغيرها مما يكون معناه

واضحا، لدرجة أن الله هو الخير الأسمى لانه اكمل الموجودات حيث لا شبيه له في هذا) ثم هو كذلك يبعد معنى الخير الأسمى عن المعنى الأفلاطوني أي المثل الأعلى والمعيار الثابت للعمل الإنساني. . . وعندما نراعي فكرة الخير لاستخدام قاعدة لاعمالنا فإنا نأخذها على أنها الكمال التام).

ويفرق أيضا بين السعادة والنعيم المقيم حظ سعيد قد لا يكون من فعلنا، أما النعيم المقيم فهو نتيجة الحكمة، وهو يقوم على السرور. وليست المسرات على درجة واحدة من القيمة، فالسرور كعلاقة ونتيجة للكمال يجب تقديره بحسب ماله من سبب. وبحسب هذا تعدل مسرات الإنسان المركب من جسم وروح لان مسرات الانفعالات معرضة للظهور مقدما أعظم مما سوف لا تؤول إلية. ولهذا فهي تخدعنا. والمسرات عامة تعطينا من الارتياح أكثر من حقيقتها أي هي متعلقة بالكمال الحقيقي، و(لنعرف تماما كيف يمكن لكل شيء أن يعين على ارتياحنا يجب اعتبار الأسباب التي تنتجها)

هناك نوعان من اللذة: فمنها ما يتعلق بالنفس وحدها. ومنها ما يتعلق بالإنسان أي النفس من حيث اتصالها بالبدن، وهذه الأخيرة تظهر غالبا اكثر مما هي عليه، وقبل حيازتها يكون الأصل في جميع الشرور وجميع الأخطاء في الحياة. وبمقتضى العقل يجب أن تقاس كل لذة بمقدار الكمال الذي ينتجها. وإنه لكذلك حين نقيس تلك التي أسبابها معروفة لدينا معرفة واضحة. وغالبا ما يجعلنا الانفعال نعتقد بعض الأشياء الحسنة والمرغوبة. وإن لم تكن هي كذلك. على أننا إذا أصبنا كثير من الألم وفقدنا فرصة الحصول على خيرات أكثر تحققا فا المتعر تعرفنا الأخطاء. ومن هنا تأتي العوامل الداخلية كالحسرة والندم، ولهذا كانت مهمة العقل امتحان القيمة الصحيحة لجميع الخيرات التي يبدو أن الحصول عليها يعتمد بشكل ما على تصرفنا لكيلا نحتاج أبدا إلى استعمال جميع غاياتنا إلى محاولة أن نتابع تلك المرغوب فيها أكثر من غيرها.

فالنعيم المقيم يؤدي إلى اللذة، ولمعالجتها يجب معرفة كيف تتميز هذه اللذات، ولما كنا لا نستطيع القول ضمنا بأن النعيم المقيم ليس هو الخير الأسمى فانه ليس إلا نتيجة له والنعيم المقيم بعبارة أخرى هو الاتجاه الذي يحتم علينا أن نتبع الخير الأسمى الذي هو الوسيلة لهذه الغاية العليا. وهكذا نرى كيف يتميز ويرتبط كل من السعادة والخير الأسمى.

كيف نعرف الخير الأسمى أو مثال الكمال الذي نتوصل إليه إليه بأتباع اللذة؟ يفرق ديكارت بين المثال الغامض والعام عند الكال الإنساني. وهذا ما يجب على كل فرد أن يفترضه. أي يفترض المثال الذي يوافق طبيعته، وفضلا عن هذا فإن الخير المتعلق بالفرد وحده خير الكل وإنما هو الخير المتعلق بالفرد وحده.

ولما كان من الضروري أن نفرق بين الخيرات الخارجية وبين الخيرات التي تتعلق بنا، فان كل الأشياء لمتساوية عند الغير. والخيرات الخارجية تضيف شيئا إلى الكمال والسعادة الدائمة. ولما كانت الخيرات الخارجية لا تدخل تحت نطاقنا فقد وجب أن نركز رغائبنا في الخيرات الخاصة بنا. والذي يخص المرء أولا وبالذات هو إرادته. والكمال الذي يجب أن نبحث عنه هو كمال الإرادة على نحو ما ينتهي الخير الأسمى إلى الفضيلة فيتحد معها.

وإذ ننزع بالإرادة نحو الكال نكون قد فعلنا كل ما نستطيع فعلة لمعالجة الخير الأسمى الذي قد حصلنا عليه فعلا حينما أدركنا معه كل ما يتفق مع طبيعتنا أي حينما نكون قد استحوزنا على الخير الأسمى الحقيقي وحده من الخير الذي هو ملك لنا.

أما الفضيلة فهي مجهود الإرادة. وهي ليست استعدادا طبيعيا، ولا وظيفة من وظائف الذهن ويهتم ديكارت بالنية فهو يخرجها حتى تقرب أحيانا من الشخصية الأخلاقية، فالنية الحسنة الأساسية هي نية معرفة الخير. وثمة فضيلة هي أن يتفق الشخص والموضوع.

والعقل عند ديكارت هو النفس المنفعلة، والنفس مرآة عليها تظهر الأفكار والحقائق من أشعة النور الإلهي. وعنده أن الانفعال غير مستقل عن العمل لا في النفس ولا في العالم الجسماني، ولا يمكن أن يفهم أحدهما بدون الآخر، فأنهما اسمان مختلفان لحقيقة واحدة ينظر إليها من وجهين. والعقل ليس وحده كل النفس، ولكنه مزدوج بالإرادة، وديكارت يستخرج الحقيقة واليقين من العقل والإرادة معا.

وديكارت لا يقيم للحرية الاعتباطية وزنا لأنها لا توجد، وإن وجدت فإنها أحط درجة للحرية على أن للحرية تعريفا وردفي (الرسائل السادسة) وهو (أنها ملكة وضعية للجنوح إلى أمر، وأجتناب آخر، أي اتباعة وتفادية، وبعبارة أخرى العزم على أمر او رفضه. وإذن فالحرية هي ملكة الاختيار بمعنى أننا إما أن نقبل الشيء او نرفض ولما كانت الارادة والحرية شيئا واحدا فإنهما يعتمدان على الافكار (فنحن لا نريد شيئا لا نعلم عنه

شيئا)، وشيء هام جدا هو ان العقل محدود، أما الارادة فلا حدود لها فالعقل لا يتأمل إلا جزاء فقط من الحقيقة، أما الارادة فإنها تتعلق بكل شيء سواء في مظاهرها أم في حقائقها.

ثم يتسامى ديكارت إلى أفق الميتافيزيقا فيفرق بين الحرية الإنسانية والحرية الإلهية، فالأولى تبحث عن الحقيقة التي خلقتها الثانية. والإرادة والمعرفة عند الله شيء واحد، وعند الإنسان: الإرادة مقدرة مطلقة دون المعرفة.

والأيمان - عند ديكارت وعند معظم معاصريه - يكفي لتوجيه الحياة، وهو يقول (بما أن أرادتنا لا تهتم إلا باتباع أمر أو عدم اتباعه حسب ما يصوره لنا العقل حسنا أم سيئا، فإنه ليكفي أن نحسن الحكم لنحسن العمل. وأن نحكم أحسن ما نستطيع أي للحصول على جميع الفضائل).

هذا هو موجز التخلق عند ديكارت، فإجادة الحكم هو إجادة العمل، وبما أن الوضوح هو القاعدة الأولى لاحكامنا، وأن الوضوح علامة الحق، فكذلك أعمالنا لها ما لعزماتنا من القواعد، فليس هناك حقيقة علمية تنظم روابط أعمالنا، وإنما الحقيقة واحدة نظرا وعملا، فالإرادة الحرة تحددها أفكارنا التي ليست نظرية وعملية، هي شيء واحد ولا فضل لاحداهما على الأخرى. إذ الأولى قيمتها في العظمة، والاخرى قيمتها في الكمال كما يقول ملبرانش.

ومن أجل الطرافة التي اتى بها ديكارت بشأن حرية الارادة استحق أن يسمى (فيلسوف الحرية). وكلمة الحرية هنا وعند ديكارت ذات معنى حر إذ تمتد من النفس الانسانية حتى تنتهي إلى الحرية السياسية.

وبهذا تكون الأخلاق اليكارتية ترجمة لنظريته في المعرفة، إذ يرى - وقد سبقه سقراط - أن الجهل والرذيلة شيء واحد.

كما أن العلم والفضيلة شيء واحد، فرؤية الحق بوضوح هي إرادة الخير مباشرة، والرذيلة خطأ، والخطأ ناشئ عن معميات وأوهام وأضاليل، فنحن لا نرى الشر بوضوح، والشر الذي نرتكبه يتمثل دائما في صورة الخير (فإذا نحن رأيناه واضحا كان محالا أن نأثم حين رأيناه على ذلك النحو، ولذا قيل الخطأ جهل، وكل خطأ يرجع إلى آرائنا ونزعاتنا ورغباتنا. ومهما يكن من شيء فنحن لا نقدر إلا على أفكارنا).

وتتضح بذلك خصائص الأخلاق الديكارتية وتتركز في كونها (معرفة عاملة) فضلا على أنها علم معياري لانه يضيف الحرية ومثالا واضحا للواقع، بل هي علم للنظام المثالي.

والتخلق هو أن كل موجود وكل فعل يجب أن يضع في نصابه، والوظيعة الأخيرة للإرادة هي أن نتوسل بالنية إلى هذا النظام، ومعرفة هذا النظام هي إذن ذات الشأن العظيم، فالرغبة في معرفة النظام، ثم الرغبة في اتباعه هو أساس التخلق عند ديكارت، وإذن فالبرجماتزم على اوضح صوره متحقق في الأخلاق الديكارتية العملية.

ويعنى ديكارت بالانفعالات بغية ترويض النفس تبعا لمعرفة هذه الانفعالات. وبذلك نستفيد منها في غرس عادة جديدة ونزع أخرى ولا سيم أن النفس الانسانية هي القابلة للتعود والتخلق.

والانفعالات بطبيعتها توجه ألا راده قبل العقل لكسب معارف جديدة (الدهشة)، والبحث فيما هو نافع لنا (الحب) والهرب مما هو غريب عنا (الكره)، ولكن هذه الاتجاهات تستمد أيضا من الأحكام على الخير والشر، وهذه الأحكام شأنها شأن الانفعالات التي تبقى في حدودها الطبيعة، وإنما هي أحكام حقه، ولكن يندر أن تكون كذلك.

وبعد، فهل من سبيل إلى التعرف على سلوك ديكارت، ونحن نعلم أن مذهب الفيلسوف قطعة من حياته؟ الحق أن قراء ديكارت يختلفون كثيرا على نص واحد يكتبه، فهو في المقال عن المنهج بصدد الحديث عن القسم الأول يقول (وآمل أن يكون هذا الكتاب نافعا للبعض دون أن يضر أحدا، وان يرضي عني الجميع لصراحتي). هذه الجملة البسيطة، تحمل من اللفتات التهكمية اللاذعة ما لايستطيع قارىء أن يمر به مر الكرام. إذ هو يتواضع تواضعا جما في عرضه لارائه على الناس، وهو إذ يقصد إلى أن يتنع الناس جميعا هذا المنهج الذي أنتهجه نراه يتخفى وراء هذه الغابة فيتخذ من تواضعه ما يشف عن رغبته هذه. وهو أيضا يعبر عن نفسه بأنه صريح. والواقع أن هذه ليست صراحة، إنما هي تقنيع للفكرة التي لا يريد التصريح بها حذر الوشاة والخراصين.

وديكارت بهذا يقوم - كما يقول كوييربية بدور (المناورة السقراطية) ومصداق ذلك قولة (. . . لم اكتسب من اجتهادي في التعليم الا تيبني جهالتي شيئا فشيئا) ولقد سئل سقراط عما يعرف فقال (كل ما أعرف هو أنني لا أعرف شيئا).

ثم هو إذ يعرض للفلسفة يتناولها بالتجريح في لباقة وحرص لأنها (تعطينا وسيلة. . . لكسب الإعجاب ممن هم اقل منا علما) وهو تهكم بالسفسطائيين المعاصرين له.

ويعرض ديكارت بفساد النظم السياسية المعاصرة فيقول (أما ما في نظم الدول من عيوب - إن كان في نظمها عيوب، والخلاف بينها كاف لاثبات كثير من العيوب في كثير منها - فإن التطبيق قد لطفها كثيرا بلا ريب، بل هو جنب من عيوبها، وتلافى منها رويدا رويدا ما لم يكن مستطاعا بالحكمة. ثم إن تلك العيوب تكاد تحتمل دائما أكثر مما يحتمل تغييرها كالطرق الملتوية بين الجبال تتمهد شيئا فشيئا لكثرة التردد عليها. وخير للسائل لأن يذهب في طريق أكثر استقامة، متسلقا فوق الصخور منحدر إلى بطون الوهاد).

وفي هذا من الغمز والتعريض ما لو شرح لفقد قيمة التعريبية والتفكيرية معا. وهو لهذا يعد صاحب (ثورة سياسية) لا (ثورة فكرية) فحسب، كما يرى بعض المؤرخين اعتمادا على افتتاحية المقال عن المنهج. فإن ديكارت - في نظري - كفلاسفة اليونان إذ نشدوا الإصلاح الاجتماعي فبدءوا بتغيير عقيلة المجتمع على أسس فلسفية؛ وكذلك كان ديكارت.

واختلف الناس في لمر هذا الثائر الجبار الذي اتخذ شعاره (عاش سعيدا من احسن الاختفاء)، ولم يحاول أحدهم ظان يعذر ديكارت من مناوراته الفكرية.

ومع ذلك فإنه إذ ينشد الإصلاح يرى أن (من المفيد أن نعرف شيئا عن أخلاق الأمم المختلفة يكون حكمنا على أخلاقنا أصح، وحتى لا نظن أن كل ما خالف عاداتنا هو سخرية، ومخالف العقل كما هو دأب الذين لم يروا شيئا) الذين لم تتجاوز معارفهم حدود بلادهم. لهذا ساح ديكارت حول (الكتاب الأكبر) واستفاد من أسفاره ما حقق له غرضه.

وما كان ديكارت ليعشق الجاه، بل لقد بغض إليه - على ما أوتى من بساطه في العيش - ولم يكن يحفل بمنصب يناله، ولا بجمال زائف غير جمال الحقيقة؛ حتى لقد آثرها علي جمال التي هوفى بيتها. ولم يغفل ديكارت الصدى المر الذي تردده مأساة جاليليو، فآثر الحيطة في كل ما يقول ويكتب، ولكن ألم يذكر حقا غير الأخلاق الموقوتة التي ذكرها في المنهج لانة لم يكن قد انتهى بعد من إقامة هيكل العلوم؟

الحق أن ديكارت أتخذ من الأخلاق الموقوتة سكنا موقوتا حتى يتم له هدم القديم لبناء الجديد. فهل تم له الهدم والبناء. وإذا لم يكن ذلك فكيف كتب هذه البحوث المستفيضه في