العدد ٩٢٠ - بتاريخ: ١٩ - ٠٢ - ١٩٥١
الدين والسلوك الإنساني
ـ ٤ ـ
للأستاذ عمر حليق
شغل (دير كهايم) في إمعان وروية بالتعرف على الحقائق التي تكن وراء القداسة والألوهية والمثل والقيم الإضافية والمعاني الفاضلة التي تنطوي عليها.
فأنكر أن المقدسات هي مجرد تعبيرات عن المؤثرات الخارجية المستمدة من البيئة والتاريخ، كما أنكر أن تكون وليدة الوراثة بمعناها الواسع.
فالقول بأن القداسة هي تعبير مستمد من البيئة والتاريخ ينفيه ما سجله (دير كهايم) من أنها (أي القداسة) رمز مستمد من الغريزة الفطرية. وفوق ذلك فإن تغيير البيئة واستمرار التطور في تاريخ الفكر لم يذهب بالرموز القدسية والحياة الدينية المعبرة عنها.
والادعاء بأن القداسة هي وليدة الوراثة وما أكتسبه الفرد عن أسلافه من ذخيرة فكرية واتجاهات عاطفية وطبائع أخلاقية لا يتفق وحقيقة الواقع في عالم عناصر الوراثة فيه واسعة متشعبة تفاعلت فيها عدة مؤثرات ثقافية وعاطفية تسربت غليها من الخارج. ومع ذلك فقد بقى جوهر القداسة سليمًا في تأثيره الروحي والاجتماعي على سلوك الإنسان.
فإذا سجلنا إذن على ضوء هذا الشرح أن وراء المقدسات حقائق راسخة، وأن هذه المقدسات (على تعدد أنواعها وألوانها) بالغة الأثر راسخة النفوذ في السلوك الإنساني؛ فإن لنا أن نبحث في علاقتها بالحياة والأوضاع الاجتماعية.
فالمثل والأخلاق التي تضبط سلوك الفرد تستمد سلطتها من الاختبار الديني الذي قيد الفرد بنظم وقوانين يسير عليها في علاقته بربه ومجتمعه. والثابت عندنا أن الله ﷿ (وهو قدس الأقداس) حقيقة راسخة، وأن علاقة الفرد بربه علاقة منشؤها غريزة فطرية موهوبة وليست مكتسبة. فلنا إذن أن نبحث في علاقة الاختيار الديني بالمجتمع الإنساني الذي وضع الله له نظمًا وقوانين وقيمًا أخلاقية ووضع دير كهايم بعد هذا الاستنتاج كلمته الشهيرة: -
(إن الله (﷿) هو رمز المجتمع الصالح)
وثار بعض النقاد أول الأمر على كلمة دير كهايم هذه وخابت آمالهم في رجل ابتدأ في
حماس يدافع عن روحانية الدين إزاء مادية الطبيعيين، ثم ما لبث أن خرج (في رأيهم) باستنتاج أكثر مادية. فالمجتمع ملموس والله ﷿ حقيقة قدسية يدركها الناس بالعقيدة والإيمان فكيف يصح القول بأن الله ﷻ رمز لشيء مادي؟ وقال دير كهايم وأنصاره إن هذه الثورة لا موجب لها. فالحقيقة الاجتماعية التي وضعها دير كهايم ليست من الأشياء الطبيعية التي يلمسها الناس لمسهم الصخرة والشجرة والحديد والماء؛ إنما هي (سلوك جماعي) يشترك في التعبير عنه أفراد المجتمع كما لو كانوا فردًا واحدًا. وأوضح دير كهايم الفرق بين الفكر الفردي والفكر الجماعي وقال بأن اختيارات الإنسان الفردية الخاصة به وسلوكه النفساني والروحي يختلف عن اختياراته متضامنًا متكافلًا مع أفراد الجماعة التي تعيش فيها ويشاركها الخير والشر. والمجتمع في رأي دير كهايم كيان لا وجود له إلا في تفكير الفرد وشعوره.
هذا الفكر الجماعي هو من أبرز ما اهتم به دير كهايم في معرض معالجته للدين والسلوك الإنساني، فاختبار الجماعة عند دير كهايم حقيقة اجتماعية لا علاقة لها بالماديات التي تكلم عنها الطبيعيون.
إذن فعلاقة الله ﷿ بهذه الحقيقة الاجتماعية ليست علاقة مادة، والقيم والمثل الفاضلة التي جاءت بها التعاليم الدينية لم تقتصر على علاقة الفرد بربه وإنما شملت كذلك علاقة الكيان الاجتماعي بالعزة الإلهية، وذلك لأن الفرد عضو في الجماعة وسلوك الإنسان فردًا يختلف عن سلوكه متضامنًا م الجماعة.
وقد ركز اكثر المصلحين من أهل التقوى والإيمان اهتمامهم إلى سلوك الإنسان الفردي وأهملوا معالجة سلوكه الجماعي. ولما كان هذا السلوك الجماعي مميزًا عن السلوك الفردي بصفات واتجاهات وطبائع وشاعر خاصة فلذلك استوجب على المصلحين أن يقوموا أكثر فأكثر على توجيه السلوك الجماعي على ضوء التعاليم السماوية. وشرح دير كهايم في حماس كيف أنه جعل اهتمامه أن ينفي الصبغة الطبيعية المادية عن طبيعة السلوك الجماعي ويثبت صفاته ومميزاته الروحية.
ثم زادت الحاجة إلى دراسة علم الدين الاجتماعي دراسة عملية وتعميمها والدعوة لنشرها ما وجد المصلحون لذلك سبيلًا. وما لبث دير كهايم أن وقع فريسة التطرف في التحليل
والتعليل والتعصب لآرائه شأن معظم الذين يكتشفون لونًا جديدًا من ألوان المعرفة فيندفعون في حماستهم دون التريث ولا إمعان. متخطين فروع المعرفة الأخرى بالرغم مما فيها من عناصر وحقائق لا تقبل جدلًا ولا إنكارًا.
واندفع دير كهايم في أبحثه ينادي بما فحواه أن وظيفة الدين الاجتماعية يجب أن تفوق وظيفته الروحية؛ وهذا ما يستدعي في نظر دير كهايم أن يتحكم علم الاجتماع في رقبة الدين وتعاليمه.
وقام باريتو (وهومفكر إيطالي جليل الشأن) يصلح ما أفسده دير كهايم بطريقة غير مباشرة. فأصر باريتو في تراثه الضخم أن سلوك الجماعة (السلوك الجماعي عند دير كهايم) ينقصه في أغلب الحالات الرشاد والإدراك الإيجابي الشامل بطبيعة الأشياء ومعانيها الكاملة. وأن من المستحيل أن يتحقق للجماعة في سلوكها الرشد المنطقي كما اصطلح باريترد على تسميته ولذلك فتحكم علم الاجتماع (السوسيولوجي) في رقبة السلوك الديني مناف للمنطق السليم؛ ذلك ألان علم الاجتماع يستمد عناصره من سلوك الجماعة ويبني مبادئه واستنتاجاته عليها. وهذا السلوك كما أصر (باريتو) بينه وبين المنطق السليم صداقة مفقودة.
لعل من المفيد أن نسجل هنا بأن دير كهايم أخذ فيها بعد بوجاهة هذه الآراء التي بشر بها (باريتو) فعدل من تطرفه ثم أمعن في دراسة (الحقائق المادية الملموسة) على ضوء فلسفة المعرفة ليثبت أن معرفة الناس للحقائق المادية لا يمكن أن تقرر على أساس المحسوس والملموس. وكان هدف دير كهايم أن يثبت للطبيعيين أن استشهادهم بالحقائق المادية في تهجمهم على الدين هو استشهاد باطل. فالناس لا يعرفون الأشياء بخواصها المميزة وأوصافها الطبيعية فحسب وإنما يعرفونها بالأفكار والمشاعر والاحساسات التي تؤثر بها تلك الأشياء في سلوك الفرد والمجتمع.
فالفلاسفة مثلًا هم نقيض العلماء الطبيعيين من حياتهم (أي الفلاسفة) شغلو بمصادر المعرفة غاضين الطرف في أكثر الحالات عن العالم الطبيعي الذي يعيش الناس فيه.
ومثل هذا الإهمال ينطبق بصورة عكسية على اتجاهات العلماء الطبيعيين الذين حصروا اجتهادهم في التعرف على الحقائق المادية في الأجسام والظواهر الطبيعية (الفيزيولوجية).
وكلا الاتجاهين ناقص في رأي دير كهايم. فالكمال في البحث العلمي لا يتم إلا بالتعرف
على الحقائق الاجتماعية التي لا يمكن أن تعد في حساب الفلسفة وفي عداد الحقائق الطبيعية المادية لأنها ظواهر اجتماعية بينه يدرك الناس أهمية الدور االذي تطلبه في مجرى السلوك الإنساني.
وفي رأي دير كهايم أن الفلاسفة يستمدون مادتهم الخام من هذه الظواهر سواء اعترفوا بذلك أم لم يعترفوا. وعلماء الطبيعة لم ينصبوا علة معالجة الحقائق المادية إلا ونصب أعينهم توجيه هذه الحقائق الاجتماعية نحو قسط أوفر من الكمال. والعلماء في انصبابهم على الحقائق المادية أهملوا التعرف على الحقائق الاجتماعية.
هذا هو محرر النهج العلمي الذي استنبطه دير كهايم فأثار إعجاب الناس. والدارس لآثار دير كهايم يلمس صعوبة المعارج التي سلكها باحثًا للتعرف على جوهر الدين والسلوك الإنساني. فالصلة بين الروح والمادة لا تتم إلا عن طريق الحقائق الاجتماعية، طريق الحقائق الاجتماعية ليست في حد ذاتها مادة مجردة أو روحانية مجردة وإنما هي الظواهر تلعب دورًا رئيسيًا في النظام الكوني. ويترك دير كهايم في بلبلة فكرية إزاء هذا المنطق اللوبي ولكنه يمضي في الدراسة والاستقراء والبحث والاستنتاج على أسس هذا المنهج العلمي وهذا المنطق اللوبي. فهو يقدر أن الفوضى في السلوك الإنساني (فرديًا كان أم جماعيًا) لابد وأن تنتظم وتستقيم بفعل المعرفة الصحيحة للحقائق المادية. ولكن سيطرة الحقائق المادية علة التفكير والسلوك الإنساني. لابد أن تخلق عاجلًا أو آجلًا نوعًا آخر من الغموض والاضطراب الروحي والنفساني؛ ولا يحل هذه الأزمة إلا تدخل النظم الاجتماعية (أو الحقائق الاجتماعية في لغة دير كهايم). والناحية الاجتماعية في التعاليم الدينية من الأهمية بمكان عظيم لأنها تقوم بعمل مزدوج؛ فهي تعزز الغريزة الروحية من جهة، وتصون الحقائق الاجتماعية من جهة أخرى. فإذا تسنى لرجال الدين والذين يحملون لواء الدعوة له أن يضيفوا إلى تراث الدين الروحي والاجتماعي مادة جديدة تستمد إقناعها من الحقائق المادية سياسية كانت أو اقتصادية أو تكنولوجية فإنهم يساهمون بالقسط الأكبر في تنظيم السلوك الإنساني تنظيمًا سليمًا يحقق سعادة الدارين.
وأصبح دير كهايم سعيدًا حين رأي المفكرين من رجال الدين والفلاسفة والعلماء في أوائل هذا القرن على وجه الخصوص يتجهون أكثر فأكثر لدراسة هذا الثالوث من الحقائق
الروحية والمادية والاجتماعية، الأمر الذي دفع إلى الطليعة أهمية علم الاجتماع الديني في التفكير والسلوك الإنساني. وهذا الاتجاه يزداد أهمية وضرورة بازدياد الصراع بين المذاهب السياسية والاقتصادية المعاصرة التي جرت على المجتمع الإنساني ويلات الحروب وشر التفكك الاجتماعي ومرارة البلبلة الفكرية والنفسانية التي يعانيها المثقفون في هذا العالم بما فيه الشرق العربي.
وثمة مزية أخرى في مكانة الدين والدور الذي يؤديه في السلوك الإنساني، وأعني به (النظام) وما ينطوي عليه من استقرار روحي وفكري ومادي. وما تضار النظم السياسية والاقتصادية المعاصرة شيوعية كانت أو رأسمالية أو فاشية إلا لاختلافها عن أوجه التنظيم وأسس المبادئ والوسائل التي تحقق النظام والاستقرار.
فالنظم الديكتاتورية - وهي وليدة استياء المصلحين من بطء النحو التقدمي للمجتمع وضعف الأداة لتحقيق النظام ومن ثم الإصلاح والتقدم والرفاهية - فاشلة في محاولتها هذه كما أثبت ذلك التاريخ الحديث والقديم لأنها وهي وليدة السلوك الفردي تحاول أن تكون تعبيرًا للسلوك الجماعي. وشتان بين السلوكيين كما أخبرنا دير كهايم.
والديمقراطية في نظامها الحالي تدعي باطلًا أنها تعبير عن سلوك الجماعة ورغباتها لأنها حملت نفسها فوق ما تستطيع والدولة في نظم الديمقراطية المعاصرة قد فصلت نفسها عن الحياة الدينية. ومع أنها (أي الدولة) لم تقاوم السلوك الديني فقد سلبته بعض أسسه الجوهرية؛ فجردت برامج التعليم من المواد الدينية وتركت ذلك لمشيئة الفرد، وجردت المعابد والمؤسسات الدينية من مواردها الرسمية وتركتها عالة على تبرعات المحسنين الذين يتأثر مبلغ إحسانهم بالتقاليد الاقتصادية التي لا تعرف نظامًا ثابتًا ولا تتقيد باستقرار.
وحاولت الدولة الحديثة أن تقوم بأعباء الحقائق الاجتماعية التي كان يقوم بها الدين دون أن تستطيع تلك الدولة أن تندمج في العلاقة الثالوثية التي شرحها دير كهايم وهي الروح والمادة والمجتمع. وكان من جراء ذلك هذا الفشل الذي أصاب الديمقراطية في توفير النظام وتوطيد الاستقرار؛ لا في ناحية الروحية والنفسانية والفكرية فحسب بل حتى في فروعه السياسية والاقتصادية كذلك وحين يقف مفكر رزين كالأديب البريطاني ت. إس إليوت وغيره من المثقفين الممتازين ليناشد الدولة والمجتمع أن (يوفر للمعوزين قبل أن يوفرا لهم
زجاجات الشمبانيا) لم يعن بذلك إلا لضرورة ربط الحياة الروحية بالحقائق الاجتماعية والترف المادي والفكري التي أغرمت به هذه الأيام الدولة وأصحاب الثقافة المادية من دعاة الإصلاح.
فالمشكلة إذن مشكلة نظام يراعي الحقائق الروحية الدينية إلى جانب اهتمامه بالحقائق الروحية الدينية إلى جانب اهتمامه بالحقائق المادية في حياة الفرد والجماعة.
وحين يراعي المشرعون وأصحاب الحل والعقد والفرد والجماعة والحقائق الأصيلة في هذا السلاح المثلث تكون الإنسانية قد لمست نقاط الضعف والقوة في هذا الاضطراب المرير الذي يعيث في مجتمع القرن العشرين فسادًا.
(للبحث صلة)
عمر حليق
نيويورك
الأمانة العامة. .!
للأستاذ محمد محمود زيتون
(إن الله يأمركم أن تؤدوا الأمانات إلى أهلها وإذا حكمتم بين
الناس أن تحكموا بالعدل. .)
قرآن كريم
الأمانة فضيلة، والفرد إنما يكتسب الفضائل من المجتمع الذي هو المصدر الأول لكل فضيلة، فلا غرو إذا كانت (الأمانة العلمية) بمثابة (الطاقة) التي تنبثق من أرجائها أشعة الحق والخير، فتنعكس على الأفراد بالرضا والسعادة، ومن هنا يتلمس طريق الإصلاح الشامل ومن أراد القضاء على المشاكل التي يصطلى نارها كل من الفرد والجماعة على السواء.
وقبل أن نفرض هذا العبء الأكبر على الفرد، نرى أن المجتمع قد احتمله بطبعه، فإن الضمير الاجتماعي هو القياس السليم للحكم على الأمور التي تصدر عن الأفراد، بل هو المحكمة التي لا نقص ولا إبرام لأحكامها، فلا مناص من الرضوخ لها، والانصياع إليها.
والمجتمع هو (الأمين العام) على الحقوق والواجبات التي تنتظم بمقتضاها الحياة العامة، فلا مفر من الاسترشاد بأوامره، والإنصات إلى أصدائه الرنانة في جوانب الفرد حين يصدق عليه قول الشاعر:
وتحسب أنك جرم صغير ... وفيك انطوى العالم الأكبر
وتحقيق العدالة لطالبيها موكول أولًا وبالذات إلى الأمانة العامة، بعد أن تكون المنافذ قد سدت في وجوههم، فما هو إلا أن تعرض المظالم في وضع النهار، على سمع المجتمع وبصره، ولن تجتمع الأمة المستنيرة يومًا على باطل، ولن تنأى بجانبها عن إنصاف من يستنصرها، بكل سبيل مشروع، وذلك هو الواجب، الأول على الحاكمين والمحكومين علىالسواء، فليس بنا إذن حاجة إلى هذه البدعة الجديدة التي يسمونها (وزارة المظالم) فإنها غير ذات موضوع، من كل مجتمع مطبوع غير مصنوع.
بهذا تستجيب الجماعة لغريزة (البقاء الاجتماعي) التي تتطلب تنسيق الأعضاء من غير
تناكر أو تنافر، وبدون إفراط أو تفريط. وعندئذ تكون (العدالة) حقيقية جارية، في الكيان العام، غير محتاجة إلى توكيد وجودها، أو البكاء على أطلالها، وحسبها أن يطرد النمو اطرادًا ثابتًا تكون فيه النسبة محفوظة على الدوام بين الجميع، كخطوط العرض المتوازية التي لا تلتقي أبدًا على سطوح الأرض على الرغم من دورانها حول نفسها وحول الشمس، وعلى الرغم من اختلاف الليل والنهار، مادام محمر الأرض عمودًا مستقيمًا على خط الاستواء بين الشمال والجنوب. إذن لابد من قوامين على العدالة حتى تختفي أشباح المظالم، وتتواري الهياكل المتجبرة التي تبغي العلو في الأرض بغير الحق، فلتكن العيون يواقظ متنبهة لتحذير المتنبي إذ يقول:
نامت نواطير مصر عن ثعالبها ... حتى بشمن وما تفنى العناقيد
ونحن إنما ننشد لعناقيد الحق، هذه (النواطير) لا تلك (الطراطير)، ويومئذ ينقطع دابر كل ثعلب يتسلل نهارًا جهارًا إلى كل كرمة نام عن جناها، من بيده سقاها ورعاها. والذي نخشاه هو أن يتواكل الجميع يوم يتبدل الثمر الحلو في أفواههم مرًا لا يذاق، فيصبح المرء لا يرى بعد الثعالب العنب، إلا طيور الحنظل، فلا يهش ولا ينش، وإنما يقول وقد عبس وتولى:
لا أذود الطير عن شجر ... قد بلوت المر من ثمره
أما إذا خشينا انهيار الصرح العظيم الذي بنيانه المرصوص مؤتلف من الآحاد والعشرات، أو الأفراد والجماعات، فما علينا إلا إجراء عملية (الصقل البشري) على الدوام، لننحت من الغرائز الحجرية قوالب متساوية، تنبض بالحياة، وينسجم بها البناء المتساوي السيقان، فلا يكون به نتوءات أو مغارات تأوي إليها حشرات الفساد، حيث نريد الإصلاح.
والتعهد المستمر للنفوس، يزيدها صقلًا ولمعانًا، ويكسبها كذلك مناعة طبيعية من الانحلال الخلقي، فلا تفسد مع الأهواء الطارئة، ولا تنحدر مع التيارات الجارفة، ولن يكون هذا التعهد ضامنًا إلا بالأخذ من معالم القوة والعزة، ومعارف الخير والحق، مما يجعل الدين والآداب والتاريخ والعرف والقانون تسير جميعًا بالدارسين نحو تدعيم الأمانة العامة، وتقوية أركانها، لترتفع في أعاليها رايات العدات في مختلف أحجاما، ومتباين ألوانها وأجناسها.
وليس يكفي أن تكون عين العدالة في يقظة لتحقق الأمانة العامة، وإنما ينبغي أن ينبغي أن تمتد يدها بالبطش غلى الجريمة، وإلا أفلت اللص بما سرق، وذهبت صرخات المطاردين أدراج الرياح، كما أنا تستلزم الفطنة في المييز بين السارق والمسروق، فقد نقبض بيد الحديد على برئ، ونطق سراح أثيم خادع الأمين العام فاندس في صفوف المطاردين، وهم يتراكضون خلف السارق المزعوم، فلما أعياهم اللحاق به نكص هو على عقبيه، ليقتسم الأسلوب مع الأبالسة.
وهيهات أن تتسرب شاذة أو فاذة من الأمانة العامة، إذا ألقت شباكها في الماء العكر، فهي إنما تتعقب كل من يعكر صفو السلام، مهما يكن لونه ومقامه، وإلا فإن قطع ذنب الأفعى لا يغني عن رأس الفتنة شيئًا. والجراثيم لا تتكاثر إلا إذا كانت درجة الحرارة مناسبة والمكان صالحًا، وعندئذ يتعسر اداء، ويتعذر الدواء.
ولما كان الخط المستقيم هو أقصر طريق بين نقطتين، فإن الأمانة العمة هي أقوم خط بين الحق والباطل، وليس بينهما منطقة اشتباه، (فذلكم الله ربكم الحق، فماذا بعد الحق إلا الضلال.) وليس حولهما كذلك إلا صحاري لعدم، (وأن هذا صراطي مستقيمًا فاتبعوه، ولا تتبعوا السبل فتفرق بكم سبيله. .)، ولهذا كان التمادي في الانحراف خيانة طامة، عواقبها غير مأمونة.
وليس أخون من تنحية الجندي عن صفه، وتعطيله من سلاح، واتهامه بعد ذلك بالتخفيف عن كتائب الجهاد، ليحرم من مكانه في مواكب النصر، وهو الهاتف:
سلاحي إيماني العتيد، وقائدي ... ضميري، وأجنادي من الشيم الغر
وهنا ننتظر الساعة التي فيها تتحطم الأهرام الثقيلة على قالبيها، ويومئذ يندمون على انصرافهم عن هدى (الأمين) المأمون ﵊ إذ يقول: (إذا ضيعت الأمانة فانتظر الساعة. قيل: فكيف إضاعتها يا رسول الله. قال: إذا أسند الأمر إلى غير أهله فانتظر الساعة).
وما كان أجدر أصحاب الحقول بحقوقهم حتى يستقيم الطريق، ويعتدل الميزان، وتعلو أصواتهم بالفخر المسنون:
وإذا الأمانة قسمت في معشر ... أوفى بأوفر حظنا قسامها
وويل للقطيع الي بشرد منه القاصي والناحي، فيصيح غنيمة باردة، تغري أشلاؤها كل وحش ضال بالاصطياد من تحت الريح. وهكذا المجتمع الذي يغفل عن رسالة (المرشد العام) و(الراعي الأمين) ﵇، إذ يقول (إن الشيطان ذئب الإنسان كذئب الغنم، يأكل الشاة القاصية والناحية، فإياكم والشعاب، وعليكم بالجماعة والعامة والمسجد).
ولو عرف كل امرئ قدر نفسه، لوضع نفسه حيث يجب أن توضع، غير طمع في العلا إلا بالحق والدور، وغير متظلم إلا من الهضم والجور، وبين يديه مؤهلات الشاعر الغيور:
متى تحمل القلب الذكي وصارما ... وأنفًا حميمًا تجتنبك المظالم
وأف لمن يتخذ أكتاف الكرام سلمًا لمآربه، يتنقل عليه من حزب غلى حزب، ليسود، وما كان ليسود لأن الحياء من الإيمان، والرفعة من التواضع، أو كما قال من قال:
سدت الجميع فسدت غير مسدود ... ومن البلاء تفردي بالسؤدد
وهل أوتي الوضيع هذا السلم الرفيع إلا في غفلة من الرقيب العام، يوم كانت الدولة لأقارب المتربع على الكرسي، يؤثرهم - للعصابة والقرابة - على من لهم الحق قبلهم، وهنا ينطق (أمين من في السماء) بقول الحق (من استعمل رجل من عصابة، وفيهم من هو أرضى لله منه فقد خان الله ورسوله والمؤمنين).
هذا بينما الأصيل الكادح، يئن تحت كل فادح، ويقول في مرارة:
وإذا تكون مهمة أدعى لها ... وإذا يحاس الحيس يدعى جندب
وليس من الفضائل أحق بالصدارة من الأمانة لأنها جهاد النفس، وصراع الغرائز، وإبطال الباطل، وإحقاق الحق. طلع رجل على النبي وهو جالس بين صحبه فقال (يا رسول الله، أخبرني بأشد سيئ في هذا الدين والينه، فقال ﵇: ألينه اشهد ألا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله. وأشده يا أخا العالية: الأمانة إنه لا دين لمن لا أمانة له، ولا صلاة له، ولا زكاة له).
والحياة الإنسانية ما هي إلا مجموعة من (أحكام القيم) نصدرها على ما يقع في نطاق الحق والخير والجمال، ولا محيص من إعلان هذه الأحكام حتى يكون لكل عمل إنساني الحق في الثواب والعقاب، أو الاستحسان والاستهجان، وبذلك من أمارات الحيوية والاجتماعية.
قال أبو بكر الصديق: أيها الناس إنكم تقرءون هذه الآية (يا أيها الذين آمنوا عليكم أنفسكم،
لا يضركم من ضل إذا اهتديتم) وإني سمعت رسول الله يقول (إن الناس إذا رأوا الظالم ولم يأخذوا على يده أوشك الله تعالى أن يعمهم جميعًا بعقاب).
وما كان أحرص من رسول الله على الصرح الاجتماعي، والوحدة الشاملة! وما كان أشده استمساكًا بالعروة الوثقى، واعتصامًا بحبل الله حين يقول: (من رأى من أميره شيئًا يكرهه، فليصبر عليه، فإنه من خالف الجماعة سبرًا فمات إلا مات ميتة جاهلية).
وبعد، فإنه إذا كان (دور كايم) اليهودي أول واضع لقواعد علم الاجتماع حين قال بنظرية (التماسك الاجتماعي) ' محمدًا ﵇ كان أسبق المفكرين جميعًا إلى وضع الدستور العام المستمد من الحياة الإنسانية في إمكانياتها العامة، وإذا كان قد عرف أول ما عرف بين قومه بأمانة قبل البعثة، فإنه كان الأمين الأول على مقدرات المجتمع في كل زمان ومكان، فمن أين تنفذ نظرية (الماركسية التاريخية) من هذا التراث الفولاذي الخالد الذي يكرم البشرية ويعصمها من مهاوي الزلل، بفضل (الأمانة العامة) وقد أعلى منارتها (كبير الأمناء) الذي أرسله ربه رحمة للعالمين.
وعسى أن يكون واضحًا الآن أن الأمانة إنما هي رسالة المجتمع قبل أن تكون فضيلة الفرد، وأنها الكنز القديم المدخر للإنسانية منذ الأزال حتى الآباد، وصدق الله تبارك اسمه إذ يقول (إنا عرضنا الأمانة على السماوات والأرض والجبال، فأبين أن يحملنها وأشفقن منها، وحملها الإنسان إنه كان ظلومًا جهولًا). إي والله إنه كان ظلومًا جهولًا!
محمد محمود زيتون
رأي في تحديد العصر الجاهلي
بحث قدمه إلى مؤتمر المجمع اللغوي
صاحب العزة إبراهيم مصطفى بك عضو مجمع فؤاد الأول
للغة العربية
(بقية ما نشر في العدد الماضي)
ولا نذكر التجاء اليمن إلى الفرس أعداء الروم ولا استعادتهم لنصيب من حكم بلادهم ولا سعي الفرس لبسط سلطانهم عليهم، وإنما نذكر أن بلاد العرب خلت من دولة تحكمها وتؤمن سبلها وتحمي تجارتها ووقعت في فوضى نرى بعض صورها في شعر كشعر الحارث بن حلزة إذ يقول:
هل علمتم أيام ينتهب النا ... س من غوارًا لكل حي عواء
لا يقيم العزيز بالبلد السه ... ل ولا ينفع الذليل النجاء
ليس ينجي موائلًا من حذار ... رأس طود وحرة رجلاء
فهذا عندنا حد العصر الجاهلي العربي وتلك سماته التي أوحت إلى الشاعر القديم أن يقول:
لا يصلح الناس فوضى لا سراه لهم ... ولا سراه إذا تجاهلهم سادوا
وإذا نظرنا إلى الجزيرة العربية في هذا القرن وجدنا آثار المعسكرات اليمنية ومعاقلها مبعثرة في أنحاء الجزيرة.
بنو الحارث بن كعب في جنوب الحجاز وكانوا يلقبونهم ملوكًا، والأوس والخزرج في شماله، وفي نجد طي وكلب وملوك كنده - وفي عمان الأزد وفي تخوم العراق المناذرة، وفي مشارق الشام الغساسنة، وكلهم ينتسبون إلى اليمن. وقد نشبت الحروب بينهم كل يريد الملك لنفسه كما فعل قواد الاسكندر في ملكه الواسع من بعده. وثار العرب ون غير اليمن وهم العدنانيون وتطلعوا إلى الاستقلال والتفرد بالسلطان، واشتعلت الحرب بين العدنانيين واليمنيين وبين العدنانيين والعدنانيين - ونهض كل مغامر طموح، وطمعت كل قبيلة ذات قوة أن تستبد بالسلطان وغلبت عليهم حمية العداوة والثأر ومضى شعرائهم يتغنون بفظائع الحرب:
وحليل غانية تركت مجدلا ... تحكو فريصته كشدق الأعلم
فشككت بالرمح الأصم جنانه ... ليس الكريم على القنا بمحرم
فتركته جزر السباع ينشنه ... ينحضن حسن بنانه والمعصم
كأن جماجم الأبطال فيها ... وسوق بالأماعز يرتمينا
نجز رؤوسهم في غير بر ... فما يدرون ماذا ينفرونا
ولكن حياة العرب - كما قدمنا - تعتمد على التجارة ورزقهم منها ولابد أن يتجروا ليعيشوا - والأثر الوارد: تسعة أعشار الرزق من التجارة. والرسول كان منذ الصبا تاجرًا وأبوه وعمه وجده تجار، وزوجه خديجة ترسل في التجارة أموالها وبسبب من التجارة كان زواجها - وأبو بكر وعمر وعثمان تجار، وما شئت من وجوه الصحابة وأشراف العرب كانوا يعملون في التجارة.
واللغة نفسها تحمل أثر التجارة وغلبتها على أعمالهم؛ فالإيمان تجارة لن تبور، وتجارة تنجيكم من عذاب أليم، والله اشترى من المؤمنين أنفسهم وأموالهم بأن لهم الجنة. والمؤمنون لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله. وعهد الخلافة بيعة.
فلا بد لهم من تجارة ليعيشوا ويرتزقوا. ولا مناص لهم من الحرب ليثأروا ويتسلطوا، ونا عظمت شعائر الأشهر الأربع الحرم. وشاعت البيوت المحرمة الآتية وكان أمجدها بيت قريش بمكة، وحرم الله الذي امنن به القرآن على قريش (أو لم يروا أنا جعلنا لهم حرمًا آمنًا ويتخطف الناس من حولهم).
وبدت عادة التحالف وتضام بعض القبائل إلى بعض والحرص على العهد والوفاء بالعقد.
واذكروا حلف ذي المجاز وما قد ... م فيه - العهود والكفلاء
حذر الطيش والتعدي وهل ... ينقض ما في المهرق الأهواء
وبدت نغمة التحذير من الحرب والثناء على السلم وتمجيد مساعيه:
يمينًا لنعم السيدان وجدتما ... على كل حال من سحيل ومبرم
تداركتما عبسًا وذبيان بعدما ... تفانوا ودقوا بينهم عطر منشم
وقد قلتما أن ندرك السلم واسعًا ... بمال ومعروف من القول نسلم
فأصبحتما منها على الخير منها موطن ... بعيدين فيها من عقوق ومأثم
وما الحرب إلا ما علمتم وذقتم ... وما هو عنها بالحديث المرجم
متى تبعثوها ذميمة ... وتضر إذا ضربتموها فتضرم
والشعر لزهير في معلقته. وولداه كعب وبجير قد لقيا المصطفى وآمنا به.
فهذا تحديد العصر الجاهلي وتلك ملمحه ومعالم حوادثه، يبتدئ بفقد حكومة البلاد وضياع أمنها واضطراب نظامها في سنة ٥٢٥ وينتهي بقيام الحكومة التي تقر السلام وتنشر الأمن في سنة ٦٢٢ وما بينهما عصر الجاهلية والفوضى والتناحر على السلطان ومنذ بدا لي هذا الرأي جعلت أختبره فيما أقرأ من أخبار فأرى حوادث الجاهلية تمضي في حدوده منسجمة منسقة متضامة يوضح بعضها بعضًا.
وأجد من الشواهد في تاريخ الأمم المجاورة ما يؤيده.
فالغساسنة كانوا يتخمون الروم في الشام قبيل الإسلام ولهم مع الدولة البيزنطية صلاة مدمنة نرى أنها مرت بحالتين: صلة الجار المجاور الذي يسالم ويحارب، وصلة التابع الذي يستمد ولايته الشرعية توليته غيره.
وللمستشرق العظيم نلدكه بحث تاريخ أمراء غسان كتبه وهو شاب لينال به الدكتوراه ثم رجع إليه بالتحقيق بعد النضج وبعدما ظهرت مستندات من تأليف المعاصرين من السجلات الرسمية في الكنائس وغيرها - وقرر أن أقدم اتصال للغساسنة ببيزنطة اتصال التابع المستعين كان في زمن الحارث الأكبر من سنة ٥٢٩ إلى سنة٥٦٩ إذ أنعموا عليه ثم على ولده من بعده بلقب بطرق وهو لقب حكام الأقاليم عندهم. وتفسير ذلك عندي أن الغساسنة وهم يمنيون كانوا يستمدون سلطانهم من دولتهم اليمنية ويجاورون الروم مجاورة الجار قد يسالم وقد يحارب؛ فلما زالت دولة اليمن وجاءهم الحرب من حيث كانوا يلتمسون العون اضطروا إلى الاستعانة بالروم واستمداد السلطان منهم. ونعلم أن العربي لا يقبل هذا إلا بعد القهر والقسر.
وفي بلاد تخوم العراق كان المناذرة ملوك الحيرة وكانلهم اتصال بملوك الفرس من آل ساسان.
ونقرأ من أخبارهم أن (يزدجرد) أرسل ولده (بهرام) ليتربى في بلاط المنذر بالحيرة.
وأن (يزدجرد) لما مات ثار الفرس رافضين أن يتولى أحد من أولاده لما كانوا يكرهون من