العدد ٩٢١ - بتاريخ: ٢٦ - ٠٢ - ١٩٥١
الدين والسلوك الإنساني
للأستاذ عمر حليق
- ٥ -
النتائج الاجتماعية للاختبار الديني
ليس التاريخ الديني إلا تاريخ الصراع الناجح الذي توصل فيه الإنسان إلى الانفعالات النفسانية والطمأنينة الروحية التي اختبرها في امتثاله لتعاليم الأديان على حد قول (جورج سميل) الفيلسوف الاجتماعي الألماني.
حاول سميل ومفكر بريطاني آخر أن يتلمسا أوجه الشبه بين النظم الروحية وبين النشاط الفكري الذي يحمل في ثناياه متعًا روحية كالفن والشعر والأدب الرفيع وفلسفة التشريع والعلوم المادية.
وليس يعنينا في هذا البحث استعراض أوجه الشبه هذه وإنما لفتنا النظر إليها لبيان ما تنطوي عليه معارضة بعض المثقفين المحدثين من الذين نفروا من الحياة الدينية واستعاضوا عنها بالفن والمتعة الروحية المستمدة منه ومن فلسفة التشريع والعلوم الطبيعية.
ولعلنا نوفي هذا الاستعراض حقه إذا حاولنا التعرف على حقيقة الاختبار الديني والمسالك العاطفية والنفسانية التي ينتهجها.
يحلو لبعض الناس ومنهم الصوفية والمنقطعون إلى العبادة أن ينادوا بأن الدين في أصوله ليس إلا تأملات في النفس وخالقها وفي النظام الكوني. ويقول الدنيويون من خصوم الحياة الدينية إن الأديان وليدة التأمل في الخليقة وبارئها؛ وعليه يجب ألا تتعدى حدود التأمل والعبادة.
ومثل هذا الوصف لا يعطي إلا صورة مشوهة عن وظيفة الدين وحقيقة الاختبار الديني.
ولقد رأينا كيف حاول (دير كهايم) أن يجيب عن التساؤل الذي شغل الناس في الغرب منذ قرون وهو. هل تسبق العقيدة الاختبار الديني، أم أن ذلك الاختبار هو الذي يساعد على رسوخ العقيدة في نفسية المؤمن؟ وهل الطقوس الدينية مستمدة من العقيدة، أم الصواب عكس ذلك؟
فكان الجواب أن هنالك تواكلًا بين العقيدة والاختبار الديني المعبر عنها. فهما عنصران يكونان حلقة واحدة؛ فالتساؤل عن إيضاحها كالتساؤل المنطقي القديم (من يأتي أولًا؟ الدجاجة أم البيضة)؟
وحاول مفكر ألماني شهير أن يضع لهذا التساؤل حدًا يرد به على الدنيويون فقال: إن الاختبار الديني هو في الواقع مزيج من الإدراك العقلي والشعور النفساني (السيكولوجي) وليس المهم أن نحدد أيهما يسبق الآخر، وإنما المهم أن نقرر بأن الاختبار الديني سلوك يدور في نطاق هاتين الحقيقتين.
وأخذ كاتب ألماني آخر هذا الجواب وبنى عليه بحثًا جعله في ثلاثة أبواب: -
(١) العقيدة والاختبار الديني.
(٢) الطقوس والاختبار الديني.
(٣) النتائج الاجتماعية للاختبار الديني.
وسنعتمد إلى حد بعيد على هذا التقسيم في هذا الفصل من دراستنا.
العقيدة
يقول (لاوي بروهل) في دراسته الشهيرة إن الأسطورة أو الخرافة التي تتعلق بها المجتمعات البدائية تتطور فتصبح عقيدة عند المجتمعات المتحضرة. وللأساطير لغتها المنطقية الخاصة. والأساطير التي تتعلق بالآلهة عند المجتمعات البدائية تتفرع وتتشعب ولكنها تتحد في الجوهر. وحين يأخذ المجتمع البدائي بأسباب الحضارة تتقلص أنواع أساطيره ويندثر بعضها لتفسح الطريق أمام ملحمة محبوكة الأجزاء. ويلعب التطور الفكري والنمو العقلي دوره الكبير في خلق هذه الملحمة مطهرة من الأدران والسخافات التي لا يدرك الفكر البدائي سذاجتها. ويصاحب هذا النمو العقلي عادة ترتكز السلطة الروحية التي تعبر عنها هذه الملحمة في يد الكهنة وخدام الآلهة والهياكل المقدسة وفي هذه المركزية تصاغ الرموز والتعبيرات الدينية وتصبح هذه الرموز (التي كانت فيما قبل شفهية تتناقل بالرواية) سجلًا للجماعة التي تؤمن بها وتمتثل لتعاليمها. ويقوم الكهنة جيلًا بعد جيل بشرح هذا السجل وإحاطته بهالة من المنطق والرشاد، ومن ثم ينشأ علم اللاهوت ونظام الكهنوت.
ويبقى هذا التراث المسجل وقفًا على الكهنة وأعوانهم بينما يكتفي الأتباع بمعرفة الخطوط
الرئيسية لهذا التراث المسجل.
والعقيدة التي تنشأ على هذا المنوال لا تتحمل تفنيدًا ولا تتعرض للنمو الصحي؛ وإنما تظل منطوية على كثير من الهراء والسفسطة والزيغ الذي لا يقبله العقل السليم.
وعلى مبلغ صدق العقيدة وصحة ألوهيتها تتوقف سماحة الدين. فالعقيدة التي تظل محصورة في يد الكهنوت تعجز عن ممشاة التقدم الفكري والرقي العقلي للفرد وللجماعة.
أما العقيدة الإلهية الصادقة التي لم تنشأ عن الأساطير والخرافات وإنما نشأت عن وحي من الإله العلي العظيم ورسله المختارين فلا يجد الجدل إلى جوهرها سبيلًا. فهي ليست وقفًا على طائفة من الكهنة ولا هي نظام إداري تنحصر وراثته في نفر معين من الأتباع؛ وإنما هي مشاع بين الناس وتراثها المسجل في متناول الجميع.
والإسلام عقيدة أوحى بها الله إلى نبيه المختار ورسوله المصطفى؛ والرسول الكريم لم يكن كاهنًا يحتكر المعرفة الدينية وأنما كان مبشرًا ونذيرًا ويدعو الناس إلى اتباع هذه المثل العليا التي نزل بها الوحي عليه، ويضع القرآن الكريم في يد كل من يستطيع قراءته ومن لا يستطيع. ولقد يجوز لنا أن نقول كذلك إن نظام الصلاة في الإسلام كما أوحاه الله تعالى إلى رسوله الكريم قد عني به بالإضافة إلى الطهارة الروحية والجسمانية، وحق الخالق على المخلوق بالإضافة غلى هذه الحقائق المجيدة أن يستمع الناس إلى كلمة الله صافية خالية من التأويل والتفسير. وكأن الباري ﷿ لم يكتف بتجريد الإسلام عن الكهنوت، بل أوصى ﷻ في طريقة عملية ألا تكون هناك صلات بين العبد وبارئه غير صلات الروح والفكر المستمدة من الإقناع الشخصي.
والسنة الإسلامية الموروثة أن يلقن القرآن الكريم للأحداث في سن مبكرة، فينشئوا ولا غموض يكتنف عقيدتهم، ولا هالة تحيط بطقوس دينهم، ولا وساطة بينهم وبين العلي العظيم.
والتخصص في دراسة الدين الإسلامي في معاهد العلم لا يفترض مركزية روحية ولا ينطوي على احتكار لعلوم الدين. وما يقوم به رجال الدين في الإسلام يكاد ينحصر في تذكير العباد بكلمة الله كما نزلت في القرآن الكريم وكما عززتها الأحاديث النبوية واجتهاد الأئمة الصالحين.
وكل مستمع إلى خطب الجمع والأعياد يلمس ذلك كله لمسًا تامًا. وكل دارس للتراث الإسلامي في الفقه والتشريع وما إليه يدرك ذلك من أول وهلة.
فالأزهر وغيره من معاقل العلوم الدينية لا يخرج كهنه، وإنما يؤهل طلبته انشر الدعوة الإسلامية وشرحها وتوضيحها للفرد وللجماعة الذين عاقتهم شؤون الحياة اليومية عن استذكار التعاليم الدينية وما انطوت عليه من حكم وموعظات.
فوظائف رجال الدين في الإسلام على تنوعها لا تتعدى الوعظ والتعليم والإفتاء، وكلها نشاط متمم للثقافة الدينية التي بدأها الحدث المسلم في سنه الباكرة.
وقد اتجهت البروتستانتية إلى الاقتداء بالإسلام في هذا المضمار. والواقع أن البروتستانتية في بعض أسسها الجوهرية لم تكن إلا ثورة على كهنوت الكنيسة وما أحدثه من ديكتاتورية دينية على النحو الذي يعرفه المطلعون على تعاليم لوثر وكالفين وجماعة الموحدين.
وخلو الإسلام من سلطة الكهنوت الروحية واهتمامه ببيان العقائد لا ينفي أن أحكامه تستوجب نوعًا آخر يراد به تنظيم السلطة الدينية وموقفها إزاء الفرد والجماعة وتنظيم علاقات الأفراد بعضها ببعض. فقد شرع الإسلام القصاص في القتل وغير ذلك من الجرائم، وشرع الدية وشرح كثيرًا من أحكام الأسرة والمعاملات الشخصية. ولا يمكن أن يكون شرع هذه الأحكام لمجرد البيان والإرشاد دون الأمر بإقامتها والحكم بها في المحاكم الشرعية، وهي سلطة دينية تستمد وزنها وأحكامها من الشرع والتعاليم الإسلامية، ولكنها مع ذلك بعيدة كل البعد ومغايرة كل المغايرة لسلطة الكهنوت، فلكل فرد من المسلمين الحق في الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر (والنكوص عنه مع القدرة عليه إثم عظيم) كما قال فضيلة الشيخ حسنين مخلوف مفتي الديار المصرية السابق في خلال النقاش عن السلطة الدينية وحقوقها وواجباتها.
ولنعد لصلب موضوعنا. رأينا مع (لاوي بروهل) كيف ينشأ الكهنوت من تركز السلطة الروحية في يد جماعة مختارة من الحافظين لتراث الدين المسجل، وكيف أن هذا الكهنوت بحكم احتكاره للمعرفة الدينية وحقوقها وواجباتها قد وضع ما يعرف في بعض الديانات بعلم (اللاهوت).
وحين خرج من قبضة الكهنوت احتكار المعرفة الدينية وأتيح لبعض النابهين من العية
التعمق في الدراسة والاستقراء نشأت الفلسفة الدينية وأخذت تجادل الكهنوت في أسرار الدين وتأويلاته وتحليلاته وأحكامه وتفاسيره.
ووجد الكهنوت في بعض الحالات أنفسهم في مأزق حرج فلم يكن استعدادهم الفكري ليتحمل هذا النقد؛ وذلك لأن حياة الكهنوت في عزلة عن الحياة اليومية، ولأن اللاهوت الذي وضع الكهنة على مدى الأجيال أسسه ومبادئه كان قد أهمل في كثير من الحالات مراعاة الحقائق الاجتماعية؛ ولذلك فقد وجد الفلاسفة من ورائهم علماء الطبيعة مآخذ على العقيدة الدينية كما يحفظها الكهنة ويبشرون بها ويعرضونها على سلوك الناس. واشتط الفلاسفة وعلماء الطبيعة في تهجمهم على الكهنة ولاهوتهم في تحيز أفسد عليهم الرشد والنزاهة؛ وأصبحت العقيدة الدينية بفضل هذا الصراع علمًا على الإيمان الساذج سذاجة الجهل والتعصب الأعمى الذي تبثه ديكتاتورية الكهنوت في العقول الساذجة والقلوب القلقة نشأت. ولم تقتصر هذه الوصمة على الأديان التي تطورت من الخرافات والأساطير، وإنما شملت الأديان السماوية التي أوحى بها الله إلى رسله وأنبيائه.
وأصبحت الفلسفة ونظرة الطبيعيين إلى الحياة والممات علمًا على التحرر الفكر الطليق. ولكن هذا الانطلاق (كما بينا في مستهل هذا البحث) لم يستطع أن يزعزع الإيمان الصادق أو أن يطوح بالغريزة الدينية والطمأنينة والاستقرار الذي يهيمن على من يختبرون في صدق الحياة الدينية. وبازدياد الصراع بين العقل والعقيدة الدينية ازدادت البلبلة الفكرية والفوضى الأخلاقية وتعرض المجتمع إلى مشكلات لم تكن الفلسفة ولا العلم الطبيعي مستعدين لمعالجتها.
فإذا نشأت في العالم اليوم نزعة إلى التوفيق بين الحياة الروحية والظواهر الطبيعية والحقائق الاجتماعية فما ذلك إلا لأن هذه الأمور جميعها تؤثر في حياة الفرد والمجتمع.
وسنحاول في الفصل القادم أن نتعرف جوهر العلاقات بين هذه الأمور متابعين البحث في النتائج الاجتماعية للاختيار الديني ومجارين بذلك هذا الاتجاه الجديد في التفكير العربي الذي أقلقه تطور العلوم الطبيعية التي قطعت صلاتها بالقيم الأخلاقية التي يبشر بها الدين فأنتجت القنابل الذرية والمشاكل النفسانية التي تعبث بمجتمع مفكك الأوصال مشحون بالفوضى والقلق.
للبحث صلة
نيويورك
عمر حليق
روافع المجتمع. .
للأستاذ محمد محمود زيتون
لم تعد الدراسات الاجتماعية عقودًا من إرشادات ونصائح، أو فرائد من أفكار مرتجلة هي بضاعة ذوي المآرب في الدعاية لأشخاصهم والترويح لمبادئهم أو أحزانهم. ومضى كل ذلك مع أمس الدابر، يوم أصبح المجتمع في نظر العلم الحديث موضوعًا للمقاييس ومجالًا للمناهج، وميدانًا للقوانين العامة أقصى ما يكون العموم. . وبذلك كان الاجتماع البشري آخر معقل من معاقل العرفان غزته جيوش العلم واتخذت منه معسكرًا.
وليس أدل على ذلك من قوانين الاقتصاد التي أصبحت رموزًا ومعادلات جبرية تسير بمقتضاها الظاهر الاجتماعية كما هو معروف في قوانين العرض والطلب، وقانون (ملتوس) في تزايد السكان. وانضوت البحوث السيكولوجية - هي الأخرى - تحت لواء العلم منذ وجدت النزعة العلمية الحديثة أرضًا خصبة لها في كل مكان.
وهذا علم الاجتماع لم يشذ عن هذا المضمار، فقد ميز فيه (دور كيم) جانبين هامين هما (الاستاتيكية) و(الديناميكية) شأنه في ذلك شأن الكهربائية في جانبيها (الذاتي) و(الانتقالي)، واعتبر النشاط الاجتماعي عن ظواهر أو وقائع ينظر إليها العلم على أنها (أشياء) من حيث خضوعها للحواس من جهة، وللمقاييس من جهة أخرى. ثم من حيث أنها تسير حسب قوانين صارمة لا تتخلف، وعلى الباحث أن يجد في كشف هذه القوانين المضارعة لقانون الضغط مثلًا، فإنه لم يكن قد اكتشف بعد، بينما آثار الظواهر لا تنكر.
وقد حرصت المدرسة الاجتماعية الفرنسية الحديثة على طبع فروع العلم الاجتماعي بهذا الطابع العلمي الخالص، وظهرت آثار هذه الحرص فعلًا في دراستها لعلوم الأخلاق والسياسة والدين والقضاء والجمال.
وإذا كان (دور كيم) قد اقتبس من الفلك والكهرباء والفيزياء والكيمياء على أوسع نطاق، فلا حرج علينا إذا اتخذنا من الميكانيكا استعارة صريحة نستعين بها على فهم المقومات العامة للمجتمع الموزون في قواه الداخلية والخارجية.
وتتركب الرافعة - وهي نوع من الميزان كما تعلم - من محور الارتكاز والقوة والمقاومة، ولا يستقيم الميزان إلا إذا تحققت المعادلة الآتية أيامًا كانت الرافعة: القوة في ذراعها
تساوي المقاومة في ذراعها.
والروافع ثلاث كنا نحفظها ونحن تلاميذ بالسنة الثالثة الابتدائية بناء على طلسم خاص هو (رمق). فالقاف رمز القوة. والميم رمز المقاومة والراء رمز محور الارتكاز، ثم إن هذا الطلسم بوضعه هذا يكون مفتاحًا لأنواع الروافع.
فالنوع الأول يكون فيه محور الارتكاز بين القوة والمقاومة والنوع الثاني تكون فيه المقاومة بين محور الارتكاز والقوة والنوع الثالث تكون القوة بين محور الارتكاز والمقاومة.
ولهذه الدوافع الآلية فوائد عملية للإنسان، فهي تنفعه في التغلب على القوى الكبيرة باستعمال قوى صغيرة. وروافع المجتمع أشبه بروافع الطبيعة في بساطتها وتعقيدها. وليس يخفى أن الحياة الاجتماعية إنما هي تفاعلات مستمرة بين عناصر لأحد لها ولا حصر، ومن أبرزها عوامل الجغرافيا والتاريخ والدين والاقتصاد والسياسة والأخلاق والعلم والصحة والجنس واللغة.
ومن العبث أن نعتبر المجتمع مكونًا من أفراد كما نعتبر الجدار مجموعة من قوالب مرصوصة على نحو أو آخر، ذلك بأن الإنسان شخص لا فرد، والفرق بين الشخصية والفردية مدارة تكامل الجهاز العصبي، ذلك التكامل الذي يبلغ أقصاه عند الإنسان، ويندرج تحته سائر الأحياء في سلم النشوء والارتقاء، ولذلك يقال في البيولوجيا إن الأرنب فرد لأن سلوكه طائفي، بينما الكلب شخص ذاتي. ومعنى ذلك أنه كلما كان سلوك الحي متدرجًا في الرقي مع مرونة الجهاز العصبي، كانت له شخصيته التي بها يعرف ويمتاز.
وليست هذه (الشخصية العنصرية) حجر عثرة في سبيل (التكامل الاجتماعي) كما يبدو لأول وهلة، فإن الميول الفطرية العامة من أهم العوامل في تحقيق هذا التكامل بين الأشتات، وذلك التقارب بين العناصر. وإنه لمن اليسير أن تتلاقى الأهواء والميول وفاقًا لقانون (الجاذبية الاجتماعية) ذلك القانون المستمد من الطبيعة السيكولوجية. والذي يوحي بأن حياة المجتمع أشبه ما تكون بحياة القطيع، يرى الفرد نفسه منساقًا إليه، مدفوعًا معه مثل (خروف يانورج) في القصة المعروفة.
فإذا كانت الغرائز هي تلك القوى الفطرية والأسس الأولى للسلوك، فإن الميول العامة هي القوى التي ينبني عليها المجتمع، وهي لا تظهر بوادرها إلا بوجود الإنسان في المجال
الاجتماعي، وتلك الميول هي ما يعبر عنها بالإيحاء والمحاكاة والمشاركة الوجدانية.
وأقرب مثل لذلك سرادق منصوب، فيه خطيب متحمس يخطب في جمهور من الناس مختلفين في الأفكار والنزعات والأهواء، ومع ذلك سرعان ما يتفق الجميع على رأي الخطيب عن طريق (الإيحاء) ويساير البعض رأي البعض الآخر في التصفيق والهتاف عن طريق (المحاكاة) ويتأثر الجميع بانفعالات الخطيب من غضب أو فرح أو حزن عن طريق (المشاركة الوجدانية) ولولا وجود هذا المجتمع ما كان لهذه المجتمع ما كان لهذه الميول أن تظهر في الفرد.
بهذا يسهل التقريب بين عناصر المجتمع، ويتم التكامل الذي به تختزل الصعاب أمام الإصلاح، ويتبلور الرأي العام، فيستطيع المشرعون أن يستمدوا منه القوانين الصالحة لأنها تطابق الآمال المشتركة والأهداف العامة.
وعلى ضوء هذا كله نتساءل: ما هي روافع المجتمع؟ أو بعبارة أخرى ما هي العوامل التي ترفع من شأن المجتمع حتى يكون الفرد والمجموع على وفاق تام بالنسبة للمثل العليا في مرافق الحياة الكريمة. فلا يضطرب الميزان الاجتماعي؟
أما المجتمع الأول فهو الذي يقوم (العلم) فيه مقام محور الارتكاز في الرافعة الأولى، وتكون (الأخلاق) بمثابة القوة، و(التاريخ القومي) بمثابة المقاومة. ولا شك أنه في مثل هذا المجتمع تتعادل مخلفات الماضي مع آمال المستقبل، كما تتعادل الكفتان في الميزان. ولا سبيل غلى ذلك إلا بالعلم الذي يبصر المواطنين بمآثر أسلافهم فيتخذون منها دعامة لصروح المجد الذي ينشدونه، ولا يدفع المجتمع بعيدًا نحو أهدافه غير الأخلاق، فإذا كانت مهمة العلم تنوير العقل، فأن مهمة الأخلاق صقل الضمير ليبغي الخير وينشد الحق.
ولهذا يجب أن تكون (الكفالة الأخلاقية) واجبًا عامًا يقوم به المسجد والكنيسة والجامعة والمدرسة والمنزل والشارع، والمسرح والسينما والصحافة والإذاعة، والمقهى والملهى، إذ الأخلاق في المجتمع قوة رافعة دافعة، مما يتحتم معه على هذه الدوائر أن تتولى أمرها جميعًا، فلا تختص بها هذه دون تلك، وللمجتمع وحده أن يحكم لأيها الفضل في تنقية الضمائر، وترقية الغرائز، وتعلية النوازع.
والمجتمع الرفيع هو الذي يدرك المعالي من أقرب طريق وأبسط جهد، ومن أجل هذا
اخترنا له هذا النوع من الروافع الاجتماعية إذ تتكافأ القوة مع المقاومة ويتسبق إلى القمة تراث الأمس وهدف الغد على غير نفرة بينهما أو شذوذ؛ إذ هما أشبه بضلعين متساويين في مثلث متساوي الأضلاع، قاعدته الثابتة العلم الراسخ بحقائق الأمور.
ولا يخفى أن البعد أو القرب من محور الارتكاز يرجع إلى مقدار تكافؤ القوة والمقاومة، وتبعًا لذلك تكون رسالة العلم سريعة الأداء إذا توافرت الذخيرة الأخلاقية، وتعددت القوى والأثقال، وعندئذ فقط تستجيب المقومات الحضارية، وتضطر إلى المعادلة، وإلا اضطرب الميزان، واختلت روافع المجتمع، وشالت كفة ورجحت أخرى.
والمجتمع الذي هو من هذا النوع يشبه (الكماشة) لأن محور ارتكازه (العدل) الذي يوطد أركانه قوة مطلقة من (القانون) وهنا فقط نستطيع التغلب على (الجريمة) التي لن تفلت من فكي الكماشة ما دامت عين القانون ساهرة، وقادرة على التوغل في كل وكر فتسلط أنوارها الكاشفة على جسم الجريمة بصرف النظر عن المجرم مهما تكن قرابته أو عصابته أو مكانته، بل الكل سواء بلا تفريق.
والمجتمع الثاني هو الذي تكتمل فيه عناصر الرافعة الثانية، فتكون المقاومة بين محور الارتكاز والقوة، كما في (كسارة البندق) حيث ترتكز على مفصلها، وتوضع البندقة قريبًا من المحور، وتضغط اليد على أقصى الطرفين لتحاول كسر البندقة التي تقاوم حسب استعدادها، وتبعًا للضغوط المتتالية عليها.
وفي رافعة هذا المجتمع يكون (الاتحاد) قوة و(السياسة) مقاومة، ومحور ارتكازهما هو (الاستقلال) فإذا ارتكز المجتمع على الاستقلال التام استطاع أن يقاوم مقومات تقدمه، وأن يفك الأغلال والأصفاد التي تحول بينه وبين الانطلاق، ولا سبيل إلى ذلك إلا بتضافر الأفراد واتحادهم جميعًا كأصابع اليد الواحدة في قبضتها على يد الكسارة، وعندئذ لا يكون لإصبع حق في ادعاء الظفر، وإنما الفضل للوحدة المتصلة لا للفرقة المنفصلة.
وعوامل الاتحاد في المجتمع الرفيع ميسورة لا تستعصي على الإمكان. أليس الدين يدعو إلى وحدانية الله واتحاد العباد ووحدة القبلة؟ أليس العلم في مجمله ومفصله يفترض العقل الذي هو أعدل الأشياء توزعًا بين الناس؟. . أليست الحقيقة متمثلة في حاصل جمع عددين أو باقي طرحهما، وإنه إذن لصواب أو خطأ، ولا مجال لجدال.
والاستقلال في ذاته رفعة، وبالنسبة للجهاد وسيلة رافعة، لأن الفرد المستقل هو المجتمع المستقل عاجلًا أو آجلًا، ولن يكون ذلك إلا بكشف الأغطية عن العقل المفكر، ورفع الكمائم عن الأنفاس الحرة، وطرح المخدرات الممقوتة عن الأنوف الشامخة، بعيدًا بعيدًا، والحذر من المسكنات التي لا يقصد منها غير الاستهلاك المحلي. ولابد من الارتكاز على الاستقلال في القوة واتحاد لإخماد التعصب والتحزب، وإحباط التعالي على الغير وازدراء أقدار الرجال إلى غير ذلك مما يقوم مقام البندقة من الكسارة ولا يعلم صلاحها أو فسادها إلا بالكسر.
ومكافحة المعوقات السياسية من أيسر اليسر، فليس أقل من التفرقة بين السياسة والاستغلال، والفصل بين الوطنية والحزبية، لهذا كان طول ذراع القوة مؤذنًا بأن قليلًا من القليل يكفي لكسر البندقة التي قد يغري قربها من محور الارتكاز باحتقار شأنها، في حين أن قصر ذراعها يستلزم الضغط، وهو إن بدأ من بعيد غير شديد إلا أنه كفيل بتفتيت قنبلة ذرية، وليت الناس يعلمون حق العلم قانون الروافع الاجتماعية، إذن ما ضلوا سواء السبيل، ولا تكلفوا الشطط مع بعضهم بعضًا، ولا كلفوا أنفسهم وأوطانهم مشقة الاحتيال على المشاكل المعلقة بينهم وبين أعدائهم وخصومهم.
وهذا المجتمع يشبه (عربة الكناس) وقد امتلأت بالأقذار، وهو يدفعها أمامه، وهي تندفع على عجلة من حديد، وتميل ذات اليمين وذات الشمال، وهو من هزله يميل معها كما تميل، ويحاول أن يقاوم هذه القذارة الثقيلة، ولكنه مرغم على احتمال المكروه في سبيل الجلاء، الجلاء التام.
ذلك هو شأن المجتمع النحيل الذي يكافح الاستعمار والحماية والاحتلال، ويرتكز على عجلة الزمن: تدور فتطوي الطريق وراءها ليس له أن يسبقها أو يدعها تكر بين يديه من غير دفع مستمر.
يا له من كناس يقبض بيديه على نعش العدو، يشيعه إلى خارج البلد إلى غير رجعة، والأيام تطاوعه، فلا ينبغي له أن يستعجل الجلاء، ففي العجلة الندامة، وحسبه أن عجلة الظلم لا تدور مع الأيام، فليعتمد على ضعفه ليكون القوة. إن ذلك من عزم الأمور.
إن المقاومة القذرة، والبطش الكافر، والاستعباد العنيف، كل ذلك مطرود من كل بيت،
ملفوظ من كل كوخ، ولا يستقيم مع نظافة العيش، وسلامة الطريق. وياليتنا نتفهم فلسفة هذا الكناس الذي عرف كيف يبدأ وأين ينتهي، لم يتكل على أن القذارة ستزول من بيته ما بين طرفة عين وانتباهها، بل نهض وشمر عن ساعد الفقر والجهل والمرض، لينعم بالغنى والعلم والصحة. . إنها حركة وفيها بركة، إنها كاسحة نازحة، وعما قريب تكون الفاتحة، والمجتمع المرفوع هو الذي خيره لا مقطوع ولا ممنوع، وشر عدوه دائمًا مقلوع لا مزروع.
الزمن محور ارتكاز، وإن طالت الآماد بين حلو الشهاد وخرط القتاد، على أن المصير معروف مألوف. فالظلم والعدوان سينقلبان أسوأ منقلب، وبعدهما الحرية التي لا حدود لها، والنظافة التي لا بعدها، ومن ذا الذي لا يود أن يغدو ثقيلًا ليروح خفيفًا، أو أن يكافح عدوه ليعود سيد نفسه، أو أن تكرهه الأيام على جر العربات، لتكون له وحده الثمرات.
أما المجتمع الثالث المرفوع، فما أشبهه (بلاقطة الجمر)، ولن يستغني المجتمع عن هذه الرافعة في التقاط كل جمرة متقدة من العلوم والفنون، وكل ألوان الحضارة، ولا يكون ذلك إلا بالارتكاز على (الحرية) في الأخذ والعطاء، بحيث لا نأخذ بالجبر، ولا نعطي بالقهر، ولن تكون الحرية مكفولة إذا فتحت الأسواق لكل بضاعة من غير تدخل يراد منه الصيد في الماء العكر، لكساد بضاعة صالحة، والترويج لأخرى فاسدة، وليكن قانون الجميع (البقاء للأصلح).
هذه الحرية التي لا بد منها في تبادل النفع المشترك بين الشعوب الراغبة في السلام، والساعية في الخير، ومع هذا فإن (الشر) سيقاوم هذه الغاية النبيلة، ولن يكون عنصرًا فعالًا في المقاومة إلا إذا طال واستطال، وأدمن في المطال، كلما تقاضته الإنسانية ضريبة الحياة، والشر قوة لا محالة، ولكن سرعان ما يمحى في ظلال الحرية، وعلى جمرات العلوم والمعارف.
مجتمع هذه رافعته جدير بأن يكون أفراده يدًا واحدة، تقاوم الرذائل والشرور بل تبطش بها البطشة الكبرى حتى لا يضار بها المجتمع. ولعمري لئن كانت هذه اليد بمثابة المقاومة في الرافعة فإن محور الارتكاز اللازم هنا إنما يكون الدين المتين، الدين الذي يمتد سلطانه المشروع إلى كل مرفق من مرافق الحياة المعلقة بيد الله، وعندئذ تكون (الأمانة العلمية)
هي القوة الدافعة للمغريات حينما تتكاثر وتتثاقل على اليد البيضاء بالرشوة والسرقة والاحتكار والاستغلال، فتدفعها عنها في إباء وترفع يرتفع بهما المجتمع بأفراده إلى المثل العليا.
هذه هي روافع المجتمع، فلينتظر كل فرد أين هو من هذه المجتمعات، وعليه أن يرتفع بالتدريج إلى المقام الرفيع الذي يكون فيه المجتمع وأفراده متكافئين في الميزان. وذلك هو الهدف الذي لا مطمع بعده من رفعة، ولا حاجة وراءه من روافع.
محمد محمود زيتون
خليل شيبوب في ذمة الله!
للأستاذ منصور جاب الله
في مطالع عام ١٩٢١ كان المغفور له أحمد شوقي بك في الإسكندرية يتردد على (بنك الأراضي) بغية شراء أرض زراعية؛ وإذ أدخلوه القاعة التي يجلس فيها (رئيس قلم العقود)، بصر به شابًا قسيمًا وسيمًا قد انهمك في تصحيح تجارب مطبعية، وذهل عن كل ما حوله، فسأله أمير الشعراء عما يفعل، فأجاب أنه يصحح (بروفات) ديوان شعره. ودهش شوقي بك وسأله:
- أأنت شاعر؟
- لست شاعرًا ولكنني أنظم الشعر أحيانًا!
- هل لي أن أتشرف باسمك؟
- اسمي خليل شيبوب
ـ ومن كتب مقدمة ديوانك؟
- كتبها خليل مطران
- وتعرف مطرانًا؟
- نعم أعرفه ويزورني في منزلي بعض الأحيان.
بهذه المحاورة نشأت صداقة خليل شيبوب لأمير الشعراء، وعرض عليه شوقي بك أن يكتب له مقدمة لديوانه تضاف إلى مقدمة شاعر القطرين، وإذ ذاك استطار (الشيبوب) فرحًا وقبل العرض شاكرًا، وإذ كان الكتاب قد ثم طبعه، فإن المقدمة ألصقت به إلصاقًا. ومما نذكره منها الساعة قوله:
شيبوب ديوانك باكورة ... وفجرك الأول نور السبيل
ويعني بالفجر الأول اسم الديوان، فكذلك رأى خليل أن يسمي ديوانه رمزًا إلى شبابه الأول وغضارة العمر. وليس في قصيدة شوقي هذه جيد يذكر اللهم إلا قوله في الشعر عامة:
ما فيه عصري ولا دارس ... الدهر عمر للقريض الأصيل
ومنذ بضعة أعوام أقام السوريون واللبانيون في الإسكندرية حفلًا لتكريم المغفور له خليل مطران بك كان خطيبه الأول خليل شيبوب، وإذ قارب الحفل نهايته وقف خليل مطران