مجلة الرسالة

العدد ٩٢٦ - بتاريخ: ٠٢ - ٠٤ - ١٩٥١

٨ - الدين والسلوك الإنساني

للأستاذ عمر حليق

الجماعة الدينية

توصلنا في الفصل السابق من هذه الدراسة إلى القول بأن وظيفة الدين لتحقيق التكافل الاجتماعي في الجماعة الإنسانية تتوقف على صدق الإيمان والاختبار الديني لدى أعضاء تلك الجماعة وعلى مدى تحديد العقيدة الدينية التي تدين بها الجماعة لأسس ذلك التكافل.

ورأينا أن سلامة العقيدة الدينية وصيانتها من التحوير والتبديل شرط أساسي لحفظ ذلك التكافل الاجتماعي وهذا لا يعني الجحود والتعصب وإقفال باب الاجتهاد.

فالمشكلة في صيانة العقيدة وسلامتها ووصف المدافعين عنها بالجحود والرجعية والمعتدين عليها بالإلحاد والزندقة ترجع إلى الخطأ في تفهم معنى السلامة ومغزى الصيانة.

فإذا كان للدين أن يكون وسيلة جوهرية فعالة لحفظ التكافل الاجتماعي وتنميته يجب أن تحدد وظائفه ومعانيه. وهذا التحديد لا يمكن أن يمس العقيدة لأن العقيدة فطرة وغريزة كما أشار إلى ذلك القرآن الكريم (٣٠، ٣٠) (فأقم وجهك للدين حنيفا. فطرة الله التي فطر الناس عليها. لا تبديل لخلق الله. ذلك الدين القيم ولكن أكثر الناس لا يعلمون). وقد استعرضنا في مكان آخر من هذا البحث رأي بعض علماء الاجتماع والأنترولوجيا في صدق هذا القول.

فالاجتهاد إذا في بحث الفلسفة الدينية لا يخضع لأصول المنطق العلمي إذا توخى التعرض للدين من حيث أنه عقيدة، فالعقيدة الدينية قديمة في السلوك الإنساني قدم الأزل لم يطوح بها تطور الفكر الإنساني في العلوم والفنون.

ولئن سعى بعض الناس إلى تحديد معنا الدين ووظائفه فإن سعيهم هذا كثيرا ما يعد من قبيل سوء الاجتهاد إذا تعمد مس العقيدة مسا رقيقا أو غير رقيق.

والاجتهاد الذي من هذا القبيل يبدأ في هدم الأساس الذي يحاول واعيا أو غير واع أن يبني عليه تكافلا اجتماعيا جديدا.

فالعقيدة فطرة غريزية وظيفتها محدده معينة أصولها في النظام الكوني والتكوين النفساني والجسماني للإنسان. ولقد أصاب الغزالي حين شبه العقيدة الدينية بجذع الشجرة ووظائف

الدين الاجتماعية بالأغصان. وقد يستطيع عالم النبات بمعادلة حديثة أن يطعم غصون الشجرة لتؤتي ثمرا حديثا. قد يكون ألذ من الثمر الأصلي أو قد لا يكون ولكن عالم النبات لن يستطيع أن يسلط معادلة على صميم التكوين الطبيعي لجذع تلك الشجرة وإلا قتلها.

ولعل هذا المثل ينطبق على سوء اجتهد بعض الباحثين في تعرضهم للعقيدة وفي سعيهم لتطعيم الدين بالمستجد من التطور الفكري والاجتماعي الذي تمر به الإنسانية في مجرى التاريخ.

ولإشكال الذي صاحب تاريخ الديانات يعود إلى سعي بعض أولي الفكر لتطعيم العقيدة الدينية بالآراء والنظم التي استعدوها، من بيئتهم الاجتماعية والفكرية. وهذا خطأ وصوابه أن توجه تلك النظم والآراء الفكرية والاجتماعية بحيث تلازم جوهر العقيدة الدينية. وذلك لسباب بسيط وهو أن العقيدة فطرة غريزية هي من صميم الوجود؛ بينما النظم والآراء المستجدة متقلبة تبعا لتطور الفكر والبيئة والأوضاع السياسية والاقتصادية.

فالصراع يصبح إذا بين الغريزة الفطرية السليمة وبين البيئة والتطور الفكري. فالأولى أبدية راسخة والثانية متقلبة بتقلب الظروف والملابسات.

والاجتهاد عادة ضرورية للنمو العقلي. فإنك لن تستطيع أن توقف عقرب الساعة وتؤجل استمرار الزمن. والمشاكل الاجتماعية تختلف باختلاف المجتمعات والأزمنة، ولا بد للدين أن يؤدي وظيفته الاجتماعية إلى جانب وظيفته الروحانية الفطرية الغريزية. ولن يكون ذلك بإقفال باب الاجتهاد على النحو الذي يدعو إلية بعض حفظة الدين في إخلاص وصدق لا مراء فيهما. فمثل هذه الدعوة من قبيل سوء الاجتهاد. فه تنكر على الزمن تطوره وعلى الفكر نموه وعلى المجتمع اضطراد مسيره وميلاد مشاكل سياسية واقتصادية واجتماعية جديدة فيه.

والإخلاص والصدق في الدفاع عن العقيدة الدينية وجوهرها وأصولها اجتهاد حميد ولكنه لا يكفي لمواجهة التحدي الذي يواجهه الدين في عالم يزخر بالمستجد من المشاكل والآراء والنظريات التي لم يعالجها الدين في القرون الغابرة.

وهذا التحدي للعقيدة الدينية وحفظها يستوجب التعرف على أسس تلك المشاكل الاجتماعية وعلى جواهر الآراء والنظريات التي تتحدى الدين ووظيفته.

فالذين يحملون على الدين ووظيفته الاجتماعية هم في معظم الحالات مفتقرون إلى الاختيار الديني الصادق، أو بمعنى آخر مفتقرون إلى الغريزة الدينية الفطرية التي هي - كما رأينا - جزء من نظام الكون والتكوين النفساني والعقلي والجسماني للإنسان. فاجتهادهم إذن اجتهاد مريض فقد غريزته فجاء اجتهاده وتفكيره وتحليله مشوها لا تتوفر فيه عناصر الكمال.

وحفظة الدين الذين لا يتعرفون على جوهر المشاكل الاجتماعية والمذاهب الفكرية والسياسية والاقتصادية المعاصرة عاجزين - سواء اعترفوا بذلك أم لم يعترفا بذلك أم لم يعترفوا - عن صياغة اجتهادهم في قلب يحقق النفع الجزيل. فهم والحالة هذه يقفلون باب الاجتهاد ويحولون بين الدين وتأدية وظيفته الاجتماعية - سواء أدركوا ذلك أم لم يدركوه -.

فلو طبقت هذا الوضع على حاضر العالم العربي لوجدت كلا النقيضين ولوجدت تحديا للدين من جماعة فقدوا غريزتهم الدينية الفطرية - أو طمروها تحت ركام من التعليل المنطقي السيئ - ولوجدت كذلك إجابة على هذا التحدي من بعض حفظة الدين يفتقرون إلى سلاح المعرفة الحديثة وهي معرفة شاسعة معقدة لا يكفي للتعرف عليها دروس من الجغرافية والحساب والطبيعة والكيمياء.

فالمكتبة العربية فقيرة فقرا مدقعا في أكثر ما تطفح به الثقافات المعاصرة من فلسفة ودراسات اجتماعية بنيات عليها المذاهب الفكرية المعاصرة - اجتماعية كانت أم فلسفية أم سياسية أم اقتصادية - التي تتحدى الدين ووظيفته الاجتماعية.

ولقد واجهت العقيدة المسيحية في أوربا وأمريكا مثل هذا التحدي في الأزمنة الحديثة فسعت معاقل الديانات المسيحية لمواجهته بالتسلح بالعلم الحديث.

ولقد تسنى لكاتب هذا السطور أن يلمس عن كثب ثروة مناهج العلم والتدريس في بغض المعاقل الرئيسية في أمريكا؛ وبرامج التدريس العالي في هذه المؤسسات لا تترك شاردة ولا واردة من العلم الحديث إلا خصصت لها حصصا تتكافأ وأهميتها ومبلغ تحديها للعقيدة المسيحية الدينية. فهناك فصول في علوم الاجتماع والنفس والاقتصاد والفلسفة السياسية والهندسة والفيزياء العالية والكيمياء المتقدمة وألف نوع ونوع من العلوم الحديثة تدرس في

أرقى مناهج التعليم وأحدثها. وطلبة العلم في هذه المؤسسات يلقنون العقيدة الدينية فترسخ فيهم ويؤمنون إيمانا صادقا مخلصا ثم يدفعون إلى التحصين ضد أسلحة الإلحاد بالتعرف على جوهر تلك الأسلحة علمية مادية أو فلسفة منطقية.

فليس من الغرابة أن تجد قسيسا في أميركا الآن بروتستانتيا أو كاثوليكيا يحمل شهادة الدكتوراه في الاقتصاد أو الهندسة أو علوم الطبيعة بالإضافة إلى شهادة اللاهوت. بل الواقع أن هذا الاتجاه أخذ ينتشر الآن انتشارا واسعا في معظم المعاهد الدينية في بريطانيا وأمريكا على وجه الخصوص.

وقد لخص أحد أقطاب الفكر المعاصر في أمريكا هذا الاتجاه فقال: -

(المرء عدو لما يجهل ولكن عداءه يزداد قوة إذا تعرف على ما يجهله واكتشف فيه مواطن الضعف والقوة. فأني أهيب بحفظة الدين وخصومه على السواء أن يحاولوا - قبل أن يتخطوا المنطق الحرام - التعرف تعرفا إيجابيا صادقا على مواطن الضعف والقوة في جوهر تلك الخصومة. فهم لا بد مدركون بالعلم والدين أنهم متممان بعضهما لبعض وكل ما يستجلب السماحة والحالة هذه ملاقاة بعضهما لبعض على صعيد من المعرفة الحقة لجوهر الأشياء لا لظواهرها. وبهذا تزداد عداوتهما قساوة لا لبعضهما بعضا ولكن للجهل الذي ولد بينهما الخصومة.)

ولعل أبرز مزايا حركة الإحياء الديني للإسلام في باكستان تعود إلى تسلح قادتها بهذا السلاح المزدوج الذي قوامه صدق الاختبار الديني والإلمام بالعلوم الدينية في أعلى مراقيها.

فأنت حين تطالع آثار هؤلاء القادة تلمس اتساع الأفاق وقوة الإقناع والاعتزاز بالعقيدة اعتزازا لا يعود فقط إلى رسوخ الاختبار الديني والتقوى في نفوس هؤلاء المصلحين بل إلى إلمامهم إلماما واسعا بالعلوم وعلى تراثها المعاصر والقديم في الشرق والغرب وإلمام هؤلاء السادة بهذه العلوم واستيعابهم للتعاليم الإسلامية استيعابا شاملا مهد لهم سبل الإيمان بقوة الدين الاندفاعية وصلاحها لبناء مجتمع صحيح لا يتعارض مطلقا مع المستجد المفيد في الحضارات الغربية المعاصرة. وأبحاث هذه المدرسة الفكرية الإسلامية في الهند والباكستان لا تعتمد على اللفظ والإنشاء والتبرير أو الاعتذار والوقوف موقف المدافع عن

الدين وتعاليمه، وإنما تتوخى تطعيم النظم السياسية الاجتماعية والاقتصادية المعاصرة التي وجدت سبيلها إلى حاض المسلمين بجوهر العقيدة المحمدية وتعاليمها. وحركة الإحياء الدينية على هذا الأسلوب تترك العقيدة الدينية وشأنها فهي أجل من أن تجادل وتزج في معترك الجدل البيزنطي ولأنها - وهي غريزة فطرية - لا تستدعي النكران والشك فهي قسم من الوجود الإنساني وجزء من فلسفته وحقيقته. إنما الاتجاه الرئيسي في حركة الإحياء الديني هذه تتوخى صياغة النظم السياسية والاقتصادية والاجتماعية في قالب إسلامي. وتراث الإسلام - وهو دين عملي ودنيوي - زاخر بالأسباب التي تسهل هذه الصياغة وتجعل منها أسلوبا جديدا من أساليب الحياة، حياة الروح والمادة، وبذلك تحقق للدين تأدية وظيفته الاجتماعية - وهي وظيفة رئيسية على وجه لا يثير الاعتراض ولا يستدعي الثورة الجامحة العاصفة وإنما يستهوي الأفئدة والعقول. فإذا تسلح المصلح بالوجدانيات، المستمدة من الاختبار الديني وواجه بها مشاكل المجتمع، وبالعلم الحديث ثم صاغ الحلول في قالب منطقي مقبول استطاع أن يواجه الحياة العملية في نشاط فريد وفي روحانية تجند لنصرتها العقول الدنيوية (العلمانية) التي لا تؤمن إلا بالمنطق المادي والقلوب المؤمنة التي تبحث عن المجتمع الصالح في إطار الشريعة والحياة الدينية.

نيويورك

(للبحث صلة)

عمر حليق

١ - الفارابي

في العالم الإسلامي وفي أوربا

بمناسبة مرور ألف عام على وفاته

للأستاذ ضياء الدخيلي

يقول الأستاذ (كارادفو) في ترجمة للفارابي في دائرة المعارف الإسلامية: (ومذهب الفارابي هو مذهب الفلسفة أعني الأفلاطونية الجديدة الإسلامية الذي بدأ، من قبله الكندي ووجد في كتب ابن سينا من بعده أكمل عبارة عنه، وقد يكون من الراجح أن الفارابي يخالف الكندي وابن سينا في بعض المواضع ولكن من العسير تعيين هذه المواضع، ومن المناسب التحفظ بل الشك في تفسير ما يتعلق بتفصيل مذهبه. والواقع أنا لا نعرف من آثاره إلا قليلا. ثم إن أسلوبه لا يخلو من غموض وفيما عرفنا من رسائله ما هو مصوغ بصورة حكم في نهاية الإيجاز من غير نظام في ترتيبها ثم إنه لا يمكن البت عن يقين بأن مؤلفات كثيرة كمؤلفات الفارابي يتداولها تأثير أرسطو وأفلاطون وأفلاطين تتجرد من التناقض. على أن الفكرة التي تعتبر قاعدة لهذا المذهب وهي التوفيق بين أرسطو وأفلاطون من ناحية، وبين هذه الفلسفة الملفقة والعقيدة الإسلامية من ناحية أخرى ليست في نفسها سليمة من التضارب).

ويرى الأستاذ مصطفى عبد الرزاق أن الفارابي من خير المفسرين لكتب أرسطو خصوصا في المنطق وآثاره في هذا الباب هو الذي جعله يستحق التلقيب بالمعلم الثاني إذ كان أرسطو هو الأول. هذا هو رأي بعض المؤرخين ومنهم (كارادفو)

إن فضل الفارابي لا ينتهي عند تفسير كتاب أرسطو وتصحيح تراجمها والتمهيد بذلك للنهضة الفلسفية في الإسلام التي تكاملت من بعده بل إن له أيضا أنظارا مبتدعة وأبحاثا في الحكمة العملية والعلمية عميقة سامية لم تتهيأ بعد للباحثين الوسائل لتفصيلها تفصيلا وافيا. وللفارابي كتاب في المدينة الفاضلة كما أن لأفلاطون كتابا في الجمهورية الفاضلة. والفارابي هو أول من عنى بإحصاء العلوم وترتيبها في كتابه (إحصاء العلوم) الذي نشره سنة ١٩٣١م الدكتور عثمان أمين مدرس الفلسفة بكلية الآداب ووضع له مقدمة طيبة وعنى

بنشره المستشرق الإسباني (بلانسيا) في سنة ١٩٣٤ ومن أجل ذلك يعتبر بعض الباحثين أبا نصر أول واضع في العالم لنواة دوائر المعارف. ولئن كانت الأجيال تهتف باسم الفارابي منذ ألف عام في الشرق والغرب فإنه قد استحق ذلك بما وهب حياته لخدمة العلم والحكمة وبما ترك من أثر في تاريخ التفكير البشري وفي تاريخ المثل العليا للحياة الفاضلة. ويرى الأستاذ جرجي زيدان معنا أن الفارابي كان أصلا للموسوعات العربية فقد قال في كتابه (تاريخ الآداب العربية) عندما عد كتاب الفارابي (وكتاب إحصاء العلوم والتعريف بأغراضها وهو من قبيل موسوعات العلم لأنه يشتمل على عدة علوم؛ منها نسخة خطية في الأسكوريال؛ وله ترجمة عبرانية وأخرى لاتينية. وبهذا الكتاب عد الفارابي من مؤسسي الموسوعات العربية وسنعود إلى ذلك) وفي عودته إلى الموضوع قال (إنه في العصر العباسي الثالث أخذت الموسوعات (دوائر المعارف) في الظهور بعد أن وضع أساسها الفارابي. وإن كتاب الفارابي القيم (إحصاء العلوم) قد ترجمه (جرادو دكريمونا إلى اللاتينية، وهو عالم إيطالي ولد في (كريمونا) من مدن إيطاليا الشمالية سنة ١١١٤م ومات بها سنة ١١٨٧م؛ وبمدينة طليطلة من أعمال الأندلس عنى بنقل أهم كتب العرب العلمية إلى اللغة اللاتينية ونال بذلك شهرة عظيمة وترجم أكثر من سبعين كتابا من كتب الهيئة وأحكام النجوم وهندسة والطب والطبيعة والكيمياء والفلسفة).

وقد كان كتاب إحصاء العلوم مفقودا كما ذكر المستشرق الإيطالي الشهير (السنيور كرلو نلينو) الأستاذ بالجامعة المصرية سابقا وبجامعة بلرم بإيطالية حيث أفاد في كتابه (علم الفلك وتاريخه في القرون الوسطى) أنه عندما أراد الرجوع إلى كتاب الفارابي (إحصاء العلوم) للتعرف إلى ما كان يقصد كتاب العرب بعلم الهيئة قال (أبتدئ بما قاله الفيلسوف الكبير أبو نصر الفارابي (المتوفي سنة ٣٣٩هـ ٩٥٠م) في كتاب له في إحصاء العلوم فقد أصله العربي فلم أقف على ما فيه إلا بواسطة ترجمته اللاتينية لجرادو دكريمونا الخ) ثم يقول (نلينو) زهت بمدينة البصرة في النصف الثاني من القرن الرابع الهجري أي بعد وفاة الفارابي بسنين قليلة جمعية فلسفية سمت أعضاءها (إخوان الصفاء) ومن أعمالها وضع مجموع اثنتين وخمسين رسالة (٥٢) مشهورة برسائل (إخوان الصفاء وخلان الوفاء) وكل رسالة تتبين فيها مبادئ فن من فنون العلم. وأقول معلقا على ما نقله هذا المستشرق

الإيطالي وإذن فإن عهد الفارابي كان من عهود ازدهار الفلسفة الإسلامية. ولعل تلك الجمعية الفلسفية هي قبس من الروح الفلسفية التي أشاعها المعلم الثاني في بلاد الإسلام؛ ولعل موسوعتها (رسائل إخوان الصفاء) تقليد ومحاكاة لموسوعته (إحصاء العلوم) فقد تقدم أن بعض مؤرخي آداب اللغة العربية يعتبرونه من مؤسسي الموسوعات أو هو المؤسس الأول الوحيد لها، ولم أنفرد برأيي هذا فقد اطلعت بعد سنوحه لي على ما كتبه مدرسان في كلية الآداب بمصر هما الدكتور إبراهيم بيومي مدكور ويوسف أفندي كرم إذ قالا في كتابهما اللطيف (دروس في تاريخ الفلسفة):

(تتلمذ للفارابي كثيرون ممن بهرهم بسيرته الصالحة وأخلاقه الوديعة واستولى عليهم بآرائه الناضجة وأبحاثه الدقيقة وقد تأثر به بوجه خاص طائفة من الباحثين هم أشبه بالجماعات السرية منهم بالمدارس العلمية المنظمة ونعني بهم (إخوان الصفاء) الذين لا زلنا نجهل الشيء الكثير عن تاريخ نشأتهم وتكونهم؛ الذين كانوا يمتون في أغلب الظن بصلة إلى الباطنية والإسماعيلية. ومهما يكن من أمرهم فمن المحقق أنهم نشئوا في القرن الرابع للهجرة فعاصروا الفارابي وأخذوا عنه؛ وإن تكن فكرتهم في الفلسفة أوسع مجالا من فكرته فما كانوا يقفون عند أفلاطون وأرسطو طاليس بل جاوزوهما إلى المدارس اليونانية (الأخرى) وهذا يبين عمق تأثير الفارابي في العقلية الإسلامية وحسبك أنه سحر ابن سينا على جلاله وكبريائه فأخذ يشدو بحمده ويعلن عن فضله عليه في تفهيمه علم ما بعد الطبيعة.

وقد تعددت نواحي عظمة الفارابي واختلفت وجوه عبقريته وكثرت أفانين معرفته فهو مرجع في كثير من العلوم غير الفلسفية فهذا نلينو المستشرق الإيطالي يرشد في كتابه (علم الفلك وتاريخه عند العرب في القرون الوسطى) - من أراد أن يعرف آراء العرب في علم الفلك والهيئة إلى جملة كتب كان أولها كتاب (عيون المسائل) لأبي نصر الفارابي وهو مجموعة رسائل الفارابي المطبوعة بليدن سنة ١٨٩٠م ثم بمصر سنة ١٣٢٥هـ ثم إن الفارابي عرف بعلم الموسيقى وغيره مما سنعود إليه.

ولقد كانت شهرة الفارابي في أوربا ضاربة أطنابها على جامعاتها وساح ذكره في أقطارها. ويقص علينا الأستاذ فرح أنطون في كتابه (ابن رشد وفلسفته) عن مبدأ دخول الفارابي إلى

أوربا أن الفضل في الشروع في ترجمة كتب الفلسفة العربية في أوربا إلى اللغة اللاتينية كان لرئيس أساقفة طليطلة (مونسنيور دريموند) فان هذا الأسقف أنشأ في طليطلة من سنة ١١٣٠م إلى سنة ١١٥٠م دائرة لترجمة الكتب العربية الفلسفية أخصها كتب ابن سينا إذ لم تكن كتب ابن رشد اشتهرت بعد. أما الكتب العربية الطبية والفلكية والرياضية وقد كان سبقه إليها كثيرون مثل قسطنطين الأفريقي وجربرت وأفلاطون دي تريغولي وقد جعل هذا الأسقف (الأرشيد باكردومينيك كوند بسالفي) رئيسا لدائرة الترجمة وكانت هذه الدوائر مؤلفة من مترجمين من اليهود أشهرهم يوحنا الإشبيلي فأخرجت إلى اللغة اللاتينية كثيرا من مؤلفات ابن سينا؛ وبعد بضع سنوات ترجم (جرار دي كريمونا) و(الفريد دي مولاي) بعض كتب لأبي نصر الفارابي والكندي وبذلك كانت أوربا مدينة لأسقف طليطلة بإدخال فلسفة العرب إليها على يد واحد من كبار الدين) ويحدثنا الدكتور توفيق الطويل مدرس الفلسفة بكلية الآداب بجامعة فاروق بمصر فيقول أن العالم الأوربي جهل تراث أرسطو منذ بداية المسيحية بل انصرف عن دراسته باعتباره طبيعيا ملحدا وإن سلم بما عرف من مباحثه في المنطق منذ القرن الخامس والسادس للميلاد، ولبث العالم الأوربي على هذا حتى أقبل القرن الثاني عشر وانتقل إليه تراث أرسطو في الطبيعة والأخلاق والميتافيزيقا (ما وراء الطبيعة) وعلم النفس وذلك حين اجتاحت قوات ألفونس السادس - أمير قشتالة - مدينة طليطلة عام ١٠٨٥م وسرعان ما اصطبغ بلاطه المسيحي اسما بالثقافة الإسلامية فأعلن نفسه إمبراطور العقيدتين وحج إلى طليطلة طلاب العلم من كل أنحاء أوربا وأضحت طليطلة للترجمة من اللغات الشرقية كما يقول تراند) في مقاله عن إسبانيا والبرتغال في كتاب (تراث الإسلام) وراحت مكتبة مسجد طليطلة مثابة للعلماء فيما يقول إبرنست باركر) في مقاله عن الحروب الصليبية في كتاب (تراث الإسلام) ولقد أنشأ (ريموند كبير أساقفه المدينة بين سنتي (١١٣٠ - ١١٥٠م) ديوانا لترجمة الكتب العربية الفلسفية على يد مترجمين من اليهود وأمر رئيس الشمامسة (دومنيك جنديز الفس أرشيدوق سيجوفيا و(يوحنا أفنديث الإشبيلي بترجمة التراث الفلسفي الإسلامي ولا سيما ما خلفه ابن سينا ثم تكفل الديوان بعد هذا بترجمة الفارابي والكندي. وفي النصف الأول من القرن الثالث عشر تولى (ميخائيل الإيقوصي ومن حذا حذوه ترجمة تراث الشارح

الأعظم ابن رشد تحت رعاية الإمبراطور فردريك الثاني الذي اتصل بالعالم الإسلامي في حروبه الصليبية ومهر في اللغة العربية واستخفه الإعجاب بفلسفتها فتاق لنقل تراثهم إلى اللاتينية والعبرية وعلى هذا النحو عرفت أوربا فلسفة أرسطو منقولة إلى اللاتينية عن كتب شراحه ومفسريه من المسلمين وفي مقدمتهم أستاذهم الفارابي. وهكذا تجد أبا نصر يدخل أوربا في فجر يقظتها فما أن فتحت عينها إلى فلسفة العرب وحضارة الإسلام وما أن مدت يديها لتقتبس من أنوار الشرق إلا وجدت الفارابي أبا الفلاسفة الإسلاميين يشق طريقه إلى بلادها يحيط به تلامذته الذين أتوا بعده فساروا على هداه وفهموا الفلسفة كما لقنهم إياها المعلم الثاني مقتبسا وجها عن المعلم الأول أرسطو. وقد قال الأستاذ مصطفى عبد الرزاق والفارابي من خير المفسرين لكتب أرسطو خصوصا المنطق وأثره في هذا الباب هو الذي جعله يستحق التلقيب بالمعلم الثاني إذ كان أرسطو هو الأول هذا هو رأي بعض المؤرخين في الفارابي ومنهم (كارادفو) فترى كل من ذكر الفارابي عرف له فضله في شرحه لفلسفة أرسطو. قال الدكتور حسن إبراهيم حسن في كتابه (تاريخ الإسلام السياسي والثقافي والاجتماعي) وترجع شهرة الفارابي إلى شروحه الكثيرة على مؤلفات أرسطو حيث لقب بالمعلم الثاني تميزا له عن أرسطو الذي لقب المعلم الأول وقال (كارادفو في دائرة المعارف الإسلامية وقد اشتهر الفارابي كشارح لفلسفة أرسطو وقد شرح كتبا لليونان في ما وراء الطبيعة والفلسفة والعلم ولم يقتصر على شرح كتب اليونانيين بل ألف كتبا كثيرة مستقلة.

للكلام صلة

ضياء الدخيلي

في آفاق مجهولة

عن الموت. .

للأستاذ محمد رجب البيومي

يقسو الموت على الإنسان فيخطفه من بين أهله وذويه، ويحمله إلى حفرة دامسة حالكة، لا يسطع فيها نجم ولا يهب بها نسيم، ووراءه أكباد تتقطع حسرة على فراقه، ودموع تتساقط حزنا على غربته، وأجسام ترتدي السواد، فتثير كامن اللوعة ودفين الوجد.

وقد يحاول كثير من المرزوئين في أحبائهم وأعزائهم التجلد التماسك فيظهرون الرضا والاستسلام بضع ساعات، ثم تهب عليهم الذكريات الموجعة فتطير الأمن وتمزق الصبر، ويصبح الصابر القانع، كالهالع الجازع، فريسة في أيدي الحزن يمزق أحشاءه، ويريق دموعه، حتى يمن الله عليه بالسلو مرة ثانية فيتماسك ويتجلد، إلى حين محدود. . .!

وكنت أسائل نفسي حين أقف موقف الملتاع بين الكارثة والكارثة، أأنا محق في هذه اللوعة التي أكابد غصصها، وأعاني برحها، أم أن الداء يخونني في موقفي فأظل كاسف البال شارد اللب. ومهما تذرعت بالمنطق والحكمة، فلن أجد الجواب الحاسم لهذا السؤل المعجز. ومن لي به، والموت في حقيقة أمره باب موصد محكم تعلوه أقفال غلاظ شداد فلا يمكن لإنسان أن يعرف ما وراءه مهما أجهد الفكر وواصل التنقيب.

ولعل غموض الموت سبب أصيل للحيرة التي يعانيها الإنسان من جرائه، فلو أدرك المرء أمره، وما يعقبه من خطوات مستترة خافية، لا تنتهي إلى نتيجة معينة، ووقف عند حد لا يقبل التجاوز ووطد العزم على قبوله راضيا أو كارها، وهنا تتبدد الحيرة وينتهي التساؤل، ولكن ذلك لن يكون، فالباب موصد، تعلوه الأقفال، ولن يزال ما وراءه خافيا عن الإفهام. . . وهذه الحيرة التي تكتنف كل مفكر في مصيره، متأمل في عقباه، لن يخلو منها إنسان رزق نصيبا من المعرفة. سوء أكان مؤمنا عميق اليقين بما لديه من نصوص أم شاكا يتقلب على جمر الريب والظن. فالإيمان بالله واليوم الآخر لا يحل المشكلة بحال، لأن الذي يعتقد البعث والنشور، يتساءل عما قبل البعث من خطوات فلا يظفر بجواب. وقد يجد أقوالا متفرقة هنا وهناك فلا يلمس فيها النجاة والراحة، بل ربما ضاعفت شكوكه، وأثارت كوامنه. ولقد كان مالك بن دينار ﵁ راسخ اليقين قوي الإيمان، ومات له أخ

شقيق فجزع عليه جزعا شديدا، وقال لمن واساه: (والله لن أرتاح حتى أعلم ما هو عليه بعد الموت، ولن أعلم ما هو عليه حتى أصير إليه) فكأنه لا راحة له طيلة الحياة!

والإنسان إذا استبدت به الحيرة، ودفعته إلى التفكير في أمر مبهم غامض، لا يزال ينتقل من رأي إلى رأي ومن مذهب إلى مذهب، حتى إذا اطمأن إلى معتقد راسخ عاودته الشكوك فتركه إلى سواه. وهذا سر التشعب فيما قيل عن حقيقة الموت وما يليه من خطوات. ومن المسلم به أن كثيرا من الناس قد فكروا في مصايرهم، وخرجوا بنتائج تقترب وتبتعد، وتتفرع وتتجمع، ومنها ما يقف من الآخر موقف المناقض المباين، وأنت تجد بين هؤلاء من يحذر الموت ويخشاه وينظر إلى يومه المحتوم خائفا مذعورا، كما تجد بينهم من ينشد الموت، بل ربما ركض إليه واثبا، فأشاح عنه وتعذر عليه، ولكل من الفريقين دليله المستمد من ظروف معيشته، وواقع حياته - في الغالب - وقد يكون من الأوفق أن نسأل من يحذرون الموت لم يحذرون؟ كما نسأل من ينشدون الموت لم ينشدون؟ ولكل وجهة هو موليها، فبأي منطق يجيب.

لقد كان للفكرة القاتمة التي يأخذها الطفل عن الموت منذ نشأته أثر بغيض يعكس على نفسه شتى الصور الرهيبة، ويزيل من مشاعره معاني الاطمئنان والأمن، فهو في - سنيه الأولى - يسمع الصراخ الفاجع، ويرى الدموع المتقاطرة من أقاربه وذويه، فيسأل عن سر هذا الفزع، فتطرق سمعه لأول مرة كلمت الموت ممزوجة بالنشيج والبكاء، فيبكي هو الآخر متأثرا بما يرى ويسمع، ويتوالى الحمام كعادته بين الناس، فيعيد إلى الطفل ما عرفه من البكاء والنحيب، فيعلم أن الموت كارثة فادحة، ومصيبة حارة، ويتغلغل هذا الأمر في إدراكه ووجدانه، فيشب كارها للموت قبل أن يدرك حقيقته، وقد دأبنا أن نلقن الطفل في مختلف أدواره التعليمية أنباء قاسية عن ملك الموت وما تعانيه لدى انفصالها النهائي من هم وتبربح، فيتعاظمه الأمر، ويتخيل نفسه وقد أحيط بهذه الكوارث فلا يجد مفرجا من ضيق. هذا إلى الأساطير الخيالية التي تتحول في بعض الأذهان عقائد ثابتة، فترسم للذهن الزبانية والمقامع النارية في صور رهيبة حالكة، فلا يسعه إلا الفزع من الموت، ذلك الغول الرهيب الذي ينقل الناس فجأة من الجنة إلى النار. ولو أننا أعطينا للطفل صورة مقبولة عن الموت، وبعدنا بينه وبين من يحتضرون، فلا يشاهد ما يعانيه المريض في مرحلته

الخيرة من آلام وتبريح، لهان الأمر علي بعض الشيء، ونظر إلى الموت - فيما بعد - كأمر تنتهي إليه الكائنات، ولكن متى يكون ذلك!

وليست ملابسات الموت وحدها السبب في خوف الإنسان وفزعه من القدر المحتوم، بل يضاف إليها أشياء وأشياء، فكل إنسان مهما تجنب الرذيلة، وآثر الفضيلة، لا بد متعرض في بعض مراحل حياته إلى ما يغضب ربه من الآثام، والضمير رقيب يقض غير نائم فيظل يذكر المرء بما اقترفه، وإن كرت الأيام عليه، فإذا تصور الإنسان وقد حان حينه، ودقت ساعته الآزفة مع أنه قد أسلف ما أسلف من ذنوب سيحاسب عليها حسابا منصفا تأكد من العقاب العادل، وعجز عن حمل التبعة الثقيلة، ومن ثم فهو يبغض الباب القاتم الذي يدفعه إلى الجزاء والحساب، وينظر إلى موعده المحتوم نظرة الخائف المتفزع. ونحن وأن كنا نطمع في عفو الله، ونأمل في الصفح والغفران، لا بد من صور معقولة لهذا اليوم تصد النفس الأمارة بالسوء، على أن نتخيل بجانبها صور بهيجة ذات مفاتن وأضواء لمن يعتصم بالأدب والأخلاق، وهنا يكون الموت غير مخوف إن آلم بذوي المروءة والدين، ومن أحب لقاء الله أحب الله لقائه كما قيل.

ولن ننسى في هذا المقام ما يبعثه القبر المظلم الضيق في النفوس من رهب وإيحاش، فكثير من الناس تتفتت أكبادهم حسرة حين يتصورون أجسامهم في حفرة دامسة خانقة لا يقر بها النور والهواء، وكأني بهؤلاء الجازعين وقد وهموا أن إحساسهم سيصحبهم في هذه الغياهب الحالكة، فيشعرون بما يشعر به الحي حين يوضع في صندوق مقفل خانق، ولو كان الأمر كذلك حقيقة، لجل الصبر، وعظم الخطب، ولكن أما يتناقص الجسم يوما بعد يوم؟ أما ترتع فيه الديدان والهوام أسوأ مرتع في محبسه الرهيب؟ أما يمر علي يوم ينعدم فيه ويتلاشى وتتحول بقاياه إلى ذرات؟ أين إذن يكون الألم والإحساس؟ وإذا سلمنا منطقيا أن الجسم لا يألم بعد وفاته وانعدامه، فلم لا يندرج عليه هذا الحكم حين ترتع به الديدان والهوام وهو سجين حبيس! ولم نخاف الظلمة والضيق والهامد الراقد لا يشعر بها بحال؛ ذلك نوع من الخيال!؟

لقد سطر كثير من الكتاب صحائف مفزعة عن القبر وما يتراكم فيه من ظلمات وأهوال، فتركوا أسوأ الأثر في نفوس ونغصوا على الناس حياتهم ومعاشهم شر تنغيص. وهل كان

الحمام محتاجا إلى ما يريدونه من الإرهاب والتخويف، فجاءوا يضيفون إلى أهواله الحقيقية والمتوهمة أكداسا فوق أكداس!

هذه بعض الهواجس التي يرددها الخائفون الوجلون، وقد حاولنا أن ننقذها بعض الشيء مما يغمرها من المبالغة والتهويل، ولن نتمادى معهم في مخاوفهم المتشبعة، فلدينا الفريق الآخر الذي يرحب بالموت ويرسل في تمجيده الشوارد السائرة، وأنت تجيل طرفك فيما سطره هؤلاء فتجد سيلا جارفا من الحكم والأمثال قد سيق سوقا في هذا المضمار، فمثلا قائل (مقابر من ماتوا منازل راحة) (إن سئمت الحياة فارجع إلى الأرض. .) ومن قائل (ضجعت الموت رقدت يستريح الجسم فيه). . (فيما موت زر إن الحياة ذميمة) ومن قائل (وقفت حين تركت الأم دار)، (خضم الحياة بعيد النجاة) وقد فاقهم جميعا من يقول في رثاء صديق:

كذبتك لم أجزع عليك وقد رمى ... فؤادك من نيل الحمام ظلوم

تمر الليالي لا نحس صروفها ... فيما ليتني في الهالكين مقيم

تجوت من الدنيا نجاة نفسها ... عليك ولو أن الفراق أليم

ولم أر مثل العيش أزهاره الردى ... ولا عاصفا كالموت وهو نسيم

فهل عان على هؤلاء طعم الحياة كما يقولون، وهل يحنون إلى التراب حنينا خالصا بريئا؟ وماذا أعجبهم في المستقبل المجهول وهو ملئ بالغرائب والشكوك؟

وجه هذه الأسئلة إلى من يصبون اللعنات على الحياة، ووجه هذه الأسئلة إلى من يرحبون بالانتحار؟ فلن تظفر من هؤلاء بكلمة صادقة في حب الموت، فهم غارقون إلى آذانهم في مخاوفه ومآسيه، ولكنهم يلمسون القسوة الصارمة من الحياة. فيتعرضون إلى الفشل المخجل والخسارة الفادحة، والناس لا يرحمونهم في شيء، بل يلوكون أحاديثهم، ويمضغون مآسيهم شامتين فرحين، ويدور الفاشل بعينه فلا يرى من يرمقه بالعطف، أو يلتمس له العذر في ذلة، وقد يتضاعف وهمه فيظن أن الناس جميعا يتندرون به في كل مجتمع وناد، فيضيق في وجهه العيش، وتسود في عينيه آفاق الحياة، ويفزع إلى مصرعه البغيض كارها مرغما، وهو يوطن نفسه على ما ينتظره من شدائد وأهوال.

أعرف ثريا موسرا رتع في بحبوحة النعمة والترف أمدا غير قصير ثم ضربه المرض