التعليق على تفسير القرطبي

سورة الحج

من آية: (٤١ - ٥٢)

الشيخ/ عبد الكريم الخضير

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.

قال الإمام القرطبي -رحمه الله تعالى-:

قوله تعالى: ﴿الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ أَقَامُوا الصَّلَاةَ وَآتَوُا الزَّكَاةَ وَأَمَرُوا بِالْمَعْرُوفِ وَنَهَوْا عَنِ الْمُنكَرِ وَلِلَّهِ عَاقِبَةُ الْأُمُورِ﴾ [(٤١) سورة الحج].

قال الزجاج: ﴿الَّذِينَ﴾ في موضع نصب ردًا على (من) يعني في قوله: ﴿وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ﴾ [(٤٠) سورة الحج] وقال غيره: ﴿الَّذِينَ﴾ في موضع خفض ردًا على قوله: ﴿أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ﴾ [(٣٩) سورة الحج] ويكون ﴿الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ فِي الْأَرْضِ﴾ [(٤١) سورة الحج] أربعة من أصحاب رسول الله -ﷺ- لم يكن في الأرض غيرهم .. .

هذا الوصف الذي ذكره النبي -﵊- لمن مكن يحتمل أن يعود على المنصوب في قوله: ﴿وَلَيَنصُرَنَّ اللَّهُ مَن يَنصُرُهُ﴾ يعني ينصره الذين إن مكناهم هم الذين إن مكناهم أقاموا الصلاة وآتوا الزكاة وأمروا بالمعروف إلى آخره، وهؤلاء يستحقون النصر، وهذه مقومات النصر، ويحتمل أن يكون مجرورًا صفةً أو بدلًا من: ﴿أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ﴾ ﴿الَّذِينَ إِن مَّكَّنَّاهُمْ﴾ الاحتمال قائم باعتبار أن اللفظ لا يتغير من حالة النصب أو الجر، ﴿الَّذِينَ﴾ سواءً كان منصوبًا أو مجرورًا، فاتفاق علامة الإعراب وهي الياء في حالتي النصب والجر جعل الاحتمال قائمًا، مع أن المعنى يحتمل ذلك، مع أن الأقرب أن يكون وصفًا لمن ينصره الله -جل وعلا-؛ لأن هذه مقومات النصر؛ إقامة الصلاة وإيتاء الزكاة والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فهؤلاء على كل حال يستحقون النصر.

وقال ابن عباس: المراد المهاجرون والأنصار والتابعون بإحسان، وقال قتادة: هم أصحاب محمد -ﷺ-، وقال عكرمة: هم أهل الصلوات الخمس، وقال الحسن وأبو العالية: هم هذه الأمة إذا فتح الله عليهم أقاموا الصلاة، وقال ابن أبي نجيح: يعني الولاة، وقال الضحاك: هو شرط شرطه الله -﷿- على من آتاه الملك وهذا حسن ...

حسن لأن التمكين في الأرض إنما هو للولاة المتصفين بهذه الصفات.

قال سهل بن عبد الله: الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر واجب على السلطان وعلى العلماء الذين يأتونه ...

واجبٌ عليه، على السلطان أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر، وواجبٌ على العلماء الذين يأتونه أن يأمروه وينهوه، وإن لم يكن أمره كأمر غيره فهو مجرد تذكير وتخويف ونصح لله ولرسوله.

وليس على الناس أن يأمروا السلطان ...

بمعنى الأمر إذا أخذنا المعنى اللغوي للأمر وهو الطلب طلب الأعلى من الأدنى هذه حقيقة الأمر، وهنا العكس، السلطان في ميزان الشرع هو الأعلى، وكلمته نافذةٌ فيهم وطاعته واجبةٌ عليهم، وعلى هذا فهم يبينون له الحق، وبيانه نصحٌ له، وبيانُ الحق للسلطان ولولي الأمر لا معارضة بينه وبين الطاعة أبدًا، وليس فيه معنىً من معاني الخروج عن الإمام وما أشبه ذلك، على أن يكون بالطريقة المناسبة التي تؤتي ثمارها، ولذا قرن النبي -﵊- بين الطاعة وبين الأمر والنهي والنصح في حديث: «الدين النصيحة -ثلاث- قلنا: لمن يا رسول الله؟ قال: «لله ولكتابه ولرسوله ولأئمة المسلمين وعامتهم» فالنصيحة لا تعني عدم الطاعة لولي الأمر أبدًا، وفي حديث عبادة: "بايعنا رسول الله -ﷺ- على السمع والطاعة في العسر واليسر والمنشط والمكره، وعلى أن نقول الحق لا نخاف في الله لومةَ لائم" فعلى العلماء أن يبينوا للولاة وينصحوهم ويوجهوهم، ومع ذلك طاعتهم واجبة وفرض في كتاب الله وسنة نبيه -﵊-، ولا تقوم الأمور إلا بهذا، بالجمع بين هذين الأمرين، لا تقوم الأمور وتكتمل ويتم التمكين للخروج على الولاة وشهر السلاح في وجوههم ولا على تركهم أيضًا يصنعون ما يريدون، ويفعلون ما شاءوا من غير توجيهٍ ولا نصح؛ لأنهم في الجملة ليسوا من أهل العلم الذين يدركون دقائق الأمور وخباياها في أمر الحلال والحرام، بل قد يخفى عليهم بعض الأمور فيوجهون إليها وينصحون بها.

وليس على الناس أن يأمروا السلطان؛ لأن ذلك لازم له واجب عليه ...

من واجبات ولي الأمر الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإقامة العدل بين الناس، والحفظ على الأمن بكل ما يستطيع.

ولا يأمروا العلماء فإن الحجة قد وجبت عليهم.

لكن لا يعني أن هذا أمر إذا بين للعالم يعني وقع في زلة أو في هفوة أو رؤي منه تقصير بين له ليس هذا أمر ولا نهي إنما هو مجرد بيان ونصح، والعلماء يدخلون في الأئمة على خلافٍ بين أهل العلم في المراد بالأئمة هل هم الأمراء والحكام أو هم العلماء؟.

قوله تعالى: ﴿وَإِن يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَثَمُودُ * وَقَوْمُ إِبْرَاهِيمَ وَقَوْمُ لُوطٍ* وَأَصْحَابُ مَدْيَنَ وَكُذِّبَ مُوسَى فَأَمْلَيْتُ لِلْكَافِرِينَ ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ﴾ [(٤٢ - ٤٤) سورة الحج]. هذا تسلية للنبي -ﷺ- وتعزية، أي كان قبلك أنبياء كذبوا فصبروا إلى أن أهلك الله المكذبين، فاقتد بهم واصبر، ﴿وَكُذِّبَ مُوسَى﴾ أي كذبه فرعون وقومه.

فرعون وقومه يعني قوم فرعون لا قوم موسى؛ لأنه لو نظرنا إلى السياق: ﴿كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَثَمُودُ * وَقَوْمُ إِبْرَاهِيمَ وَقَوْمُ لُوطٍ* وَأَصْحَابُ مَدْيَنَ﴾ هؤلاء كلهم كذبوا أنبيائهم، لكن موسى ما كذبه قومه إنما كذبه فرعون وقومه، ولذا قال: ﴿وَكُذِّبَ مُوسَى﴾.

فأما بنو إسرائيل فما كذبوه، فلهذا لم يعطفه على ما قبله فيكون وقوم موسى، ﴿فَأَمْلَيْتُ لِلْكَافِرِينَ﴾ أي أخرت عنهم العقوبة، ﴿ثُمَّ أَخَذْتُهُمْ﴾ فعاقبتهم، ﴿فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ﴾ استفهام بمعنى التغيير أي فانظر كيف كان تغييري ما كانوا فيه من النعم بالعذاب والهلاك فكذلك أفعل بالمكذبين من قريش، قال الجوهري: النكير والإنكار تغيير المنكر والمنكر واحد المناكير.

قوله تعالى: ﴿فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا وَهِيَ ظَالِمَةٌ فَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ﴾ [(٤٥) سورة الحج].

قوله تعالى: ﴿فَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا﴾ [(٤٥) سورة الحج] أي أهلكنا أهلها، وقد مضى في (آل عمران) الكلام في (كأين) ﴿وَهِيَ ظَالِمَةٌ﴾ أي بالكفر، ﴿فَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَى عُرُوشِهَا﴾ تقدم في الكهف، ﴿وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ﴾ قال الزجاج: ﴿وَبِئْرٍ مُّعَطَّلَةٍ﴾ معطوف على ﴿مِّن قَرْيَةٍ﴾ أي ومن أهل قرية ومن أهل بئر، والفراء يذهب إلى أن ﴿وَبِئْرٍ﴾ معطوف على ﴿عُرُوشِهَا﴾ وقال الأصمعي: سألت نافع بن أبي نعيم أيهمز البئر والذئب؟ فقال: إن كانت العرب تهمزهما فاهمزهما، وأكثر الرواة عن نافع بهمزهما إلا ورشًا فإن روايته عنه بغير همز فيهما، والأصل الهمز.

والكسائي أيضًا الكسائي لا يهمز، وقيل له: لم لا تهمز الذئب؟ قال: أخاف أن يأكلني.

إلا ورشًا فإن روايته عنه بغير همز فيهما والأصل الهمز، ومعنى ﴿مُّعَطَّلَةٍ﴾ متروكة قاله الضحاك، وقيل: خالية من أهلها لهلاكهم، وقيل: غائرة الماء، وقيل: معطلة من دلائها وأرشيتها والمعنى متقارب، ﴿وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ﴾ قال قتادة والضحاك ومقاتل: رفيع طويل، قال عدي بن زيد:

شاده مرمرًا وجلله كلسًا ... فللطير في ذراه وكور

أي رفعه ...

رفعه، شاده أي رفعه.

أي رفعه، وقال سعيد بن جبير وعطاء وعكرمة ومجاهد: مجصص من الشِيد وهو الجص، قال الراجز:

لا تحسبني وإن كنت امرأ غمرًا ... كحية الماء بين الطين والشِيد

وقال امرؤ القيس: ولا أطمًا إلا مشيدًا بجندل.

وقال ابن عباس: ﴿مَّشِيدٍ﴾ أي حصين ...

يقول: قال الراجز، والبيت ليس من الرجز، والشاعر ما عرف بالإكثار من الرجز، بحيث لو كان البيت مثلًا لرؤبة قيل: قال الراجز ولو لم يكن من الرجز؛ لأنه عرف بكثرة الرجز، قول أبي العتاهية أيضًا راجز أيضًا، أما صاحب البيت الشماخ هذا ليس بمكثر من الرجز فلا يوصف به، والبيت ليس من الرجز.

وقال ابن عباس: ﴿مَّشِيدٍ﴾ أي حصين، وقاله الكلبي، وهو مَفْعِل بمعنى مفعول كمبيع بمعنى مبيوع، وقال الجوهري: المشيد المعمول بالشيد، والشيد (بالكسر): كل شيء طليت به الحائط من جص أو بلاط، وبالفتح المصدر تقول: شاده يشيده شيدًا جصصه، والمشيّد بالتشديد المطول، وقال الكسائي: المشيد للواحد من قوله تعالى: ﴿وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ﴾ والمشيد للجمع من قوله تعالى: ﴿فِي بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍ﴾ [(٧٨) سورة النساء] وفي الكلام مضمر محذوف تقديره: وقصر مشيد مثلها معطل.

يعني هل السياق يدل على أن ذم تشييد القصور، أو أن هذا وصف للواقع الذي حصل لهؤلاء أصحاب القصور المشيدة أنهم ما منعتهم هذه القصور من عذاب الله وعقابه؟ جاءت نصوص تدل على تحريم الإسراف والنهي عن التبذير لا سيما فيما يتعلق بالطين، وأن الدنيا ممر وليست بمقر، والنبي -﵊- قال: «كن في الدنيا كأنك غريب أو عابر سبيل» يقتضى هذا أن لا تشيد البيوت ولا تعمر القصور وعلى كل حال المسألة مسألة ممر، الذي يضع نفسه في هذا، يتصور نفسه بحال المسافر لا يمكن أن يشيد بيوت القصور، وعلى كل حال المسألة مسألة توسط في الأمور كلها، وما زاد عن الحاجة يؤاخذ عليه الإنسان، كما أنه لا ينبغي أن ينقص على حاجته فيضر بنفسه ومن تحت يده، ليس معنى هذا أن الإنسان القادر على سكن البيت أن ينزل نفسه وأولاده في طرقات الناس أو في أماكنهم العامة أو الحدائق، منهم من يسكن المقابر، لكن هذا من العجز، مثل هذا لا يلام إذا لم يجد غير هذا المكان، لكن المسألة في الزيادة على القدر قدر الحاجة، وهنا: ﴿وَقَصْرٍ مَّشِيدٍ﴾ [(٤٥) سورة الحج] التنصيص عليه يدل على أن الوضع يختلف عن القصر العادي، مثل هذا الذي لا يمنع من عذاب الله ولا من عقوبته، وفيه من بذل الأموال التي لا حاجة إليها ولا داعي لها مثل هذا ما يمنع أن يكون مذموم، بل جاء ما يدل على ذمه، وفي سورة النساء: ﴿وَلَوْ كُنتُمْ فِي بُرُوجٍ مُّشَيَّدَةٍ﴾ [(٧٨) سورة النساء].

ذكر الحافظ ابن كثير قصة من المتقدمين من بني إسرائيل أو من قبلهم: أن شخصًا كان مملوكًا لأسرة فحصل ولادة لربة المنزل التي هي سيدته، فقالت له: ائتني بالسكين وكان قبل ذلك قد رأى رؤية، فقيل له: إن ربة البيت سوف تلد بنتًا وسوف تزني هذه البنت مائة زنية وسوف تتزوجها أنت، فلما طلب منه أن يأتي بالسكين لقطع السرة بقر بطنها بالسكين وهرب عن البلد، واشتغل بالتجارة ومكث مدة عشرين سنة، ثم عاد إلى بلده ظنًا منه أن المسألة قد نسيت، عاد بأموالٍ طائلة، لما حضر إلى بلده قال لامرأة سمسار خِطِّيبة على ما يقولون أنها تبحث للرجال عن النساء فقال لها: أريد أجمل بنت في البلد، فدلته على واحدة، فلما اطلع على أسرارها وجد أثر خياطة في بطنها، فغلب على ظنه أنها هي، قال: ما هذه، قالت: وقت الولادة تذكر الوالدة أن مملوكًا لنا فعل كذا وكذا وهرب، ثم بعد ذلك استذكر الرؤيا، هل حصل لك كذا؟ هل سبق أن قارفت الفاحشة، قالت: قد كان شيءٌ من ذلك، قال: وهل كان العدد مائة، قالت: الله أعلم، لكن ما يبعد أن يكون العدد مائة، فتزوجها؛ لأن عنده ما يدعوه إلى نكاحها وعنده ما يصده على نكاحها، فغلب ما يدعوه على ما يصده المقصود أنه فتن بها فبنى لها قصرًا مشيدًا طويل ضارب في الجو، ومحكم، وكان من تمام الرؤيا أنك تتزوج هذه البنت بعد أن تزني مائة زنية، وتموت هذه المرأة بالخنفساء، الحشرة المعروف، فبنى لها هذا القصر المشيد ورفعه من أجل أن لا تدخل هذه الخنفساء، يقول في القصة: أنه دخل في يوم من الأيام فإذا بالخنفساء عنده في البيت، فقامت هذه المرأة ووطئتها برجلها وفركتها، فأصيبت بالآكلة من رجلها إلى أن ماتت.

وهذه قصة على كل حال لكن ليُعلم أن هذه القصور ما منعت من خنفساء فكيف تمنع بما هو أعظم من ذلك من عذاب الله وعقوبته، نسأل الله السلامة والعافية.

ويقال: إن هذه البئر والقصر بحضرموت معروفان، فالقصر مشرف على قلة جبل لا يرتقى إليه بحال، والبئر في سفحه لا تقر الريح شيئًا سقط فيه إلا أخرجته، وأصحاب القصور ملوك الحضر، وأصحاب الآبار ملوك البوادي، أي فأهلكنا هؤلاء وهؤلاء، وذكر الضحاك وغيره فيما ذكر الثعلبي وأبو بكر محمد بن الحسن المقرئ وغيرهما أن البئر الرس، وكانت بعدن باليمن بحضرموت في بلد يقال له حضوراء نزل بها أربعة آلاف ممن آمن بصالح ونجوا من العذاب ومعهم صالح، فمات صالح فسمي المكان حضرموت؛ لأن صالحًا لما حضره مات فبنوا حضور وقعدوا على هذه البئر وأمَّروا عليهم رجلًا يقال له: العلس بن جلاس بن سويد فيما ذكر الغزنوي، قال الثعلبي: جليس بن جلاس، وكان حسن السيرة فيهم عاملًا عليهم، وجعلوا وزيره سينحاريب بن سوادة ...

أيش؟

طالب:. . . . . . . . .

كأن أسفل الهاء نقطتين، يعني في صورتها تحتمل، لكن كأن الهاء أقرب، من تأملها يشوف صورتها. . . . . . . . . أيش عندكم؟ جلهاس. . . . . . . . . لأن الصورة صورة الهاء كالياء، الهاء قريبة جدًا من الياء.

طالب:. . . . . . . . .

قال الثعلبي: جلهاس بن جلاس، وكان حسن السيرة فيهم عاملًا عليهم وجعلوا وزيره سينحاريب بن سوادة فأقاموا دهرًا وتناسلوا حتى كثروا، وكانت البئر تسقي المدينة كلها وباديتها وجميع ما فيها من الدواب والغنم والبقر وغير ذلك؛ لأنها كانت لها بكرات كثيرة منصوبة عليها، ورجال كثيرون موكلون بها وأبازن (بالنون) من رخام وهي شبه الحياض كثيرة تملأ للناس، وأخر للدواب وأخر للبقر وأخر للغنم، والقوام يسقون عليها بالليل والنهار يتداولون، ولم يكن لهم ماء غيرها، وطال عمر الملك الذي أمروه، فلما جاءه الموت طلي بدهن لتبقى صورته لا تتغير، وكذلك كانوا يفعلون إذا مات منهم الميت، وكان ممن يكرم عليهم فلما مات شق ذلك عليهم، ورأوا أن أمرهم فسد، وضجوا جميعًا بالبكاء، واغتنمها الشيطان منهم فدخل في جثة الملك بعد موته بأيام كثيرة فكلمهم، وقال: إني لم أمت، ولكن تغيبت عنكم حتى أرى صنيعكم، ففرحوا أشد الفرح، وأمر خاصته أن يضربوا له حجابًا بينه وبينهم، ويكلمهم من ورائه لئلا يعرف الموت في صورته، فنصبوا صنم ًا من وراء الحجاب لا يأكل ولا يشرب، وأخبرهم أنه لا يموت أبدًا، وأنه إلههم فذلك كله يتكلم به الشيطان على لسانه، فصدق كثير منهم وارتاب بعضهم وكان المؤمن المكذب منهم أقل من المصدق له، وكلما تكلم ناصح لهم زجر وقهر، فأصفقوا على عبادته، فبعث الله إليهم نبيًا كان الوحي ينزل عليه في النوم دون اليقظة كان اسمه حنظلة بن صفوان، فأعلمهم أن الصورة صنم لا روح له، وأن الشيطان قد أضلهم، وأن الله لا يتمثل بالخلق، وأن الملك لا يجوز أن يكون شريكًا لله، ووعظهم ونصحهم وحذرهم سطوة ربهم ونقمته فآذوه وعادوه وهو يتعهدهم بالموعظة ولا يغبهم بالنصيحة حتى قتلوه في السوق وطرحوه في بئر، فعند ذلك أصابتهم النقمة فباتوا شباعًا رواء من الماء، وأصبحوا والبئر قد غار ماؤها، وتعطل رشاؤها، فصاحوا بأجمعهم وضج النساء والولدان، وضجت البهائم عطشًا حتى عمهم الموت وشملهم الهلاك، وخلفتهم في أرضهم السباع وفي منازلهم الثعالب والضباع، وتبدلت جناتهم وأموالهم بالسدر وشوك العضاة والقتاد، فلا يسمع فيها إلا عزيف الجن وزئير الأسد، نعوذ بالله من سطواته، ومن الإصرار على

ما يوجب نقماته، قال السهيلي: وأما القصر المشيد فقصر بناه شداد بن عاد ...

القصة مما ينقل عن الأمم السابقة التي تحتاج إلى إسناد تثبت به، مع أن الاحتمال قائم في ثبوتها وعدمها، فمثل هذه لا تصدق ولا تكذب، لكن معناها ومحتواها ومفادها أن من عصا الله -جل وعلا- وخرج عن طاعته وعبد غيره مثل هذا يحتاج إلى عقوبة كسائر الأمم، نسأل الله السلامة والعافية.

طالب:. . . . . . . . .

مثل هذا ما يثبت مثل هذا الخبر حتى يكون بالإسناد الصحيح، لا بد أن يكون إسناده صحيح، مع أنه إن كان حقًا فهو داخلٌ في الإيمان المجمل بالأنبياء والرسل، وإن ثبت وجب الإيمان به بعينه.

قال السهيلي: وأما القصر المشيد فقصرٌ بناه شداد بن عاد بن إرم لم يبن في الأرض مثله فيما ذكروا وزعموا، وحاله أيضًا كحال هذه البئر المذكورة في إيحاشه بعد الأنيس وإقفاره بعد العمران، وإن أحدًا لا يستطيع أن يدنو منه على أميال لما يسمع فيه من عزيف الجن والأصوات المنكرة بعد النعيم والعيش الرغد وبهاء الملك وانتظام الأهل كالسلك، فبادوا وما عادوا، فذكرهم الله تعالى في هذه الآية موعظة وعبرة وتذكرة وذكرًا وتحذيرًا من مغبة المعصية، وسوء عاقبة المخالفة، نعوذ بالله من ذلك ونستجير به من سوء المآل، وقيل: إن الذي أهلكهم بختنصر على ما تقدم في سورة (الأنبياء) في قوله: ﴿وَكَمْ قَصَمْنَا مِن قَرْيَةٍ﴾ [(١١) سورة الأنبياء] فتعطلت بئرهم وخربت قصورهم.

قوله تعالى: ﴿أَفَلَمْ يَسِيرُوا فِي الْأَرْضِ﴾ [(٤٦) سورة الحج] يعني كفار مكة فيشاهدوا هذه القرى فيتعظوا ويحذروا عقاب الله أن ينزل بهم كما نزل بمن قبلهم، ﴿فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا﴾ [(٤٦) سورة الحج] أضاف العقل إلى القلب؛ لأنه محله كما أن السمع محله الأذن، وقد قيل: إن العقل محله الدماغ، وروي عن أبي حنيفة: وما أراها عنه صحيحة.

الخلاف في محل العقل هل هو القلب أو الدماغ؟ خلاف قديم للعلماء والأطباء لغيرهم، فأهل العلم رأوا النصوص الشرعية خطاب الشرع كله يتجه إلى القلب، جميع النصوص تتجه إلى القلب والعقل مناط التكليف، فدل على أن هناك ارتباطًا وثيقًا بينهما، وهنا ﴿قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا﴾ [(٤٦) سورة الحج] فدل أن العقل في القلب، والأدلة على ذلك كثيرةٌ جدًا، وهذه حجة من يقول: أن العقل محله القلب، والأطباء يقولون: لا، محله الدماغ، الأطباء من المتقدمين والمتأخرين يرون أن محل العقل الدماغ؛ لأنه يتأثر العقل بتأثر الدماغ، ولا يتأثر بتأثر القلب؛ لأن القلب قد يصاب بمرض والعقل ثابت، فهما قولان والثالث للإمام أحمد -رحمه الله تعالى- يقول: العقل محله القلب وله اتصال بالدماغ، فيتأثر بهذا وهذا، فإذا تأثر الدماغ تأثر العقل تأثر القلب تأثر العقل والأطباء الآن يذكرون أن العقل يبقى ثابت مع أن القلب سقيم جدًا، وقد يكون العقل مفقود والقلب سليمٌ جدًا، فهم يرون أنه لا ارتباط بهذا وهذا، لكن إذا نظرنا إلى النصوص وجدنا أن النصوص الشرعية متجهة إلى القلب: «ألا إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله» والنصوص كثيرة تدل على هذا، وهم يشترطون للتكاليف بل جاء في النص أن التكاليف معلقة بالعقل، وأن المجنون مرفوعٌ عنه القلم لا يكلف بشيء.

طالب:. . . . . . . . .

لكن إذا قلنا بهذا ألغينا مثل هذه الآية: ﴿فَتَكُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ يَعْقِلُونَ بِهَا أَوْ آذَانٌ يَسْمَعُونَ بِهَا﴾ [(٤٦) سورة الحج].

طالب:. . . . . . . . .

إيه، لكن ليست شيء بالنسبة لبقية ما يتعلق به.

طالب:. . . . . . . . .

لا، هو كلام الأطباء مبني على الحس، لكن هناك أمور غيبية تخفى عليهم، تخفى عليهم كثيرًا وليست بمكتشف، في القلب أسرار وعجائب باستمرار، ومثل هذا إذا جاء عن الشرع في مثل هذه الأمور الصريحة في الموضع ما لنا إلا أن نرضى ونسلم.

طالب:. . . . . . . . .

يرد عليهم ما يرد، عقل الرشد في القلب، وماذا عن المجنون أيش يصير من ذا وإلا ذا؟ قد يفحص على قلب مجنون فيوجد سليم من كل وجه، لكن هل المراد السلامة والسقم الحسي أو المعنوي؟ يعني المؤثر في القلب في العقل هل هو السلامة ﴿إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ﴾ [(٨٩) سورة الشعراء] هل مراد السلامة الحسية أو المعنوية؟ لا شك أنها المعنوية.

﴿فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ﴾ [(٤٦) سورة الحج] قال الفراء: الهاء عماد، ويجوز أن يقال فإنه، وهي قراءة عبد الله بن مسعود والمعنى واحد التذكير على الخبر والتأنيث على الأبصار أو القصة أي فإن الأبصار لا تعمى ...

الهاء هذه ضمير الشأن أو ضمير القصة ضمير الشأن والقصة؛ لأن الشأن والقصة سواء إلا إنه إن أعيد مؤنثًا كما في قوله: (فإنها) فعل مراد به القصة، وإن أعيد مذكرًا كما في قراءة ابن مسعود صار الشأن.

أي فإن الأبصار لا تعمى أو فإن القصة ﴿لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ﴾ [(٤٦) سورة الحج] ...

لماذا لا نقول: أن الضمير يعود على ما ذكر هنا؟

أولًا: لو تصورنا عوده إلى مذكور يكون عائدًا إلى ﴿الْأَبْصَارُ﴾ يكون عائدًا على ﴿الْأَبْصَارُ﴾ وحينئذٍ يكون عائدًا على متأخر في اللفظ وفي الرتبة أيضًا، هذا الذي جعلهم يقولون: إن الضمير –الهاء- عماد أو ضمير الشأن والقصة، ولا يقولون: يعود على ﴿الْأَبْصَارُ﴾ وإلا فالأصل المكني عنه هنا الأبصار، فلو تقدم الأبصار تقدم الحديث عن الأبصار وجاء مر ذكرها وقيل: فإنها لا تعمى يعود على أيش؟ الأبصار بلا شك؛ لأنه يعود على متقدم، لكن كونه عاد على متأخر عدلوا عن عوده إلى متأخر إلى كونه ضمير شأن أو قصة.

﴿لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ﴾ أي أبصار العيون ثابتة لهم، ﴿وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ [(٤٦) سورة الحج] أي عن درك الحق والاعتبار، وقال قتادة: البصر الناظر جُعل بلغة ومنفعة والبصر النافع في القلب، وقال مجاهد: لكن عين أربع أعين، يعني لكل إنسان أربع أعين: عينان في رأسه لدنياه، وعينان في قلبه لآخرته فإن عميت عينا رأسه وأبصرت عينا قلبه فلم يضره عماه شيئًا، وإن أبصرت عينا رأسه وعميت عينا قلبه فلم ينفعه نظره شيئًا، وقال قتادة وابن جبير: نزلت هذه الآية في ابن أم مكتوم الأعمى ...

هذا كلام مجاهد، وأما في القلب عينين تبصران أمور الآخرة يكون العمى المذكور في الآية حقيقي لهاتين العينين، يكون العمى حقيقي ﴿تَعْمَى الْقُلُوبُ﴾ بمعنى أنه تذهب العينان المدركتان لما ينفعه في آخرته، وإذا قلنا: إن عمى القلب ليس المراد به ما يراد بعمى البصر، فعمى كل شيء بحسبه، يعني لو أن رجلًا وهو يمشي يضرب برجليه الحجارة وهو يمشي باستمرار ولا ينتبه قيل: إن رجليه عمياوان، فعماه بحسبه، باعتبار أنه يقع فيما يقع فيه الأعمى ولو كان مبصرًا، ويكون هذا استعمال حقيقي وإن كان الأصل والأكثر العمى في العيون، لكن عمى القلب من هذا النوع، ليس بعمى حسي مثل عمى العيون لكنه عمى يقال له حقيقة في مقابل المجاز، هو استعمال شرعي حقيقة شرعية لا يقال: أنه مجاز، إنما هو حقيقة شرعية، وعمى العين تتضافر فيه الحقائق الثلاث: اللغوية والشرعية والعرفية.

طالب:. . . . . . . . .

اجتهاد، باعتبار أنه يريد أن يوجه الآية ﴿وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ﴾ [(٤٦) سورة الحج] كيف تعمى وهي ما لها عيون؟

قال ابن عباس ومقاتل: لما نزل ﴿وَمَن كَانَ فِي هَذِهِ أَعْمَى﴾ [(٧٢) سورة الإسراء] قال ابن أم مكتوم: يا رسول الله فأنا في الدنيا أعمى أفأكون في الآخرة أعمى؟ فنزلت: ﴿فَإِنَّهَا لَا تَعْمَى الْأَبْصَارُ وَلَكِن تَعْمَى الْقُلُوبُ الَّتِي فِي الصُّدُورِ﴾ [(٤٦) سورة الحج] أي من كان في هذه أعمى بقلبه عن الإسلام فهو في الآخرة في النار.

قوله تعالى: ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ بِالْعَذَابِ﴾ [(٤٧) سورة الحج] نزلت في النضر بن الحارث وهو قوله: ﴿فَأْتِنَا بِمَا تَعِدُنَا إِن كُنتَ مِنَ الصَّادِقِينَ﴾ [(٢٢) سورة الأحقاف] وقيل: نزلت في أبي جهل بن هشام وهو قوله: ﴿اللَّهُمَّ إِن كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِندِكَ﴾ [(٣٢) سورة الأنفال].

﴿وَلَن يُخْلِفَ اللَّهُ وَعْدَهُ﴾ [(٤٧) سورة الحج] أي في إنزال العذاب، قال الزجاج: استعجلوا العذاب فأعلمهم الله أنه لا يفوته شيء، وقد نزل بهم في الدنيا يوم بدر.

استعجلوا العذاب لأنهم كذبوا به.

قوله تعالى: ﴿وَإِنَّ يَوْمًا عِندَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِّمَّا تَعُدُّونَ﴾ [(٤٧) سورة الحج] قال ابن عباس ومجاهد: يعني من الأيام التي خلق الله فيها السموات والأرض، قال عكرمة: يعني من أيام الآخرة أعلمهم الله إذا استعجلوه بالعذاب في أيام قصيرة أنه يأتيهم به في أيام طويلة. قال الفراء: هذا وعيد لهم بامتداد عذابهم في الآخرة أي يوم من الأيام عذابهم في الآخرة ألف سنة، وقيل: المعنى وإن يومًا في الخوف والشدة في الآخرة كألف سنة من سني الدنيا فيها خوف وشدة، وكذلك يوم النعيم قياسًا.

وإن كان يوم النعيم لا يدرك طوله كإدراك يوم البؤس والشدة، فيوم البؤس والشدة طويل وإن كان قصيرًا، ويوم النعيم قصير وإن كان طويلًا.

أيام إقباله كاليوم في قصرٍ ... ويوم إدباره في الطول كالحُججِ

يعني مثل السنين.

وقرأ ابن كثير وحمزة والكسائي (مما يعدون) بالياء المثناة تحت، واختاره أبو عبيد لقوله: ﴿وَيَسْتَعْجِلُونَكَ﴾ [(٤٧) سورة الحج] والباقون بالتاء على الخطاب واختاره أبو حاتم.

قوله تعالى: ﴿وَكَأَيِّن مِّن قَرْيَةٍ أَمْلَيْتُ لَهَا﴾ [(٤٨) سورة الحج] أي أمهلتها مع عتوها، ﴿ثُمَّ أَخَذْتُهَا﴾ أي بالعذاب، ﴿وَإِلَيَّ الْمَصِيرُ﴾.

قوله تعالى: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ [(٤٩) سورة الحج] يعني أهل مكة، ﴿إِنَّمَا أَنَا لَكُمْ نَذِيرٌ﴾ أي منذر مخوف، وقد تقدم في البقرة الإنذار في أولها.

يعني عند قوله -جل وعلا-: ﴿سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَأَنذَرْتَهُمْ﴾ [(٦) سورة البقرة].

﴿مُّبِينٌ﴾ [(٤٩) سورة الحج] أي أبين لكم ما تحتاجون إليه من أمر دينكم. ﴿فَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ﴾ [(٥٠) سورة الحج] يعني الجنة، ﴿وَالَّذِينَ سَعَوْا فِي آيَاتِنَا﴾ [(٥١) سورة الحج] أي في إبطال آياتنا، ﴿مُعَاجِزِينَ﴾ [(٥١) سورة الحج] أي مغالبين مشاقين قاله ابن عباس، قال الفراء: معاندين، وقال عبد الله بن الزبير: مثبطين عن الإسلام، وقال الأخفش: معاندين مسابقين، قال الزجاج: أي ظانين أنهم يعجزوننا؛ لأنهم ظنوا أن لا بعث، وظنوا أن الله لا يقدر عليهم، وقاله قتادة، وكذلك معنى قراءة ابن كثير وأبي عمرو (معجزين) بلا ألف مشددًا، ويجوز أن يكون معناه أنهم يعجزون المؤمنين في الإيمان بالنبي -﵇- وبالآيات قاله السدي.

يعني يثبطونهم، أو أنهم ينسبونهم إلى العجز.

وقيل: أي ينسبون من اتبع محمدًا -ﷺ- إلى العجز، كقولهم: جهلته وفسقته، ﴿أُوْلَئِكَ أَصْحَابُ الْجَحِيمِ﴾ [(٥١) سورة الحج].

كما يكتب في الصحف في هذه الأيام عن الزهد والإعراض عن الدنيا أنه ضعف، وأنه خمول، وتعطيل للحياة، يكتب هذا في الصحف.

قوله تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّى أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ﴾ [(٥٢) سورة الحج]. فيه ثلاث مسائل:

الأولى: قوله تعالى: ﴿تَمَنَّى﴾ أي قرأ وتلا، و﴿أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ﴾ [(٥٢) سورة الحج] أي قراءته وتلاوته وقد تقدم في البقرة، قال ابن عطية: وجاء عن ابن عباس أنه كان يقرأ: "وما أرسلنا من قبلك من رسول ولا نبي ولا محدث" ذكره مسلمة بن القاسم بن عبد الله، ورواه سفيان عن عمرو بن دينار عن ابن عباس قال مسلمة: فوجدنا المحدَّثين معتصمين بالنبوة على قراءة ابن عباس؛ لأنهم تكلموا بأمور عالية من أنباء الغيب خطرات، ونطقوا بالحكمة الباطنة فأصابوا فيما تكلموا، وعُصموا فيما نطقوا، كعمر بن الخطاب في قصة سارية، وما تكلم به من البراهين العالية.