التعليق على تفسير القرطبي - عبد الكريم الخضير

تفسير القرطبي

سورة الفرقان

الآيات (٤٩ - ٦٧)

الشيخ/ عبد الكريم الخضير

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم على نبينا محمد وعلى آله وصحبه.

قال الإمام القرطبي -﵀- تعالى-:

قوله تعالى: ﴿لِنُحْيِيَ بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا وَنُسْقِيَهُ مِمَّا خَلَقْنَا أَنْعَامًا وَأَنَاسِيَّ كَثِيرًا﴾ [(٤٩) سورة الفرقان].

قوله تعالى: ﴿لِنُحْيِيَ بِهِ﴾ أي بالمطر، ﴿بَلْدَةً مَّيْتًا﴾ بالجدوبة والمحل وعدم النبات، قال كعب: المطر روح الأرض يحييها الله به، وقال: ﴿مَّيْتًا﴾ ولم يقل ميتة لأن معنى البلدة والبلد واحد، وقاله الزجاج وقيل: أراد بالبلد المكان.

البلدة، المراد البلدة، وقيل أراد بالبلدة المذكورة في الآية المكان، وإلا لو كان المراد البلد ما احتاج إلى تأويل.

وقيل: أراد بالبلدة المكان، ﴿وَنُسْقِيَهُ﴾ قراءة العامة بضم النون، وقرأ عمر بن الخطاب وعاصم والأعمش فيما روى المفضل عنهما نَسقيه (بفتح) النون.

نُسقيه من أسقى الرباعي، ونَسقيه من الثلاثي.

﴿مِمَّا خَلَقْنَا أَنْعَامًا وَأَنَاسِيَّ كَثِيرًا﴾ أي بشرًا كثيرًا، وأناسي واحده إنسي، نحو جمع القرقور قراقير وقراقر في قول الأخفش والمبرد وأحد قولي الفراء، وله قول آخر: وهو أن يكون واحده إنسانًا ثم تبدل من النون ياء فتقول: أناسي والأصل أناسين، مثل سرحان وسراحين وبستان وبساتين، فجعلوا الياء عوضًا من النون، وعلى هذا يجوز سراحي وبساتي لا فرق بينهما.

يعني مثل أناسي، ما دام جاز إبدال النون بالياء في أناسي يجوز أن يبدل ما كان على زينته كالبساتين والسراحين.

قال الفراء: ويجوز (أناسي) بتخفيف الياء التي فيما بين لام الفعل وعينه مثل: قراقير وقراقر.

يعني بياء وبدونها، مثل مفاتح ومفاتيح، ومساند ومسانيد، ومراسل ومراسيل .. الخ.

وقال: ﴿كَثِيرًا﴾ ولم يقل كثيرين؛ لأن فعيلًا قد يراد به الكثرة، نحو ﴿وَحَسُنَ أُولَئِكَ رَفِيقًا﴾ [(٦٩) سورة النساء]، قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ﴾ [(٥٠) سورة الفرقان] يعني القرآن وقد جرى ذكره في أول السورة، قوله تعالى: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ﴾ [(١) سورة الفرقان] وقوله: ﴿لَقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءنِي﴾ [(٢٩) سورة الفرقان] وقوله: ﴿اتَّخَذُوا هَذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا﴾ [(٣٠) سورة الفرقان].

ضمير (صرفناه) إما أن يعود إلى القرآن، وقد مرّ ذكره مرارًا، أو يعود إلى المطر الذي هو أقرب مذكور، وكأن هذا أقرب إلى الفهم باعتبار أنه أقرب المذكور، أقرب من القرآن والسياق فيه.

﴿لِيَذَّكَّرُوا فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا﴾ أي جحودا له وتكذيبًا به. وقيل: ﴿وَلَقَدْ صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ﴾ هو المطر، روي عن ابن عباس وابن مسعود: وأنه ليس عام بأكثر مطرًا من عام، ولكن الله يصرفه حيث يشاء، فما زيد لبعضٍ نقص من غيرهم، فهذا معنى التصريف، وقيل: ﴿صَرَّفْنَاهُ بَيْنَهُمْ﴾ وابلًا وطشًا وطلًا ورهامًا، قال الجوهري: الرهام الأمطار اللينة ورذاذًا، وقيل: تصريفه تنويع الانتفاع به في الشرب والسقي والزراعات به والطهارات وسقي البساتين والغسل وشبهه.

أما الضمير فعوده إلى المطر أظهر، وتصريفه بمعنى توزيعه بين الناس حسب ما تقتضيه الحكمة الإلهية، فقد يعطى أناس ويحرم أناس آخرون، يعطى الكفار ابتلاء وامتحان، ويحرم المسلمون عقوبةً لهم على ما اقترفوه واجترحوه من السيئات والذنوب والمعاصي –نسأل الله العافية-.

﴿لِيَذَّكَّرُوا فَأَبَى أَكْثَرُ النَّاسِ إِلَّا كُفُورًا﴾ قال عكرمة: هو قولهم في الأنواء: مطرنا بنوء كذا، قال النحاس: ولا نعلم بين أهل التفسير اختلافًا أن الكفر هاهنا قولهم: مطرنا بنوء كذا وكذا، وأن نظيره فعل النجم كذا، وأن كل من نسب إليه فعلًا فهو كافر، وروى الربيع بن صبيح قال: مطر الناس على عهد رسول الله -ﷺ- ذات ليلة فلما أصبح قال النبي -ﷺ-: «أصبح الناس فيها رجلين، شاكر وكافر، فأما الشاكر فيحمد الله تعالى على سقياه وغياثه، وأما الكافر فيقول: مطرنا بنوء كذا وكذا» وهذا متفق على صحته بمعناه، وسيأتي في الواقعة -إن شاء الله-.

وروي من حديث ابن مسعود عن النبي -ﷺ- أنه قال: «ما من سنة بأمطر من أخرى، ولكن إذا عمل قوم بالمعاصي صرف الله ذلك إلى غيرهم، فإذا عصوا جميعًا صرف الله ذلك إلى الفيافي والبحار».

مخرج؟

طالب: قال: ذكره المصنف مرفوعًا تبعًا للبغوي حيث ذكره في تفسيره بدون إسناد عن ابن مسعود، وعزاه ابن عباس من قوله وهو الصواب، وقد أسنده الطبري والحاكم عن ابن عباس موقوفًا وصححه ووافقه الذهبي، وهو على شرطهما، وأسنده الطبري عن ابن مسعود موقوفًا وهو الصواب، وقد عزاه ابن كثير في تفسيره ابن مسعود وابن عباس موقوفًا.

يعني وقفه أشبه إما على ابن عباس أو ابن مسعود.

وقيل: التصريف راجع إلى الريح، وقد مضى في البقرة بيانه، وقرأ حمزة والكسائي: ﴿ليذكروا﴾ مخفقة الذال من الذكر، والباقون مثقلًا من التذكر، أي ليذكروا نعم الله، ويعلموا أن من أنعم بها لا يجوز الإشراك به، فالتذكر قريب من الذكر غير أن التذكر يطلق فيما بَعُد عن القلب فيحتاج إلى تكلف في التذكر، قوله تعالى: ﴿وَلَوْ شِئْنَا لَبَعَثْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ نَذِيرًا﴾ [(٥١) سورة الفرقان] أي رسولًا ينذرهم، كما قسمنا المطر ليخف عليك أعباء النبوة، ولكن لم نفعل، بل جعلناك نذيرًا للكل؛ لترتفع درجتك، فاشكر نعمة الله عليك.

قوله تعالى: ﴿فَلَا تُطِعِ الْكَافِرِينَ﴾ [(٥٢) سورة الفرقان] أي فيما يدعونك إليه من إتباع آلهتهم، ﴿وَجَاهِدْهُم بِهِ﴾ [(٥٢) سورة الفرقان] قال ابن عباس: بالقرآن، وقال ابن زيد: بالإسلام، وقيل: بالسيف وهذا فيه بُعْد؛ لأن السورة مكية نزلت قبل الأمر بالقتال.

﴿جِهَادًا كَبِيرًا﴾ لا يخالطه فتور.

فالمراد بالجهاد هنا جهاد اللسان، جهاد الكلمة.

قوله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ﴾ [(٥٣) سورة الفرقان] عاد الكلام إلى ذكر النعم، و﴿مَرَجَ﴾ خلّى وخلط وأرسل، قال مجاهد: أرسلهما وأفاض أحدها في الآخر، وقال ابن عرفة: ﴿مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ﴾ أي خلطهما فهما يلتقيان، يقال: مرجته إذا خلطتَه، ومرَج ومرِج الدين ..

يعني على الضبطين.

والأمر اختلط واضطرب، ومنه قوله تعالى: ﴿فِي أَمْرٍ مَّرِيجٍ﴾ [(٥) سورة ق] ومنه قوله -﵊- لعبد الله بن عمرو بن العاص: «إذا رأيت الناس مرجت عهودهم، وخفت أماناتهم، وكانوا هكذا وهكذا» وشبَّك بين أصابعه فقلت له: كيف أصنع عند ذلك جعلني الله فداك؟ قال: «إلزم بيتك، واملك عليك لسانك، وخذ بما تعرف ودع ما تنكر، وعليك بخاصة أمر نفسك، ودع عنك أمر العامة» خرجه النسائي وأبو داود وغيرهما.

في الحديث الآخر بمعناه: «إذا رأيت شحًا مطاعًا، وهوىً متبعًا، ودنيا مؤثرة، فعليك بخويصة نفسك، ودع عنك أمر العامة».

وقال الأزهري: ﴿مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ﴾ [(٥٣) سورة الفرقان] خلى بينهما، يقال: مَرجْتُ الدابة إذا خليتها ترعى، وقال ثعلب: المرج الإجراء، فقوله: ﴿مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ﴾ أي أجراهما، وقال الأخفش: يقول قوم: أمرج البحرين مثل مرج فعل وأفعل بمعنى، ﴿هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ﴾ [(٥٣) سورة الفرقان] أي حلو شديد العذوبة، ﴿وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ﴾ أي فيه ملوحة ومرارة، وروي عن طلحة أنه قرأ: ﴿وهذا مَلِح﴾ بفتح الميم وكسر اللام، ﴿وَجَعَلَ بَيْنَهُمَا بَرْزَخًا﴾ أي حاجزًا من قدرته لا يغلب أحدهما على صاحبه.

مَلِح، يعني صيغة مبالغة مثل حذر، يعني شديد الملوحة، بالغ الملوحة.

كما قال في سورة الرحمن ﴿مَرَجَ الْبَحْرَيْنِ يَلْتَقِيَانِ * بَيْنَهُمَا بَرْزَخٌ لَّا يَبْغِيَانِ﴾ [(١٩ - ٢٠) سورة الرحمن].

﴿وَحِجْرًا مَّحْجُورًا﴾ أي سترًا مستورًا يمنع أحدهما من الاختلاط بالآخر، فالبرزخ الحاجز والحجر المانع.

وقال الحسن: يعني بحر فارس وبحر الروم، وقال ابن عباس وابن جبير: يعني بحر السماء وبحر الأرض.

قال ابن عباس: يلتقيان في كل عام وبينهما برزخ قضاء من قضائه، ﴿وَحِجْرًا مَّحْجُورًا﴾ حرامًا محرمًا أن يعذب هذا الملح بالعذب أو يملح هذا العذب بالملح.

طالب: يلتقيان أين؟ بحر فارس والروم؟

التي تصب الحلو، الماء الحلو من الأنهار والمالح، ولا يختلط هذا ولا هذا.

قوله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاء بَشَرًا فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا﴾ [(٥٤) سورة الفرقان].

فيه مسألتان:

الأولى: قوله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ مِنَ الْمَاء بَشَرًا﴾ أي خلق من النطفة إنسانًا، ﴿فَجَعَلَهُ﴾ أي جعل الإنسان ﴿نَسَبًا وَصِهْرًا﴾ وقيل: ﴿مِنَ الْمَاء﴾ إشارة إلى أصل الخلقة في أن كل حي مخلوق من الماء، وفي هذا الآية تعديد النعمة على الناس في إيجادهم بعد العدم والتنبيه على العبرة في ذلك.

الثانية: قوله تعالى: ﴿فَجَعَلَهُ نَسَبًا وَصِهْرًا﴾ النسب والصهر معنيان يعمان كل قربى تكون بين آدميين، قال ابن العربي: النسب عبارة عن خلط الماء بين الذكر والأنثى على وجه الشرع، فإن كان بمعصية كان خلقًا مطلقًا ولم يكن نسبًا محققًا، ولذلك لم يدخل تحت قوله: ﴿حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ﴾ [(٢٣) سورة النساء] بنته من الزنا؛ لأنها ليست ببنتٍ له في أصح القولين لعلمائنا، وأصح القولين في الدين، وإذا لم يكن نسب شرعًا فلا صهر شرعًا، فلا يحرم الزنا بنت أم، ولا أم بنت، وما يحرم من الحلال لا يحرم من الحرام؛ لأن الله امتنَّ بالنسب والصهر على عباده.

لأنها ليست ببنتٍ في أصح القولين لعلمائنا، هي ليست ببنت من حيث الحكم الشرعي فلا تنسب إليه؛ لأن الولد للفراش، وليست للزاني، فليست ببنتٍ له اتفاقًا، أما قوله: في أصح القولين لعلمائنا: فيما يترتب على ذلك من كونه ليست بنتًا له أنه يجوز له أن يتزوجها، والقول الثاني: أنه لا يجوز أن يتزوجها؛ لأنها خلقت من ماءه وإن لم تثبت نسبتها إليه، ولعل هذا أحوط.

لأن الله امتنَّ بالنسب والصهر على عباده ورفع قدرهما، وعلق الأحكام في الحل والحرمة عليهما فلا يلحق الباطل بهما ولا يساويهما، قلت: اختلف الفقهاء في نكاح الرجل ابنته من زنا، أو أخته أو بنت ابنه من زنا، فحرم ذلك قوم منهم ابن القاسم، وهو قول أبي حنيفة وأصحابه، وأجاز آخرون منهم: عبد الملك بن الماجشون وهو قول الشافعي، وقد مضى هذا في النساء مجودًا.

قال الفراء: النسب الذي لا يحل نكاحه، والصهر الذي يحل نكاحه، وقاله الزجاج: وهو قول علي بن أبي طالب -﵁- واشتقاق الصهر من صهرت الشيء إذا خلطته، فكل واحد من الصهرين قد خالط صاحبه فسميت المناكح صهرًا؛ لاختلاط الناس بها، وقيل: الصهر قرابة النكاح فقرابة الزوجة هم الأَختان وقرابة الزوج هم الأحماء، والأصهار يقع عامًا لذلك كله قاله الأصمعي.

وقال ابن الأعرابي: الأَختان أبو المرأة وأخوها وعمها -كما قال الأصمعي- والصهر زوج ابنة الرجل وأخوه وأبوه وعمه، وقال محمد بن الحسن في رواية أبي سليمان الجوزجاني: أَختان الرجل أزواج بناته وأخواته وعماته وخالاته وكل ذات محرم منه، وأصهاره كل ذي رحم محرم من زوجته، قال النحاس: الأولى في هذا أن يكون القول في الأصهار ما قال الأصمعي، وأن يكون من قبلهما جميعًا يقال: صهرت الشيء: أي خلطته، فكل واحد منهما قد خلط صاحبه، والأولى في الأختان ما قال محمد بن الحسن؛ لجهتين: إحداهما الحديث المرفوع.

روى محمد بن إسحاق عن يزيد بن عبد الله بن قسيط عن محمد بن أسامة بن زيد عن أبيه قال: قال رسول الله -ﷺ-: «أما أنت يا علي فختني وأبو ولدي وأنت مني وأنا منك» فهذا على أن زوج البنت ختن، والجهة الأخرى أن اشتقاق الختن من ختنه إذا قطعه وكأن الزوج قد انقطع عن أهله وقطع زوجته عن أهلها، وقال الضحاك: الصهر قرابة الرضاع، قال ابن عطية: وذلك عندي وهمٌ أوجبه أن ابن عباس قال: حرم من النسب سبع، ومن الصهر خمس، وفي رواية أخرى: من الصهر سبع، يريد قوله -﷿-: ﴿حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالاَتُكُمْ وَبَنَاتُ الأَخِ وَبَنَاتُ الأُخْتِ﴾ [(٢٣) سورة النساء] فهذا هو النسب، ثم يريد بالصهر قوله تعالى: ﴿وَأُمَّهَاتُكُمُ اللاَّتِي أَرْضَعْنَكُمْ﴾ [(٢٣) سورة النساء] إلى قوله: ﴿وَأَن تَجْمَعُواْ بَيْنَ الأُخْتَيْنِ﴾ ثم ذكر المحصنات، ومحمل هذا أن ابن عباس أراد حرم من الصهر ما ذكر معه فقد أشار بما ذكر إلى عظمه وهو الصهر، لا أن الرضاع صهر، وإنما الرضاع عديل النسب يحرم منه ما يحرم من النسب بحكم الحديث المأثور فيه.

ومن روى: وحرم من الصهر خمس أسقط من الآيتين الجمع بين الأختين والمحصنات وهن ذوات الأزواج، قلت: فابن عطية جعل الرضاع مع ما تقدم نسبًا، وهو قول الزجاج، قال أبو إسحاق: النسب الذي ليس بصهر من قوله -جل ثناؤه-: ﴿حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ﴾ إلى قوله: ﴿وَأَن تَجْمَعُواْ بَيْنَ الأُخْتَيْنِ﴾ والصهر من له التزويج، قال ابن عطية: وحكى الزهراوي قولًا: أن النسب من جهة البنين والصهر من جهة البنات.

قلت: وذكر هذا القول النحاس، وقال؛ لأن المصاهرة من جهتين تكون وقال ابن سيرين: نزلت هذه الآية في النبي -ﷺ- وعلي -﵁- لأنه جمعه معه نسب وصهر، قال ابن عطية: فاجتماعهما وكادة حرمة إلى يوم القيامة.

﴿وَكَانَ رَبُّكَ قَدِيرًا﴾ [(٥٤) سورة الفرقان] على خلق ما يريده.

يعني الحرمة في هذا متأكدة، كمن يتزوج القريبة فهذا يجتمع فيه النسب والمصاهرة، وأيضًا العم الصهر والخال الصهر يتأكد حقه أكثر من حق العم غير الصهر والخال غير الصهر، فكلما اجتمع في الشخص سببان أو ثلاثة كان حقه آكد بقدر ما يجتمع له، فالعم المجرد له حق العمومة وعمّ الرجل صنو أبيه، يعني مثل أبيه، لكن إذا كان مع ذلك صهر كان له أيضًا من الحق أعظم من الآخر، وإن كان ممن يودّ ويحبّ في الله -جل وعلا- وسائر العمومة لا يشتركون معه في هذا الوصف ازداد حقه.

طالب: الأصهار من الزوجة هل يدخلون في الحث على صلة الرحم؟

أبو الزوجة؟ هو بقدر ما يحقق الهدف الشرعي من النكاح من المودة والتآلف والمحبة يطلب ذلك وإلا لا يجب له من الصلة ما يجب لذوي الأرحام، وأيضًا صلة الأصهار بالنسبة للأولاد – أولاد الرجل- الذين هم ليسوا بأخواله ولا أعمامه بأن يكونوا أصهارًا له من زوجةٍ أخرى مثلًا، إنما صلتهم بقدر ما يؤدي الغرض في برّ أبيهم، يعني مثلًا زوجة الأب ليس لها حق على أولاده إلا من جهة أن صلتها برّ بالوالد، يعني من حق الوالد وإلا فالأصل أن ليس لها حق، وأهلها كذلك إذا كانت صلتهم من قبل الأولاد مما يسرّ الوالد كان ذلك من برّه.

قوله تعالى: ﴿وَيَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَنفَعُهُمْ وَلَا يَضُرُّهُمْ﴾ [(٥٥) سورة الفرقان] لما عدد النعم، وبيَّن كمال قدرته، عجب من المشركين في إشراكهم به من لا يقدر على نفع ولا ضر، أي إن الله هو الذي خلق ما ذكره، ثم هؤلاء لجهلهم يعبدون من دونه أمواتًا جمادات لا تنفع ولا تضر.

﴿وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا﴾ [(٥٥) سورة الفرقان] روي عن ابن عباس ﴿الْكَافِرُ﴾ هنا أبو جهل لعنه الله، وشرحه أنه يستظهر بعبادة الأوثان على أوليائه، وقال عكرمة: الكافر إبليس ظهر على عداوة ربه، وقال مطرف: ﴿الْكَافِرُ﴾ هنا الشيطان، وقال الحسن: ﴿ظَهِيرًا﴾ أي معينًا للشيطان على المعاصي، وقيل: المعنى وكان الكافر على ربه هيِّنًا ذليلًا لا قدر له ولا وزن عنده، من قول العرب: ظهرت به: أي جعلته خلف ظهرك ولم تلتفت إليه، ومنه قوله تعالى: ﴿وَاتَّخَذْتُمُوهُ وَرَاءكُمْ ظِهْرِيًّا﴾ [(٩٢) سورة هود] أي هينًا، ومنه قول الفرزدق:

تميم بن قيس لا تكونن حاجتي ... بظهر فلا يعيا عليَّ جوابها

يعني وراء ظهرك؛ لزهدك فيه، وأما الشيء الذي ترغب فيه فأنت تقبل عليه بوجهك ولا توليه ظهرك.

هذا معنى قول أبو عبيدة، وظهير: بمعنى مظهور: أي كفر الكافرين هيِّن على الله تعالى، والله مستهين به؛ لأن كفره لا يضره، وقيل: وكان الكافر على ربه الذي يعبده وهو الصنم قويًا غالبًا يعمل به ما يشاء؛ لأن الجماد لا قدره له على دفع ضر ونفع.

طالب: الراجح في الآية؟ ﴿وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا﴾؟

﴿وَكَانَ الْكَافِرُ عَلَى رَبِّهِ ظَهِيرًا﴾ يظهر -والله أعلم- أن المراد الجنس، كل كافر بهذه الصفة.

طالب: ما معنى ظهيرًا؟

جاء الكلام، إن كان المراد بالرب هو الله -جل وعلا- لأن ظهير فعيل، تأتي بمعنى فاعل وتأتي بمعنى مفعول، يعني ظاهر قادر أو مظهور مقدور عليه، فإن كان المراد به الآلهة الكفار فهي مقدور عليها، مظهور عليها، لا قدرة لها –مغلوبة- بخلاف إذا قلنا: أن المراد به ظاهر: اسم فاعل: يعني أن الله قادر عليهم.

طالب: معنى المظهور عليه؟

يعني المقدور عليه.

طالب: هل تحتاج أن تتعدي، تتعدي بعلى؟

المقصود مقدور عليهم، المعنى واحد.

طالب: في بعض المساجد تكون هناك دواليب خلف المصلي فيها مصاحف؟

والمصاحف على الجهة الثانية؟ يعني الذي على ظهر المصلي تكأة مثل هذه، والمصاحف في ظهرها –من خلفها-؟ والله لا ينبغي هذا، لا ينبغي؛ لأنها بالفعل مولاة، مولاة الظهر، لكن إذا كبر الحاجز وصار واسع يخف الأمر، إن كان الحاجز بينهما واسع، لكن إذا كان مجرد طبقة رقيقة فالأولى تركها، مو الآن يحطون الكراسي التي يستندون عليها هذه، الجدار الذي يستندون عليه، يحطون في خلفه مصاحف من أجل الذي في الصف الثاني، مو هذا المقصود؟ فإن كان الحاجز كبير يخف الأمر، وإلا فالمنع متجه.

قوله تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا مُبَشِّرًا وَنَذِيرًا﴾ [(٥٦) سورة الفرقان] يريد بالجنة مبشرًا ونذيرًا من النار، وما أرسلناك وكيلًا ولا مسيطرًا، ﴿قُلْ مَا أَسْأَلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ أَجْر﴾ يريد على ما جئتكم به من القرآن والوحي

و﴿من﴾ للتأكيد، ﴿إِلَّا مَن شَاء﴾ لكن من شاء، فهو استثناء منقطع، والمعنى: لكن من شاء ﴿أَن يَتَّخِذَ إِلَى رَبِّهِ سَبِيلًا﴾ بإنفاقه من ماله في سبيل الله فلينفق، ويجوز أن يكون متصلًا ويقدر حذف المضاف، التقدير: إلا أجر من شاء أن يتخذ إلى ربه سبيلًا، بإتباع ديني حتى ينال كرامة الدنيا والآخرة.

قوله تعالى: ﴿وَتَوَكَّلْ عَلَى الْحَيِّ الَّذِي لَا يَمُوتُ﴾ [(٥٨) سورة الفرقان] تقدم معنى التوكل في آل عمران، وهذه السورة، وأنه اعتماد القلب على الله تعالى في كل الأمور، وأن الأسباب وسائط أمر بها من غير اعتماد عليها.

مثل التوكيل، كون الإنسان يوكل أحد أن ينوب عنه لكنه لا يعني أنه يتوكل عليه، يجعله سبب في تحقيق مراده والتوكل على الله -جل وعلا- هو الذي يحقق المطلوب، وأما الوكيل فهو مجرد سبب، وسيلة وواسطة بين موكله وبين غيره؛ لتحقيق المطلوب، كثير من الناس يقول -جاء مناسبة لهذه الكلمة- يقول: وكّل الله، المفروض أنه يقول: توكّل على الله، وأما التوكيل فهو للواسطة، السبب الذي يتحقق على يديه الأمر -إن شاء الله- يعني إذا أراد الله ذلك.

طالب: يُنهى عن هذه اللفظة؟

وكّل الله، نعم، من باب على جهة التوسع في اللفظ، فإذا أردنا أن الله -جل وعلا- من أسمائه الوكيل فكونه وكيل لا يعني أنه سبب أو يتوصل به إلى قضاء الحوائج، هو الذي يقضي الحوائج، وليس كالوكيل من البشر، كأن مقصود قولهم: وكّل الله، يعني توكّل عليه أو فوّض أمرك إليه، أو اتخذه وكيلًا فلا مانع -إن شاء الله تعالى-، لكن لا على معنى الوكيل من البشر الذي هو مجرد سبب قد يتحقق الأمر على يديه أو لا.

طالب: الغالب أنه يقصد: اتخذه وكيلًا، فوّض الأمر إليه ...

من هذه الحيثية لا بأس.

﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِهِ﴾ أي نزِّه الله تعالى عما يصفه هؤلاء الكفار به من الشركاء، والتسبيح: التنزيه، وقد تقدم، وقيل: ﴿وَسَبِّحْ﴾ أي وصلِّ له، وتسمى الصلاة تسبيحًا.

الصلاة تسبيحًا، والنافلة سبحة.

﴿وَكَفَى بِهِ بِذُنُوبِ عِبَادِهِ خَبِيرًا﴾ أي عليمًا فيجازيهم بها، قوله تعالى: ﴿الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾ [(٥٩) سورة الفرقان] تقدم في الأعراف، و﴿الَّذِي﴾ في موضع خفضٍ نعتًا للحي، وقال: ﴿بَيْنَهُمَا﴾ ولم يقل بينهن؛ لأنه أراد الصنفين والنوعين والشيئين كقول القطامي:

ألم يحزنك أن حبال قيس ... وتغلب قد تباينتا انقطاعا

أراد وحبال تغلب فثنَّى، والحبال جمع؛ لأنه أراد الشيئين والنوعين.

نعم إذا عاد الضمير إلى فريقين ولو تعدد أفراد الفريقين فإنه يعود إليهما بالتثنية، ولو تعدد الأفراد، وإن طائفتان من المؤمنين اقتتلوا فأصلحوا بينهما، فعود الضمير بالجمع بناءً على تعدد الأفراد وعوده بالتثنية بناءً على الطائفتين.

﴿الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا﴾ قال الزجاج: المعنى فاسأل عنه، وقد حكى هذا جماعة من أهل اللغة: أن الباء تكون بمعنى عن، كما قال تعالى: ﴿سَأَلَ سَائِلٌ بِعَذَابٍ وَاقِعٍ﴾ [(١) سورة المعارج] وقال الشاعر:

هلا سألت الخيل يا ابنة مالك ... إن كنت جاهلة بما لم تعلمي

وقال علقمة بن عبدة:

فإن تسألوني بالنساء فإنني ... خبير بأدواء النساء طبيب

أي: عن النساء وعما لم تعلمي، وأنكره علي بن سليمان وقال: أهل النظر ينكرون أن تكون الباء بمعنى عن؛ لأن في هذا إفسادًا لمعاني قول العرب: لو لقيت فلانًا للقيك به الأسد: أي للقيك بلقائك إياه الأسد، المعنى فاسأل بسؤالك إياه خبيرًا، وكذلك قال ابن جبير: الخبير هو الله تعالى، فـ ﴿خَبِيرًا﴾ نصب على المفعول به بالسؤال.

قلت: قول الزجاج يخرَّج على وجه حسن، وهو أن يكون الخبير غير الله، أي فاسأل عنه خبيرًا: أي علمًا به أي: بصفاته وأسمائه، وقيل: المعنى فاسأل له خبيرًا فهو نصب على الحال من الهاء المضمرة.

قال المهدوي: ولا يحسن حالًا إذ لا يخلو أن تكون الحال من السائل أو المسؤول، ولا يصح كونها حالًا من الفاعل؛ لأن الخبير لا يحتاج أن يسأل غيره، ولا يكون من المفعول؛ لأنه المسؤول عنه، وهو الرحمن خبير أبدًا، والحال في أغلب الأمر يتغير وينتقل إلا أن يحمل على أنها حال مؤكدة، مثل: ﴿وَهُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا﴾ [(٩١) سورة البقرة] فيجوز.

وأما ﴿الرَّحْمَنُ﴾ ففي رفعه ثلاثة أوجه: يكون بدلًا من المضمر الذي في ﴿استوى﴾ ويجوز أن يكون مرفوعًا بمعنى: هو الرحمن، ويجوز أن يكون مرفوعًا بالابتداء، وخبره ﴿فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا﴾ ويجوز الخفض بمعنى: وتوكل على الحي الذي لا يموت الرحمن، يكون نعتًا، ويجوز النصب على المدح.

قوله تعالى: ﴿وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اسْجُدُوا لِلرَّحْمَنِ﴾ [(٦٠) سورة الفرقان] أي الله تعالى، ﴿قَالُوا وَمَا الرَّحْمَنُ﴾ على جهة الإنكار والتعجب، أي: ما نعرف الرحمن إلا رحمن اليمامة، يعنون مسيلمة الكذاب، وزعم القاضي أبو بكر بن العربي أنهم إنما جهلوا الصفة لا الموصوف، واستدل على ذلك بقوله: ﴿وَمَا الرَّحْمَنُ﴾ ولم يقولوا: ومن الرحمن؟ قال ابن الحصار: وكأنه -﵀- لم يقرأ الآية الأخرى: ﴿وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ﴾ [(٣٠) سورة الرعد].

على مقتضى كلام ابن العربي –﵀- أنهم يقرّون بالرحمن باعتبار أنه الإله الخالق المدبر؛ لكن لا يعترفون بهذه الصفة التي هي صفة الرحمة، لكن قوله -جل وعلا-: ﴿وَهُمْ يَكْفُرُونَ بِالرَّحْمَنِ﴾ يرد قولهم.

طالب: أليست السورة مكية؟ طيب كيف يفسرونها بمسيلمة وهو لم يأت بعد؟

﴿قَالُوا وَمَا الرَّحْمَنُ﴾ أي ما نعرف الرحمن إلا رحمان اليمامة –يعنون مسيلمة- ومسيلمة لم يأتِ بعد، يعني هذا قبل مسيلمة؛ لأن السورة مكية، على كل حال هذا الاسم ينكرونه؛ لأنهم تصوروه على معنى تعدد الآلهة فالرحمن غير الرب -جل وعلا-، ولذا قال الله -جل وعلا-: ﴿قُلِ ادْعُواْ اللهَ أَوِ ادْعُواْ الرَّحْمَنَ أَيًّا مَّا تَدْعُواْ فَلَهُ الأَسْمَاء الْحُسْنَى﴾ [(١١٠) سورة الإسراء] وهذا من أسمائه الحسنى، ولجهلهم وكفرهم ما يستوعبون مثل هذه الأمور.

فعلى كلٍ كون المفسر وغيره أيضًا يقولون: أنهم يقولون: أنهم ما يعرفون إلا رحمان اليمامة، هذا قالوه فيما بعد حينما وجد مسيلمة الكذاب –لعنة الله وقاتله- لما وجد بعد السورة بأزمانٍ متطاولة قالوا: ما نعرف إلا رحمان اليمامة، فهم يشبهونه بالرب -جل وعلا-؛ مع أن جمعًا من أتباعه يعرفون كذبه، يعرفون أنه كذاب ويعترفون بذلك وينطقون به، ويقولون: كذاب اليمامة خير من صادق مضر، مع أن هذا كذاب وهذا صادق، لكنه التعصب المقيت، هذا شؤم التعصب يعمي القلب ويصمه فلا ينطق بحق –نسأل الله السلامة والعافية-. على كل حال هم ينكرون الاسم، الرحمن ينكرونه ولا يلزم أن يكون بهذه المناسبة يعني بقولهم: رحمان اليمامة.

﴿أَنَسْجُدُ لِمَا تَأْمُرُنَا﴾ هذه قراءة المدنيين والبصريين أي: لما تأمرنا أنت يا محمد، واختاره أبو عبيد وأبو حاتم وقرأ الأعمش وحمزة والكسائي: (يأمرنا) بالياء يعنون الرحمن، كذا تأوله أبو عبيد، قال: ولو أقروا بأن الرحمن أمرهم ما كانوا كفارًا، فقال النحاس: وليس يجب أن يتأول عن الكوفيين في قراءتهم هذا التأويل البعيد، ولكن الأولى أن يكون التأويل لهم: أنسجد لما يأمرنا النبي -ﷺ- فتصح القراءة على هذا، وإن كانت الأولى أبين وأقرب تناولًا.

﴿وَزَادَهُمْ نُفُورًا﴾ أي زادهم قول القائل لهم: اسجدوا للرحمن، نفورًا عن الدين، وكان سفيان الثوري يقول في هذه الآية: إلهي زادني لك خضوعًا ما زاد أعداك نفورًا.

الذي زادهم النفور هو الأمر، والذي زاده الخضوع هو الأمر، فالذي زادهم النفور هو الأمر بالسجود والذي زاده الخضوع هو الأمر بالسجود، فالذي زادهم النفور هو الذي زاده الخضوع.

قوله تعالى: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي جَعَلَ فِي السَّمَاء بُرُوجًا﴾ [(٦١) سورة الفرقان] أي منازل، وقد تقدم ذكرها، ﴿وَجَعَلَ فِيهَا سِرَاجًا﴾ قال ابن عباس: يعني الشمس نظيره: ﴿وَجَعَلَ الشَّمْسَ سِرَاجًا﴾ [(١٦) سورة نوح] وقراءة العامة: ﴿سِرَاجًا﴾ بالتوحيد، وقرأ حمزة والكسائي: (سُرحًا) يريدون النجوم العظام الوقادة، والقراءة الأولى عند أبي عبيد أولى؛ لأنه تأول أن السُرج: النجوم، وأن البروج: النجوم، فيجيء المعنى نجومًا ونجومًا، قال النحاس: ولكن التأويل لهم أن أبان بن تغلب قال: السرج: النجوم الدراري، قال الثعلبي: كالزهرة والمشتري وزحل والسماكين ونحوها.

﴿وَقَمَرًا مُّنِيرًا﴾ [(٦١) سورة الفرقان] ينير الأرض إذا طلع، وروى عصمة عن الأعمش و﴿قُمْرًا﴾ بضم القاف وإسكان الميم وهذه قراءة شاذة، ولو لم يكن فيها إلا أن أحمد بن حنبل وهو إمام المسلمين في وقته قال: لا تكتبوا ما يحكيه عصمة الذي يروي القراءات، وقد أولع أبو حاتم السجستاني بذكر ما يرويه عصمة هذا.

قوله تعالى: ﴿وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا﴾ [(٦٢) سورة الفرقان].

فيه أربع مسائل:

الأولى: قوله تعالى: ﴿خِلْفَةً﴾ قال أبو عبيدة: الخلفة كل شيء بعد شيء، وكل واحد من الليل والنهار يخلف صاحبه، ويقال للمبطون: أصابته خلفة: أي قيام وقعود يخلف هذا ذاك، ومنه خلفة النبات: وهو روق يخرج بعد الورق الأول في الصيف، ومن هذا المعنى قول زهير بن أبي سلمى:

بها العين والآرام يمشين خلفة ... وأطلاؤها ينهضن من كل مجثم

الرئم ولد الظبي وجمعه آرام، يقول: إذا ذهب فوج جاء فوج، ومنه قول الآخر يصف امرأةً تنتقل من منزل في الشتاء إلى منزل في الصيف دأبًا:

ولها بالماطرون إذا ... أكل النمل الذي جمعا

خلفة حتى إذا ارتبعت ... سكنت من جلَّق بيعا

في بيوت وسط دسكرة ... حولها الزيتون قد ينعا

جلّق هذه هي دمشق.

قال مجاهد: ﴿خِلْفَةً﴾ من الخلاف هذا أبيض وهذا أسود والأول أقوى، وقيل: يتعاقبان في الضياء والظلام والزيادة والنقصان، وقيل: هو من باب حذف المضاف أي جعل الليل والنهار ذوي خلفة: أي اختلاف.

جعل الليل والنهار خلفة يعني يخلف أحدهما الآخر، فإذا ذهب النار خلفه الليل، وإذا ذهب الليل خلفه النهار.

﴿لِّمَنْ أَرَادَ أَن يَذَّكَّرَ﴾ [(٦٢) سورة الفرقان] أي يتذكر فيعلم أن الله لم يجعله كذلك عبثًا فيعتبر في مصنوعات الله، ويشكر الله تعالى على نعمه عليه في العقل والفكر والفهم، وقال عمر بن الخطاب وابن عباس والحسن: معناه من فاته شيء من الخير بالليل أدركه بالنهار، ومن فاته بالنهار أدركه بالليل.

وفي الصحيح: «ما من امرئ تكون له صلاة بالليل فغلبه عليها نوم فيصلي ما بين طلوع الشمس إلى صلاة الظهر إلا كتب الله له أجر صلاته، وكان نومه عليه صدقة».

وروى مسلم عن عمر بن الخطاب قال: قال رسول الله -ﷺ-: «من نام عن حزبه أو عن شيء منه فقرأه فيما بين صلاة الفجر وصلاة الظهر كتب له كأنما قرأه من الليل».

يعني من فاته من قراءته بالليل فليقرأ بعد صلاة الفجر إلى زوال الشمس، ومن فاتته صلاة الليل فيصلي إذا خرج وقت النهي بعد ارتفاع الشمس إلى الزوال، ويكون كأنما فعله بالليل، لكن إذا لم يكن هذا ديدن ويكون هو المتسبب للفوات بسهرٍ وتفريط وإلا فصلاة الليل لا يعدلها شيء.

أما إذا فاتت على الإنسان مع بذل الأسباب وانتفاء الموانع فإنه إذا صلاها بين ارتفاع الشمس إلى زوالها فكأنما فعلها بالليل، وهذا محل الوتر لمن فاته يقضيه شفعًا، وأما من قال بأنه يقضيه بعد طلوع الفجر إلى الصلاة فهذا قول ضعيف؛ لأن وتر النبي -﵊- انتهى إلى السحر، فإذا خشي أحدكم الصبح، إذا طلع الصبح فلا صلاة، لا وتر ولا غيره، إلا ركعتي الفجر كما جاء الاستثناء.

طالب:. . . . . . . . .

لا، خلاص انتهى، فات محلها.

طالب: بالنسبة لسنة الضحى يقدمها على صلاة الليل؟

نعم، صلاة الضحى إذا رمضت الفصال، يعني اشتد حرّ الشمس، ووقتها من ارتفاع الشمس إلى زوالها، لكن يقدم صلاة الليل –القضاء- ووقت صلاة الضحى باقي.