٣
﷽
الإهداء
• إلى روح والدي الذي رباني، وتعهدني بكل أسباب الرعاية منذ نعومة أظافرى إلى أن صرت شابا فتيا إلى روح والدي الذي ناضل وكافح، وتعلم وعلم، وكان مثلا أعلى لأولاده وتلاميذه أجمعين.
• إلى روح والدي الذي وهب أبناءه جميعا للأزهر والإسلام، فكانوا كما أراد، وحقق الله له ما تمنى.
• إلى روح والدي الذي عاش طول حياته للقرآن، ومات وهو يتلو كتاب الله تعالى مثل الخليفة الراشد عثمان بن عفان ﵁.
• إلى روح والدي وأستاذي الأول: المرحوم الشيخ عبد الوهاب فايد.
أهدى هذا الكتاب اعترافا بفضله وحسن توجيهه، وتقديرا لجهاده وكفاحه، سائلا الله ﷿ أن يجزيه عنا أحسن الجزاء، وأن يتغمده بواسع رحمته، وأن يسكنه فسيح جناته (مع الذين أنعم الله عليهم من النبيين والصديقين والشهداء والصالحين وحسن أولئك رفيقا).
القاهرة في يوم الأحد
١٢ من ربيع الأول ١٣٩٨ هـ
١٩ فبراير ١٩٧٨ م
د/ عبد الوهاب عبد الوهاب فايد
الأستاذ المساعد بكلية أصول الدين جامعة الأزهر
٥
مقدمة
الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد إمام المرسلين، وخاتم النبيين، وعلى آله وصحبه ومن اهتدى بهديه إلى يوم الدين.
أما بعد: فإن القرآن الكريم أنزله الله على محمد ﷺ بلسان عربي مبين، ليبشر به المتقين، وينذر به الكافرين ﴿إن هذا القرآن يهدي للتي هي أقوم ويبشر المؤمنين الذين يعملون الصالحات أن لهم أجرا كبيرا (٩) وأن الذين لا يؤمنون بالآخرة أعتدنا لهم عذابا أليما (١٠)﴾ ١.
ولقد كان نزول القرآن على محمد ﷺ إعلاما بنبوته ورسالته إلى الناس أجمعين، كيف لا والقرآن الكريم هو المعجزة الخالدة لمحمد ﵊ إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها ﴿وقالوا لولا أنزل عليه آيات من ربه قل إنما الآيات عند الله وإنما أنا نذير مبين (٥٠) أولم يكفهم أنا أنزلنا عليك الكتاب يتلى عليهم إن في ذلك لرحمة وذكرى لقوم يؤمنون (٥١)﴾ ٢.
وبدأ نزول القرآن في (غار حراء)، على مقربة من مكة المكرمة، فقد جاء في صحيح البخاري عن عائشة أم المؤمنين ﵂ أنها قالت: أول ما بدئ به رسول الله من الوحي الرؤيا الصالحة في النوم، فكان لا يرى رؤيا إلا جاءت مثل فلق الصبح، ثم حبب إليه الخلاء، وكان يخلو بغار حراء،
٦
فيتحنث فيه - وهو التعبد - الليالى ذوات العدد قبل أن ينزع إلى أهله.
ويتزود لذلك، ثم يرجع إلى خديجة فيتزود لمثلها، حتى جاءه الحق، وهو في غار حراء، فجاءه الملك، فقال: اقرأ، قال: ما أنا بقارئ، قال: فأخذني فقطني حتى بلغ منى الجهد، ثم أرسلنى فقال: اقرأ، قلت: ما أنا بقارئ، فأخذني فغطنى الثانية حتى بلغ منى الجهد، ثم أرساني فقال: اقرأ، فقات: ما أنا بقارئ فأخذني فغطنى الثالثة، ثم أرسلني فقال: ﴿اقرأ باسم ربك الذي خلق * خلق الإنسان من علق *اقرأ وربك الأكرم﴾ ١.
وهكذا بدأ نزول القرآن إلى الرسول ﷺ، ثم تتابع نزوله.
عليه في بضع وعشرين سنة، طوال مدة بعثته ﵊، وقد عرف القسم الذي نزل على الرسول ﷺ قبل الهجرة بأنه مكي، كما عرف القسم الذي نزل عليه بعد الهجرة بأنه مدنى، ومن ثم فإن القرآن الكريم لم ينزل على الرسول ﷺ جملة واحدة، بل نزل منجما ومفرقا على حسب المناسبات والأحوال، قال تعالى: ﴿وقرآنا فرقناه لتقرأه على الناس على مكث ونزلناه تنزيلا (١٠٦)﴾ ٢.
ولقد قام الرسول ﷺ طوال مدة بعثته بتبليغ هذا القرآن إلى الناس امتثالا لأمر الله تعالى، قال جل شأنه: ﴿ياأيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وإن لم تفعل فما بلغت رسالته والله يعصمك من الناس إن الله لا يهدي القوم الكافرين (٦٧)﴾ ٣.
٧
وقد اقتضى قيام الرسول ﷺ بواجب التبليغ أن يقوم ﵊ بعملين عظيمين بالنسبة للقرآن الكريم، الأول: قراءة القرآن على الناس، وإلقاؤه إليهم بقصد التدبر والتعبد بعيدا عن كل المؤثرات الخارجية، قال تعالى: ﴿أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها (٢٤)﴾ ١، والعمل الآخر: بيان معاني القرآن، وشرح ما يحتاج من ألفاظه إلى البيان، قال جل شأنه: ﴿وأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم ولعلهم يتفكرون (٤٤)﴾ ٢، ولعل هذين العملين العظيمين الرسول ﷺ نستشفهما من قول الله تعالى - مخاطبا إياه في بداية بعثته -: ﴿لا تحرك به لسانك لتعجل به (١٦) إن علينا جمعه وقرآنه (١٧) فإذا قرأناه فاتبع قرآنه (١٨) ثم إن علينا بيانه (١٩)﴾ ٣.
وظل الحال هكذا طوال عهد النبوة، ولما لحق الرسول ﷺ بالرفيق الأعلى جاء دور الصحابة والتابعين في تبليغ هذا القرآن إلى الناس خارج الجزيرة العربية، وذلك واجب ألقاه الإسلام على عاتقهم باعتبار أنهم خلفاء محمد ﷺ، وأنهم خير أمة أخرجت للناس، وأنهم مؤهلون - بحكم ذلك - لقيادة العالم بأسره، قال تعالى: ﴿كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله ولو آمن أهل الكتاب لكان خيرا لهم منهم المؤمنون وأكثرهم الفاسقون (١١٠)﴾ ٤.
٨
وقال عز من قائل: ﴿وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا﴾ ١.
ولقد تطلب هذا الواجب من الصحابة والتابعين أن يقوموا جميعا بعملين رائعين في مجال الدعوة الإسلامية خارج الجزيرة العربية، العمل الأول: أن يجاهدوا في سبيل الله بأموالهم وأنفسهم، حتى يرفعوا راية الإسلام عالية خفاقة على مشارق الأرض ومغاربها، ومن ثم اندفعوا يحملون رسالة الحرية والعدالة والمساواة والإخاء، وينشرون الحق والخير بين الناس، ويحققون على هذه الأرض الأمن والسلام، وساروا متجهين إلى الشرق، يحطمون سلطان الأكاسرة وغيرهم حتى وصلوا الصين، وتدفقوا - كالسيل الجارف- إلى الشمال والغرب، يدمرون تيجان القياصرة وغيرهم، حتى دقوا أبواب (القسطنطينية) في الشمال، وتوغلوا في أفريقيا حتى بلغوا الأندلس وجنوب فرنسا في الغرب.
والعمل الآخر الذي تطلبه الواجب من الصحابة والتابعين هو أن يعملوا جاهدين - بعد تثبيت سلطانهم في أرض الله الواسعة - على نشر الإسلام دين الله الحنيف، الخاتم للأديان كلها، والمهيمن عليها، والجامع لكل حقائقها وفضائلها، قال تعالى: ﴿إن الدين عند الله الإسلام وما اختلف الذين أوتوا الكتاب إلا من بعد ما جاءهم العلم بغيا بينهم ومن يكفر بآيات الله فإن الله سريع الحساب﴾ ٢، وقال جل شأنه: ﴿ومن يبتغ غير الإسلام دينا فلن يقبل منه وهو في الآخرة من الخاسرين﴾ ٣.
٩
ولما كان القرآن الكريم هو جوهر هذا الدين كان عمل المسلمين في كل زمان ومكان منصبا على حفظه ونشره وحمايته، وإبقائه بعيدا عن التغيير والتبديل والتحريف إلى أن تقوم الساعة مصداقا لقول الله تعالى: ﴿إنا نحن نزلنا الذكر وإنا له لحافظون (٩)﴾ ١ بيد أن الصحابة والتابعين - رضوان الله عليهم أجمعين - قد حرصوا كل الحرص على القيام بنفس المهمة التي قام بها الرسول ﷺ بالنسبة للقرآن الكريم، ألا وهي تبليغ هذا القرآن - بأمانة - إلى الناس، بمعنى قراءته على الناس بقصد التدبر والتعبد، وبيان معناه للناس لعلهم يهتدون.
وعندما دخل الصحابة والتابعون إلى البلاد التي فتحها الله عليهم في مشارق الأرض ومغاربها، وقاموا بواجبهم في مجال الدعوة الإسلامية خير قيام، كان لزاما أن تحدث المواجهة بينهم من جهة باعتبار أنهم حملة الدين الخاتم، وبين أصحاب الأديان الأخرى من سماوية وغير سماوية من جهة أخرى.
وحدث تفاعل بين الفريقين في هذه البلاد المفتوحة نتيجة لتلك المواجهة، فعلى الصعيد غير الإسلامي نجد الملايين من العجم عندما دعاهم الصحابة والتابعون إلى الإسلام - يدخلون في دين الله أفواجا، عن عقيدة واقتناع، لا عن إكراه وإرهاب، ومن ثم أصبحت الجنسية التي يحملها المنتسب لهذا الدين هو أنه مسلم، لا أنه عربي.
وعلى الصعيد الإسلامي نجد - للأسف - ظاهرتين خطيرتين، أولاهما: أن هناك من دخلوا في الإسلام من هؤلاء المغلوبين لا عن عقيدة واقتناع، بل على دخل ونفاق، لكي يكيدوا للإسلام، وينتقدوا مجدهم القديم،
١٠
وحضارتهم البائدة الفاسدة، وهؤلاء - وإن كانوا قلة - إلا أنهم كانوا خطرين على الإسلام، ورموس فتنة بين المسلمين، والظاهرة الأخرى: أنه وجدت - في العالم الإسلامي الجديد والواسع الأطراف - جماعات من المسلمين ضعاف النفوس، يمكن أن نعتبرهم امتدادا لجماعة (المؤلفة قلوبهم) الذين ورد ذكرهم في القرآن الكريم، وهؤلاء الضعفاء كانوا - في الحقيقة ألعوبة في أيدي الخبثاء المنافقين الذين تمثلهم الظاهرة الأولى، وكانوا أيضا يشكلون خطرا جسيما على الإسلام وأهله، فالفريق الأول يمثل اليد المدبرة والمحركة في الخفاء، والفريق الثاني يمثل اليد المنفذة والفاعلة في الظاهر، ولعل حادثة قتل الخليفة الراشد جامع القرآن عثمان بن عفان ﵁ وأرضاه - وهو يقرأ القرآن في الصحف الإمام - بأيدي شراذم الآفاق، وقطاع الطرق، الذين انتسبوا إلى الإسلام زورا، وجاءوا إلى المدينة من كل فج عميق، بتدبير وتحريك من عدو الله (عبد الله بن سبأ) اليهودي - لعل هذه الحادثة أعظم وأكبر مثل على ما نقول.
ولم يقف الأمر عند هذا الحد، بل تخطى هؤلاء الخبثاء، والضعفاء معا - بعداوتهم للإسلام وأهله - الناحية العملية إلى الناحية الفكرية، ليطعنوا الإسلام في الصميم، فتآمروا أيضا على الكيد للإسلام في أعز شيء لديه، وهو القرآن الكريم، وما ورد عن الرسول ﷺ من سنة شارحة له.
وفي هذا الجو الفاسد الموبوم انتشرت في العالم الإسلامي الأحاديث الموضوعة والضعيفة والمنكرة والشاذة، وعملت الإسرائيليات عملها في تشويه حقائق هذا الدين، وباضت وأفرخت المجوسية والديانات الشرقية الغامضة، فولدت (الباطنية) ومذاهب أخرى فاسدة تنتسب زورا إلى (على) كرم الله وجهه، أو إلى آل البيت رضوان الله عليهم أجمعين.
١١
وكانت المؤامرة الكبرى من الخبثاء والضعفاء على الإسلام وأهله، تلك التي لا نزال - إلى وقتنا الحاضر - نتجرع سمومها، ونقاسي أهوالها، ونتذوق آلامها، ونكتوي بنيرانها.
وبعد: فهذه مقدمة أردت أن أضعها بين يدي بحثي المستفيض عنه (الدخيل في تفسير القرآن الكريم) والله ولي التوفيق، وهو نعم المولى ونعم النصير؟
المؤلف
١٢
الفصل الأول المصادر الأصيلة للتفسير
بينا - فيما سبق - الظروف والملابسات التي تسلسل الدخيل فيها إلى تفسير القرآن الكريم، وكيف بدأ هذا التسلل في عمر مبكر من عصر الإسلام، وهو عصر الصحابة والتابعين.
ولعل سائلا يسأل: كيف لنا أن نميز الأصيل في التفسير من الدخيل، وتعيين كل منهما يحتاج إلى دليل؟
ونجيب على ذلك ببيان معنى كل من الأصيل والدخيل، وتحديد الضوابط الدقيقة لكل منهما، وذلك لكي نسير في موضوعنا هذا، بمشيئة الله تعالى - من بدايته وإلى نهايته - على هدى من قواعد البحث، ولا نسلك سبل الضالين المتخبطين، ولكيلا تختل المقاييس، فيختلط الحابل بالنابل، ويلتبس الحق بالباطل، ويشتبه الغث بالسمين.
والآن نريد أن نعرف معنى كل من الأصيل والدخيل لغة واصطلاحا، أما معناهما في اللغة فقد قال صاحب لسان العرب: «رجل أصيل: له أصل، ورأي أصيل: له أصل، ورجل أصيل. ثابت الرأي عاقل»، وقال أيضا: «فلان دخيل في بني فلان إذا كان من غيرهم فيدخل فيهم، والأنثى دخيل، وكلمة دخيل أدخلت في كلام العرب وليست منه، استعملها ابن دريد كثيرا في الجمهرة»، وقال صاحب القاموس: «الأصل أسفل الشيء، والأصيل من له أصل، والعاقب النابت الرأي»، وقال أيضا: «وهو دخيل
١٣
فيهم أي من غيرهم ويدخل فيهم، والدخيل كل كلمة أدخلت في كلام العرب وليست منه».
وقال صاحب المصباح المنير: «أصل الشيء أسفله، وأساس الحائط أصله، واستأصل الشيء ثبت أصله وقوي، ثم كثر حتى قيل: أصل كل شيء ما يستند وجود ذلك الشيء إليه، فالأب أصل الولد، والنهر أصل للجدول» وقال أيضا «فلان دخيل بين القوم أي ليس من نسبهم، بل هو نزيل عليهم، ومنه قبل: هذا الفرع دخيل في الباب، ومعناه أنه ذكر استطرادا ومناسبة، ولا يشتمل عليه عقد الباب».
من هذا كله يتبين لنا - بوضوح - أن الأصيل - لغة هو الذي له أصل ثابت، وأما الدخيل فهو الوافد الذي تسلل من الخارج، وليس له أصل في المحيط الذي تسلل إليه، ويستعمل كل منهما - كما تحدثنا كتب اللغة - في الأشخاص والألفاظ والمعاني وما أشبه ذلك.
وإذا كان ذلك يعني الأصيل والدخيل في اللغة فما معناهما في اصطلاح علماء التفسير والدراسات القرآنية؟.
يمكننا أن نقول: إن الأصيل - في هذا المجال - هو التفسير الذي له أصل في الدين، أو بتعبير آخر: هو التفسير الذي يستمد روحه ومقوماته من كتاب الله تعالى أو من سنة الرسول ﷺ، أو من أقوال الصحابة والتابعين، وما إلى ذلك، أما الدخيل - في هذا المجال - فهو التفسير الذي لا أصل له في الدين، على معنى أنه تسلسل إلى رحاب القرآن الكريم على حين غرة، وعلى غفلة من الزمن، بفعل، وثرات معينة حدثت بعد وفاة الرسول الكريم ﷺ: وهذه المؤثرات - كما أشرنا
١٤
إلى ذلك فيما سبق - ذات جانبين: جانب خارجي، وجانب داخلي، فالجانب الخارجي يتمثل في أعداء الإسلام الحاقدين، من اليهود والنصارى والمجوس ومن على شاكلتهم، الذين أرادوا أن يفسدوا الإسلام، ويشوشوا على تعاليمه، وينتقموا لأمجادهم الغابرة، وحضاراتهم المزيفة، بدس خرافاتهم وترهاتهم وأباطيلهم حول القرآن الكريم، قاصدين - من وراء ذلك - فتنة المسلمين في دينهم، وزهرغة نفوسهم في كتاب ربهم، وتفتيت وحدة الأمة الإسلامية، تلك التي أرسى قواعدها رسول الإنسانية محمد ﷺ.
أما الجانب الداخلي فيتمثل في طوائف معينة انتسبت إلى الإسلام زورا ولكنها في الحقيقة تمت بصلة وثيقة إلى أعداء الإسلام السابقين، ومن هنا أدلت هذه الطوائف بدلوها أيضا في التشويش على القرآن الكريم، بنشر الخرافات والأباطيل حوله، وتفسيره تفسيرا كله تحريف وتخريف تمشيا مع المخطط الهدام، الذي رسمه لهم أعداء الإسلام من اليهود والنصارى والمجوس وغيرهم، للقضاء على الإسلام، وتحطيم عقائده وتعاليمه في النفوس.
ولعل أخطر هذه الطوائف على الإطلاق هي طائفة (الباطنية) الذين يفسرون القرآن الكريم تفسيرا رمزيا، ويريدون - من وراء ذلك - إبطال الشريعة، وهدم الدين من أساسه، قال الإمام ابن الجوزي ﵀: (الباطنية) سموا بذلك لأنهم يدعون أن لظواهر القرآن والحديث بواطن تجرى من الظاهر مجرى اللب من القشر، وأنها بصورتها توهم الجمال صورا جلية، وهي عند العقلاء رموز وإشارات إلى حقائق خفية، وأن من تقاعد عقله من الغوص على الخفايا والأسرار، والبواطن والأغرار، وقنع
١٥
بظواهرها - كان تحت الأغلال التي هي تكاليف الشرع، ومن ارتقى إلى علم الباطن الحط عنه التكليف، واستراح من أعبائه - قالوا - وهم المرادون بقوله تعالى: ﴿ويضع عنهم إصرهم والأغلال التي كانت عليهم﴾ ١ ومرادهم «أن ينزعوا عن العقائد موجب الظواهر، ليقدروا - بالتحكم بدعوى الباطن - على إبطال الشرائع» ٢.
ونحن لا نريد أن نستبق الأحداث سريعا، فما نزال في بداية الطريق بالنسبة لبحثنا هذا، وسنحاول الآن أن نتعرف على الأصيل من التفسير، وضوابطه الدقيقة، لكي يسهل علينا - بعد ذلك - التعرف على الدخيل فنقول - والله المستعان -:
إن مصادر التفسير الأصيلة خمسة:
وهي القرآن الكريم، والسنة النبوية، وأقوال الصحابة والتابعين، وقواعد اللغة وأسرارها، والاجتهاد الذي يعتمد على الدليل، وإليك البيان:
القرآن الكريم كمصدر أصيل من مصادر التفسير:
إن القرآن الكريم يفسر بعضه بعضا، قال شيخ الإسلام ابن تيمية ﵀: (فإن قال قائل: فما أحسن طرق التفسير؟ فالجواب: أن أصح الطرق في ذلك أن يفسر القرآن بالقرآن، فما أجمل في مكان فإنه قد فسر في موضع آخر، وما اختصر في مكان فقد بسط في موضع آخر) ٣.
ولتوضيح هذه العبارة نقول: إن القرآن الكريم يعرض الموضوعات شتى وقضايا متعددة، إلا أن هذه الموضوعات وتلك القضايا لم يعرض القرآن
١٦
الكريم لكل منهما على حدة، كما هي عادة الكتب التي يؤلفها الناس، بل نجد القرآن قد عرض لهذه الموضوعات والقضايا في أماكن متعددة، ومواضع كثيرة وأوردها متفرقة هنا وهناك في سوره وآياته، والحكمة في ذلك - كما يقول المرحوم الإمام الأكبر الشيخ محمود شلتوت، عند تعرضه للحديث عن آيات الأحكام المتفرقة في القرآن - هي أن لهذه الطريقة إيحاء خاصا، وهو أن جميع ما في القرآن - وإن اختلفت أماكنه، وتعددت صوره وأحكامه، فهو وحدة عامة لا يصح تفريقه في العمل، ولا الأخذ ببعضه دون البعض، وكأنه - وقد ملك هذا المسلك - يقول للمكلف.
وهو يحدثه عن شئون الأسرة وأحكامها مثلا -: لا تلمك أسرتك وشئونها من مراقبة الله فيما يجب له من صلاة وخشوع، ولا ريب أن لمثل هذا الإيحاء تأثيرا في المراقبة العامة، وعدم الاشتغال بشأن من شأن، فيكمل للروح تهذيبها، وللنفس صلاحها، وللعقل إدراكه، وللمجتمع صلاحه ١.
نعود - بعد ذلك - إلى ما قاله شيخ الإسلام ابن تيمية، ماذا يعني بعبارته تلك؟ إنه يقول: إن أصح طرق التفسير وأحسنها أن يفسر القرآن بالقرآن، فما اختصر في مكان من القرآن تجد له بسطا في مكان آخر، وما أجمل في موضع تجد له بيانا في موضع آخر، وما أطلق في آية تجده مقيدا في آية أخرى، وما ورد عاما في سورة تجدة مخصوصا في صورة أخرى، وما ورد من أحكامه في موضع قد يجيء بيان نسخه في موضع آخر، وما جاء من القراءات فقد يحمل على عنى التفسير وهكذا.
ذلك هو ما يعنيه ابن تيمية من عبارته سالفة الذكر، وتلك - لعمر ربي - صيحة أطلقها هذا العالم الجليل في أواخر القرن السابع الهجري
١٧
بالنسبة لتفسير القرآن الكريم، ولعله - عندما أطلق هذه الصيحة المدوية التي تقول: إن القرآن يفسر بعضه بعضا - كان يعاني في عصره مما نعاني منه في هذا العصر من اختلاط الحابل بالنابل في تفسير القرآن الكريم.
ولقد توقفت مليا أمام هذا المنهج الدقيق الذي نادى به ابن تيمية، فوجدت أن له جذورا أصيلة في كتاب الله تعالى، وأن آيات القرآن تشهد له وتنطق بصحته، فقد ذكر الله تعالى أنه تكفل ببيان القرآن، في بداية نزوله على محمد ﷺ، ومن المعلوم أن البيان كما يكون للألفاظ يكون أيضا للمعاني، قال تعالى …
مخاطبا رسول الله ﷺ ﴿لا تحرك به لسانك لتعجل به (١٦) إن علينا جمعه وقرآنه (١٧) فإذا قرأناه فاتبع قرآنه (١٨) ثم إن علينا بيانه (١٩)﴾ ١.
ثم أخبر الله تعالى عن نفسه بأنه بين لنا القرآن، فقال عز من قائل: ﴿قد بينا لكم الآيات لعلكم تعقلون﴾ ٢ كما أخبر الله تعالى بأنه يبين لنا الآيات، فقال جل شأنه: ﴿كذلك يبين الله لكم الآيات لعلكم تتفكرون﴾ ٣.
وبعد أن بين الله تعالى هذا الكتاب كان حقا أن يصفه بأنه بيان فقال: ﴿هذا بيان للناس وهدى وموعظة للمتقين﴾ ٤ وأن يصفه بأنه آيات بينات في قوله: ﴿ولقد أنزلنا إليك آيات بينات وما يكفر بها إلا الفاستون﴾ ٥، وأن يصفه الله أيضا بأنه كتاب مبين في قوله:
١٨
﴿قد جاءكم من الله نور وكتاب مبين﴾ ١، وأن يصفه كذلك بأنه قرآن مبين في قوله: ﴿تلك آيات الكتاب وقرآن مبين﴾ ٢.
من أجل هذا كله نقول إن ابن تيمية قد أصاب المحز في قوله: إن أصح طرق التفسير هو أن يفسر للقرآن بالقرآن، وما أجمل كلام الراغب الأصفهاني حيث يقول في هذا الصدد: «وسمي الكلام بيانا لكشفه عن المعنى المقصود إظهاره نحو: ﴿هذا بيان للناس﴾، وسمي ما يشرح به المجمل والمبهم من الكلام بيانا نحو قوله: ﴿إن علينا بيانه﴾» ٣.
أمثلة من بيان القرآن بالقرآن:
أولا - البيان بطريق تفصيل الموجز:
من المعلوم أن آيات القرآن وسوره تختلف من حيث الإيجاز والأطناب، والاختصار والبسط، وبالنسبة للموضوع الواحد الذي جاء في الآيات والسور القرآنية المتفرقة نجد القرآن يأتي تارة، موجزا، وتارة مطنبا، وما جاء مطنبا في مكان إنما هو في الحقيقة - تفسير لما جاء موجزا في مكان آخر، ومثال ذلك قصة آدم وحواء وإبليس فقد ترددت هذه القصة في كثير من سور القرآن الكريم، إلا أنها تارة تجيء موجزة ومختصرة كما في صورتي الكهف والإسراء، وتارة يأتي الحديث عنها مفصلا ومطنبا كما في صورتي البقرة والأعراف، وطورا يأتي الحديث عنها وسطا بين الإيجاز والإطناب كما في سورة طه وص والحجر.