سلسلة القطوف الدانية - التقديم والتأخير في كلام العلي الكبير
القرآن العظيم كتاب الله الذي لا تنقضي عجائبه ولا تنفد، ومما في القرآن من البلاغة مسائل التقديم والتأخير بين الأشياء المذكورة في القرآن.
تمهيد يبين أغراض التقديم والتأخير في القرآن
المقدم: الحمد لله وحده، والصلاة والسلام على من لا نبي بعده سيدنا ونبينا محمد وعلى آله.
أيها الأحبة: القرآن الكريم هو حجة الرسول وآيته الكبرى، يقوم في فم الدنيا شاهدًا برسالته وناطقًا بنبوته، ودليلًا على صدقه وأمانته، وهو ملاذ الدين الأعلى، وعماد لغة العرب الأسمى، تدين له اللغة في بقائها وسلامتها، وتستمد علومها منه على تنوعها وكثرتها.
هو القوة التي غيرت صورة العالم، وحولت مجرى التاريخ، وأنقذت الإنسانية العاثرة؛ لذلك كله كان القرآن الكريم موضع العناية الكبرى من الرسول ﷺ وصحابته ومن سلف الأمة وخلفها جميعًا.
وقد اتخذت هذه العناية أشكالًا مختلفة فتارة: ترجع إلى لفظه وأدائه، وأخرى: إلى أسلوبه وإعجازه، وثالثةً: إلى كتابته ورسمه، ورابعةً: إلى تفسيره وشرحه إلى غير ذلك.
في هذه الحلقة سيكون لنا بإذن الله ﷿ مزيد عناية بأمر له في القلوب أحسن موقع وأعذب مذاق، سأتحدث مع ضيفنا الكريم عن (التقديم والتأخير في كلام العلي الكبير).
وأستهل لقاءنا بهذا المحور، وهو إطلالة سريعة عن موضوع التقديم والتأخير في كلام الله ﷿.
الشيخ: بسم الله الرحمن الرحيم.
الحمد لله الَّذِي أَحْسَنَ كُلَّ شَيْءٍ خَلَقَهُ وَبَدَأَ خَلْقَ الإِنسَانِ مِنْ طِينٍ، والصلاة والسلام على إمام المتقين وقائد الغر المحجلين، صلى الله عليه وعلى آله وأصحابه، وعلى سائر من اقتفى أثره واتبع منهجه بإحسان إلى يوم الدين.
أما بعد: أولًا: أهنئ من يسمعنا ويشاهدنا بعيد الفطر المبارك، سائلين الله جل وعلا أن يجعله علينا أهل الإسلام عيد خير وبركة.
ثم إننا نقول: إنه كلما كان الإنسان قريبًا دانيًا من كلام الله جل وعلا فهذا شرف عظيم، وموئل كريم لا يعطى لكل أحد.
ولعل من الفأل الحسن أن البرنامج غير موعده إلى ثاني اثنين من كل شهر، فيكون قريبًا من قول الله جل وعلا: ﴿ثَانِيَ اثْنَيْنِ﴾ [التوبة:٤٠] وإن كان هناك في الذوات وهنا في الأيام، لكن أي قرب من القرآن أمر محمود.
ثم أقول: هذا القرآن هو معجزة نبينا الخالدة صلوات الله وسلامه عليه: جاء النبيون بالآيات فانصرمت وجئتنا بحكيم غير منصرم آياته كلما طال المدى جدد يزينهن جلال العتق والقدم والتقديم والتأخير يأخذ طرائق متعددة في كلام الله جل وعلا، لكنني سأشرع في بيان مجملها: أحيانًا يكون التقديم فيه نوع من التسلية للنبي ﷺ، وهذا يكون في تقديم الخطاب.
الله جل وعلا وحده يعلم الغيب، فأذن لنبيه أن يتوجه إلى بيت المقدس عندما كان في مكة، فلما هاجر إلى المدينة مكث فيها ستة عشر شهرًا يصلي إلى بيت المقدس، ثم نسخ ذلك وقد نزل قبل آية النسخ قول الله جل وعلا: ﴿سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [البقرة:١٤٢].
فهذا تقديم، بمعنى: أنه توطئة لأمر وردة فعل ستقع من الناس، ففي هذا تسلية للنبي ﷺ.
ثم قال الله بعدها بآية: ﴿قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ﴾ [البقرة:١٤٤].
فقول الله: (فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ) ناسخ لتولية المسلمين وجوههم نحو بيت المقدس، فالتقديم هنا للتسلية.
ومثال التأخير: كانت بدر أول معركة خاضها المسلمون، ولم يكن لهم عهد بتقسيم الغنائم فلما حازوا الغنائم حصل شيء من النزاع فأخذوا يتساءلون، فذهبوا للنبي ﷺ وسألوه، قال الله جل وعلا: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الأَنْفَالِ﴾ [الأنفال:١] لكن الجواب عن سؤالهم تأخر، وقدم ما لم يعن المسلمون به آنذاك وهي قضية إصلاح ذات البين، فأنزل الله: ﴿فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ﴾ [الأنفال:١].
ثم بعد ذلك قال الله: ﴿وَاعْلَمُوا أَنَّمَا غَنِمْتُمْ مِنْ شَيْءٍ فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ﴾ [الأنفال:٤١] فبين كيفية تصريف الأنفال، فهذا نوع من التقديم والتأخير.
أحيانًا يكون التقديم والتأخير في العامل والمعمول، ذكر الله جل وعلا على لسان آسية بنت مزاحم امرأة فرعون أنها قالت: ﴿رَبِّ ابْنِ لِي عِنْدَكَ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ﴾ [التحريم:١١] فقدم الجار والمجرور على المفعول به على خلاف الترتيب لغرض، وهو أنها اختارت جوار الله قبل أن تختار الدار، وقد بين في أكثر من موضع أن هذا من دلالة شوقها إلى ربها جل وعلا وأدبها في مخاطبة الرب ﵎.
أحيانًا يأتي الترتيب ظاهرًا بينًا، يقول الله جل وعلا: ﴿وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ﴾ [النساء:١٣] فتقديم الله على رسوله أمر واضح.
وأحيانًا يكون لأجل التشريع، يقول الله جل وعلا: ﴿إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعَائِرِ اللَّهِ﴾ [البقرة:١٥٨] فالنبي ﵊ رقا الصفا وقال: (أبدأ بما بدأ الله به وتلا: (إِنَّ الصَّفَا وَالْمَرْوَةَ».
من هنا نفهم أن التقديم في كلام الله جل وعلا لا بد له من حكمة قد نفقهها وقد لا نفقهها وهذا مضمار تجري فيه أقدام العلماء ما بين مكثر من الصواب ومقل، وهذا هو العلم الحق.
هذا نوع من التمهيد والتوطئة لحلقة هذا اليوم: (التقديم والتأخير في كلام العلي الكبير ﷻ).
التقديم والتأخير بين الجن والإنس
أبيات شعرية تدل على فصاحة العرب
المقدم: عندما رجحت تقديم الإنس على الجن في بعض الآيات أشرت إلى أن الإنس ولا سيما العرب هم أهل الفصاحة وأهل البيان، فلعلنا نلطف اللقاء بشيء من الأبيات الشعرية أو بشيء من المقطوعات الأدبية؟ الشيخ: العرب أمة ذات بيان، ومن قرأ تاريخهم وأدبهم وشعرهم الذي وصل إلينا عرف ذلك وتبين له علو كعبهم في الفصاحة والبلاغة.
ولذلك تعجب ممن يطلب علمًا ولا يكون له حظ من الاطلاع على ما ذكره العرب السابقون من شعر ونثر؛ لأن ذلك معين على الوصول إلى الحقائق، وبما أن القرآن والسنة عربيان والنبي ﵊ أفصح من نطق بالضاد، والقرآن أنزل بلسان عربي مبين؛ فإن الإنسان إذا كان له حظ من المعرفة بلغة العرب كانت له قدرة على الوصول إليها، مثلًا يقول لبيد في معلقته التي مطلعها: عفت الديار محلها فمقامها بمنى تأبد غولها فرجامها وهي من أمتع المعلقات وأعظمها صعوبةً، فهي تتميز بصعوبة الألفاظ وغرابتها؛ لكن فيها متعة في سلاسة الجرس الشعري: شاقتك ظعن الحي حين تحملوا فتكنسوا قطنا تصر خيامها زجلًا كأن نعاج توضح فوقها وظباء وجرة عطفًا آرامها حفزت وزاولها السراب كأنها أجزاع بيشة أثلها ورضامها بل ما تذكر من نوار وقد نأت وتقطعت أسبابها ورمامها مرية حلت بفيد وجاورت أهل الحجاز فأين منك مرامها كم معشر سنت لهم أقوامهم ولكل قوم سنة وإمامها وهم العشيرة أن يبطئ حاسد أو أن يميل مع العدو لئامها وقال عنترة: هل غادر الشعراء من متردم أم هل عرفت الدار بعد توهم تكلم فيها عن مناقبه وعن فروسيته محاولًا نيل قلب من يعشقها: ولقد ذكرتك والرماح نواهل مني وبيض الهند تقطر من دمي ووددت تقبيل السيوف لأنها لمعت كبارق ثغرك المتبسم (يدعون عنتر) عنتر بالفتح وتأتي بالضم.
يدعون عنتر والرماح كأنها أشطان بئر في لبان الأدهم ولقد شفى نفسي وأبرأ سقمها قيل الفوارس ويك عنتر أقدم إلى أن قال يصور الذباب الذي له ذراعان يحك بعضهما ببعض، والعرب تقول: لم يصف أحد الذباب كما وصفه عنترة قال: هزجًا يحك ذارعه بذراعه قدح المكب على الزناد الأجذم غردًا: أي فرحًا بالجيف.
وهذا البيت فرت منه العرب أن تقاربه، وهذا قول النقاد، وهذا كله يدل على أن العرب كانوا أهل فصاحة، فإذا كانوا أهل فصاحة وبلغوا فيها منزلًا عظيمًا، ومع ذلك تحداهم الله أن يأتوا بآية من مثل كتابه فعجزوا، فهذه قرينة لا تقبل المزايدة على أن القرآن من عند الله وليس من عند محمد ﷺ كما كانوا يزعمون: ﴿وَقَالُوا أَسَاطِيرُ الأَوَّلِينَ اكْتَتَبَهَا فَهِيَ تُمْلَى عَلَيْهِ بُكْرَةً وَأَصِيلًا * قُلْ أَنزَلَهُ الَّذِي يَعْلَمُ السِّرَّ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ إِنَّهُ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ [الفرقان:٥ - ٦].
فائدة في الترخيم
المقدم: لقد أشرت في البيت: (يدعون عنتر) إلى أنه يجوز الرفع والنصب في كلمة (عنتر) فنريد أن نحررها نحويًا! الشيخ: تحريرها نحويًا: (يدعون عنتر) أصلها: يدعون يا عنتر، واسمه الحقيقي (عنترة) والعرب قد تلحق بالاسم المذكر تاء التأنيث مثل: طلحة معاوية حمزة عنترة.
وهناك عند العرب أسلوب يسمى: الترخيم، وحذف آخر الاسم عند النداء: يا فاطم يا عائش.
والمنادى العلم المفرد يبنى على الضم في محل نصب، فأصل العبارة: (يدعون يا عنترة) لكن حذفت التاء للترخيم، فإن قلنا: (يدعون عنترَ) فهو على اعتبار أن الضمة مقدرة على التاء المحذوفة، وهذه يسمونها: (لغة من ينتظر) يعني: هؤلاء على أمل أن تعود التاء بضمتها.
اللغة الثانية يسمونها اصطلاحًا: (لغة من لا ينتظر) أي: من لا ينتظر عودة التاء، فمن لا ينتظر عودة التاء أخذ الضمة التي هي علامة البناء ووضعها على الراء، فأصبحت (يدعون عنترُ والرماح كأنها).
الحكمة من تقديم الجن على الإنس في بعض الآيات والعكس في بعضها
المقدم: إدراك هذه الحكم التي ذكرتها قد لا تتسنى لكل أحد وإنما يختص بها العلماء، ولعلنا نؤخر السؤال عن هذا المحور لنبدأ ببعض الأمثلة الواردة في كتاب الله ﷿، وإن كانت كثيرة جدًا لكن نكتفي ببعضها.
فأبدأ بمسألة الإنس والجن فأقول: إنها كثيرًا ما تقترن في القرآن الكريم، والمتتبع لهذه الآيات يجد أن الباري ﷿ أحيانًا يقدم الجن، مثل قوله تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦] وفي آيات أخرى يقدم الإنس، ولا شك أن هذا التقديم والتأخير لم يكن عبثًا من الله ﷿ وإنما هو لحكمة معينة، لعلنا نستعرض هذه المواضع ونبين سبب التقديم والتأخير في كل آية؟ الشيخ: جعل الله جل وعلا الجن والإنس أمتين: ﴿سَنَفْرُغُ لَكُمْ أَيُّهَا الثَّقَلانِ﴾ [الرحمن:٣١] هاتان الأمتان ذكرتا في القرآن كثيرًا، فقدمت إحداهما أحيانًا والأخرى في الخطاب أحيانًا، فلماذا قدم الجن حينًا وأخر الإنس، ولماذا قدم الإنس وأخر الجن؟ هذا ما سنعرض له.
بداية نقول: إن الله خلق الجن قبل الإنس، قال الله: ﴿وَالْجَانَّ خَلَقْنَاهُ مِنْ قَبْلُ مِنْ نَارِ السَّمُومِ﴾ [الحجر:٢٧].
وعندما قال الله: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦] فتقديم الجن هنا ظاهر، لأن الله جل وعلا خلقهم قبل أن يخلق الإنس، فخاطبهم باعتبار ترتيب إيجادهم وخلقهم.
وقال الله جل وعلا في سورة الرحمن: ﴿يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنفُذُوا مِنْ أَقْطَارِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ﴾ [الرحمن:٣٣] وقال في سورة النمل: ﴿وَحُشِرَ لِسُلَيْمَانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ وَالطَّيْرِ﴾ [النمل:١٧].
والمتتبع للقرآن والسنة يفقه أن الجن أكثر قوة من الإنس: ﴿وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الإِنسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا﴾ [الجن:٦].
حتى ما تكتنفه الضمائر: أن الإنس يرون أن الجن أقوى منهم، فلذلك وجد في الإنس من يلجأ إلى الجن ولا يوجد العكس، فهنا قدم الله جل وعلا الجن؛ لأن القضية قضية مخاطبة بالقوة، فلما أراد الله أن يخاطب في قضية النفوذ من أقطار السماوات والأرض خاطب الجن ابتداءً؛ لأنهم أقوى فقال: ﴿يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنسِ﴾ [الرحمن:٣٣].
ولما أراد الله أن يتكلم عن جند سليمان فهو يتكلم عن جيش، والجيش مداره الأول على القوة فقدم الجن وقال: ﴿وَحُشِرَ لِسُلَيْمَانَ جُنُودُهُ مِنَ الْجِنِّ وَالإِنْسِ وَالطَّيْرِ فَهُمْ يُوزَعُونَ﴾ [النمل:١٧].
لكن الله لما تكلم عن البيان الذي تحدى به العرب الفصحاء وهم من الإنس، قال الله جل وعلا في الإسراء: ﴿قُلْ لَئِنِ اجْتَمَعَتِ الإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَنْ يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا﴾ [الإسراء:٨٨] فقدم الله الإنس هنا؛ لأن الخطاب أحوج ما يكون إليهم؛ لأنهم مخاطبون به أصلًا فالإنس أكثر فصاحةً وبيانًا فيما يظهر لنا من الجن، والمخاطب الأول في القرآن بالتحدي في هذه الآيات هم الإنس، فإن سورة الإسراء مكية وأهل مكة هم الذين كان لهم مجال واسع في الفصاحة والبلاغة كما هو معلوم.
فنلاحظ أنه لم يقدم أحد، ولم يؤخر أحد إلا لحكمة ظاهرة بينة.
أما آية في الإنعام: ﴿يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإِنسِ أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِنْكُمْ﴾ [الأنعام:١٣٠] فهذه لم أجد فيها تعليلًا يروي الظمأ، وما دمت لم أجد فيها شيئًا يروي الظمأ فإني أتوقف عن الحديث فيها حتى يكتب الله جل وعلا أن نقف على كلام أحد قبلنا من العلماء الأفاضل، أو أن يفتح الله علينا بما شاء.
دخول مؤمني الجن الجنة
المقدم: قبل أن نخرج من الكلام على الجن والحديث عنهم نذكر أن من المسائل التي تثار ما يتعلق بجزاء مؤمني الجن، وهل يدخلون الجنة أو لا؟ فنريد أن تؤصل لهذه المسألة ثم تبين القول الراجح فيها.
الشيخ: الله تعالى خاطب الجن والإنس بالإيمان والتكليف والعبادة، وهذا أظهرته هذه الآية: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦] لكن العلماء عندما يناقشون آية الأحقاف: ﴿وَإِذْ صَرَفْنَا إِلَيْكَ نَفَرًا مِنَ الْجِنِّ يَسْتَمِعُونَ الْقُرْآنَ فَلَمَّا حَضَرُوهُ قَالُوا أَنْصِتُوا فَلَمَّا قُضِيَ وَلَّوْا إِلَى قَوْمِهِمْ مُنْذِرِينَ * قَالُوا يَا قَوْمَنَا إِنَّا سَمِعْنَا كِتَابًا أُنْزِلَ مِنْ بَعْدِ مُوسَى مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ وَإِلَى طَرِيقٍ مُسْتَقِيمٍ * يَا قَوْمَنَا أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [الأحقاف:٢٩ - ٣١].
الذين قالوا: إن مؤمني الجن ليس لهم مكافأة على إيمانهم إلا غفران الذنوب والإجارة من النار ولا يتجاوزونه إلى دخول الجنة، حجتهم هذه الآية، فلو سألناهم: أين الحجة في الآية؟ قالوا: إن الله ذكرهم وذكر عملهم وهو الإيمان، وذكر ما يترتب على إيمانهم: ﴿أَجِيبُوا دَاعِيَ اللَّهِ وَآمِنُوا بِهِ يَغْفِرْ لَكُمْ﴾ [الأحقاف:٣١]، فقوله: (يَغْفِرْ لَكُمْ) جواب الأمر، فعلق على الإيمان مغفرة الذنوب والإجارة من النار دون دخول الجنة، فقالوا: لو كان الله قد كتب لمؤمني الجن أن يدخلوا الجنة لأوشك أن يذكروه، هذه عبارتهم.
هذا قول وهو رأي مرجوح.
هناك أقوال يقول عنها العلماء: إنها غريبة، لكن في منهجنا العلمي أننا نذكر كل شيء ولا يعني ذكرنا لقول أننا نرتضيه أو نقطع به أو نجزم بصحته، لكن من باب الأدب مع من يستقبل كلامنا أن يعرف كل شيء، وكذلك الأدب مع قائله.
بعض العلماء يقول -وينسب هذا إلى عمر بن عبد العزيز - إنهم لا يدخلون بحبوحة الجنة، وإنما يكونون في أرجائها وأطرافها.
وقال آخرون: يدخلون الجنة لكنهم لا يمكنون من النظر إلى بني آدم، فبنو آدم يرونهم وهم لا يروا بني آدم، على عكس ما كانوا عليه في الدنيا وقطع آخرون بعدم الدخول بحجة أن الجن من ذرية إبليس؛ قالوا: إن إبليس كان سببًا في خروج أبينا وأمنا من الجنة فلا تدخل ذرية إبليس الجنة.
وقال بعضهم: يدخلونها لكنهم لا يطعمون منها، إنما يلهمون التسبيح.
وقد قلت قبل أن أسرد هذه الأقوال: إنها أقوال غريبة لا يوجد ما يعضدها.
والراجح: أن مؤمني الجن يدخلون الجنة، والأدلة على ذلك ساقها الحافظ ابن كثير رحمة الله تعالى عليه في تفسيره عند تفسير سورة الأحقاف، وقد أظهر قوله أمورًا أهمها: سعة اطلاعه ﵀، وعلو كعبه في التفسير، وتجرده من الهوى، وهذه مطالب عالية تطلب في طالب العلم، فالإنسان إذا تصدر وكان يملك آلة وقدرة على البحث مع تجرد من الهوى قل أن يخذل، بل يكون إلى التوفيق أقرب، وإذا وفق نفع العباد.
ونحن سنرد جملة من الأدلة التي ذكرها الحافظ ابن كثير بإيجاز، فمنها: عموم قول الله جل وعلا: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا﴾ [الكهف:١٠٧] وأنت لبيب تعلم أن كلمة (الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ) يندرج فيها مؤمنو الإنس ومؤمنو الجن.
وأظهر منها أن الله قال: ﴿وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ * فَبِأَيِّ آلاءِ رَبِّكُمَا تُكَذِّبَانِ﴾ [الرحمن:٤٦ - ٤٧] والآية تخاطب مؤمني الجن ومؤمني الإنس، والله قد وعد فقال: ﴿وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ﴾ [الرحمن:٤٦] فوجه الدلالة: أنه لا يعقل أو لا يتصور أن يمن الله عليهم بفضل لن يحصلوا عليه، فإذا كان الله قد كتب أن مؤمني الجن لن يدخلوا الجنة، فأين المنة في الآية: ﴿وَلِمَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ جَنَّتَانِ﴾ [الرحمن:٤٦]؟ هذا محرر.
ومن ذلك: أن النبي ﷺ أخبر أن الجنة يبقى فيها سعة فينشئ الله لها خلقًا، فمن باب أولى أن يدخلها مؤمنو الجن، لأنهم أولى ممن ينشئهم الله جل وعلا لها، وهذا لا يعني أن الله لم ينشئ لها أحدًا.
وكذلك: إذا ثبت لدينا قطعًا أن الله يعاقب كافري الجن بالنار وهو مقام عدل، فمن باب أولى أن يكافئ ويثيب مؤمني الجن بالجنة وهو مقام فضل.
ثم إن قول الله جل وعلا: ﴿يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُجِرْكُمْ مِنْ عَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [الأحقاف:٣١] ليس فيه دلالة على أنهم يمنعون من دخول الجنة؛ لأن الله ذكر مثل هذا عن قوم نوح: ﴿يَغْفِرْ لَكُمْ مِنْ ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرْكُمْ إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى﴾ [نوح:٤] ولم يذكر فيه الجنة، ومعلوم قطعًا أن المؤمنين من قوم نوح مآلهم إلى الجنة.
هذا مجمل ما ذكره العلماء في قضية
الحقوق المتعلقة بتركة الميت
المقدم: ننتقل إلى موضوع آخر، وهو ما يتعلق بمسألة الوصية والدين: من المعروف فقهيًا أن الدين يقدم على الوصية، والمتتبع لآيات المواريث يجد أن الباري ﷾ ينص على تقديم الوصية: ﴿مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ تُوصُونَ بِهَا أَوْ دَيْنٍ﴾ [النساء:١٢].
قبل أن ندخل في بيان سبب هذا التقديم لعلكم تشيرون إشارة سريعة إلى أهم الحقوق المتعلقة بتركة الميت.
الشيخ: أولًا: نسأل الله لنا ولمن يشاهد حسن الختام.
ثانيًا: المال أعطاه الله جل وعلا لابن آدم وموله إياه، أي: ملكه الله جل وعلا إياه، فعند موته يسلب ماله كله، ويوم القيامة يسأل العبد عن ماله كله، إلا أنه يمكن تقسيم ما يتعلق بماله حال الموت إلى أربعة أقسام: الأول: الإنسان في الدنيا يلبس شيئًا يستر عورته ويخفي سوءته فلا سبيل لأحد بأي سبب إلى الوصول إلى ما يرتديه المرء، ولو كان لنا عليه مئات الآلاف من الأموال فلا سبيل لنا إلى أن نبيع ثيابه، لحاجته إليها.
هذه يوازيها كفن الميت وجهازه إلى قبره، فأول ما يصرف فيه مال الميت وتركته كفنه وجهازه، ولا يحق لأحد أن يطالب بشيء لا يكفي إلا للكفن وجهازه إلى قبره، فهذا يصبح مرادفًا أو موازنًا للثياب في الحياة.
الأمر الثاني: إذا كان عليه دين فإن الذمة لا تبرأ إلا بقضائه، فإن كان قد أوصى بعطايا أو بقربات، فلا شك أن هذه الوصايا والقربات يريد بها زيادة أجر، ولا ريب أن تبرئة الذمة مقدمة على زيادة الأجر فلذلك لا بد أن يقدم الدين بالاتفاق، حتى تبرأ ذمته، قال ﵊: (نفس المؤمن معلقة بدينه).
والناس اليوم يتساهلون في كل شيء، ففي أقسام المرور هناك قسائم، وكذلك قروض البنك العقاري، أو فواتير الهاتف أو الكهرباء؛ هذه كلها ديون باقية في الذمة يجب سدادها من مال الميت قبل أن توزع تركته، أو قبل أن يقتسم الناس ماله، أو قبل أن يمضى في وصيته، هذه نقطة أساسية.
الثالث: الوصية، لأنه إذا انتهينا من تبرئة الذمة ننتقل إلى درجة أعلى وهي القربات، فله ثلث المال، قال ﵊ لـ سعد ﵁ وأرضاه: (الثلث والثلث كثير) وأبو بكر ﵁ اختار الخمس، قال: رضيت ما ارتضاه لنفسه ﴿فَأَنَّ لِلَّهِ خُمُسَهُ﴾ [الأنفال:٤١] فأوصى بالخمس؛ لكن الثلث كحد أقصى.
وهنا جعله الله جل وعلا له رحمة به حتى يكون سببًا في نجاته يوم القيامة، ويكون له بسببه لسان صدق، فإن الله جل وعلا ذكر أنبيائه وذكر أنهم يبحثون عن لسان صدق في الآخرين.
ومن أسباب حصول الثناء الحسن والذكر العاطر بعد الوفاة أن يكون هناك مال ينفق على من بعدنا ينفق على قربات على الفقراء على المساكين وغيرها من مجالات الخير، وقد ظهرت في بلادنا ولله الحمد جمعيات تعنى بهذا الأمر، وكلها مجال خير يسهم فيه المرء.
الرابع: وهي ما كتبه الله للوارثين، وقد قسمه الله جل وعلا في كتابه وتولى تقسيمه بنفسه.
التقديم بين الابن والأخ في المعارج وعبس
السؤال
سائلة تسأل عن اختلاف الترتيب بين الأخ والابن في آية المعارج وفي آية عبس؟
الجواب
ينبغي التفريق بين الحالين، أن الله يتكلم عن يوم القيامة كزمن، أما كحدث فالأمر يختلف، فإن الله قال: ﴿يَوْمَ يَفِرُّ﴾ [عبس:٣٤] وقال: ﴿يَفْتَدِي﴾ [المعارج:١١] والافتداء غير الفرار.
فأما الافتداء فإن الإنسان يرجو النجاة لنفسه، فبدأ بتقديم الابن لأنه جرت عادة الناس أن الإنسان يجد عوضًا عن ابنه ولا يجد عوضًا عن أخيه، وقد قيل لرجل غاب كثيرًا عن ديار أهله: قد فقدت أباك، قال: ملكت أمري، قيل له: قد فقدت زوجتك، قال: تغير فراشي، قيل له: فد فقدت ابنك، قال: يعوضني الله خيرًا منه، قيل له: قد فقدت أخاك، قال: انقصم ظهري.
هذا الأول، أما الثاني: ﴿يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ * وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ﴾ [عبس:٣٤ - ٣٦] فيجب أن يتصور الإنسان أن يوم القيامة يوم أخذ وعطاء، فكل إنسان ينتصف من الآخر، والمقام مقام حسنات وسيئات وليس مقام درهم ودينار، وقد حرر كثيرًا في دروسي أن الناس تشكو من الإنسان الذي تتعامل معه كثيرًا، لأنك عرضة لأن تظلمه أكثر من غيره، أما الذي هو بعيد عنك فلا وجه لك لأن تظلمه لعدم الاتصال بينكما، فالإنسان عندما يظلم في الدنيا فإن ظلمه لأخيه أكثر من ظلمه لأمه وأبيه، وظلمه لأمه وأبيه أكثر من ظلمه لزوجته وأبنائه، وأن الإنسان يقدم في حياته الدنيا زوجته وأولاده، ثم إذا فاض شيء أعطاه لأمه وأبيه، ثم إذا فاض لأخيه، فإذا أراد التقصير قصر مع أخيه، فيحصل هذا التقصير الكائن منه مع أخيه وأبيه وأمه وزوجته وبنيه، فإذا جاء يوم القيامة وقد حصل منه تقصير فإنه لا يريد أن يراهم؛ لأنهم سيطالبونه عوض هذا التقصير حسنات، وهو يومئذ ظنين بحسناته لا يريد أن يعطيها أحدًا، فقال الله: ﴿يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ * وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ﴾ [عبس:٣٤ - ٣٦].
السجع لا يكون سببًا للتقديم والتأخير
السؤال
هذا سؤال يقول: لا بد لنا أن ننتبه جميعًا إلى أمر غاية في الأهمية: وهو أن بعض أهل البلاغة يذكرون في بعض مواضع القرآن الكريم المتعلقة بالتقديم والتأخير سببًا لذلك ويسمونه: مراعاة اللفظ ومراعاة النظم أو السجع.
يقول: والحق كما هو ظاهر أن مراعاة النظم والسجع لوحدها فقط يسوغ فيها التقديم والتأخير إذا كان في كلام البشر من الشعراء والخطباء، أما في كلام فاطر الأرض والسماء فلا ينفك البعد والجمال المعنوي عن الجمال اللفظي بحال من الأحوال، فما تعليقكم؟
الجواب
هذا كلام صحيح، وهذا الكلام حرره العلماء من قبل فهي مسألة شهيرة، ونأتي لها بمثال: من أدلتهم على هذا: أن الله قال: ﴿وَأُلْقِيَ السَّحَرَةُ سَاجِدِينَ * قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ الْعَالَمِينَ * رَبِّ مُوسَى وَهَارُونَ﴾ [الأعراف:١٢٠ - ١٢٢] فالله قدم موسى، وقال في طه: ﴿قَالُوا آمَنَّا بِرَبِّ هَارُونَ وَمُوسَى﴾ [طه:٧٠] فقدم هارون.
والسائل يقصد من قوله هذا العتب على بعض العلماء الذين قالوا: إن الله قدم هارون في آية طه للسجع وأخره في الشعراء للسجع، فهذا غير صحيح.
سبب تقديم الوصية على الدين في القرآن
المقدم: ما سبب تقديم القرآن الوصية على الدين؟ الشيخ: من المعلوم أن الوصية تكتب وقد لا يدري بها أحد إلا اثنان أو ثلاثة، أما الدين فله أصحاب، فعندما يسمع من أقرض مالًا بموت صاحبه أتى يطالب بحقه، فقدم الله الوصية؛ لأن الغالب أنه لا يوجد لها مطالب وأخر الله الدين رغم أنه أولى؛ لأن له مطالبين، فما دام له مطالبون أخره الله وقدم الله ما حقه الرعاية والاهتمام وهو الوصية.
هذا السبب الذي ذكره العلماء ﵏ في تقديم الوصية على الدين في كلام الله، مع اتفاقهم على أنه حال الإنجاز يقدم سداد الدين على إنفاذ الوصية.
تثنية المشرق والمغرب في القرآن
السؤال
ما وجه التثنية في قوله تعالى: ﴿رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ﴾ [الرحمن:١٧].
الجواب
الله جل وعلا رب كل شيء ومليكه، وقد ذكر الله جل وعلا في القرآن المشرق والمغرب على ثلاثة أوجه: مفردةً ومثناة وجمعًا، قال في الرحمن: ﴿رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ﴾ [الرحمن:١٧]، وقال جل وعلا في المعارج: ﴿فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ إِنَّا لَقَادِرُونَ﴾ [المعارج:٤٠] وقال جل وعلا: ﴿قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ﴾ [البقرة:١٤٢] وقال كذلك: ﴿رَبُّ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ لا إِلَهَ إِلَّا هُوَ فَاتَّخِذْهُ وَكِيلًا﴾ [المزمل:٩].
فأفردها جل وعلا حال ذكر التوحيد، وثناها لما خاطب الثقلين، وجمعها لما تكلم عن الناس مجتمعين: ﴿فَمَالِ الَّذِينَ كَفَرُوا قِبَلَكَ مُهْطِعِينَ * عَنِ الْيَمِينِ وَعَنِ الشِّمَالِ عِزِينَ * أَيَطْمَعُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُدْخَلَ جَنَّةَ نَعِيمٍ * كَلَّا إِنَّا خَلَقْنَاهُمْ مِمَّا يَعْلَمُونَ * فَلا أُقْسِمُ بِرَبِّ الْمَشَارِقِ وَالْمَغَارِبِ﴾ [المعارج:٣٦ - ٤٠].
﴿رَبُّ الْمَشْرِقَيْنِ وَرَبُّ الْمَغْرِبَيْنِ﴾ [الرحمن:١٧] أظهر الأقوال أن لها مشرقًا -من حيث الجملة- في الصيف ومشرقًا في الشتاء، ومغربًا في الصيف ومغربًا في الشتاء، فذكر الله حال إشراقها وغروبها في فصلي الصيف والشتاء، والعلم عند الله.
معنى النظر إلى السماء كيف رفعت
السؤال
يقول الله: ﴿أَفَلا يَنْظُرُونَ إِلَى الإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ﴾ [الغاشية:١٧] كيف ننظر في السماء ونحن لا نراها؛ لأن السماء سوداء وليست زرقاء؟
الجواب
هنا قضية مهمة، وأنا لا أريد أن أصطدم مع من يقولون بالإعجاز العلمي، فهم علماء أفذاذ لكن هناك نقطة أساسية: الله جل وعلا لا يحيل على مجهول في الغالب يعني: في الغالب لا بد أن تفهم الآية، مثلًا: الله يقول: ﴿وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلا تُبْصِرُونَ﴾ [الذاريات:٢١] أتى بعض الفضلاء وأخذ يتكلم عن بدن الإنسان، من عدد المفاصل عدد الأعضاء عدد كريات الدم، وهذا حق موجود لكن لا ينبغي توجيه الآية في أول الأمر إلى ذلك، بسبب أن العرب المخاطبين بهذا القرآن أولًا لم يكن لهم علم بهذا كله، بل إن الأمم كلها مكثت قرونًا لا تدري بذلك.
قد يأتي إنسان فيقول: القرآن مخاطب به كل شيء، فأقول: نعم، مخاطب به كل شيء، لكن المخاطب الأول هم الجيل الأول على حسب فهمهم وإلا لم تقم عليهم الحجة بقوله: ﴿وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلا تُبْصِرُونَ﴾ [الذاريات:٢١].
لكن قوله: ﴿وَفِي أَنفُسِكُمْ أَفَلا تُبْصِرُونَ﴾ [الذاريات:٢١] المعنى الحقيقي للآية: أنه يعتري الإنسان نفسه كثير من التقلبات في الآراء والفرح والحزن والمسرة والصحة والمرض، مما يجعله يتفكر أن هناك ربًا يدبر هذا كله.
وقوله: ﴿أَفَلا يَنْظُرُونَ إِلَى الإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ﴾ [الغاشية:١٧] العرب ليس لها إلا هذا الجرم الواقف أمامها، ولا تدري ما بداخل الإبل؛ لكن التفكر في أنها كيف خلقت؟ هنا الخلق التسخير، فيأتي الصبي الصغير يقود هذا المخلوق العظيم في هيئته حيث شاء.
قوله: ﴿وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ﴾ [الغاشية:١٨] ذكر السائل ما يقوله العلماء؛ لكن لاشك أنه حتى الذين يقولون إنها سوداء فإن كل الناس تعلم أن هناك جرمًا فوقنا، وأن هذا الجرم مغلق، يقول الله: ﴿وَجَعَلْنَا السَّمَاءَ سَقْفًا مَحْفُوظًا﴾ [الأنبياء:٣٢] ولو لم يكن هناك جرم ثابت ينظر إليه لكان لا بد من النظر إلى ما بعده مثل العرش، وهذا لا سبيل له؛ لأن السماء لها أبواب ولها سقف.
والقضية الأساسية في النظر إلى السماء ليست قضية ألوانها ولا غيرها، وإنما النظر إلى فعها من غير عمد.
أعظم الوصايا
المقدم: المتأمل للتاريخ يجد كثيرًا من الوصايا سواء كانت دينية أو أدبية فاذكر لنا بعضها؟ الشيخ: أعظم الوصايا تقوى الله، فوالله ما أوصى أحد أحدًا ولا محب محبًا بأعظم من تقوى الله: ﴿وَلَقَدْ وَصَّيْنَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِكُمْ وَإِيَّاكُمْ أَنِ اتَّقُوا اللَّهَ﴾ [النساء:١٣١] أعظم الوصايا التقوى والثبات على الملة.
﴿وَوَصَّى بِهَا إِبْرَاهِيمُ بَنِيهِ وَيَعْقُوبُ يَا بَنِيَّ إِنَّ اللَّهَ اصْطَفَى لَكُمُ الدِّينَ فَلا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ * أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ [البقرة:١٣٢ - ١٣٣].
فما أوصى أحد أحدًا بأعظم من الثبات على الدين وعلى تقوى الله جل وعلا.
فإذا انتقلنا إلى وصاياه ﷺ فإن أبا هريرة رضي الله تعالى عنه أخبر أن النبي ﷺ أوصاه بصيام ثلاثة أيام من كل شهر، وبركعتي الضحى، وأن يوتر قبل أن ينام.
وركعتا الضحى اختلف العلماء فيها ما بين قائل بالمداومة عليها، وقائل بأن تفعل غبًا.
وأظهر الأقوال عندي ما اختاره ابن سعدي رحمة الله تعالى عليه ورجحه في بهجة قلوب الأبرار قال: إن الإنسان إذا كان له حظ كثير من صلاة الليل يفعل صلاة الضحى غبًا، وإن لم يكن له حظ من قيام الليل كثير فليداوم عليها، وأقلها ركعتان، وأكثرها على ما رجحه الشيخ ﵀ ثمان ركعات.
أما الوتر فهو من السنة المؤكدة التي حافظ عليها النبي ﷺ حضرًا وسفرًا، هذه وصايا دينية.
النسخ في القرآن
المقدم: سائلة تسأل عن نسخ بعض الآيات من القرآن الكريم مع وجودها واستدلت بآية الخمر، فما تعليكم؟ الشيخ: يقول الله: ﴿مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ أَوْ نُنسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا﴾ [البقرة:١٠٦] وقد أجاب الزركشي ﵀ عن هذا التساؤل فقال: إن الذي ينسخ حكمًا ويبقى تلاوةً، إنما أبقاه الله تلاوةً لأسباب، وذكر منها غفر الله له ورحمه: الأول: التعبد به؛ فإن القرآن سواءً كان منسوخًا حكمًا أو غير منسوخ حكمًا هو كلام الله، وكفى شرفًا بالمؤمن أن يقرأ كلام الله جل وعلا بصرف النظر عن كون هذا الحكم نسخ أو لم ينسخ، فهو يتعبد بتلاوته.
هذا الوجه الأول وهو أقواها.
والوجه الثاني: أنه يظهر المنة من الله جل وعلا على عباده؛ لأن النسخ إنما يكون في الغالب إلى الأفضل، فيظهر الفرق بين الحالين، بين كونهم يصلون وهم قريبو عهد بخمر وكونهم يصلون وهم لا يشربون الخمر أصلًا، فينظرون إلى فضل الله جل وعلا ورحمته.