المواعظ والاعتبار في ذكر الخطط والآثار - ت أيمن فؤاد سيد

تصدير

﷽

تعدّ المخطوطات الإسلامية السّجلّ الحافل الذي يجمع خلاصة ما أنتجه الفكر العربي والإسلامي على امتداد أربعة عشر قرنا. وكان إحياء هذه المخطوطات في عصر الطّباعة بنشرها نشرا علميّا وتوفيرها لجمهور أكبر من العلماء والباحثين والقرّاء، عملا بدأه المستشرقون ثم قام بعبئه العلماء العرب والمسلمون.

ورأت مؤسّسّة الفرقان للتراث الإسلامي أن تساهم في هذا المجال الهام بنشر بعض المخطوطات القديمة في تحقيقات جديدة تواكب ما وصل إليه علم المخطوطات الحديث، وتدفع بالقديم من تراثنا إلى طريق حضارة إنسانية شاملة.

والكتاب الذي تقدّمه المؤسّسة اليوم «المواعظ والاعتبار في ذكر الخطط والآثار» لشيخ مؤرّخي مصر الإسلامية تقيّ الدين أبي العباس أحمد بن علي بن عبد القادر المقريزي المتوفى سنة ٨٤٥ هـ/ ١٤٤٢ م، يعدّ أحد مفاخر التّراث العربي وأهمّ مصادر تاريخ مصر الإسلامية، فهو مصدر لا غنى عنه لدارسي تاريخ مصر الإسلامية وآثارها فقد حفظ لنا المقريزي في هذا الكتاب - إضافة إلى ملاحظاته الشّخصيّة - نقولا مهمّة للمؤلّفين القدماء الذين فقدت مؤلّفاتهم اليوم.

وكان الدكتور أيمن فؤاد سيّد قد قام بتحقيق مسوّدة هذا الكتاب المحفوظة في متحف طوبقبوسراي باستانبول ونشرتها له مؤسّسة الفرقان سنة ١٩٩٥، وكان للاستقبال الطّيّب الذي قوبلت به هذه النّشرة من جانب المتخصّصين والمعنيين بتاريخ وجغرافية وآثار مصر، دافعا قويّا له للإقدام على تحقيق وإخراج نصّ الكتاب كاملا بعد أن تعرّف على نسخه الأصلية، سواء مسوّدات المقريزي أو النّسخ الكاملة المنسوخة عن أصوله المكتوبة بخطّه والمحفوظة على الأخصّ في مكتبات إستانبول.

وقد عهدت المؤسّسة ممثّلة في مجلس الخبراء إلى الدكتور أيمن فؤاد القيام بعبء إخراج هذا الكتاب، فهو من المتخصّصين في دراسة تاريخ القاهرة حيث كتب أطروحة

عن «عاصمة مصر حتى نهاية عصر الفاطميين»، ونشر العديد من مصادر التاريخ المصري في العصر الفاطمي، وكتب تقييما جديدا للدّولة الفاطمية في مصر، كما أنّه من خبراء علم المخطوطات وأصدر فيه كتابه «الكتاب العربي المخطوط وعلم المخطوطات».

وقام الدكتور أيمن فؤاد بتحقيق الكتاب اعتمادا على أقدم نسخ الكتاب وأهمّها المنقولة عن خطّ المؤلف، وأضاف إليه شروحا وتعليقات غنيّة اعتمادا على ما ظهر من نصوص جديدة ودراسات متخصّصة حديثة، كما قام بربط أجزاء الكتاب بعضها ببعض، وخرّج معلوماته من مصادرها الأصلية. ويستمرّ المحقّق في هذا المجلّد - الذي يصف فيه المقريزي ما أدرك عليه القاهرة وظواهرها من الأحوال - في إضافة صور ومخطّطات لمعالم القاهرة المملوكية مع خرائط توضّح تطوّر نموّ المدينة خاصّة بعد أن أنشأ الأيّوبيون قلعة الجبل التي استقرّت منذ العصر المملوكي مقرّا للحكم في مصر وظلّت كذلك لعدّة قرون بعد ذلك.

ومؤسّسة الفرقان إذ تسهم بنشر هذا الكتاب، تأمل أن تؤدّي جزءا من واجب كبير يلقى على عاتقها وعاتق المؤسّسات العلمية التي تشاركها أهدافها.

واللّه من وراء القصد وهو الهادي إلى سواء السّبيل.

لندن

نوفمبر ٢٠٠٢

أحمد زكي يماني

رئيس مؤسسة الفرقان للتراث الاسلامي

﷽

مقدّمة المحقّق

هذا هو المجلّد الثّالث من كتاب «المواعظ والاعتبار في ذكر الخطط والآثار» للمقريزي ويشتمل على الجزأين الخامس والسّادس من تجزئة المؤلّف (فيما تقدم ٨: ١)، وهما: «ذكر ما أدرك عليه المقريزيّ القاهرة وظواهرها من الأحوال» (فيما يلي ٣ - ٦٣٦)، و«ذكر قلعة الجبل وملوكها» (فيما يلي ٦٣٧ - ٧٨٨).

وابتداء من هذا المجلّد يتناول المقريزيّ موضوعات تتعلّق مباشرة ب «الخطط» بمعنى الكلمة، حيث يذكر في الجزء الخامس: الحارات والأخطاط والدّروب والأزقّة والخوخ والرّحاب والدّور والقصور والإسطبلات والحمّامات والقياسر والخانات والفنادق والأسواق والسّويقات والأحكار الواقعة في ظواهر القاهرة الشّمالية والجنوبية وفي البرّ الغربي للخليج؛ وهو الموضوع الذي سيستكمله المقريزيّ في المجلّد الرّابع، حيث سيذكر المساجد الجامعة والمدارس والخوانق (الخوانك) والمساجد والرّبط والزّوايا والمشاهد والمارستانات وكنائس النّصارى وبيع اليهود، ثم مقابر مصر والقاهرة وما بها من مساجد وجواسق وقباب. وتناول المقريزيّ كذلك في الجزء الخامس ضواحي القاهرة البعيدة: المقس والخندق ومنية الأمراء وأرض الطّبّالة وبولاق، وخصّص جانبا كبيرا منه لذكر الخلجان الموجودة بظاهر القاهرة والقناطر القائمة عليها، وكذلك الجزائر المنتشرة في النّيل والجسور التي تربط بينها. وختم المقريزيّ هذا الجزء بذكر السّجون، ودور الصّناعة التي كانت موجودة في المقس وجزيرة مصر والفسطاط، وأخيرا الميادين التي اتّخذها السّلاطين الأيّوبيّون والمماليك للعب الكرة (البولو Polo) والتي أقيمت على الأخصّ في البرّ الغربي للخليج، كما أفرد المقريزيّ فصلا مستقلاّ للحديث عن الميدان الوحيد الذي خصّص لرمي القبق وهو الميدان المعروف ب «الميدان الأسود» شرق المدينة (فيما يلي ٣٦٩ - ٣٧٦).

أمّا الجزء السادس فقد تناول فيه المقريزيّ بناء قلعة الجبل وأهمّ منشآتها وأبوابها وقاعاتها وقصورها ومساجدها، منذ بناها السّلطان النّاصر صلاح الدّين يوسف بن أيّوب بإشراف الطّواشي بهاء الدّين قراقوش بين سنتي ٥٧٢ هـ/ ١١٧٦ م و٥٧٩ هـ/ ١١٨٣ م وحتّى عصر النّاصر فرج بن برقوق في العقد الثّاني للقرن التاسع الهجري/ الخامس عشر الميلادي. وتناول المقريزيّ في هذا الجزء كذلك نظم ورسوم دولة المماليك، والمماليك البحريّة بوجه خاصّ، وذكر جيوش الدّولة وزيّها وعوائدها (فيما يلي ٦٩٩ - ٧١١)، كما أفرد فيه فصلا غير مسبوق عن «ياسة جنكز خان» وتأثّر الدّولة التركية بها اعتمادا على نسخة من «الياسة» رأها شخص يدعى أبا هاشم أحمد بن البرهان بخزانة المدرسة المستنصريّة ببغداد وأخبر المقريزي بمحتواها (فيما يلي ٧١٣ - ٧١٨).

وختم المقريزيّ هذا الجزء بذكر ملوك مصر منذ بنيت قلعة الجبل وحتّى عصره، أي منذ استيلاء السّلطان النّاصر صلاح الدّين يوسف بن أيّوب على السّلطة في مصر وقضائه على الدّولة الفاطميّة سنة ٥٦٧ هـ/ ١١٧٢ م وتأسيسه الدّولة الأيّوبيّة، وحتّى تولّى السّلطان الأشرف برسباي - سابع سلاطين المماليك الشّراكسة - سنة ٨٢٥ هـ/ ١٤٢٢ م، وهو السّلطان الذي وضع المقريزيّ اللّمسات الأخيرة لكتابه في أثناء سلطنته التي انتهت بوفاته في ذي الحجّة سنة ٨٤١ هـ/ ١٤٣٨ م، أي قبل وفاة المقريزي بنحو أربع سنوات.

وبمناسبة تولّى الخليفة العبّاسي في مصر المستعين باللّه أبي الفضل العبّاس بن محمد السّلطنة لفترة انتقالية قصيرة دامت سبعة أشهر - بين خلع السّلطان النّاصر فرج بن برقوق وتولّي السّلطان المؤيّد شيخ المحمودي - تناول المقريزيّ الحديث عن مؤسّسة دينية سياسية كانت مهمّتها إضفاء الشّرعيّة على حكم سلاطين المماليك، هي «مؤسّسة الخلافة» التي استضافها السّلطان الظّاهر بيبرس البندقداري في مصر سنة ٦٥٩ هـ/ ١٢٦١ م. وما ذكره عنها المقريزيّ هنا، إضافة إلى ما كتبه القلقشندي وابن شاهين الظّاهري والسّيوطي، يعدّ أهمّ ما جاء في المصادر القديمة عن مؤسّسة الخلافة العبّاسيّة بعد انتقالها إلى مصر (فيما يلي ٧٨٣ - ٧٨٧).

حارات القاهرة وأخطاطها

تميّز تأسيس المدن الإسلامية الأولى في العراق ومصر باختطاط «الخطط» (مفردها خطّة) وتوزيعها على الجند الفاتحين. وهي تعنى حصّة من الأراضي تمنح للفاتحين القادمين سواء بشكل شخصي أو جماعي ^١. ولكن ما ميّز خطط الفسطاط هو وجود دور للأعيان تجمّع حولها موالي أصحاب هذه الدّور. يقول القلقشندي: «واعلم أنّه كان في خلال هذه الخطط دور جماعة كثيرة من الصّحابة - رضوان اللّه عليهم، ممّن حضر الفتح» ^٢، وتخلّل كلّ خطّة منها «دروب وأزقة وسقائف» ^٣. وكانت خطط الفسطاط الأولى موضوع دراستين هامّتين اعتمدتا في الأساس على كتاب «الانتصار» لابن دقماق، هما: دراسة بول كازانوفا Casanova، P.Essai de reconstitution topographique de la ville de Fustat ou Misr، IFAO-Le Caire ١٩١٩، ومؤخّرا دراسة سيلقي دنوا Denoix، S.، Decrire le Caire.Fustat-Misr d'apres Ibn Duqmaq et Maqrlzl، IFAO-Le Caire ١٩٩٢.

ومع تأسيس مدينة القطائع الطّولونيّة في منتصف القرن الثّالث الهجري/ التاسع الميلادي، قسم أحمد بن طولون مدينته الجديدة إلى عدّة قطع سكنها عبيده وعساكره وغلمانه، وجعل كلّ قطيعة لطائفة (فيما تقدم ٨١: ٢، ٨٥)، وهي تعكس النّظام الإداري الجديد الذي بدأ يسود في هذا العصر. ونظرا لأنّ القطائع قد زالت آثارها ولم يبق لها رسم يعرف قبل عصر المقريزي بزمن بعيد (فيما تقدم ٨٠: ٢)، فإنّنا لا نملك تصوّرا واضحا لما كانت عليه، وإن كان المقريزي قد شبّهها بحارات القاهرة ^٤.

ثم كان تأسيس مدينة القاهرة سنة ٣٥٨ هـ/ ٩٦٩ م بداية مرحلة جديدة في هذا السّياق، فاعتبارا من هذا الحدث بدأ مصطلح جديد يظهر في كتابات المؤرّخين المصريين، هو مصطلح «حارة»، الذي لم نقابله في مصر من قبل. وبدأ المؤرّخون وكتّاب الخطط في استخدامه للتّدليل على المناطق السّكنيّة (الأحياء) التي شغلتها الفرق المختلفة للجيش داخل أسوار الحصن

الفاطمي، وأخذت كلّ حارة اسم الجماعة أو القبيلة التي سكنتها. ومع امتداد المدينة أطلق على التّجمّعات التي نشأت خارج أسوارها أيضا اسم «حارة».

وسرعان ما اختارت فرق الجيش الفاطمي التي لم تجد لها أماكن تشغلها داخل سور المدينة، أن تختطّ حارات خارج باب زويلة شمال شرق بركة الفيل، وخارج باب الفتوح جنوب الخندق. وإلى إحدى هذه الحارات الواقعة خارج باب زويلة، والتي كان يقيم بها العبيد، تحيل أقدم إشارة مؤكّدة وصلت إلينا من العصر الفاطمي إلى الحارات الفاطمية، هي إشارة المسبّحي في حوادث سنة ٤١٥ هـ/ ١٠٢٤ م إلى حارات العبيد خارج باب زويلة ^١. وسرعان ما أخذت هذه الحارات أهميّتها كضاحية جنوبية حتى خرّبها السّلطان صلاح الدّين (فيما يلي ٥٣).

وبرغم وجود فقرات مطوّلة وصلت إلينا لمؤلّفين عاشوا في الخمسين عاما الأولى للحكم الفاطمي في مصر مثل: ابن زولاق والمسبّحي، فإنّ أقدم شهادة وصلت إلينا عن حارات القاهرة كتبت بعد نحو ثلاثة أرباع القرن من تأسيس المدينة، هي ذكر الرّحّالة الفارسي ناصر خسرو - الذي زار القاهرة سنة ٤٣٩ هـ/ ١٠٤٦ م - لحارات القاهرة العشر، ولكنّ ناصر خسرو يطلق عليها على الفور «المحلاّت» يقول: «ولمدينة القاهرة عشر محلاّت، وهم يسمّون المحلّة حارة» ^٢. ويبدو الأمر كما لو أنّ المصطلح غريب عليه أو مستهجن أو مصريّ صرف. ولا يظهر مصطلح «حارة» كذلك في كتابات جغرافي القرن الرابع الهجري/ العاشر الميلادي (الإصطخري والمقدسي وابن حوقل) سوى مرّة واحدة عند ابن حوقل في إطار وصفه لمدينة بلرم قصبة صقلّيّة بأنّها «خمس حارات متجاورة غير متباينة ببعيد مسافة، وإن كانت حدودها ظاهرة بيّنة» ^٣. إضافة إلى ذلك فإنّ لفظيّ: حارة وحومة كانا أكثر استخداما في المغرب والأندلس بمعنى «الرّبض» أي الأحياء الواقعة خارج المدينة، واستخدمت أيضا بمعنى الأحياء الموجودة داخل الأسوار. فهل اتّبع جوهر الصّقلبي مؤسّس القاهرة في ذلك تقاليد مغربية شاهدها أثناء فتوحاته في المغرب الأقصى؟ وهل كان المشرق الإسلامي في ذلك الوقت يجهل تماما مصطلح «الحارة»؟ ^٤ لقد ذكر ابن القلانسي، المتوفى سنة ٥٥٥ هـ/ ١١٦٠ م، في إطار ذكره لأحد المواجهات التي دارت في دمشق سنة ٣٦٣ هـ/ ٩٧٣ م بين أهل المدينة والجنود الفاطميين، أنّ «الفساد انتشر في سائر الضّياع والجهات

وطرحت النّار في الأماكن والحارات» ^١. وإذا سلّمنا أنّ هذه الرّواية تستعيد ألفاظا من القرن الرابع، فإنّنا نجد أنفسنا أمام شاهد جديد على وجود حارات أخرى. ولكن هذا النّصّ - المتأخّر نسبيّا - ليس دليلا مؤكّدا على معرفة الشّام للحارات قبل وصول الفاطميين.

ولتحديد ما هي حارات القاهرة وما المقصود بها يجب علينا أن نراجع كتابات مؤرّخي الخطط المصرية المتأخّرين أمثال: ابن عبد الظّاهر وابن دقماق والمقريزي؛ فأقدم هؤلاء ابن عبد الظّاهر، المتوفى سنة ٦٩٢ هـ/ ١٢٩٢ م، يقول: «ولمّا نزل القائد جوهر بالقاهرة اختطّت كلّ قبيلة خطّة عرفت بها» ^٢. وهذا النّصّ نقله عنه جميع المؤرّخين المتأخّرين ^٣، وأضاف ابن عبد الظّاهر إنّ هذه الخطّة أطلق عليها في القاهرة لفظ «حارة». ومع ذلك فإنّنا نجد المؤرّخ ابن دقماق، المتوفى سنة ٨٠٩ هـ/ ١٤٠٦ م، يستمرّ في استخدام المصطلح المستخدم في الفسطاط ويسمّي حارات القاهرة ب «الخطط» ^٤!

أمّا المقريزي فهو الوحيد الذي قدّم لنا تعريفا للحارة يصعب أن نؤكّد إن كان ينطبق على الحارة الفاطميّة المبكّرة أو يصف الحارة القاهريّة في القرن التاسع الهجري/ الخامس عشر الميلادي، لأنّه تعريف لغوي استمدّه من لغوي أندلسي عاش في القرن الخامس الهجري/ الحادي عشر الميلادي هو ابن سيده صاحب كتاب «المحكم والمحيط الأعظم»، الذي يحيل إليه المقريزي في كلّ تعريفاته (فيما تقدم ٩٤: ١)، يقول التّعريف: «الحارة كلّ محلّة دنت منازلهم، والمحلّة منزل القوم» (فيما يلي ٣)، وهو يستخدم مرّة أخرى لفظ محلّة لوصف هذه التّجمّعات السّكانيّة، ممّا يجعلنا نظنّ أنّ لفظ «حارة» له معنى يعادل لفظ «محلّه» الذي استخدمه جغرافيو القرن الرابع الهجري/ العاشر الميلادي وناصر خسرو في القرن الخامس الهجري/ الحادي عشر الميلادي!

وعلينا أن نلاحظ أنّ المقريزي عندما يصف المدينة الفاطمية وحاراتها فإنّه يكتب عن حقائق عمرانية تفصله عنها ما بين ثلاثة وخمسة قرون، كما أنّ مصطلح الحارة في عصره كان في طريقه إلى تغيّر معناه، وكانت العديد من الحارات الفاطمية الأولى قد اختفت مثل: الحارة المرتاحية

(فيما يلي ٣٩) والحارة الفرحيّة (فيما يلي ٣٩)، وأورثت حارات أخرى اسمها إلى درب من الدّروب مثل: حارة الأتراك (فيما يلي ٢٧) وحارة الفرحيّة (فيما يلي ٣٩)، أو تقلّص حجمها ودخلت في تجمّع أكبر مثل حارة كتامة (فيما يلي ٢٨) وحارة الطّوارق (فيما يلي ٤٣)، وإن احتفظت بعض المواضع التي وردت في حجج الوقف المملوكية بأسماء الحارات الفاطمية مثل: حارة زويلة وحارة الدّيلم وحارة الرّوم وحارة بهاء الدّين وحارة الهلاليّة وحارة الجوذريّة ^١، وكان يضاف إليها أحيانا كلمة «خطّ» كأن يقال: «خطّ حارة الدّيلم» أو يحلّ لفظ «خطّ» محلّ لفظ «حارة» مثل: خطّ الوزيرية وخطّ الجوذريّة وخطّ اليانسيّة وخطّ المحمودية ^٢.

كانت «حارات» القاهرة الفاطميّة، مثلها مثل «خطط» الفسطاط و«قطائع» ابن طولون، معزولة بعضها عن الآخر ويتخلّل كلاّ منها شبكة من السكك والدّروب ولكلّ منها أسواقها وحمّاماتها ومساجدها، ولم تختلف هذه الصّورة كثيرا طوال العصر الإسلامي، ولكنّها فقدت فقط صبغتها العسكرية التي ميّزتها في العصر الفاطمي. كما أنّ وجود القصر والبلاط الفاطمي في وسط المدينة الحصن تطلّب وجود مساحات مفتوحة لاستعراض الجيش ومسلك المواكب الاحتفالية. ولكن مع الأزمة الاقتصادية والإدارية التي اجتاحت مصر في منتصف القرن الخامس الهجري/ الحادي عشر الميلادي والتي أدّت إلى استدعاء الإمام المستنصر باللّه للقائد العسكري بدر الجمالي من عكّا ليعيد الأمن والنّظام إلى البلاد، فقدت القاهرة بعض طابعها الرّسمي و«أباح بدر للنّاس من العسكريّة والملحيّة والأرمن وكلّ من وصلت قدرته إلى عمارة، أن يعمّر ما شاء في القاهرة ممّا خلا من دور الفسطاط بموت أهلها. فأخذ النّاس في هدم المساكن ونحوها بمصر وعمّروا بها في القاهرة، فكان هذا أوّل وقت اختطّ النّاس فيه بالقاهرة» (فيما تقدم ٩: ١ - ١٠، ٢٢٢: ٢).

ومن خلال وصف ناصر خسرو لكلّ من القاهرة والفسطاط فإنّنا نلحظ فرقا واضحا في مظهر وتركيب كلّ من المدينتين اللتين كوّنتا العاصمة المصرية في العصر الفاطمي. ففي الواقع فإنّنا أمام تجمّعين مختلفين تماما، فبينما تمثّل الفسطاط مدينة يقطنها عامّة الشّعب وطوائف العلماء والتّجار والحرفيين وتختصّ بالنّشاط العلمي والاقتصادي والحرفي، نجد القاهرة تمثّل نمط المدن الملكية المقسمّه إلى حارات منعزلة ويسكنها الصّفوة التي تمارس أغلب السّلطة الإدارية. وتمثّل كلّ حارة

من حارات القاهرة تكتّلا عرقيّا كما يدلّ عليه اسمها، وتعكس في الوقت نفسه الرّوابط الاجتماعية لطبقات المجتمع القاهري الذي يأتي على قمّته القصر الخلافي ثم قصور ودور الأمراء ثم حارات الجنود والفرق العسكرية الموزّعة بطريقة عرقيّة، إلى أن نصل إلى سور المدينة ^١.

وللأسف فإنّنا لا نعرف على وجه الدّقّة عدد حارات القاهرة التي اختطّت وقت تأسيس المدينة، ولكنّنا نعرف أنّ المدينة كانت مقسّمة وقت زيارة ناصر خسرو إلى عشر حارات هي:

حارة برجوان، وحارة زويلة وحارة الجوذريّة، وحارة الأمراء، وحارة الدّيالمة (الدّيلم)، وحارة الرّوم، وحارة الباطليّة، وحارة قصر الشّوك، وحارة عبيد الشّراء وحارة المصامدة ^٢. ويبدو لي أنّ عدد حارات القاهرة الأولى كان ستّ حارات تقع جميعها بالقرب من أبواب المدينة هي: حارة زويلة، وحارة البرقيّة، وحارة كتامة، وحارة الباطليّة وحارة الرّوم البرّانية وحارة الرّوم الجوّانيّة التي تمثّل العناصر الرّئيسة التي شاركت في الفتح الفاطمي لمصر والتي صاحبت سواء جوهر الصّقلبي أو المعزّ لدين اللّه. أمّا بقيّة الحارات فأخذت في الظّهور مع نموّ المدينة ووصول عناصر جديدة استعان بها الأئمّة الفاطميّون لدعم الجيش الفاطمي مثل: الأتراك والدّيلم والسّودان والأرمن.

ومع ذلك فإنّ ما يذكره ناصر خسرو، نحو سنة ٤٣٩ هـ/ ١٠٤٦ م، عن حارات القاهرة العشر تنقصه الدّقّة، فقد ذكر المسبّحي، المتوفى سنة ٤٢٠ هـ/ ١٠٢٩ م، حارات أخرى مثل:

المحموديّة والبرقيّة والعطوفيّة والجوّانيّة والميمونيّة والفرحيّة ^٣ والعبيد ^٤. والحارات المتّفقة بين الاثنين هي فقط: زويلة والجوذريّة وعبيد الشّراء.

وبتتبّع معطيات المقريزي نجد أنّ هناك على الأقلّ أربع حارات اختطّت في عصر العزيز باللّه، ثلاثة داخل سور المدينة هي: الوزيريّة والأتراك والدّيلم (فيما يلي ١٣، ٢٣، ٢٧)، وواحدة خارج باب زويلة هي: اليانسيّة (فيما يلي ٤٦). كما أنّ هناك نحو ستّ حارات اختطّت زمن الحاكم بأمر اللّه بينها خمس داخل الأسوار هي: برجوان والجوذريّة والعطوفيّة وقائد القوّاد والمحموديّة (فيما يلي ٧، ١١، ١٢، ٣٦، ٣٩)، وواحدة خارج باب الفتوح هي حارة عبيد الشّراء «الحسينيّة»

(فيما يلي ٥٩). أمّا حارة العبيد التي ذكرها المسبّحي فقد نشأت في السّنوات الأولى لحكم الخليفة الظّاهر، خارج باب زويلة، لتضمّ العناصر السّودانية التي استعانت بها بعدد كبير زوجة الإمام الظّاهر بأمر اللّه.

ولا يمدّنا المقريزيّ - الذي ذكر التحوّل الهامّ في شكل المدينة في أعقاب إباحة بدر الجمالي للنّاس بالبناء داخل أسوار المدينة - بأيّة تفاصيل تعيننا في هذا الموضوع. أمّا بقيّة الحارات التي نشأت في النّصف الأخير من عمر الدّولة الفاطميّة - فيما عدا حارتي الصّالحية (فيما يلي ٣٢) - فقد نشأت خارج باب زويلة وفي البرّ الغربي للخليج.

ويبدو من أوصاف المقريزي أنّه لم يكن هناك فرق واضح يبين مفهوم وشكل التّجمّعات السّكنيّة التي نشأت في كلّ من الفسطاط والقطائع والقاهرة! يقول المقريزي: «اعلم أنّ الخطط التي كانت بمدينة فسطاط مصر، بمنزلة الحارات التي هي اليوم بالقاهرة، فقيل لتلك في مصر خطّة، وقيل لها في القاهرة حارة» (فيما تقدم ٣٢: ٢)، وعند ذكر قطائع ابن طولون كتب يقول:

«فكانت كلّ قطيعة لسكنى جماعة بمنزلة الحارات التي بالقاهرة» (فيما تقدم ٨٠: ٢) ^١.

ولكن مفهوم وشكل الحارة القاهريّة تطوّر واختلف عبر الزّمن، حيث ظهر في العصرين الأيّوبي والمملوكي، بعد أن فتحت القاهرة أبوابها للأنشطة التّجارية والحرفيّة وانتقال مركز الحكم إلى قلعة الجبل، مصطلح جديد هو «الخطّ» (ج. أخطاط) والذي ضمّ أحيانا عددا من الحارات الفاطميّة (فيما يلي ٦٩). ولكن مصطلح الحارة لم يختف تماما بل تحوّل مدلوله، يقول جومار في نهاية القرن الثّامن عشر: إنّ أحياء المدينة الثلاثة والخمسين والتي تبدأ بكلمة «حارة» تتميّز بأسماء الأمم المختلفة وأنواع الصّناع والحرفيين والتّجار الذين يقيمون فيها، أو تنسب إلى المنشآت الرّئيسة الموجودة بها. وهي عبارة عن نطاقات من المنازل تتفاوت في الاتّساع وعادة ما تكون مغلقة بأبواب تقفل في أثناء اللّيل لضمان أمن المدينة، عدا شهر رمضان وبعض الأعياد الليلية. وتصبّ كلّ السّكك الموجودة بها في «عطفات» تتصّل بدورها بالشّارع الرّئيس للحي الذي تستمدّ عادة اسمها منه، ويطلق على العديد منها «خطّ»، كما أنّ بعض هذه الأحياء مثل: بين القصرين وتحت الرّبع لا تسبقها كلمتي حارة أو خطّ ^٢.

وفي مطلع القرن التاسع عشر عرفت القاهرة تقسيما إداريا جديدا أدخله الفرنسيون زمن الحملة الفرنسية، حيث مهّدوا جملة كبيرة من شوارع المدينة، وفتحوا منافذ اتّصال كثيرة بين قلعة الجبل ومختلف أحياء المدينة، واختطّوا طرقا تربط القاهرة بنهر النّيل غربا، والأهمّ من ذلك أنّهم قسموا القاهرة إلى ثمانية أقسام إدارية يشرف على كلّ واحد منها قائد فرنسي. وقد قسمت خريطة القاهرة التي وضعها علماء الحملة وكذلك الشّرح المصاحب لها إلى ثمانية أقسام تبعا لهذا التّقسيم ^١. ويضيف علي باشا مبارك، في نهاية القرن التاسع عشر الميلادي، أنّ كلّ ثمن منها انقسم إلى شياخات تكثر وتقلّ بالنّسبة لكبر الثمن وصغره، ولكلّ ثمن شيخ يعرف ب «شيخ الثّمن»، ولكلّ شياخة شيخ يعرف ب «شيخ الحارة». والأثمان الثمانية في زمن علي مبارك كانت:

ثمن الموسكي، وثمن الأزبكيّة، وثمن باب الشّعرية، وثمن الجماليّة، وثمن الدّرب الأحمر، وثمن الخليفة، وثمن عابدين، وثمن السّيّدة زينب، وثمن مصر العتيقة، وثمن بولاق ^٢.

وفي القرن العشرين تضاءل حجم الحارة وتغيّر مفهومها وأصبح المقصود بهذا اللّفظ «الطّريق النّافذ الذي يمرّ فيه النّاس بين المساكن»، وقد يربط بين أكثر من حارة أو يفضي من مجموع الحارات إلى الشّارع الرّئيس ^٣.

دور وقصور القاهرة

لم يقدّم لنا المقريزيّ في الفصل الذي عقده لذكر الدّور والقصور المنتشرة في القاهرة في وقته، أيّ وصف معماريّ لهذه الدّور والقصور، واكتفى فقط بذكر من أمر بإنشائها والسّنة التي أنشئت فيها وأحيانا تكلفة بنائها، ثم تحديد موضعها من القاهرة؛ وفعل الشّيء نفسه عند ذكره للدّور التي أنشأها الطّولونيّون في القطائع والقصور الزّاهرة التي أنشأها الفاطميّون في القاهرة والتي أتى على ذكرها في المجلّد الثّاني.

ولاستكمال هذا النّقص سأتناول الحديث على نمط البناء الذي ساد في مصر في الفسطاط والقطائع، وكيف عرف هذا النّمط طريقه إلى القاهرة في زمن الفاطميين، ثم الأساليب الجديدة

في البناء التي بدأت مع الأيّوبيين متمثّلة في بناء قلعة الجبل والقاعة التي شيّدها السلطان الصّالح نجم الدّين أيّوب في قلعة جزيرة الرّوضة والتي كان لها التأثير الكبير على تخطط القاعات في العصر المملوكي. فقد أسفرت الحفائر التي قام بها علي بك بهجت وألبير جابريل Albert Gabriel في الفسطاط بين سنتي ١٩١٢ و١٩٢٠، وكذلك الحفائر التالية التي قامت بها لجنة حفظ الآثار العربية سنة ١٩٣١ والهيئة العامّة للآثار سنتي ١٩٦٤ و١٩٧٢، ثم الحفائر التي قادها جورج سكانلون George Scanlon وفلاديسلاف كوبياك Wladyslaw Kubiak بين سنتي ١٩٦٦ و١٩٨٢، عن الكشف عن عدد من الدّور التي يرجع تاريخها إلى العصرين الطّولوني والفاطمي. وتتكوّن هذه الدّور في معظمها من نظام هندسي قائم على محورين متعامدين يلتقيان في وسط «صحن» مكشوف، مربّع أو مستطيل، في كلّ جنب من جوانبه «رواق» ذو ثلاثة فتحات تختلف في الضّيق والسّعة، فالفتحة الوسطى أوسع من الفتحتين الجانبيتين ويفصلهما عنهما كتفان مبنيان بالآجر، ويتراوح عرض هذا الرّواق بين متر وثمانين سم ومترين. وفي سمت الرّواق «القاعة»، وهي قاعة كبيرة يزيد طولها عن عرضها وتكتنفها من جانبها حجرتان صغيرتان منعزلتان عنها، أي أنّها مجموعة مكوّنة من رواق داخله قاعة؛ وفي الجوانب الثلاثة الأخرى من الصّحن وفي محور كلّ جانب «أواوين» تختلف في الامتداد إلى الداخل فتكون منها تارة قاعات وتارة أخرى - وهو الأغلب - أواوين صغيرة أو صفف ^١.

هكذا وصف علي بك بهجت شكل الدّور التي كشفت عنها حفائر الفسطاط والتي ترجع إلى العصرين الطّولوني والفاطمي، وقد أطلق عالم الآثار الإنجليزي كريزويل Creswell على العنصر الذي وصفه بهجت بأنّه إيوان مفصول عن الصّحن برواق ذي ثلاث فتحات، The T- -Plan أي المخطّط على شكل الحرف T اللاتيني - أو «البيت السّامرّائي» أي المبني على طراز سامرّا في العراق ^٢.

وقد استمدّت المنشآت الملكية الطّولونيّة والفاطميّة، مثلها مثل الدّور التي كشفت في الفسطاط، ولكن بنسب أكبر، طرازها من طراز سامرّا (سرّ من رأى) في البناء الذي أدخل على

فنّ العمارة الإسلامية ذلك الأسلوب الذي ينسب المؤرّخ والجغرافيّ عليّ بن الحسين المسعودي، المتوفى سنة ٣٤٥ هـ/ ٩٥٦ م، إحداثه إلى الخليفة المتوكّل العبّاسي (٢٣٢ - ٢٤٧ هـ/ ٨٤٦ هـ - ٨٦١ هـ)، فقد ذكر أنّ المتوكّل:

«أحدث في أيّامه بناء لم يكن النّاس يعرفونه وهو المعروف ب «الحيري والكمّين والأروقة»، فكان الرّواق فيه مجلس الملك وهو «الصّدر»، و«الكمّان» ميمنة وميسرة، ويكون في البيتين اللذين هما الكمّان من يقرب إليه من خواصّه، وفي اليمين منهما خزانة الكسوة وفي الشّمال ما احتيج إليه من الشّراب؛ والرّواق قد عمّ فضاؤه الصّدر، والكمّان والأبواب الثلاثة على الرّواق فسمّي هذا البنيان إلى هذا الوقت ب «الحيري والكمّين» إضافة إلى الحيرة، واتّبع النّاس المتوكّل في ذلك ائتماما بفعله واشتهر إلى هذه الغاية» ^١.

وقد اعتاد الباحثون على القول بأنّ هذا الطّراز من البناء هو عبارة عن إيوان مصمّم على شكل حرف ال T اللاتيني ومدعّم بغرفتين ملاصقتين واقعتين على جانبي القسم الرّئيس للإيوان والممتدّ إلى الدّاخل والذي يطلق عليه «الصّدر» والذي يماثل ذيل حرف ال T، وهو الجزء الذي يرتّب فيه مكان الاجتماع والمعروف ب «المجلس». وإذا كان الرّواق حقّا هو الطّابع المميّز لطراز سامرّا فيمكننا القول بأنّ «بيت الذّهب» الذي عمله خمارويه في داره بالقطائع، كان على هذا المثال، بما أنّ المقريزي يصفه بأنّه مجلس عمله برواق داره (فيما تقدم ٨٩: ٢).

ولا شكّ أنّ «قاعة الذّهب» الملحقة بالقصر الفاطمي الكبير، حيث كان الخلفاء الفاطميّون يجلسون الجلوس العامّ يوم الاثنين والخميس (فيما تقدم ٢٨٨: ٢، ٢٩٠)، كانت مصمّمة على هذا الطّراز الذي انتقل إلى عمائر القاهرة من الفسطاط. ويبدو أنّ هذا التّصميم كان الطّراز السّائد في هذا العصر، فقد كشفت الحفائر التي أجريت في مدينة صبرة المنصورية بتونس قرب القيروان، عن قاعة في قصر الخليفة المنصور باللّه الفاطمي تشبه القاعات الموجودة في دور الفسطاط والمبنية على طراز سامرّا ^٢.

وكان لا يمكن مشاهدة الجزء الرّئيس للقاعة أو الصّدر في القصر الفاطمي - حيث كان يعقد المجلس - من الصّحن، إلاّ بعد فتح باب المجلس ورفع السّتر الموجود عليه بإشارة من صاحب المجلس، ولا يتمّ ذلك إلاّ إذا تهيّأ جلوس الخليفة على السّرير في صدر المجلس (فيما تقدم ٢٩١: ٢).

ولم يكن طول قاعة الذّهب بعمق القصر عموديّا على باب الذّهب الذي يفضي إليها، وإنّما كان موازيا لواجهة القصر الرّئيسة الغربية فيما بين باب الذّهب والمحوّل الذي كان يدخل إليه من باب البحر، وهو الباب الذي يلي باب الذّهب من ناحية الشمال. وكان يسبق القاعة دهليز يعرف ب «دهليز العمود»، يبدو أنّه رواق بأعمدة ممّا يعطي انطباعا بأنّ القاعة كانت في غاية الاتّساع وأنّه كان من الضّروري وجود دعائم لرفعها مكوّنة من عدد من الأعمدة، وكانت تقود إليها «دهاليز طويلة وضيّقة ذات أقبية حالكة الظّلمة لا يستطيع الإنسان أن يتبيّن فيها شيئا» ^١.

وإذا كنّا قد فقدنا كلّ أثر للقصر الفاطمي الكبير، وبالتالي لقاعة الذّهب. فقد حفظ لنا الزّمن مخطّط «قاعة ستّ الملك» (فيما تقدم ٤٩٩: ٢) - إحدى قاعات القصر الفاطمي الغربي الصّغير - حفظها لنا اتّصالها بمجموعة قلاوون الشّهيرة بمنطقة بين القصرين التي بنيت على جزء من أرض القصر الصّغير الغربي؛ فقد تمكّن ماكس هرتس باشا Max Herz Pacha خلال حفرياته بمارستان قلاوون، في مطلع القرن العشرين، من اكتشاف التّخطيط الأصلي لهذه القاعة، وهو يثبت بما لا يدع مجالا للشّكّ أنّها بنيت على طراز سامرّا الذي بنيت عليه قاعة الذّهب ^٢.

ورغم أنّ التّرتيب العامّ للقصور الفاطميّة يجعلنا نجهل الأشكال المعمارية الأخرى التي يمكن أن تكون قد انتشرت في هذا العصر، فإنّه يمكننا تصوّر وجود أنماط أخرى للقاعات والأروقة ربّما تكشف عن استمرار التاثير المحلّي إلى جانب التأثير الخارجي ^٣. ويمكننا أن نضيف إلى هذه الأنماط النّمط الذي خطّطّت على أساسه القاعة المعروفة ب «قاعة الدّردير» - الواقعة الآن في شارع الكعكيّين بالغوريّة والتي يدلّ موقعها على أنّها جزء من دار الوزير الفاطمي الصّالح طلائع بن رزّيك التي

كانت تقع في حارة الدّيلم (فيما يلي ٢١٨) - وهي قاعة مستطيلة مغلقة تماما تستمدّ هواءها وإضاءتها من قبّة أو منور يعلو مركزها. ويميّز الشّكل الرّئيس لهذه القاعة: الإيوانان المتقابلان في طرفي القاعة، والفضاء الأوسط (أو الدّرقاعة) الذي يفصل بينهما ^١.

وظلّ مصطلح «الحيري والكمّين» مستخدما للتدليل على القاعة والمجلس حتى نهاية القرن السّابع الهجري/ الثالث عشر الميلادي. فقد ذكر المجلس في حجّتي وقف مؤرّختين في سنتي ٦٥٨ هـ/ ١٢٦٠ م و٦٨٤ هـ/ ١٢٨٥ م باسم «المجلس الحيري بكمّين» ^٢، ولكن كان يكتفى في أغلب الأحيان بإطلاق لفظ «المجلس» فقد للتدليل على طراز «الحيري والكمّين» الذي أحدثه المتوكّل ^٣؛ يدلّ على ذلك ما ذكره الأمير أسامة بن منقذ في سيرته الذّاتية يقول إنّه أثناء إقامته بالقاهرة انهزم رجل سودانيّ إلى علوّ داره والرّجال بالسّيوف خلفه، فأشرف على «القاعة» من ارتفاع عظيم … ثم قفز من السّطح على شجرة نبق في الدّار «ثم نزل ودخل من «كمّ مجلس» قريب منه …» ^٤، كما أنّ أحد أوراق الجنيزة المؤرّخة في سنة ٥٨٦ هـ/ ١١٩٠ م تصف إحدى دور الفسطاط بأنّها تحوي قاعة عريضة مكوّنة من مجلسين متقابلين، وتشير كذلك إلى الكمّين والأبواب ولكنها لا تشير إلى الرّواق الذي يبدو أنّه استعيض عنه بلفظ «قاعة»، وهو اللّفظ الذي أصبح يدلّ فيما بعد على المجلس ^٥.

***

وبعد سقوط الفاطميين أدخل خلفاؤهم الأيّوبيّون - ذوي الأصول الشّاميّة - إلى القاهرة عمارة حربيّة ومدنيّة ودينيّة جديدة، تمثّلت في بناء قلعة الجبل والعديد من المدارس السّنّيّة والقاعة الملحقة بقلعة الرّوضة التي شيّدها آخر سلاطين الأيّوبيين الصّالح نجم الدّين أيّوب. كان بناء قلعة الجبل كمدينة محصّنة تشرف في آن واحد على القاهرة والفسطاط، تجديد حقيقي في أساليب وأنماط البناء التي كانت سائدة قبل الأيّوبيين. وكان صلاح الدّين في الأوقات القليلة التي كان يتواجد