المواعظ والاعتبار في ذكر الخطط والآثار - ت أيمن فؤاد سيد

﷽

تصدير

تعدّ المخطوطات الإسلامية السّجلّ الحافل الذي يجمع خلاصة ما أنتجه الفكر العربي والإسلامي على امتداد أربعة عشر قرنا. وكان إحياء هذه المخطوطات في عصر الطّباعة بنشرها نشرا علميّا وتوفيرها لجمهور أكبر من العلماء والباحثين والقرّاء، عملا بدأه المستشرقون ثم قام بعبئه العلماء العرب والمسلمون.

ورأت «مؤسّسة الفرقان للتراث الإسلامي» أن تساهم في هذا المجال الهام بنشر بعض المخطوطات القديمة في تحقيقات جديدة تواكب ما وصل إليه علم المخطوطات الحديث، وتدفع بالقديم من تراثنا إلى طريق حضارة إنسانية شاملة.

والكتاب الذي تقدّم المؤسّسة اليوم مجلّده الأخير، وهو كتاب «المواعظ والاعتبار في ذكر الخطط والآثار» لشيخ مؤرّخي مصر الإسلامية تقيّ الدين أبي العباس أحمد ابن علي بن عبد القادر المقريزي، المتوفى سنة ٨٤٥ هـ/ ١٤٤٢ م، يعدّ أحد مفاخر التّراث العربي وأهمّ مصادر تاريخ مصر الإسلامية، فهو مصدر لا غنى عنه لدراسي تاريخ مصر الإسلامية وآثارها؛ فقد حفظ لنا المقريزي في هذا الكتاب - إضافة إلى ملاحظاته الشّخصيّة - نقولا مهمّة للمؤلّفين القدماء الذين فقدت مؤلّفاتهم اليوم.

وكان الدكتور أيمن فؤاد سيّد قد قام بتحقيق مسوّدة هذا الكتاب المحفوظة في متحف طوبقبوسراي بإستانبول ونشرتها له «مؤسّسة الفرقان» سنة ١٩٩٥، وكان للاستقبال الطّيّب الذي قوبلت به هذه النّشرة من جانب المتخصّصين والمعنيين بتاريخ وجغرافية وآثار مصر، دافعا قويّا له للإقدام على تحقيق وإخراج نصّ الكتاب كاملا بعد أن تعرّف على نسخه الأصلية، سواء مسوّدات المقريزي أو النّسخ الكاملة المنسوخة عن أصوله المكتوبة بخطّه والمحفوظة على الأخصّ في مكتبات إستانبول.

وقد عهدت المؤسّسة ممثّلة في مجلس الخبراء، إلى الدكتور أيمن فؤاد القيام بعبء إخراج هذا الكتاب، فهو من المتخصّصين في دراسة تاريخ مصر الإسلامية وتاريخ

القاهرة، حيث كتب أطروحة عن «عاصمة مصر حتى نهاية عصر الفاطميين»، ونشر العديد من مصادر التاريخ المصري في العصر الفاطمي، وكتب تقييما جديدا للدّولة الفاطمية في مصر، كما أنّه من خبراء علم المخطوطات وأصدر فيه كتابه «الكتاب العربي المخطوط وعلم المخطوطات».

وقام الدكتور أيمن فؤاد بتحقيق الكتاب اعتمادا على أقدم نسخ الكتاب وأهمّها المنقولة عن خطّ المؤلّف، وأضاف إليه شروحا وتعليقات غنيّة، اعتمادا على ما ظهر من نصوص جديدة ودراسات متخصّصة حديثة، كما قام بربط أجزاء الكتاب بعضها ببعض، وخرّج معلوماته من مصادرها الأصلية.

ولمّا كان موضوع هذا المجلّد الرّئيس هو ذكر جوامع القاهرة ومدارسها وخوانقها ومارستاناتها، فقد قام المحقّق بإضافة مخطّطات وصور لجميع الآثار التي ذكرها المقريزي ووصلت إلينا، وأثبت كذلك نصّ الكتابات التاريخية الموجودة على هذه الآثار، ولا شكّ أنّه سيكون معينا مهمّا للمشتغلين بآثار القاهرة الإسلامية.

و«مؤسّسة الفرقان» إذ تسهم بنشر هذا الكتاب، تأمل أن تؤدّي جزءا من واجب كبير يلقى على عاتقها وعاتق المؤسّسات العلمية التي تشاركها أهدافها.

واللّه من وراء القصد، وهو الهادي إلى سواء السّبيل.

أحمد زكي يماني

لندن

نوفمبر ٢٠٠٣

رئيس مؤسسة الفرقان للتراث الإسلامي

مقدّمة المحقّق

﷽

الحمد للّه حقّ حمده، الذي وفّقني إلى استكمال تحقيق المجلّد الرّابع والأخير من عمل المقريزي الخالد «المواعظ والاعتبار في ذكر الخطط والآثار»، وهو المجلّد الذي طالما انتظره المشتغلون بآثار مصر الإسلاميّة. فيشتمل هذا المجلّد على ذكر المساجد الجامعة والمدارس والمساجد والمارستانات والخوانك والرّبط والزّوايا والقرافة وما بها من جواسق وترب وقباب ومساجد ومصليّات، بالإضافة إلى الفصل الذي خصّصه المقريزي لذكر اليهود وكنائسهم والنّصارى وأديرتهم وكنائسهم المختلفة.

وتخلّل وصف هذه المنشآت الدّينية المختلفة، سواء الإسلامية أو اليهوديّة أو النّصرانيّة، فصول مركّزة، قدّم لنا فيها المقريزي دراسات مهمّة (synthese) حول «أصل المحاريب واختلافها» (فيما يلي ٣٧ - ٥٥)، و«الأذان وتطوّره» (فيما يلي ٨١ - ٩٠)، وعن «مذاهب أهل مصر وفرق الخليقة واختلاف عقائدها، وفرق الإسلام وعقائد المسلمين منذ ابتداء الملّة الإسلامية إلى سيادة المذهب الأشعري» (فيما يلي ٣٦٢ - ٤٥٠)، وعن «تاريخ اليهود واختلاف اعتقاداتهم وفرقهم» (فيما يلي ٩٢٣ - ٩٦٣) وكذلك عن «قبط مصر ودخولهم في دين النّصرانيّة» و«تاريخ الكنيسة وأسماء البطاركة واختلاف فرق النّصارى» (فيما يلي ٩٦٤ - ١٠٨٦). وهي دراسات غنيّة بالمعلومات المهمّة والدّقيقة، استعان المقريزي في كتابتها بالعديد من المصادر الأصليّة، وتستحقّ أن تنشر نشرة مستقلّة، فالكثير من الباحثين لا يتوقّع وجود دراسات بهذه الدّرجة من التّعمّق في هذه الموضوعات في كتاب موضوعه الرّئيس الخطط والمواضع الأثريّة.

وما ورد في هذا المجلّد الرّابع هو تتمّة للجزء الخامس من تقسيم المؤلّف، الذي ذكر فيه «ما أدرك عليه القاهرة وظواهرها من الأحوال» (فيما تقدم ٣: ٣ - ٦٣٦)، رغم أنّه فصل بينهما بالجزء

السّادس الذي خصّصه ل «ذكر قلعة الجبل» (فيما تقدم ٦٣٧: ٣ - ٧٨٨). فالحديث عن المساجد الجامعة والمدارس والخوانك والقرافة ومعابد اليهود وأديرة وكنائس النّصارى، هو - دون جدال - تتمّة لما ذكره عن دور وقصور وحمّامات وأسواق وقياسر ووكالات وسجون وجسور وميادين القاهرة.

وكانت المادّة الغنيّة التي جمعها المقريزي في هذا المجلّد الرّابع، عن جوامع ومدارس وخوانك القاهرة، هي الأساس الذي اعتمدت عليه كلّ الدّراسات التي تناولت آثار القاهرة الإسلامية وعمارتها حتى عصر المقريزي، بدءا من ماكس فان برشم Max van Berchem، وهنري كاسل كاي H.C.Kay، وجاستون فييت G.Wiet، ولويس هوتكور L.Hautecoeur، مرورا بكيبل أرشيبالد كريزويل K.A.C.Creswell، وميشيل ماينكه M.Meinecke، وحتى كارولين وليامز C.Williams، وكريستين كيسلر C.Kessler، ودوريس بهرن أبو سيف D. -B.

Abouseif من المستشرقين والأجانب؛ وبدءا من محمود أحمد، ومحمود عكّوش، وزكي محمد حسن، وحسن عبد الوهّاب، ومحمد رمزي، وحسن قاسم، وكمال الدّين سامح، ومرورا بأحمد فكري، وفريد شافعي، وسعاد ماهر، وصالح لمعي، وحتى آمال العمري، ومحمد مصطفى نجيب من الباحثين المصريين.

ونظرا لأنّ همّ المقريزي الرّئيس كان تحديد موقع المعلم من القاهرة وما كان مكانه من قبل أو ما حلّ محلّه من بعد وتاريخ إنشائه والتّعريف بمن أنشأه (فيما تقدم ١٥: ٤: ١ - ١٩)، ونادرا ما يقدّم لنا أيّة أوصاف معمارية عن تخطيط الجوامع والمدارس والخوانك التي يذكرها، فقد وجدت ضرورة أن أقدّم لهذا المجلّد بدراسة عن تطوّر الطّرز المعمارية المستخدمة في بناء الجوامع والمدارس والخوانك منذ جامع ابن طولون - أقدم جوامع القاهرة التي احتفظت بتخطيطها الأصلي - وحتى مطلع القرن التاسع الهجري/ الخامس عشر الميلادي الذي كتب فيه المقريزي كتابه.

ولمعاونة القارئ في التّعرّف على هذه الطّرز ألحقت في النّصّ، مع كلّ أثر أو معلم ذكره المقريزي ووصل إلينا، «مخطّط» هذا الأثر Plan، اعتمادا على المخطّطات التي رفعها في الأساس: إمّا كريزويل Creswell وضمّنها في كتابه The Muslim Architecture of Egypt، وإمّا «لجنة حفظ الآثار العربية» - بواسطة Max Herz Pacha وAchille Patricolo - وضمّنتها في كرّاساتها ومحاضرها Proces-verbaux des sceances du Comite de conservation des

monuments de l'art arabe (١ - ٤٠)، أو ميشيل ماينكه M.Meinecke في كتابه die mamlukische architektur in agypten und syrien. كما أضفت مجموعة من الصّور الفوتوغرافية التي توضّح الكتل العامّة للمعلم، وعلى الأخصّ: الواجهات، والمداخل وأروقة وأواوين القبلة أو بيت الصّلاة، والمحاريب، والمنابر، والمآذن، والقباب؛ فالطّريقة العلمية الوحيدة لوصف الآثار هي المخطّطات والصّور الفوتوغرافية.

ونظرا لصعوبة تصوير آثار القاهرة الإسلامية بطريقة مرضية الآن، بسبب الإشغالات والتّعدّيات الموجودة على واجهاتها والإهمال الذي لحق بعدد كبير منها، أو بسبب أعمال التّرميم التي تجرى بعدد آخر منها وحظر الجهات المسئولة الاقتراب منها أو تصويرها؛ لكلّ ذلك اعتمدت على أرشيف الصّور الفوتوغرافية القديمة التي التقطت في النّصف الأوّل للقرن العشرين، والمحفوظة إمّا في أرشيف لجنة حفظ الآثار العربية، أو التي أوردها كلّ من لويس هوتكور وجاستون فييت L.Hautecoeur & Wiet في كتابهما Les Mosquees du Caire، Paris ١٩٣٢، وكريزويل Creswell في كتابه The Muslim Architecuture of Egypt، Oxford ١٩٥٢، ٥٨، ومصلحة المساحة المصرية في كتاب «مساجد مصر» الذي أصدرته وزارة الأوقاف المصرية سنة ١٩٤٩، وكذلك على بعض الكتب الحديثة وعلى الأخصّ كتاب Yves Korbendau، L'architecture sacre de l'Islam، Paris ١٩٩٧، وكتاب «القاهرة» الذي أشرف عليه أندريه ريمون. Andre Raymond (sous la direction de)، Le Caire، Paris-Citadelles & Mazenod ٢٠٠٠ وأوردت أحيانا بعض الرّسوم Gravures التي رسمها - قبل عصر التّصوير الفوتوغرافي - علماء الحملة الفرنسية والفنّانون David Robert وRobert Hay وPascale Coste، في حالة زوال الأثر أو لمقارنته بالوضع الرّاهن للأثر. ولعلّ أهمّ ميزات هذه الصّور الأرشيفية، أنّها توضّح مدى التّدهور والإهمال الذي لحق بهذه الآثار منذ التّرميمات التي قامت بها «لجنة حفظ الآثار العربية» في نهاية القرن التّاسع عشر والعقود الأولى من القرن العشرين ^١.

المسجد الجامع

«المسجد»، هو أهمّ ما يميّز المدينة الإسلامية ويمثّل، مع دار الإمارة والسّوق والحمّام، النّواة الرّئيسة لهذه المدينة، وعادة ما كان «المسجد الجامع» يتوسّط المدينة. و«المسجد» اسم مكان مشتقّ من الفعل «سجد»، أي مكان السّجود عند مباشرة الصّلاة ^١.

وأهمّ ما يميّز «المساجد الجامعة» هو وجود «المنبر» ^٢ الذي يعتليه الخطيب لإلقاء خطبة الجمعة، فيكون الفرق بين «الجامع» و«المسجد» هو وجود المنبر في الأوّل. وفي القرون الإسلامية الأولى لم يكن يوجد في المدينة الإسلامية سوى مسجد جامع واحد تؤدّى فيه صلاة الجمعة، بينما تعدّدت مساجد الأحياء والخطط. ومع تنامي أهل المدينة كانت تتمّ توسعة هذا الجامع (فيما يلي ١٣ - ٢٣)، أو إضافة زيادات إليه حول جدرانه الخارجية، عدا ما وراء جدار القبلة، تضاعف من مساحته.

وعلى ذلك كان بالفسطاط - العاصمة الإسلامية الأولى في مصر جامع واحد هو: «جامع عمرو» أو «الجامع العتيق»، وبالعسكر «جامعها» الذي ضاع كلّ أثر له الآن، وبالقطائع: «جامع ابن طولون» الأثر الوحيد الباقي من هذه المدينة الملكيّة. وفي القاهرة كان «جامع القاهرة» - الذي عرف فيما بعد ب «الجامع الأزهر» - هو جامع المدينة الذي استمرّ إلى الآن باعتباره «الجامع الأعظم» أو «الجامع الكبير» للقاهرة. وكان الجامع الوحيد الذي أضيف إلى القاهرة في العصر الفاطمي الأوّل هو «جامع الخطبة»، الذي بدأ في بنائه خارج باب الفتوح الأوّل الخليفة الفاطمي الثّاني العزيز باللّه سنة ٣٨٩ هـ/ ٩٩٠ م، وأتمّه وافتتحه للصّلاة خلفه الحاكم بأمر اللّه بين سنتي

٣٩٣ هـ/ ١٠٠٣ و٤٠٣ هـ/ ١٠١٢ م (فيما يلي ١٠٧ - ١١٠)، وأصبح يعرف ب «جامع الحاكم»، وب «الجامع الأنور»، وهي تسمية بدأت في الظّهور في العقود الأولى للقرن الخامس الهجري/ الحادي عشر الميلادي، حيث أطلق الفاطميون صيغة أفعل التّفضيل على المساجد التي أنشأها الأئمّة الخلفاء؛ فأصبح «جامع القاهرة» يعرف ب «الجامع الأزهر» و«جامع الحاكم» يعرف ب «الجامع الأنور»، إضافة إلى «الجامع الأقمر» الذي أنشئ بين سنتي ٥١٥ هـ/ ١١٢١ و٥١٩ هـ/ ١١٢٥ م، و«الجامع الأفخر» الذي أنشئ سنة ٥٤٣ هـ/ ١١٤٨ م.

كان الأنموذج الذي خطّطت على أساسه «المساجد الجامعة» بالأمصار هو تخطيط «المسجد النّبوي» بالمدينة المنوّرة: صحن أو فناء أوسط يحيط به ظلّة أو عدد من الظّلاّت اصطلح على تسميتها بالمقدّم والمؤخّر والمجنّبتين، وكان كبر المساحة التي يشغلها المسجد أو صغرها مرتبطا بتعداد أهالي المنطقة التي شيّد فيها المسجد، وكانت تضاف إليه في بعض الأحيان زيادات حول جدرانه الخارجية - عدا ما وراء جدار القبلة - مثلما حدث مع جامع ابن طولون. وكان الشّكل الخارجي للمسجد يتراوح بين الشّكل المربّع والشّكل المستطيل. كذلك كان عدد أروقته يختلف في ظلّة القبلة (المقدّم) وفي الظّلاّت الأخرى على جوانب الصّحن الباقية، كما كان اتجاه صفوف الأعمدة أو البائكات التي تفصل بين الأروقة يختلف بين الموازة للقبلة أو التّعامد عليها ^١.

وفي مصر لا نعرف على وجه التّدقيق التّخطيط الأوّل لل «جامع العتيق»، ولكن من خلال وصف المؤرّخين له نعرف أنّ سقف الجامع كان محمولا على أعمدة قائمة على هيئة صفوف، لكنّنا لا ندري إن كانت هذه الصّفوف ممتدّة بموازة جدار المحراب أم كانت عموديّة عليه، كذلك فإنّنا لا نعلم أكان الجامع مسقوفا بأكمله، أم كان المسقوف جزأه المقدّم فقط؟ وهل كان له صحن تحيط به الأروقة الأربعة أو كان مسقوفا كلّه ^٢؟

وأقدم «المساجد الجامعة» التي احتفظت بتخطيطها الأصلي وتفاصيلها المعمارية في مصر، «جامع ابن طولون» الذي بني سنة ٢٦٥ هـ/ ٨٧٩ م، على طراز جامع سامرّاء في العراق مع مئذنته الفريدة، وأصبح نظام هذا الجامع هو الأنموذج الذي أثّر فيما بعد في تخطيط وبناء

المساجد الجامعة ذات الأروقة في مصر الإسلامية حتى «جامع المؤيّد شيخ» - الذي بدئ في بنائه سنة ٨١٨ هـ/ ١٤١٥ م - الذي يعدّ آخر هذه النوعية من المساجد في العصر المملوكي. ويعدّ جامع ابن طولون كذلك نقطة تحوّل هامّة في تاريخ العمارة الإسلامية، لأنّه بني من موادّ جديدة تماما وليس من أسلاب الكنائس والمعابد القديمة، حيث استخدم في بناء عقوده ودعائمه الآجر بدلا من استخدام عواميد الرّخام حتى يتمكّن من مقاومة الحريق.

ويشبه التّخطيط الأصلي ل «جامع القاهرة» - الذي عرف فيما بعد ب «الجامع الأزهر» - تخطيط جامع ابن طولون وتخطيط جامع المهديّة، أوّل جامع شيّده الفاطميون في شمال أفريقيا.

والجامع الذي نراه اليوم ليس كلّه بالجامع الفاطمي الذي وضع أساسه جوهر الصّقلبي سنة ٣٥٩ هـ/ ٩٧٠ م، بل هو مجموعة من المباني ضمّت إليه في أزمنة لاحقة هي من الغرب: الرّواق العبّاسي والمدرسة الطّيبرسيّة ومدخل قايتباي والمدرسة الآقبغاويّة ثم الميضأة والمدرسة الجوهريّة، ثم جميع الإيوان المضاف خلف المحراب الفاطمي والذي أقامه، في القرن الثّاني عشر الهجري/ الثامن عشر الميلادي، عبد الرحمن كتخدا، الذي يوجد ضريحه في الجهة الجنوبية الغربية للجامع. ولم يبق من الجامع الفاطمي سوى المجاز أو الرّواق الأوسط المتّجه إلى المحراب الفاطمي وعقوده، وهي الجزء الوحيد الباقي من العقود القديمة.

أمّا «جامع الحاكم» - الذي يعرف أيضا ب «الجامع الأنور» - فقد جمع في تخطيطه بين عناصر إفريقيّة وعناصر مصريّة؛ فتخطيط الجامع - بلا جدال - يماثل تخطيط جامع ابن طولون، ويفتح مدخل الجامع الرّئيس في منتصف جدار مؤخّر الجامع في موضع يقابل المحراب، وهو يتّفق في ذلك مع مدخل جامع المهديّة. ويبرز المدخل الرّئيس خارج سمت جدار المؤخّر، متّخذا هيئة برجين يتوسّطهما ممرّ يؤدّي إلى باب، بحيث أصبح شكل المدخل يماثل البوّابة بالمعنى المصطلح عليه في عمارة الأسوار، بينما كانت المداخل الرّئيسة قبل ذلك تفتح عادة في الجدارين الجانبيين غير جداري القبلة والمؤخّر كما هو واضح في جامع ابن طولون؛ وقد تكرّر هذا الطّراز في الجامع - الأقمر (٥١٩ هـ/ ١١٢٥ م) وجامع الظّاهر بيبرس (٦٦٥ هـ/ ١٢٦٦ م)، ولكن بأبعاد مختلفة.

ومئذنتا هذا الجامع طراز فريد بين المآذن في مصر الإسلامية وقد بنيتا من الحجارة: واحدة في الرّكن الغربي الشّمالي، والأخرى في الرّكن الشّمالي الشّرقي على شكل محور أسطواني تحيط به كتلة مربّعة الشكل أضيفت في مطلع القرن الثامن الهجري/ الرابع عشر الميلادي، ونجد أنموذجا

متكرّرا لهذه المئذنة في مدرسة الصّالح نجم الدّين أيّوب (٦٤١ هـ/ ١٢٤٣ م)، وزاوية الهنود (٦٣٨ هـ/ ١٢٥٠ م)، وخانقاه بيبرس الجاشنكير (٧٠٩ هـ/ ١٣٠٩ م)، وهو الطّراز الذي عرف باسم «المبخرة» ^١. وتمثّل الزّخرفة ذات الأشكال الهندسيّة والنّباتية على قاعدة هاتين المئذنتين وعلى المدخل الرّئيس للجامع مرحلة حاسمة في شكل الزّخرفة الإسلامية ^٢.

ولم تظهر الحجارة في العمارة القاهرية إلاّ عند بناء جامع الحاكم، وبذلك أصبح من الممكن الاستغناء عن الاستعاضة بالطّلاء الجصّي في غطاء المسطّحات الجداريّة وتسويتها؛ وقد أضافت الزّخرفة المنحوتة على الحجارة أهميّة إلى واجهات المساجد الفاطمية تظهر بوضوح في الجامع الأقمر وجامع الصّالح طلائع، وبعد ذلك في واجهة المدرسة الصّالحية التي أنشئت في نهاية العصر الأيّوبي.

ويعدّ «الجامع الأقمر» - الذي شيّد في آخر عام ٥١٥ هـ/ ١١٢١ م وافتتح للصّلاة في عام ٥١٩ هـ/ ١١٢٥ م في أيّام الخليفة الآمر بأحكام اللّه ووزارة المأمون البطائحي - أحد أهمّ آثار مصر الإسلامية، ورغم صغر مساحة هذا الجامع فإنّه يستمدّ أهميّته من واجهته التي تميّزت أوّلا بتوافقها مع استقامة الطّريق المقامة عليه، بخلاف المسجد نفسه الذي احتفظ بتوجّهه نحو القبلة (فيما يلي ١٥٦)؛ ثانيا أنّها أقدم واجهة حجريّة باقية في عمائر القاهرة عني ببنائها وزخرفتها بسخاء، ولا تقتصر هذه الزّخرفة على بوّابتها فقط بل تشمل واجهة المسجد كلّها، وهي واجهة كانت تحوي في الأصل جناحين متماثلين على يمين ويسار المدخل البارز عن سمت الجدار تظهر فيها أشكال «المقرنصات» لأوّل مرّة في عمارة القاهرة. وأملى توافق واجهة الجامع مع استقامة الطّريق الوضع

الخاصّ للمنطقة التي تحيط بموقع الجامع والتي فرضت كذلك الزّخرفة الشّاملة الرّائعة للواجهة نفسها، فقد كان الجامع ملاصقا تماما للقصر الفاطمي الكبير لا يفصله عنه سوى ممرّ ضيّق، فأصبح بذلك في قلب الطّقوس الاحتفالية للمدينة في العصر الفاطمي ^١.

وللأسف الشّديد فإنّه - باستثناء مئذنة جامع الحاكم ومئذنة مشهد الجيوشي أعلى المقطّم - لم تبق أيّ مآذن ترجع إلى القرن الخامس الهجري/ الحادي عشر الميلادي، كما أنّ المئذنة القائمة عند مدخل الجامع الأقمر قد فقدت واستبدلت بأخرى من عمل يلبغا السّالمي في نهاية القرن الثامن الهجري/ الرابع عشر الميلادي: والمئذنة الوحيدة الباقية من هذا القرن هي مئذنة أبي الغضنفر (زاوية سيدي معاذ) الواقعة في نهاية شارع جوهر القائد من الجهة الشرقية (أثر رقم ٣) وهو مسجد لم يذكره المقريزي.

والملاحظ على تخطيط الجوامع الفاطمية صغر حجم الجوامع التي شيّدت في القرن السّادس الهجري/ الثاني عشر الميلادي: «الجامع الأقمر» و«الجامع الأفخر» و«جامع الصّالح طلائع» خارج باب زويلة، وكذلك اتّساع أسكوب المحراب وبلاطته، وذلك لتمهيد قاعدة مربّعة للقبّة التي تقام أمام المحراب على تقاطع أسكوبه ببلاطته. وقد استوجبت قاعدة القبّة المربّعة تساوي ضلوع هذه القاعدة وأصبحت بذلك عنصرا جديدا في تخطيط المساجد ^٢. وعرف العصر الفاطمي كذلك ظهور المساجد المعلّقة المبنيّة فوق صفّ دكاكين وحواصل، والتي يمثّلها الجامع الأقمر داخل المدينة وجامع الصّالح طلائع خارج المدينة الفاطمية.

وإذا كان عدد «المساجد الجامعة» التي شيّدت في العصر الفاطمي لا يتعدّى الخمسة جوامع، فإنّ عدد «مساجد» الصّلوات الخمس، أي مساجد الأحياء التي لا يوجد بها منبر وبالتالي لا تقام بها الجمع، بلغ عددا ضخما، يقول المسبّحي في حوادث سنة ٤٠٣ هـ/ ١٠١٢ م: «وأحصى أمير المؤمنين الحاكم بأمر اللّه المساجد التي لا غلّة لها فكانت ثمان مائة وثلاثين مسجدا، فأطلق

لها في كلّ شهر من بيت المال تسعة آلاف ومائتين وعشرين درهما، على أنّ لكلّ مسجد في كلّ شهر اثني عشر درهما» (فيما يلي ١٧٥، ٧٠٧). وذكر القضاعي أنّه كان بمصر الفسطاط من المساجد ستة وثلاثون ألف مسجد (فيما يلي ٧٠٧) وهو رقم غير واقعي - رغم أنّه تكرّر عند ياقوت الحموي والشّريف الجوّاني وابن دقماق ^١ - ويبدو أنّه سقط منه حرف «واو» قبل ألف، أي أنّ صوابه ١٠٣٦ مسجدا (؟) وأضاف المقريزي أنّ ابن المتوّج ذكر أنّ عدّة المساجد بمصر في زمنه - أي في النّصف الأوّل للقرن الثامن الهجري/ الرابع عشر الميلادي ^٢ - أربع مائة وثمانون مسجدا ذكرها (فيما يلي ٧٠٧)؛ بينما لم يذكر المقريزي في الفصل الذي عقده لذكر المساجد سوى اثنين وعشرين مسجدا فقط (فيما يلي ٧٠٦ - ٧٢٣).

وقد لفت ضخامة عدد مساجد الصّلوات الخمس في المدن الإسلامية المختلفة انتباه العديد من المؤرّخين والرّحّالة، فاليعقوبي، في نهاية القرن الثالث الهجري/ التاسع الميلادي، يذكر أنّه كان ببغداد وحدها ثلاثون ألف مسجد ^٣ (؟) كما يذكر الرّحّالة الأندلسي ابن جبير الذي زار الإسكندرية في زمن صلاح الدّين، أنّها أكثر بلاد اللّه مساجد وقدّر ما بها من المساجد بين اثني عشر ألف مسجد وثمانية آلاف مسجد ^٤، وهو أيضا رقم مبالغ فيه؛ ولكن كثرة عدد هذه المساجد كان ظاهرة واضحة حتى قال عنها القلقشندي إنّها: «أكثر من أن تحصى وأعزّ من أن تستقصى» ^٥.

ويدلّ هذا على أنّه في القرون الإسلامية الأولى كانت جميع الصّلوات تؤدّى في المساجد، وأنّ كلّ حارة أو خطّة كان لها مسجدها الخاصّ الذي يجتمع فيه أهل الحارة أو الخطّة لصلاة الصّلوات الخمس جماعة.

وعرفت مصر في العصر الفاطمي نوعا آخر من المنشآت الدّينية هو «المسجد ذو الضّريح» أو «المشاهد»، وهي مشاهد أقيمت لإحياء ذكرى آل البيت، ويقع أغلبها في المنطقة المعروفة ب «المشاهد» بين القاهرة والفسطاط. وعادة ما يحتفظ المشهد، أو المسجد المستخدم ضريحا،

بجميع العناصر التّخطيطية للمسجد، ويمكن أن نضيف إلى هذه المشاهد المسجد الذي شيّده بدر الجمالي فوق جبل المقطّم، وهو أوّل مسجد يحمل في نصّه التّأسيسي كلمة «مشهد» (فيما يلي ٨٨١). وسيشهد نمط القبّة الضّريحية تطوّرا كبيرا في نهاية العصر الأيّوبي وفي العصر المملوكي مع إنشاء المدارس ^١.

***

وبما أنّ الأيّوبيين - الذين خلفوا الفاطميين - كانوا شافعييّ المذهب، فإنّهم كانوا يرون امتناع إقامة خطبتين للجمعة في بلد (مدينة) واحد، فأفتى القاضي صدر الدّين عبد الملك بن درباس الماراني، قاضي القضاة الشّافعي، بإبطال الخطبة من الجامع الأزهر - رمز الدّعوة الإسماعيلية - وإقرارها بالجامع الحاكمي من أجل أنّه أوسع (فيما يلي ١٠٣). وعلى ذلك فإنّه من الطّبيعي أن لا يستجدّ الأيّوبيّون مساجد جامعة بالقاهرة، ولكنّهم أدخلوا إلى مصر نمطا آخر من المؤسّسات الدّينية هو «المدرسة» التي بلغ عدد ما أنشئ منها بالقاهرة والفسطاط في العصر الأيّوبي اثنتين وعشرين مدرسة ^٢. وإن كان صاحب كتاب «تاريخ بطاركة كنيسة الإسكندرية» قد ذكر أنّ السّلطان الصّالح نجم الدّين أيّوب - آخر سلاطين الأيّوبيين بمصر - «أخرج مالا جزيلا وسلّمه للفقيه بهاء الدّين بن الجمّيزي برسم مرمّة المساجد التي بالقاهرة ومصر المحروستين وما بينهما، واهتمّ بها وعمّرت أحسن عمارة وبيّضت ونقش على أبوابها اسم المولى السّلطان الملك الصّالح أيّوب وتاريخ تجديدها وعمارتها، وهو سنة ثمان وثلاثين وستّ مائة» ^٣.

وكان أوّل مسجد جامع يبنى في القاهرة منذ سقوط الفاطميين، سنة ٥٦٧ هـ/ ١١٧٢ م، هو «جامع الظّاهر بيبرس» بالحسينيّة خارج باب الفتوح سنة ٦٦٥ هـ/ ١٢٦٦ م. ومرّة أخرى نجد أنّ تخطيط هذا الجامع - الذي يعدّ من أكبر جوامع القاهرة مساحة لأنّه شيّد في منطقة خالية لم يسبق إعمارها خارج أسوار المدينة الشمالية - يماثل تخطيط «جامع الحاكم»، مع مدخله

التّذكاري البارز عن سمت جدار المؤخّر، ولكن في هذه المرّة بأبعاد ضخمة ٨٣، ١١ مترا * ٨٦، ٨ مترا، ويزيّن واجهتا المدخل الجانبيتين ثلاث حنيات مستطيلة يعلوها عقد منكسر، بينما لم يوجد سوى عقدين في جامع الحاكم وعقد واحد في جامع المهديّة، وامتاز جامع الظّاهر بمدخلين تذكاريين آخرين، يتوسّط أحدهما الضّلع البحري والثّاني الضّلع الجنوبي ^١ ولكن بأبعاد أقلّ، يتوسّطان صحن الجامع فقط، بسبب كبر مساحته ولسهولة الدّخول إليه.

ويحيط بالصّحن الأوسط للجامع أربعة أروقة يحتوي رواق القبلة منها على ستة بوائك، والرّواقان البحري والجنوبي على ثلاث بوائك، بينما يحتوي الرّواق الغربي على بائكتين فقط. وترتكز جميع بوائك الجامع المطلّة على الصّحن، مثل جامعي ابن طولون والحاكم، على دعائم؛ كما ترتكز بائكتان من بوائك رواق القبلة السّتّ على دعائم، وترتكز أيضا جميع المجازات التي تتوسّط بوائك الأضلاع الأربعة والتي تؤدّي ثلاث منها إلى المداخل الخارجية الثّلاث للجامع على دعائم.

ولعلّ أهمّ ما يميّز جامع الظّاهر هو احتواؤه على مقصورة تتقدّم المحراب تشغل تسعة أروقة يتكوّن كلّ ضلع من أضلاعها الثلاثة من ثلاثة عقود وتبلغ مساحتها ٥، ١٥ مترا مربّعا. ويتوسّط الضّلع الرابع من المقصورة محراب كبير مجوّف على جانبيه حنيتان مسطّحتان يعلوهما نافذتان، وكانت المقصورة في الأصل مغطّاة بقبّة من الآجرّ ضاعت الآن ^٢.

ورغم أنّ المدارس ذات الأواوين أصبحت هي الطّابع المميّز للعمارة الدّينية منذ العصر الأيّوبي، فقد استمرّ مع ذلك بناء الجوامع ذات الأروقة في دولة المماليك البحرية وصدر دولة المماليك الشّراكسة في القرن الثامن الهجري/ الرابع عشر الميلادي. وجميع هذه الجوامع - فيما عدا ما شيّده النّاصر محمد بن قلاوون: الجامع النّاصري الجديد (٧١٢ هـ/ ١٣١٢ م) وجامع القلعة (٧١٨ هـ/ ١٣١٨ م) - بناها كبار الأمراء المماليك لا السّلاطين، ووجدت في شوارع المدينة الرّئيسة، جنوب وجنوب شرق السّور الجنوبي للمدينة الفاطمية، وهي: جامع قوصون (٧٣٠ هـ/ ١٣٣٠ م) وجامع ألماس (٧٣٠ هـ/ ١٣٣٠ م) وجامع بشتاك (٧٣٥ هـ/ ١٣٣٥ م)

وجامع المارديني (المارداني) (٧٣٩ هـ/ ١٣٤٠ م) وجامع أصلم البهائي (٧٤٥ هـ/ ١٣٤٤ م) - داخل الباب المحروق - وجامع آقسنقر (٧٤٧ هـ/ ١٣٤٦ م) ثم جامع شيخو (٧٥٠ هـ/ ١٣٤٩ م) ^١ إضافة إلى جامع آل ملك الجوكندار بالحسينيّة (٧١٩ هـ/ ١٣١٩ م)، وجامع الخطيري ببولاق (٧٣٧ هـ/ ١٣٣٧ م)؛ أمّا آخر الجوامع المملوكية ذات الأروقة فهو من بناء السّلاطين، وهو «جامع المؤيّد» الذي شيّده السّلطان المؤيّد شيخ سنة ٨١٨ هـ/ ١٤١٥ م داخل باب زويلة.

وجاءت جميع هذه الجوامع - بنسب متفاوتة - أقلّ بكثير من مساحة «جامع الظّاهر بيبرس»، أوّل الجوامع المملوكية، باستثناء الجامع النّاصري الجديد شمال الفسطاط الذي ضاع كلّ أثر له الآن. ويرجع ذلك إلى تعدّد المساجد الجامعة في المدينة وظواهرها ممّا انتفت معه الحاجة إلى بناء مساجد جامعة فسيحة. وجاءت كذلك واجهات جميع هذه الجوامع دائما موازية لخطّ تنظيم الطّريق الذي أقيمت عليه، وإذا نتج عن ذلك خلاف في توجيه القبلة فإنّ الفرق يستعاض عنه بانحراف المخطّط الدّاخلي (فيما يلي ١٥٦)، كما أنّ أحدا من هذه الجوامع لم يستخدم أبدا كقبّة ضريحية. ولكن الذي يجمع بين جميع جوامع القاهرة ذات الأروقة، هو اتّساع مسطّح صحن هذه الجوامع بالنّسبة للمسطّح المغطّى، وسنلاحظ تكرار هذه الظّاهرة كذلك مع المدارس المملوكية.

المدرسة

تعدّ المدرسة - دون جدال - ابتكارا سنّيّا، وهي أحد أهمّ مؤسّسات الحضارة الإسلامية اعتبارا من مطلع القرن الخامس الهجري/ الحادي عشر الميلادي. وغطّت أهميّتها الدّينيّة والتّعليمية والسّياسية والاجتماعية - على الأخصّ في عصر المماليك - على أيّة مؤسّسة إسلامية مشابهة أخرى مثل: دار العلم ودار الحديث ودار القرآن. ولم يحتفظ بأهميّته ومكانته الخاصّة بين مؤسّسات الحضارة الإسلامية سوى «المسجد الجامع» فقط.

ويختلف العلماء والدّارسون حول أصل «المدرسة» ونشأتها، فيفترض بارتولد Barthold - بما أنّ المدارس الأولى ظهرت في نيسابور ومرو وبخارى في فترة حكم السّلطان محمود الغزنوي (٣٩١ - ٤٢١ هـ/ ٩٩٩ - ١٠٣٠ م) - أنّها استوحيت من الأديرة البوذيّة في آسيا الوسطى ^١ (الفيهارا) (؟) ويرى أحمد فكري أنّ المدرسة هي التّطوّر المنطقي لوظيفة المسجد، وأنّ تعريفها مستمدّ من البيوت المخصّصة فيها لسكنى الشّيوخ والفقهاء لا من قاعات التّدريس والمدرّسين ^٢.

أمّا جورج مقدسي George Makdisi فيعتقد أنّ المدرسة هي تطوّر لل «خانات» التي كان يقيم بها الطّلبة الغرباء عند تردّدهم على كبار العلماء والشّيوخ في بغداد في القرن الرابع الهجري/ العاشر الميلادي ^٣. فالمدرسة عنده هي نتاج مراحل ثلاث تطوّرت خلالها المؤسّسة التّعليمية في الإسلام:

مرحلة «المسجد الجامع» في القرون الأولى للإسلام حيث كانت تعقد به حلقات العلم ودروس الفقه والحديث ^٤. ومرحلة «الخان» القريب من المسجد الذي كان يخصّص لإقامة الطّلبة الغرباء عن المدينة، والذي انتشر في شرق العالم الإسلامي في القرن الرابع الهجري/ العاشر الميلادي ^٥. ثم مرحلة «المدرسة» بمعنى الكلمة - التي تعدّ مؤسّسة التّعليم الإسلامية الحقيقية.

ففي القرون الإسلامية الأولى كان «المسجد الجامع» هو مكان تلقّي العلم، حيث إنّ العلوم التي أحدثها الإسلام كانت بطبيعتها لا يمكن فصلها عن المسجد، وحتى العلوم الجديدة كاللّغة والفلسفة والمنطق، لم تنفصل عن علوم الإسلام الأساسية، وظلّ «المسجد الجامع» بذلك - ولفترة غير قصيرة - هو المركز الرّئيس للتّعليم، فكان العلماء يعقدون فيه «حلقات» الدّرس، وتعدّدت «الحلقات» في المسجد الواحد، ولم تقتصر على علوم الدّين: كالفقه والحديث والكلام، بل كان يدرّس بها كذلك علوم اللّغة والنّحو والتّاريخ، وغيرها من العلوم النّقليّة ^٦.