يجب على المسلم تعلم العلم الذي به يعرف ربه ودينه ونبيه، فإذا علم ذلك ينبغي عليه أن يعمل بما علم كما أمره الله ﷿، ثم بعد ذلك يدعو إلى ما تعلم من أصول الدين وفروعه، والدعوة هي مهمة الأنبياء، ولابد من حصول الأذى من المدعوين، فينبغي أن يصبر، فقد أوذي الأنبياء فصبروا، فهم خير قدوة.
الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا مزيدًا إلى يوم الدين.
اللهم علمنا ما ينفعنا، وانفعنا بما علمتنا، وزدنا علمًا إنك أنت العليم الحكيم.
أيها الإخوة الكرام! إن طلب العلم من الأمور المهمة للمسلم عمومًا وللداعية إلى الله ﷾ خصوصًا؛ فإن البصيرة هي النتيجة المترتبة على طلب العلم، وهي طريقة الأنبياء والمرسلين، كما قال الله ﷿: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ [يوسف:١٠٨].
فطلب العلم أمر مهم وأساسي في صحة عمل الإنسان، وفي صحة دعوته، وفي صحة فهمه للقرآن وللسنة.
وهذه الأمور ينبغي أن تكون محط اهتمام لكل شاب ولكل مسلم، فالعلم وطلب العلم من الأمور الضرورية والأساسية.
في هذا اللقاء بإذن الله سنبتدئ هذه الدروس بكتاب (الأصول الثلاثة) للشيخ المجدد محمد بن عبد الوهاب رحمه الله تعالى.
وهذا الكتاب هو متن صغير أساسي يبين فيه التوحيد والدين والنبوة، يبين هذه المعاني الثلاثة الأساسية المهمة في فهم العقيدة، وفي دراستها دراسة سليمة وصحيحة.
وهو كتاب مختصر، لكنه كتاب مبارك؛ لأنه سهل العبارة ومركز وموجه، وليس فيه أي تعقيد أو إشكالات.
فالإنسان بمجرد أن يقرأ الكتاب يستطيع أن يفهمه، ويستطيع أن يعرف المعاني المتضمنة فيه.
هذا الكتاب قبل أن يبدأ الشيخ في الأصول الثلاثة قدم لذلك بأربعة مسائل، ثم بعد ذلك بثلاثة مسائل أخرى، ثم شرع في الأصول الثلاثة.
والأصول الثلاثة إذا سألنا أنفسنا: لماذا حدد الشيخ هذه الأصول الثلاثة؟ لماذا لا تكون خمسة؟ لماذا لا تكون سبعة؟ لماذا لم تكن عشرة؟ لقد بناها الشيخ رحمه الله تعالى على أساس أنها المسائل والأصول التي يسأل عنها الإنسان في قبره.
فالإنسان إذا دفن في قبره يسأل عن ربه، ويسأل عن دينه، ويسأل عن نبيه ﷺ، كما جاء في حديث البراء بن عازب، وأيضًا في غيره من الأحاديث: (أن الإنسان إذا دفن في قبره جاءه ملكان، أحدهما منكر والآخر نكير، ثم يسألانه: من ربك؟ وما دينك؟ ومن نبيك؟).
فهذه الأسئلة الثلاثة تحتاج إلى إجابة، وإجابتها هي التي ذكرها الشيخ ﵀ في هذه الرسالة المختصرة.
والشيخ محمد بن عبد الوهاب ﵀ هو عالم جليل، ولد في نجد في العيينة في عام ألف ومائة وخمسة عشر، ونشأ نشأة علمية منذ أن كان صغيرًا، وحفظ القرآن وهو ابن عشر سنين، ثم بعد ذلك درس على والده شيئًا من العلم، ثم انتقل إلى مكة ودرس على علمائها، ثم انتقل إلى بلاد الشام وإلى المدينة، ودرس في المدينة على الشيخ محمد حياة السندي صاحب الحواشي على كتب السنة، وهو عالم معروف في علم الحديث.
وأيضًا درس علم الفرائض على إبراهيم الشمري شارح الألفية، له كتاب اسمه (العذب الفائض في شرح ألفية الفرائض).
والتقى بعدد من أهل العلم ودرس عليهم وتفقه ﵀، ثم جاء إلى نجد وبدأ عملًا دعويًا تجديديًا نافعًا صالحًا؛ لأن الناس في تلك الفترة كانوا في فترة وانقطاع من العلم الشرعي، وكانوا في فترة انتشار للشركيات بأسباب كثيرة منها: الجهل، ومنها: البدع التي كانت منتشرة، ومن آثارها الشركيات، وسيأتي معنا تفصيل هذه القضايا في كشف الشبهات، وفي كتاب التوحيد بإذن الله تعالى.
فلما جاء الشيخ محمد بن عبد الوهاب ﵀ إلى بيئة مليئة بالشرك، يعبدون غير الله ﷿، وهم في نفس الوقت ينتسبون إلى الإسلام، بل إن العلماء في زمانهم كانوا يؤكدون أنه لا مانع من مثل هذه الشركيات، بحجة محبة الأولياء والصالحين والأنبياء وغير ذلك، فقام ببيان التوحيد، وركز على موضوع توحيد الألوهية؛ لأنه هو التوحيد الذي جاءت به الرسل كما سيأتي معنا.
وأوذي ﵀ وصبر على هذا الإيذاء، وكاد يقتل ﵀، ثم بعد ذلك اجتهد واستطاع أن يؤثر تأثيرًا كبيرًا، واجتمع هو ومحمد بن سعود واستطاعا أن يؤسسا دولة على التوحيد، وينشرا العقيدة الصحيحة.
وقد توفي ﵀ في سنة ألف ومائتين وستة، يعني: في بداية القرن الثالث عشر.
وله عدد من الكتب منها: هذا الكتاب (الأصول الثلاثة)، ومنها: (كتاب التوحيد)، ومنها: (كشف الشبهات) ومنها: (نواقض الإسلام) وله اختصار لزاد المعاد، وله اختصار أيضًا لسيرة النبي ﷺ.
وقد جمعت مؤلفاته جميعًا وطبعتها جامعة الإمام محمد بن سعود الإسلامية، وهناك رسائل كتبها إلى عدد من الأمراء، وإلى عدد من زعماء القبائل في تلك الفترة.
وكان له دعوة وجهاد وبذل عظيم في نشر التوحيد، وتأثر به عدد كبير في العالم الإسلامي، وقام من أصداء دعوته حركات ودعوات، منها: دعوة الشيخ عثمان بن فودي ﵀ في أفريقيا، وقد تأسست على دعوة الشيخ عثمان بن فودي رح
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [اعلم رحمك الله أن يجب علينا تعلم أربع مسائل: الأولى: العلم.
الثانية: العمل به.
الثالثة: الدعوة إليه.
الرابعة: الصبر على الأذى فيه].
وقد أخذ هذه المسائل من سورة العصر.
أولًا: العلم.
قال: [وهو معرفة الله ومعرفة نبيه ومعرفة دين الإسلام بالأدلة].
فالعلم أمر ضروري في معرفة الدين، والعلم الواجب هو العلم بأركان الإيمان، والعلم بأصول العقيدة، والعلم بأركان الإسلام، وبالأمور الواجبة على العبد، ثم ما عدا ذلك يعتبر من الأمور المستحبة، وهو في الجملة من فروض الكفايات التي يجب أن يكون في الأمة.
وقد جاء في الحديث عن النبي ﷺ: (طلب العلم واجب على كل مسلم ومسلمة).
والعلم لا شك في أهميته، وقد ذكر الشيخ أن المقصود بالعلم الواجب هو معرفة العبد لله ﷿، وهذا سيأتي معنا في الأصل الأول من الأصول الثلاثة: وهو التوحيد.
ومعرفة دين الإسلام بالأدلة، وهذا سيأتي معنا بإذن الله تعالى في الأصل الثاني من الأصول الثلاثة.
ومعرفة نبيه، وهذا سيأتي معنا في الأصل الثالث من الأصول الثلاثة: وهو النبوة.
قال: والعمل به، يعني: العمل بالإسلام؛ فإن الله ﷿ قد أمر بالأوامر الشرعية، وجاء بهذا الدين عقيدة وعملًا من أجل أن يعمل به، ولهذا قال علي بن أبي طالب ﵁: العلم يهتف بالعمل، فإن أجاب وإلا ارتحل.
والعمل من أصول الإيمان؛ فإنه لا يتم إيمان العبد إلا بالعمل، ولا يصح إيمان الإنسان إلا بالعمل، فالعمل بأصول الإسلام من الواجبات.
الثالثة: الدعوة إليه، يعني: بعد أن يعلم العقيدة الصحيحة ويعمل بمقتضاها؛ فإنه ينبغي عليه أن يدعو إليها، وهذه هي طريقة الأنبياء، فإن الأنبياء بعد أن علموا وعملوا دعوا إلى الله ﷿ على علم وبصيرة، كما قال الله ﷿: ﴿قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُوا إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾ [يوسف:١٠٨].
والدعوة إلى الله ﷿ من الأمور المهمة في نشر العقيدة الصحيحة، والأنبياء كلهم من الدعاة، وهم يدعون إلى التوحيد، ويدعون إلى العقيدة الصحيحة.
والدعوة أول ما يجب أن تكون هي الدعوة إلى التوحيد، ولهذا لما أرسل النبي ﷺ معاذًا إلى اليمن أرسله داعية إلى الله ﷿، قال: (فليكن أول ما تدعوهم إليه: شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله، فإن هم أطاعوك لذلك فأعلمهم أن الله افترض عليهم خمس صلوات في اليوم والليلة) إلى آخر الحديث.
وفي هذا الحديث بيان أن أول ما يجب أن يدعى إليه هو توحيد الله ﷿، وهي العقيدة الصحيحة.
فهذا هو أول ما يجب أن يدعو الإنسان إليه.
المسألة الرابعة: الصبر على الأذى فيه، يعني: الصبر على الأذى في التزام الإنسان بالإسلام، فإن الإنسان إذا التزم بالإسلام لا بد أن يحصل له الأذى من أعداء الإسلام من الكفار ومن المنافقين، ولهذا بين الله ﷾ أن الإنسان لم يخلق في هذه الدنيا إلا للفتنة والابتلاء، فقال تعالى: ﴿لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ [الملك:٢].
فمن معاني الابتلاء أنه يبتليه بالأعداء المعاندين والرافضين لهذا الدين، وهذا يقتضي في المقابل الصبر، ولهذا النبي ﷺ عندما بدأ دعوته أوذي فصبر، وكان النبي ﷺ يقول لأصحابه: (إنه كان يؤتى بالرجل ممن كان قبلكم فيمشط بأمشاط الحديد ما بين عظمه ولحمه، لا يرده ذلك عن دينه شيئًا، وكان يؤتى بالرجل فيوضع المنشار على مفرق رأسه حتى يفصل قسمين، لا يرده ذلك عن دينه شيئًا).
وعندما نقرأ أخبار الأنبياء في القرآن نجد أنهم أوذوا من أتباعهم، فهذا إبراهيم ﵇ ألقي في النار، وكلهم عندما جاءوا إلى قومهم كذبوا وأوذوا واتهموا، وكان النبي ﷺ وهو من أشراف الناس يضع عليه بعض السفهاء سلى الجزور على رأسه.
فالإنسان عندما يلتزم التزامًا حقيقيًا بالدين فمن الطبيعي أن يكون له معاند، وأن يكون له عدو، ولهذا يقول الله ﷿: ﴿وَكَذَلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا مِنَ الْمُجْرِمِينَ وَكَفَى بِرَبِّكَ هَادِيًا وَنَصِيرًا﴾ [الفرقان:٣١].
فكل نبي يأتي بدعوة يكون له أعداء ويكون له خصوم، لأن هذا الدين عندما يأتي يأمر الناس بترك شهواتهم وترك ملذاتهم وترك رغباتهم وترك رئاساتهم، وأن يكونوا خاضعين لأمر الله ﷾، وهذا ما لا يريده أصحاب الرئاسات والملأ كما سماهم الله ﷿ في القرآن، وما لا يريده أصحاب الشهوات وأصحاب الأموال، هؤلاء لا يريدون ذلك، ولهذا يرفضون الالتزام بالدين.
وهذا موسى ﵇ قاوم فرعون، وكان فرعون من الرافضين لرسالة موسى مع أنه يعلم أن ما جاء به موسى ﵇ حق لا ريب فيه، ﴿لَقَدْ عَلِمْتَ مَا أَنزَلَ هَؤُلاءِ إِلَّا رَبُّ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ بَصَائِرَ وَإِنِّي لَأَظُنُّكَ يَا فِرْعَوْنُ مَثْبُورًا﴾ [الإسراء:١٠٢].
وقال أيضًا عنهم: ﴿وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنْفُسُهُمْ ظُلْمًا وَعُلُوًّا﴾ [النمل:١٤] يعني: كانوا يعرفون أنه على الحق، ولهذا قال في آخر أمره: ﴿آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرَائِيلَ﴾ [يونس:٩٠] لكن هذا لم يكن كافيًا ولم يكن نافعًا.
جاء في سنن أبي داود في حديث العقبة: (بايع النبي ﷺ أصحابه يوم العقبة وقال: أبايعكم على أن تعضكم السيوف)، وقد فهم سعد بن عبادة وغيره من الصحابة أن مبايعتهم للنبي ﷺ تقتضي مخالفة الأمم، وتقتضي الجهاد، وتقتضي المواجهة للعدو، وتقتضي الموت، وتقتضي أمورًا كثيرة جدًا، ولهذا من الطبيعي أن الإنسان عندما يسلم أن يكون له أعداء وخصوم من الكفار والمنافقين، كما سيأتي بيان شيء من ذلك.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [والدليل قوله تعالى: ﴿وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ [العصر:١ - ٣]].
هذه السورة شاملة للمسائل الأربع.
قال تعالى: ﴿وَالْعَصْرِ * إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ﴾ [العصر:١ - ٢] فبين تعالى أن جنس الإنسان في خسارة، ثم استثنى منه أوصافًا، فمن كانت فيه هذه الأوصاف فهو ناج من الخسارة، ومن لم تكن فيه فهو في خسارة.
قال تعالى: ﴿إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [العصر:٣] يعني: أن الإيمان لا يكون إلا بالعلم؛ لأن الإيمان هو اليقين، ولا يكون اليقين إلا بالعلم، فالعلم هو الذي يوصل إلى اليقين، لأن الجهل يوصل إلى الشك والريب ولا يوصل إلى اليقين.
فقوله: ﴿إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا﴾ [العصر:٣] الإيمان يؤخذ منه المسألة الأولى: وهي مسألة العلم.
فالإيمان يكون بالتوحيد يعني: معرفة العبد لربه، ويكون بالنبوة، يعني: معرفة العبد لنبيه ﷺ، ويكون الإيمان بالدين، يعني: معرفة العبد للإسلام بالأدلة.
وهذه المعرفة يجب أن تكون معرفة يقينية لا ريب فيها ولا شك، والمعرفة اليقينية بالتوحيد وبالعقيدة الصحيحة لا تكون إلا إذا اتبع الإنسان المنهج الصحيح في المعرفة، ويكون ذلك بالتدبر في آيات الله ﷿ الشرعية والعقلية أيضًا، كما سيأتي معنا.
فكثير من الناس تكون معرفتهم بالله أو توحيدهم أخذوه عن طريق التقليد، بمعنى أنه نشأ في بيئة مسلمة وأبواه مسلمان فأخذ الإسلام عنهما بشكل وراثي، ولهذا بمجرد أن تزعزع عقيدته يشك ويحصل عنده الريب.
وحياتنا الآن شاهد على ذلك، فكثير من الشباب عندما يشكك وعندما توضع له مجموعة من الأسئلة التي هي تشكيك له لا يجد لديه قوة على مواجهتها وعلى الرد عليها؛ لأن العقيدة التي في نفسه إنما جاءت عن طريق التقليد كما سبق أن أشرنا.
قوله: ﴿وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ [العصر:٣] وهذا دليل على العمل بالعلم.
قوله: ﴿وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ﴾ [العصر:٣] وهذا دليل على الدعوة إليه.
فالتواصي تفاعل بين داعية ومدعو.
قوله: ﴿وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ﴾ [العصر:٣] وهذا هو الصبر على الأذى فيه، ويدخل في هذا الدعوة إلى الله، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، فإن الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر من الأمور الأساسية في قيام الدين.
ثم قال: [قال الشافعي ﵀: لو ما أنزل الله حجة على خلقه إلا هذه السورة لكفتهم].
ومقصود الشافعي ﵀: أن هذه السورة فيها بيان لأهم الأمور التي توصل الإنسان إلى النجاة والفلاح، وهي: العلم، والعمل، والدعوة، والصبر.
فهذه الأمور هي الموصلة إلى النجاة، وهي الموصلة إلى النجاة عند الله ﷿ وفي الدنيا.
والتواصي بالصبر يدل على أهمية الصبر.
والصبر ثلاثة أنواع: صبر على الطاعة.
وصبر عن المعصية.
وصبر على أقدار الله المؤلمة.
ولهذا جاء الأمر بالصبر في أكثر من تسعين آية في كتاب الله.
قال: [قال البخاري ﵀: باب العلم قبل القول والعمل، والدليل قوله تعالى: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ﴾ [محمد:١٩] فبدأ بالعلم قبل القول والعمل].
هذا الكلام للبخاري ﵀ موجود في الصحيح في كتاب العلم، فالقول لا يكون صحيحًا إلا بالعلم، والعمل لا يكون صحيحًا إلا بالعلم، ولهذا قدم العلم عليهما، فقال الله ﷿: ﴿فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا اللَّهُ﴾ [محمد:١٩] فبدأ بالعلم، ﴿وَاسْتَغْفِرْ لِذَنْبِكَ﴾ [محمد:١٩] يعني: جعل الاستغفار بعد العلم، وهذا يدل على أهمية العلم وأنه المعيار الذي يدل الإنسان على الحق ويوصله إليه بإذن الله تعالى.
هذه أربعة مسائل مهمة في حياة الإنسان، ينبغي عليه أن يجتهد في تطبيقها في نفسه.
ثم ذكر ثلاث مسائل أخرى، قال: [اعلم رحمك الله أنه يجب على كل مسلم ومسلمة تعلم هذه الثلاث المسائل والعمل بهن: الأولى: أن الله خلقنا ورزقنا ولم يتركنا هملًا، بل أرسل إلينا رسولًا، فمن أطاعه دخل الجنة، ومن عصاه دخل النار، والدليل قوله تعالى: ﴿إِنَّا أَرْسَلْنَا إِلَيْكُمْ رَسُولًا شَاهِدًا عَلَيْكُمْ كَمَا أَرْسَلْنَا إِلَى فِرْعَوْنَ رَسُولًا * فَعَصَى فِرْعَوْنُ الرَّسُولَ فَأَخَذْنَاهُ أَخْذًا وَبِيلًا﴾ [المزمل:١٥ - ١٦]].
يعني: المسألة الأولى: معرفة أن النبي ﷺ هو الطريق الموصل إلى الله ﷾، ويكون ذلك بطاعته، فالإنسان إذا حجب عن نفسه الإيمان بالرسول، أو حجب عن نفسه التلقي من الرسول ﷺ؛ فإنه لن يصل إلى الله ﷾.
هذه مقدمة بسيطة ومختصرة: أن الله خلقنا.
هذه ليس فيها إشكال، بل هي أمر فطري.
ورزقنا، وهذه لا شك فيها أيضًا، فإن الرزق بيد الله ﷾.
ولم يتركنا هملًا؛ لأن الله ﷿ الحكيم ﷾ يتعالى أن يترك الناس هملًا دون أن يرسل إليهم رسولًا أو أن يطلب منهم عملًا؛ لأنه سبحانه لم يخلقنا في هذه الدنيا لنتمتع بالشهوات الموجودة دون أي رسالة، فهذا أمر في غاية الاستحالة، لا بد أن يكون لهذا المخلوق الإنساني هدف وغاية من وجوده.
هذا الإنسان الذي لديه عقل يفكر، ولديه قلب ولديه قدرة ولديه معرفة ولديه إمكانات هائلة، لا يمكن أن يتركه الله ﷿ كالبهائم ليس لها رسالة وليس لها هدف، وإنما هي تأكل وتشرب وتنكح دون هدف ومعنى، فهذا النوع الإنساني اختصه الله ﷾ بأن جعله محلًا للعبادة، بأن جعله خليفة له في الأرض، بأن جعله مكانًا للأمر والنهي والتكليف.
ثم ترتب بعد ذلك عليه الجزاء يوم القيامة قال: (لم يخلقنا هملًا، بل أرسل إلينا رسولًا).
هذا الرسول هو الذي أرسله إلينا، والرسل الكرام يتلقون عن الله ﷿، إذا قلنا: كيف نعرف أن هذا الرسول الذي هو منا فعلًا يتلقى عن الله الذي خلق السماوات والأرض؟ نقول: هناك علامات تدل على ذلك، وهي: دلائل النبوة، فعندما يأتي بالمعجزة وعندما يكون صادقًا في حياته كلها، وعندما يأتي بالأمور التي تدل على صدقه، فلماذا يكذب؟ ودلائل النبوة واسعة جدًا، فقد جاء في الحديث عن النبي ﷺ: (أن الله ﷿ إذا أرسل رسولًا، فإنه يعطيه من الآيات والبينات على ما يؤمن به الناس).
يعني: يعطيه من الآيات والبراهين والدلائل ما يكون كافيًا للناس في تصديقه، إذا كانوا أهل حق وطلب للحق، لكن المجادل والمعاند فهذا ليس فيه حيلة.
إذًا: إذا كان الإنسان يريد الحق ويريد الوصول إليه، فإنه من خلال جمع دلائل النبوة حول النبي يكتشف أن هذا النبي فعلًا كلمه الله ﷿ وأرسله، وأن هذا الكتاب الذي جاء به هو من عند الله ﷾.
وهذه هي البوابة الأساسية في العقيدة، أن نعلم صدق الرسول ﷺ، وصدقه لا شك فيه ولا ريب.
قد يقول قائل: ما هو الفرق بين معجزة النبي الصادق، وسحر الساحر الكاذب؟ نقول: هناك فرق جوهري بينهما، وقد سبق في اللقاء الماضي بيان هذه القضية.
فالنبي منذ أن نشأ وله صفة خاصة من الصدق والعفاف والطهر، ولم يأت بدعوة سابقة، وليس له إرث سابق من الملك يريد أن يصل إليه، وما يأمر به حق، فهو يأمر ببر الوالدين، ويأمر بصلة الأرحام وهناك كثير من الدلائل تدل على صدقه.
ثم المعجزة التي يأتي بها هي تغيير في حقائق الأشياء، مما يدل على أن الله ﷿ يغير حقائق الأشياء له تصديقًا له، فعندما جاء موسى ﵇ وألقى العصا تحولت من عصا حقيقية إلى حية حقيقية مائة بالمائة، بينما عصي السحرة ما زالت عصيًا، لكن سحروا أعين الناس واسترهبوهم، وجاءوا بسحر عظيم، ولهذا السحرة لا ينظرون إلى العصي على أنها حيات، وإنما ينظرون إليها على أنها عصي، لكن الناس يظنون أنها حيات.
ولهذا لما رأوا أن حية موسى انقلبت من عصا حقيقية إلى حية حقيقية، والتهمت عصيهم آمنوا مباشرة وهم أهل الصنعة وأهل المعرفة.
ثم إنهم لما آمنوا كان إيمانهم قويًا إلى درجة أنهم تحدوا فرعون، وهددهم فرعون بقطع أيديهم وأرجلهم من خلاف فصبروا، هذا مما يدل على أنهم اقتنعوا قناعة كاملة أن هذا الرجل لا يتكلم من عنده، وإنما هو مرسل من الله ﷾ الذي خلق السماوات والأرض.
إذًا: هذه المقدمة الأولى: وهي الإيمان بالرسول ﷺ.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [الثانية: أن الله لا يرضى أن يشرك معه أحد في عبادته، لا ملك مقرب ولا نبي مرسل، والدليل قوله تعالى: ﴿وَأَنَّ الْمَسَاجِدَ لِلَّهِ فَلا تَدْعُوا مَعَ اللَّهِ أَحَدًا﴾ [الجن:١٨]].
يعني: أن الله ﷿ عندما خلق الخلق أمرهم بالتوجه إليه، بأن يكونوا عبيدًا له وحده، ولا يكونوا عبيدًا لأحد من خلقه، إنما يكونون عبيدًا له وحده، يصرفون له العبادة، ويتعبدون له، ويذلون له، ويخضعون له، ويتحررون من عبادة المخلوقين، ويكون التعبد والذل وأنواع العبادات والقربات التي يتقرب بها الإنسان يجعلها لله ﷿، لا يجعلها لملك حتى لو كان له مكانة ولا لنبي، ولهذا كان النبي يدعو إلى عبادة الله، ولم يكن يدعو إلى عبادة نفسه، وجميع الأنبياء كانوا كذلك.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [الثالثة: أن من أطاع الرسول ووحد الله لا يجوز له موالاة من حاد الله ورسوله، ولو كان أقرب قريب].
وهذه من أعظم الأمور المهمة يا إخواني، يعني: ليس المطلوب من الإنسان أنه يقوم بالعبادة لله فقط، وإنما لا بد من القيام بالعبادة لله ﷿ والبراءة من المخالف، البراءة من الكافر، وهذه قضية مهمة جدًا لا يستقيم إيمان الإنسان إلا بها، ولهذا سيأتي معنا في التوحيد، أن التوحيد له جانبان أساسيان يكمل بعضهما الآخر.
الأول: عبادة الله ﷿.
الثاني: البراءة من الطواغيت والأنداد والشركاء.
ولهذا اليوم توجد دعوة منحرفة تطالب من الناس أن يصلوا لله ويصوموا لله ويتعبدوا لله، لكن ترفض البراءة من الكفار، وترفض معاداة الكفار، وتسمي هذا بغضًا وكراهة، وكون المسلم يبغض الكافر قد تسميه إرهابًا، والحقيقة أن هذا جزء أساسي من التوحيد، كما قال الله ﷿: ﴿لا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ يُوَادُّونَ﴾ [المجادلة:٢٢] الموادة تشتمل على المحبة والنصرة، فالمسلم لا ينصر الكافر، ولا يحب الكافر.
﴿يُوَادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ كَانُوا آبَاءَهُمْ﴾ [المجادلة:٢٢] يعني: ولو كان الكافر قريبًا لك، فالبعيد من باب أولى.
﴿أَوْ أَبْنَاءَهُمْ أَوْ إِخْوَانَهُمْ أَوْ عَشِيرَتَهُمْ أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ الإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ وَيُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ أُوْلَئِكَ حِزْبُ اللَّهِ أَلا إِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْمُفْلِحُونَ﴾ [المجادلة:٢٢].
فهذه الأمور الثلاثة من الأمور الضرورية في عقيدة الإنسان: الإيمان بصدق الرسول، والإيمان بخطورة الشرك، وضرورة الابتعاد عنه والخوف منه، والولاء والبراء.
وهذه المسائل الثلاث هي: أولًا: الإيمان بالرسول أو النبوة.
ثانيًا: خطورة الشرك، والبراءة من الشرك.
ثالثًا: الولاء لله ﷿ وللمؤمنين، والبراءة من الشرك والمشركين.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [اعلم أرشدك الله لطاعته أن الحنيفية ملة إبراهيم أن تعبد الله وحده مخلصًا له الدين، وبذلك أمر الله جميع الناس وخلقهم لها، كما قال تعالى: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦] ومعنى (يعبدون) يوحدون، وأعظم ما أمر الله به: التوحيد وهو إفراد الله بالعبادة].
لا شك أن التوحيد هو ملة إبراهيم، ﴿وَمَنْ يَرْغَبُ عَنْ مِلَّةِ إِبْرَاهِيمَ إِلَّا مَنْ سَفِهَ نَفْسَهُ وَلَقَدِ اصْطَفَيْنَاهُ فِي الدُّنْيَا وَإِنَّهُ فِي الآخِرَةِ لَمِنَ الصَّالِحِينَ * إِذْ قَالَ لَهُ رَبُّهُ أَسْلِمْ قَالَ أَسْلَمْتُ لِرَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [البقرة:١٣٠ - ١٣١].
فملة إبراهيم هي التوحيد، وهي دين الإسلام، وهي شهادة أن لا إله إلا الله، وأن محمدًا رسول الله.
ثم استدل على ذلك بقوله: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦] ومعنى (يعبدون): يوحدون، وهذا هو تفسير ابن عباس ﵄، ورواه ابن جرير الطبري وغيره عنه.
ينقسم التوحيد إلى ثلاثة أقسام: الأول: توحيد الربوبية.
الثاني: توحيد الألوهية.
الثالث: توحيد الأسماء والصفات.
النوع الأول: توحيد الربوبية: هو إفراد الله ﷿ بالخلق والرزق والتدبير، وهو إفراد الله ﷿ بأفعاله ﷾، فالخالق هو الله وحده، والرازق هو الله وحده، والمحيي والمميت هو الله ﷾ وحده، هذه هو توحيد الربوبية.
وهذا التوحيد يعترف به المشركون في الأعم الأغلب، كما أخبر الله ﷿ عنهم: ﴿وَلَئِنْ سَأَلْتَهُمْ مَنْ خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ﴾ [لقمان:٢٥] فهم يعترفون به، وإنما وقع الشرك عندهم في توحيد الألوهية.
النوع الثاني من التوحيد: هو توحيد الألوهية: وهو إفراد الله بالعبادة، يعني: أن يكون الله ﷿ هو معبود الإنسان وحده، بحيث لا يخضع إلا لله، ولا يخاف إلا من الله، ولا يرغب إلا في الله، ولا يتوكل إلا على الله، ولا يدعو إلا الله، ولا يستغيث إلا بالله ﷾، فيفرده وحده ﷾ بالعبادة.
النوع الثالث من أنواع التوحيد: هو توحيد الأسماء والصفات: وهو إثبات ما أثبته الله لنفسه أو أثبته له رسوله ﷺ من الأسماء الحسنى والصفات العليا، ونفي ما نفاه الله عنه أو نفاه عنه رسوله ﷺ.
وسيأتي معنا حديث مفصل في هذه الأنواع جميعًا.
هذا توحيد الألوهية.
قال: [وأعظم ما نهى عنه الشرك وهو دعوة غيره معه].
هنا فائدة مهمة جدًا وهي أن الشيخ بين أعظم الأوامر الشرعية وبين أعظم المناهي الشرعية، فأنت إذا سئلت: ما هي أعظم الأوامر الشرعية؟ أو ما هو أعظم ما أمر الله به؟ فكثير من الناس يغفل عن هذه الحقيقة وهو أنه التوحيد، قد يقول: الصلاة، قد يقول: صيام رمضان أو الحج أو غيره من الأعمال، وهذه إجابة غير صحيحة، والإجابة الصحيحة أن أعظم الأوامر الشرعية وأعلاها هو توحيد الله ﷾.
وأعظم المناهي التي نهى الله ﷿ عنها الشرك، فالشرك أعظم من الزنا، وأعظم من أكل الربا، وأعظم من سائر الفواحش، وأعظم من كل المحرمات.
وهذه قضية أساسية مهمة في معرفة ما أمر الله به وما نهى عنه ﷾.
إذًا: فأعظم ما أمر الله ﷿ به التوحيد، وأعظم ما نهى الله ﷿ عنه الشرك، وهذه قضية مهمة ينبغي أن نلاحظها.
قال: [والدليل قوله تعالى: ﴿وَاعْبُدُوا اللَّهَ وَلا تُشْرِكُوا بِهِ شَيْئًا﴾ [النساء:٣٦]].
أقول: لماذا أعظم ما أمر الله ﷿ به التوحيد؟ لأن تركه يترتب عليه الخروج من الإسلام.
ولماذا أعظم ما نهى الله ﷿ عنه الشرك؟ لأن الشرك والكفر بوابة الخروج من الإسلام، فأساس الإسلام وأصله التوحيد، وأعظم ما يخرج الإنسان منه الشرك.
قال المؤلف رحمه الله تعالى: [فإذا قيل لك: ما الأصول الثلاثة التي يجب على الإنسان معرفتها؟ فقل: معرفة العبد ربه، ودينه، ونبيه محمدًا ﷺ].
لقد بينا أن مأخذ ذلك هو ما يسأل عنه الإنسان في قبره إذا مات.
قال: [فإذا قيل لك: من ربك؟ فقل: ربي الله الذي رباني وربى جميع العالمين بنعمته، وهو معبودي ليس لي معبود سواه.
والدليل قوله تعالى: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [الفاتحة:٢].
وكل ما سوى الله عالم، وأنا واحد من ذلك العالم].
يعني: معرفة العبد لربه هو الأساس في التوحيد، فالإنسان لا يمكن أن يكون موحدًا إلا إذا عرف ربه.
ومعرفة العبد لربه كما سبق أن أشرنا هي أمر فطري خلقه الله ﷿ في نفس الإنسان، كما أخبر الله ﷿ بذلك: ﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا﴾ [الروم:٣٠] إلى آخر الآية.
وأيضًا حديث الفطرة المشهور حديث أبي هريرة ﵁: (كل مولود يولد على الفطرة).
وجاء في بعض الألفاظ: (ما من مولود إلا ويولد على هذه الملة، فأبواه يهودانه أو ينصرانه) إلى آخر الحديث.
فإذًا: معرفة الله أمر فطري، لكن مما يغذي الفطرة وينميها التأمل في آيات الله ﷿ الشرعية والكونية؛ ولهذا قال: [فإذا قيل: بم عرفت ربك؟ فقل: بآياته ومخلوقاته، ومن آياته الليل والنهار والشمس والقمر، ومن مخلوقاته السماوات السبع والأرضين السبع ومن فيهن وما بينهما، والدليل قوله تعالى: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ﴾ [فصلت:٣٧]].
يعني: التفكر في مخلوقات الله ﷿ يورث اليقين في النفس، ويزيد المعرفة بالله ﷾، والتدبر في مخلوقاته المتنوعة وفي آياته الشرعية كلها تنمي الإيمان في القلب، وتزيد هذه الفطرة نماءً وصحة.
قال: [وقوله تعالى: ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾ [الأعراف:٥٤]].
القرآن مليء بالأمر بالتفكر في ملكوت السماوات والأرض، وفي مخلوقات الله المتنوعة، والأمر أيضًا في تأمل آياته الشرعية، وأيضًا التأمل فيما أمر الله ﷿ به من الأحكام والواجبات الشرعية؛ فإن فيها ما يدل الإنسان على معرفة الله ﷾، ويزيد من إيمان العبد.