يخبر الله تعالى عن نعمته وفضله وإحسانه إلى عباده المؤمنين في صرفه أعداءهم عندما تحزبوا عام الخندق، ويخبر عن حال المؤمنين وما كانوا فيه من شدة الخوف والرعب مع التسليم التام لقضاء الله وقدره، وعن حال المنافقين وما كانوا فيه من الخور والضعف والاستسلام للكفار لو تغلبوا على المسلمين.
الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.
قال الله ﷿: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ إِذْ جَاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَمْ تَرَوْهَا وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا﴾ [الأحزاب:٩].
يخبرنا الله ﷾ عن يوم الأحزاب وما كان فيه من شدة وزلزلة للمؤمنين، ثم ما كان فيه من نصر الله سبحانه لعباده المؤمنين.
قال تعالى: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ» أي: اذكروا جنس نعمة الله ﷾، ومن هذه النعم هذه النعمة في يوم الأحزاب، إذ جاءتكم جنود وجاءكم جيش جرار من مكة وغطفان وغيرها، جاءوا للمدينة، قال الله ﷿: «إِذْ جَاءَتْكُمْ جُنُودٌ فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ رِيحًا وَجُنُودًا لَمْ تَرَوْهَا وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا».
أي: اذْكُرُوا نِعْمَةَ اللَّهِ عَلَيْكُمْ حين جاءكم هؤلاء فأسرع الله ﷿ بالنصر إليكم، ونصر الله قريب، وكل ما هو آت من عند الله فهو قريب، فمهما ظن الإنسان أنه تأخر، ومهما ظن الإنسان أن ربنا سبحانه لم يعطه الذي طلبه فإنه ما تأخر الشيء الذي يريده الإنسان إلا لحكمة من الله ﷿.
ولو أن الأحزاب حين جاءوا وهم في الطريق أرسل ﷿ عليهم الريح فقلبتهم وكفأتهم وقتلتهم لما شعر المؤمنون بحلاوة هذا النصر، ومعلوم أنه عندما تقع الشدة على الإنسان ثم يأتي الفرج بعدها يعرف الإنسان قيمة هذا الفرج، ويعرف فضل الله ﷾.
ولا يعرف الشيء إلا بضده، ويذوق المسلمون العناء والتعب ويصبرون ويصابرون فيتذوقون بعد ذلك حلاوة النصر وحلاوة الفرج من عند الله سبحانه، فذكرهم بهذه النعمة ثم فصل الله ﷿ ما كان.
قال الله تعالى: ﴿إِذْ جَاءُوكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا﴾ [الأحزاب:١٠].
أي: اذكروا عندما جاءكم هؤلاء الأحزاب من كل مكان فنصركم الله عليهم.
قال تعالى: «إِذْ جَاءُوكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ» يعني: كأنهم جاءوا من مكانين: من فوقكم ومن أسفل منكم، من المشرق ومن المغرب، من مكان عال ومن مكان منخفض.
وقوله: «جَاءُوكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ» فهؤلاء الكفار بينكم وبينهم الخندق، واليهود من ورائكم خانوكم بعد ذلك، فإذا كانت القلوب بلغت الحناجر من شدة الخوف والرعب من الكفار، فكيف حين يعرفون أن اليهود أيضًا صاروا من ورائهم، وصار المسلمون بين فكي كماشة؟! هؤلاء من ورائهم وأولئك من أمامهم، والمسلمون في غاية الرعب والخوف، فيذكرهم الله ﷿ بهذه النعمة.
لقد بلغ الخوف بهم مبلغًا عظيمًا، قال تعالى واصفًا حالهم: «وَإِذْ زَاغَتِ الأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ» يعني: صار الواحد منهم كأنه لم ير شيئًا أمامه قد زاغ بصره، فينظر في كل مكان فلا يستطيع أن يركز، وكأن القلب وصل إلى الحنجرة من شدة الرعب والخوف.
انظر وأنت راكب المصعد حين ينزل بك فجأة وأنت غير منتبه تحس أن قلبك قد طار، وكذلك عندما يفزعك أحد في شيء تحس أن قلبك قد طار، ففي هذه الحالة لا تستطيع التفكير، فحال المسلمين كان كذلك، فقد بلغت القلوب الحناجر، وزاغت أبصارهم، لا يعرفون من أين تأتي لهم المصيبة، فهؤلاء هل يستطيعون أن يدافعوا عن أنفسهم، وقد بلغ من حالهم ذلك؟ حينها جاء النصر من عند الله ﷾، ولم يقتل من المسلمين سوى ستة، ولم يقتل من الكفار سوى ثلاثة.
إذًا: لم يكن هناك حرب وقتال بينهم ولم تحصل مسايفة، ولكن حدث ما أخبر الله ﷿ به أن جاء النصر من عند الله وحده لا شريك له.
فالمؤمن في قلبه الإيمان وإن قال: يا رب أخرت النصر لكن أنا واثق في نصرك، قال تعالى: ﴿حَتَّى إِذَا اسْتَيْئَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَنْ نَشَاءُ وَلا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ﴾ [يوسف:١١٠] يعني: لابد من الصبر، فيخبر الله ﷿ عن رسل الله عليهم الصلاة والسلام: «حَتَّى إِذَا اسْتَيْئَسَ الرُّسُلُ» من إيمان قومهم، «وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا» أي: وظن الرسل واستيقنوا أن هؤلاء مكذبون لهم، وانتظر الرسل النصر من الله ﷾، وتأخر النصر شيئًا ثم جاء النصر بعد ذلك، «جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَنْ نَشَاءُ» أي: ينجي الله ﷿ من يشاء ويهلك من يشاء ﷾.
إذًا: الإنسان قد يتمنى شيئًا ولكن ليس شرطًا أن تدرك ما تتمناه، وأن يحقق الله ﷿ الذي تتمناه بعينك، لكن له حكمة ﷾ أن يحقق هذا الشيء أو يؤخر، وفي كل خير، كما قال النبي ﷺ: (عجبًا لأمر المؤمن إن أمره كله خير، إن أصابته سراء شكر فكان خيرًا له، وإن أصابته ضراء صبر فكان خيرًا له) فالأمر كله خير للمؤمن، والله أعلم بما هو خير وأفضل للمؤمن، فأنت حين تتمنى شيئًا والله ﷿ يقول لك: لن أعطيك هذا الشيء، بل نعطيك ما هو أفضل منه، فيتمنى المؤمن أن يقتحم على عدوه وأن يقتل عدوه وينتصر عليه، والله يرى لهذا العبد مكانة أنك لو قتلت هذا العدو فلن تصل لها، ولو قتلك العدو تصل إليها، فالله يحكم بالشيء الذي يمكن أن الإنسان لا يريد هذا الشيء، قال تعالى: ﴿وَتَوَدُّونَ أَنَّ غَيْرَ ذَاتِ الشَّوْكَةِ تَكُونُ لَكُمْ﴾ [الأنفال:٧] المؤمنون يطلبون شيئًا.
﴿وَيُرِيدُ اللَّهُ أَنْ يُحِقَّ الْحَقَّ بِكَلِمَاتِهِ وَيَقْطَعَ دَابِرَ الْكَافِرِينَ﴾ [الأنفال:٧].
فالله ﷾ له الحكمة فيما يفعل بعباده، فالمؤمنون ظنوا بالله الظنونا، فمنهم من ظن أن سيغلبون الكفار، لكن لحكمة من الله ﷿ تأخر النصر، أما المنافقون فأساءوا الظن بالله سبحانه كعادتهم.
فقوله: «وتظنون» الخطاب هنا موجه للمؤمنين وللمنافقين الذين معهم، المؤمنون ظنوا أن النصر تأخر لحكمة من الله ﷾، المنافقون قالوا: إنه يعدنا بكنوز كسرى وقيصر ونحن لا يأمن أحدنا أن يذهب إلى الخلاء، فأساءوا الظن بالله ﷾.
قوله: «وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا» فيها قراءتان: فيقرأ نافع وابن عامر وشعبة عن عاصم وأبو جعفر: «وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا» وصلًا ووقفًا، إذا وقف قال: «وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا» وإذا وصل الآية بالتي تليها «وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا» * ﴿هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا﴾ [الأحزاب:١١].
ويقرؤها ابن كثير وحفص عن عاصم والكسائي وقفًا: «وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا» بالألف في آخرها، فإذا وصل حذف الألف وجعلها فتحة فقط قال: «وتظنون بالله الظنون» * ﴿هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا﴾ [الأحزاب:١١].
وباقي القراء يقرءونها بغير ألف وقفًا ووصلًا: (وتظنون بالله الظنون).
والذي سيقال في هذه الكلمة: «وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا» سيأتي في كلمة (الرسولا) و(السبيلا) في الوقف والوصل.
قال الله تعالى: ﴿هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا﴾ [الأحزاب:١١].
قوله: «هنالك» وإن كانت للمكان ولكن المقصود بها هنا: في هذا الوقت ابتلي المؤمنون، أي: ابتلاهم الله ﷾.
فالله سبحانه يبتلي ويختبر ويمتحن ويمحص عباده ليظهر الجيد من الرديء، قال سبحانه: ﴿لِيَمِيزَ اللَّهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ﴾ [الأنفال:٣٧] وهنا قال: «هُنَالِكَ ابْتُلِيَ الْمُؤْمِنُونَ» أي: الله ﷿ لابد وأن يبتلي عبده المؤمن، ولذلك قال في سورة العنكبوت: ﴿أَحَسِبَ النَّاسُ أَنْ يُتْرَكُوا أَنْ يَقُولُوا آمَنَّا وَهُمْ لا يُفْتَنُونَ﴾ [العنكبوت:٢] تريد أن تقول: أنا مؤمن ولا يحصل لك بلاء أبدًا، هذا لا يمكن أن يكون، فلابد من البلاء، وكلما ازداد الإيمان ازداد البلاء، فلذلك أشد الناس ابتلاء الأنبياء عليهم الصلاة والسلام، ويليهم في ذلك الصالحون ثم الأمثل فالأمثل.
قوله: «وَزُلْزِلُوا زِلْزَالًا شَدِيدًا» أصل الزلزلة الحركة، كأن المؤمنين زلزلوا وحركوا حركة شديدة، حركة في المكان الذي هم فيه بحيث إنه يروح ويجيء في المكان، لا يستطيع أن يثبت فيه.
فقوله: «وَزُلْزِلُوا» اضطربت القلوب وخافت من شدة الرعب، وكان الاضطراب في النفس وفي القلب من شدة الرعب والخوف.
قال الله تعالى: ﴿وَإِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا﴾ [الأحزاب:١٢].
يظهر النفاق في مثل هذه المواقف، فالمنافق تراه ساكتًا عندما يكون المؤمنون أقوياء ولا يوجد بلاء، لكن عندما يحدث البلاء يبدأ المنافق يخرج لسانه ويتكلم.
والمنافق: هو الذي يبطن الكفر ويظهر الإسلام، فالمنافقون قالوا: ﴿مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا﴾، في قلوبهم مرض، في قلوبهم كفر، في قلوبهم شك، في قلوبهم أنجاس الجاهلية ورجسها، يقولون: «مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا».
فالمنافق عندما يتكلم في وقت الضراء التي تصيبه فأول ما يشتم ويسب في الله ﷾ وفي رسول الله صلوات الله وسلامه عليه.
والمنافقون يخافون من الناس ولا يخافون من الله ﷾، يقولون عن الله ﷿: ما وعدنا الله إلا باطلًا، ويقولون عن النبي ﷺ: يغرنا ويضحك علينا بهذا الشيء، ﴿مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا﴾ [الأحزاب:١٢].
قال الله تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ يَا أَهْلَ يَثْرِبَ لا مُقَامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا وَيَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ مِنْهُمُ النَّبِيَّ يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ إِنْ يُرِيدُونَ إِلَّا فِرَارًا﴾ [الأحزاب:١٣].
قوله: «وَإِذْ قَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ» أي: من المنافقين.
والطائفة تطلق على المجموعة، وقد تطلق على الواحد، فهنا قالها واحد ووافقه الباقون، فقال رجل اسمه أوس بن قيظي والد عرابة بن أوس الذي كان يضرب به المثل في الكرم، وهذا أبوه كان منافقًا، فقال هذا الرجل كما أثبت الله ﷾ قال: «يَا أَهْلَ يَثْرِبَ».
ويثرب هي المدينة، كانت تسمى بذلك، والنبي ﷺ سماها (طابة) وسماها (طيبة) وسماها (المدينة)، ولم يكن النبي ﷺ يحب هذا اسم يثرب، فالله ﷿ أثبته؛ لأن ذلك المنافق قال ذلك، فنادى على أهل يثرب.
ولكن النبي ﷺ كان لا يحب هذا الاسم؛ لأن يثرب مأخوذ من التثريب، كما قال سيدنا يوسف ﵊: ﴿لا تَثْرِيبَ عَلَيْكُمُ الْيَوْمَ﴾ [يوسف:٩٢] والتثريب بمعنى التوبيخ، فتسمية المدينة بطابة وطيبة لأنها أسماء جميلة، فكان النبي ﷺ يسميها بذلك، ولها أسماء أخرى.
فهنا قالوا: «يَا أَهْلَ يَثْرِبَ لا مُقَامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا» ولماذا سميت يثرب؟ قيل: سميت على اسم رجل نزلها من العماليق واسمه يثرب بن عبيل، هذا أصل التسمية فيها.
قالوا: «لا مُقَامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا» هذه قراءة حفص عن عاصم، وقراءة جمهور القراء: «لا مَقام لكم فارجعوا».
قوله: «لا مُقَامَ لَكُمْ» (مُقام) مصدر من أقام يقيم إقامة فهو مقام، وعلى القراءة الأخرى: (لا مَقام) كأنه مكان، أي: لا موضع إقامة.
إذًا: لا إقامة ولا مكان تقيمون فيه في هذا المكان الذي أنتم فيه مع النبي ﷺ.
قوله: «فَارْجِعُوا» أي: اتركوا النبي ﷺ في مكانه، وارجعوا إلى المدينة.
قوله: «وَيَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ مِنْهُمُ النَّبِيَّ يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ» المنافق يكذب ولا يهمه أنه يكذب، فيستأذنون النبي ﷺ ويقولون: نحن تركنا بيوتنا في المدينة عورة ومكشوفة، وجدارها قصيرة فقد يأتي أحد ويدخل فيها، وهم لا يقولون ذلك صدقًا، وإنما يقصدون أن يفروا ويتركوا النبي ﷺ وحده، هذا فعل المنافقين في كل وقت، يقول الله ﷿: «وَيَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ مِنْهُمُ النَّبِيَّ يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ».
ويكذبهم الله قال: «وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ» أي: ليست بعورة، وإنما حقيقة أمرهم «إِنْ يُرِيدُونَ إِلَّا فِرَارًا» ففضحهم الله ﷾.
قال الله تعالى: ﴿وَلَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِمْ مِنْ أَقْطَارِهَا﴾ [الأحزاب:١٤] أي: من أنحائها.
لو دخل الكفار عليهم المدينة من أقطارها ثم سئلوا الفتنة وطلبوا منهم أن يشركوا وأن يعصوا الله ﷾ لم يتلبثوا ولم ينتظروا، وإنما يدخلون في الكفر بسرعة؛ لأنهم منافقون، والمنافق ينتظر متى يظهر الكفر لكي يظهر كفره، فلذلك لو دخلت عليهم المدينة من نواحيها وطلب منهم الفتنة لما توقفوا.
قال تعالى: «ثُمَّ سُئِلُوا الْفِتْنَةَ لَآتَوْهَا» أي: لوقعوا في هذه الفتنة، وهذه قراءة الجمهور «لَآتَوْهَا».
وقراءة نافع وأبي جعفر وابن كثير وابن ذكوان بخلفه (لأتوها) يعني: لدخلوا فيها.
فآتى بمعنى أعطى، وهم يعطون بأيديهم الفتنة وهي الكفر والشرك والنفاق، ويعطون المعصية، و(لأتوها) أي: أي مكان فيه فتنة يجرون إليه.
قوله: «وَمَا تَلَبَّثُوا بِهَا إِلَّا يَسِيرًا» يعني: على استحياء، أي يطلب منه الكفر والمعصية فيستحي قليلًا أن يعرف المؤمنون حقيقة كفره ونفاقه، قال الله ﷿: «وَمَا تَلَبَّثُوا بِهَا» يعني: ما صبروا على إيمان يظهرونه إلا شيئًا يسيرًا، ثم أعطوا الكفر وأظهروا ذلك.
ومعنى آخر فيها: «وَمَا تَلَبَّثُوا بِهَا إِلَّا يَسِيرًا» يعني: كم سيعيشون بعدما يكفرون، سيقبضهم الله وسيأخذهم مهما عاشوا، فلن يعيشوا إلا فترة قليلة ثم يقبضهم الله على ما هم فيه من سوء خاتمة.
نسأل الله ﷿ حسن الخاتمة، ونسأله العفو والعافية في الدين والدنيا والآخرة.
أقول قولي هذا وأستغفر الله العظيم، وصل اللهم وسلم وبارك على سيدنا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
ذكر الله تعالى في هذه الآيات حال المنافقين في غزوة الأحزاب من أنهم يشكون في وعد الله تعالى ووعد رسوله، وأنهم يفرون من أرض المعركة بمبررات واهية، وأنهم أخلفوا وعد الله ووعد رسوله.
أعوذ بالله السميع العليم من الشيطان الرجيم.
بسم الله الرحمن الرحيم.
الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله، اللهم صل وسلم وبارك عليه وعلى آله وصحابته أجمعين.
قال الله ﷿ في سورة الأحزاب: ﴿وَإِذْ قَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ يَا أَهْلَ يَثْرِبَ لا مُقَامَ لَكُمْ فَارْجِعُوا وَيَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ مِنْهُمُ النَّبِيَّ يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ إِنْ يُرِيدُونَ إِلَّا فِرَارًا * وَلَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِمْ مِنْ أَقْطَارِهَا ثُمَّ سُئِلُوا الْفِتْنَةَ لَآتَوْهَا وَمَا تَلَبَّثُوا بِهَا إِلَّا يَسِيرًا * وَلَقَدْ كَانُوا عَاهَدُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ لا يُوَلُّونَ الأَدْبَارَ وَكَانَ عَهْدُ اللَّهِ مَسْئُولًا * قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرَارُ إِنْ فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوْتِ أَوِ الْقَتْلِ وَإِذًا لا تُمَتَّعُونَ إِلَّا قَلِيلًا * قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللَّهِ إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سُوءًا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً وَلا يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلا نَصِيرًا﴾ [الأحزاب:١٣ - ١٧].
لما ذكر الله ﷿ ما كان في يوم الأحزاب من نصر الله ﷾ للمؤمنين، بعدما زلزلوا زلزالًا شديدًا وفتنوا فتنة عظيمة، ذكر لنا ما صنع المنافقون في هذا الوقت، ليفضح المنافقين ويحذر المؤمنين أن يطيعوا مثل هؤلاء أو أن يقتدوا بهم.
فالمنافق يظهر أنه إنسان حكيم، وأنه يريد الحق والصواب، ويتشدق بالكلام على الجهاد، فإذا جاء موطن الخوف ووقت الجهاد كان أول من يفر، ويتأول لنفسه ويعتذر بأعذار يرى أنه محق في هذا الذي يصنعه، ويكذبهم الله ﷿ بما يقولون، فهنا فضحهم الله ﷿ في سورة الأحزاب، وفضحهم أكثر من ذلك في سورة براءة.
فذكر هنا سبحانه: ﴿وَإِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ مَا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا﴾ [الأحزاب:١٢].
والمنافق هو الذي يبطن الكفر ويظهر الإسلام، والذين في قلوبهم مرض هم المنافقون، وفي قلوبهم شك ونفاق، وكل إنسان بحسبه، فمنهم من زاد النفاق في قلبه وزاد الشك والمرض حتى خرج عن الإسلام.
ومنهم من بلغ به نفاقه إلى أن يعصي الله ورسوله، وأن يترك المؤمنين ويخذلهم، فحكم هؤلاء المنافقين بحسب قدر هذا النفاق، إما أن يخرجهم من الدين بالكلية، مثل عبد الله بن أبي بن سلول، أو أنه يدفعهم بأن يعصوا رسول الله، أو أن يفروا من النبي صلوات الله وسلامه عليه.
فالذين قالوا ما وعدنا الله ورسوله إلا غرروًا لا شك أنهم كافرون، لأنهم قالوا: إن وعد الله ليس بحق، والله ﷿ يقول: ﴿إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾ [يونس:٥٥].
فمن قال إن وعد الله باطل، ووعد رسول الله ﷺ باطل فهو كافر.
قال الله تعالى: ﴿وَإِذْ قَالَتْ طَائِفَةٌ مِنْهُمْ﴾ [الأحزاب:١٣] المنافقون مجموعات فطائفة منهم يقولون: يا أهل يثرب، أي: يا أهل المدينة ﴿لا مُقَامَ لَكُمْ﴾ [الأحزاب:١٣]، وهذه قراءة حفص عن عاصم.
وقراءة الجمهور: ﴿لا مَقَامَ لَكُمْ﴾ [الأحزاب:١٣]، أي: لا موضع إقامة لكم.
فهو مصدر أي: لا إقامة لكم في هذا المكان، ولا عيش لكم في هذا المكان، فإنكم ستضيعون وستهلكون، ففروا منه واتركوا النبي ﷺ عند جبل سلع خارج المدينة وارجعوا أنتم إلى المدينة.
وقوله تعالى: ﴿وَيَسْتَأْذِنُ فَرِيقٌ مِنْهُمُ النَّبِيَّ يَقُولُونَ إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ﴾ [الأحزاب:١٣].
هنا التظاهر بالحكمة، فهم يظهرون الشيء ويبطنون خلافه، فيقولون: ﴿إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ﴾ [الأحزاب:١٣] فنحن نريد أن نرجع من أجل أن ندافع عن المدينة وندافع عن أهلنا، وبيوتنا أسوارها قصيرة، ويسهل دخولها من الكفار وفيها النساء.
وقوله تعالى: ﴿إِنَّ بُيُوتَنَا عَوْرَةٌ﴾ [الأحزاب:١٣] بيوتنا تقرأ بضم الباء، وتقرأ بالكسر، فهما قراءتان سبعيتان أو مشهورتان.
وقراءة الضم قرأها ورش عن نافع وقرأها أبو عمرو وحفص عن عاصم، وقرأها أبو جعفر، ويعقوب، وباقي القراء يقرءونها: ﴿إِنَّ بِيُوتَنَا عَوْرَةٌ﴾ [الأحزاب:١٣]، بكسر الباء.
قال الله ﷿ مكذبًا لهم: ﴿وَمَا هِيَ بِعَوْرَةٍ﴾ [الأحزاب:١٣] أي: أنهم كذابون فيما يقولون.
وقوله تعالى: ﴿إِنْ يُرِيدُونَ إِلَّا فِرَارًا﴾ [الأحزاب:١٣] أي: حقيقة الأمر أنهم يريدون الفرار من مواجهة الكفار.
قال تعالى: ﴿وَلَوْ دُخِلَتْ عَلَيْهِمْ مِنْ أَقْطَارِهَا﴾ [الأحزاب:١٤] أي: لو دخلت البيوت أو دخلت المدينة عليهم من أقطارها، أي: من أنحائها، ﴿ثُمَّ سُئِلُوا الْفِتْنَةَ﴾ [الأحزاب:١٤] أي: ثم طلب منهم أن يكفروا بالله ﷿، وأن يعصوا رسول الله ﷺ ﴿لَآتَوْهَا﴾ [الأحزاب:١٤] أي: لأعطوا بأيديهم هذه الفتنة.
وقوله تعالى: ﴿لَآتَوْهَا﴾ [الأحزاب:١٤] هذه قراءة نافع وأبي جعفر وحفص عن عاصم.
وقراءة ابن كثير، وقراءة ابن ذكوان: ﴿لَأتَوْهَا﴾ [الأحزاب:١٤].
ومعنى: (لأتوها) أي: لجاءوا إلى الفتنة، و(لآتوها): لأعطوا هذه الفتنة، فهم يقدمون ويعطون، وهم يذهبون بأنفسهم إلى مواطن الفتن.
وقوله تعالى: ﴿وَمَا تَلَبَّثُوا بِهَا إِلَّا يَسِيرًا﴾ [الأحزاب:١٤]، أي: وما صبروا على الدين في الظاهر إلا شيئًا يسيرًا، ثم بعد ذلك ينقادون إلى الفتنة.
وأيضًا: ﴿وَمَا تَلَبَّثُوا بِهَا إِلَّا يَسِيرًا﴾ [الأحزاب:١٤] أي: ما تلبثوا بالحياة والاستمتاع بما صنعوا إلا يسيرًا، ثم قبضهم الله ﷾ إليه.
قال الله تعالى: ﴿وَلَقَدْ كَانُوا عَاهَدُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ لا يُوَلُّونَ الأَدْبَارَ وَكَانَ عَهْدُ اللَّهِ مَسْئُولًا﴾ [الأحزاب:١٥].
فقوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ كَانُوا عَاهَدُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ﴾ [الأحزاب:١٥] أي: أنهم عاهدوا الله قبل ذلك كما في غزوة أحد أو في غزوة بدر، كأنهم لم يشهدوا مع النبي ﷺ هاتين الغزوتين؛ فلذلك قالوا: لو شهدنا الغزو مع النبي ﷺ سترون الذي نصنعه.
والفرق بين المؤمنين والمنافقين، أن المنافقين يتكلمون كثيرًا، ويعدون كثيرًا، ولا ينفذون ما يقولونه.
أما المؤمنون فإنهم يخافون الله، يروى أن رجلًا من أصحاب النبي ﷺ تخلف عن النبي ﷺ في يوم بدر، فقال: لو أشهدني الله ﵎ مع النبي ﷺ ليرين الله ما أفعل.
وخاف أنه يقول: سأفعل كذا ولكن قال: ربنا ينظر الذي سأفعله.
فلما حضر مع النبي ﷺ في يوم أحد قاتل قتالًا شديدًا حتى قتل رضي الله ﵎ عنه.
فكان الذي قاله: ليرين الله ما أصنع فقط، ولم يزد على ذلك.
أما المنافقون فيتكلمون كثيرًا فيقولون: لئن شهدنا سنفعل وسنفعل، وسترون منا الشجاعة والإقدام والتثبيت، وعهدٌ علينا إذا حضرنا القتال سنعمل أشياء.
ومعنى قوله تعالى: ﴿لا يُوَلُّونَ الأَدْبَارَ﴾ [الأحزاب:١٥] أي: نحن ما نفر أبدًا وعهد علينا ذلك.
ومعنى قوله تعالى: ﴿وَكَانَ عَهْدُ اللَّهِ مَسْئُولًا﴾ [الأحزاب:١٥] أي: الأمر ليس لعبة أنك تقول: يا رب عهد عليَّ أن أفعل كذا، أو تقول: لله عليَّ نذر أن أفعل كذا وكذا، وبعد ذلك تظن أنه كلام قد انتهى، فأنت تخاطب الله سبحانه ﵎، فإنه سيسألك عن هذا العهد: لم قلته؟ وهل نفذته أم لا؟ وإذا نفذته هل أخلصت أم لا؟ وأسئلة كثيرة في هذا الشيء الذي يفعله الإنسان ويقوله.
وكثير من الناس يقولون: يا رب عهد عليَّ ألا أعمل هذه المعصية، أو أن أفعل كذا، فيسأل العبد يوم القيامة: لم عاهدت؟ وهل فعلًا فعلت هذا الذي قلت أو لم تفعل؟ وإذا فعلت فهل نفذت أم لا؟ وإذا فعلت أو نفذت فهل كنت مخلصًا لله سبحانه، أم كنت تفعل رياءً أمام الناس؟ أسئلة كثيرة عند الله ﷿ يوم القيامة، قال تعالى: ﴿وَكَانَ عَهْدُ اللَّهِ مَسْئُولًا﴾ [الأحزاب:١٥] أي: يسأل الله سبحانه ﵎ صاحب العهد عن عهده.
وقوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ كَانُوا عَاهَدُوا اللَّهَ مِنْ قَبْلُ لا يُوَلُّونَ الأَدْبَارَ﴾ [الأحزاب:١٥] أي: لا يهربون مولين الناس دبرهم، أو معطين ظهورهم لأعدائهم فيهربون من أمامهم.
قال تعالى: ﴿قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرَارُ إِنْ فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوْتِ أَوِ الْقَتْلِ﴾ [الأحزاب:١٦].
فكر أيها الإنسان أنك إذا فررت من القتال وقد حذرك الله ﷿ من ذلك أن ذلك من الكبائر، قال تعالى: ﴿وَمَنْ يُوَلِّهِمْ يَوْمَئِذٍ دُبُرَهُ إِلَّا مُتَحَرِّفًا لِقِتَالٍ أَوْ مُتَحَيِّزًا إِلَى فِئَةٍ فَقَدْ بَاءَ بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ وَمَأْوَاهُ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ﴾ [الأنفال:١٦].
والفرار من القتال من الكبائر، فلا تفر إذا قاتلت، ولكن واجه ودافع عن دين الله سبحانه ﵎، واطلب إحدى الحسنيين: إما النصر وإما الشهادة.
ومن الثلاثة الذين يحبهم الله سبحانه ﵎ ويضحك إليهم سبحانه ﵎ ويثيبهم الثواب العظيم: رجل قابل الكفار فلم يفر، أي: توجه إلى الكفار وقاتلهم حتى نصره الله أو حتى قتل شهيدًا، هذا أحد الثلاثة الذين يحبهم الله سبحانه ﵎.
فيقول الله تعالى لهؤلاء الفرار: ﴿قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرَارُ إِنْ فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوْتِ﴾ [الأحزاب:١٦] أي: ستفر من أين؟ فكر في هذا الموت الذي تفر منه، فالموت آت ومقدور ومعلوم، فأن تموت شهيدًا أفضل لك من أن تموت وأنت على معصية الله سبحانه ﵎.
فلو تفكر الإنسان أنه إذا قتل شهيدًا، فإنه لا يستشعر بألم القتل أو ألم الذبح أو ألم الإصابة، والصحابة كانوا يقاتلون في سبيل الله ويقول أحدهم: والله ما شعرنا بألم القتال، أي: ألم الجروح وغيرها من ضرب بالسيف وغير ذلك، والواحد منهم كانت تقطع يده في القتال، وتكون متعلقة في كتفه، فيضع يده تحت رجله على الأرض ويتمطى عليها، ثم ينزعها من كتفه من أجل أن يكمل القتال ولا يستشعر بشيء، فهؤلاء أصحاب النبي ﷺ.
أما الذين يحسون ويشعرون بألم الدواء، فإن ذلك كان بعد انتهاء القتال تمامًا، فعندما يضعون الدواء أو العلاج فإنهم يحسون بألم الدواء، لكن في القتال لا يحسون بشيء، فإنهم قاتلوا في سبيل الله سبحانه، وأخلصوا لله ﷿، فأعانهم الله وثبتهم، فما كان أحدهم يشعر بشيء.
والنبي ﷺ يذكر لنا في الشهيد أنه لا يشعر إلا بمثل القرصة، والله ﷿ يطمئنه فيغفر له في أول دفعة من دمه، ويرى منزله من الجنة، ويرى الحور العين، ويزوج باثنتين وسبعين منهن، ويتوج بتاج الكرامة، ويلبس حلة الكرامة، وعندما تخرج روحه فإنه ينظر الكرامة التي أمامه، ويقيه الله من عذاب القبر وفتنته.
فالذي يمزق بدنه في سبيل الله أو يقتل شهيدًا، لا يحس بشيء، وعكسه الذي يموت على فراشه، أو كان قد أكل وشرب واستراح ثم بعد ذلك قبضت روحه، فألم الموت أشد من ألم السيوف، حتى المؤمن فإنه يموت بعرق الجبين، فيشتد على المؤمن التقي في خروج روحه، ويشعر بألم شديد، وكان النبي ﷺ يعاني كربًا عظيمًا في حال وفاته، ولذلك فإن السيدة عائشة ﵂ قالت: ما غبطت أحدًا مات بغير ذلك.
يعني بعدما رأت من النبي ﷺ.
فالذي يموت على فراشه فإن الله سبحانه ﵎ يشدد عليه ليرفع درجته، والشهيد قد ارتفعت درجته فلا يحتاج لهذا الشيء، فلا يشدد عليه، وإنما يرى المنزلة من الجنة ويرى الحور العين، ويعطى من فضل الله سبحانه ﵎ ومن رحمته.
فلو تفكر الإنسان لتمنى أن يكون شهيدًا، وأجر الشهادة يعطى لمن تمناها وسألها من الله سبحانه ﵎ بإخلاص.
قال تعالى: ﴿قُلْ لَنْ يَنْفَعَكُمُ الْفِرَارُ إِنْ فَرَرْتُمْ مِنَ الْمَوْتِ أَوِ الْقَتْلِ﴾ [الأحزاب:١٦] فإذا فر الإنسان من الموت، أو من القتل، فإنه سيأتي عليه الموت، أو مكتوب عليه أنه سيقتل.
فلو أنه كان مكتوبًا عليه أنه سيقتل في سبيل الله سبحانه، وهو مقدم مقبل على الأعداء، سيضربه العدو ويقتله.
فلو أنه فر سيأتيه سهم من غرب، أي: من ورائه فيقتله، فأيهما أفضل أن يأتيه السهم من أمامه وهو مكر على الأعداء أو وهو فار من الأعداء؟ فيقول الله ﷿ لعبده: إذا كان مكتوبًا عليك أن تموت في هذا الحين فلن ينفع الفرار.
وبفرض أنكم ما استطعتم أن تفروا، وهذا فرض جدلي وليس حقيقيًا، قال سبحانه: ﴿وَإِذًا لا تُمَتَّعُونَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الأحزاب:١٦] أي: حتى لو فررتم من هذا الشيء، وتمتعتم بهذه الحياة الدنيا، فإنها متعة قليلة ثم بعدها الموت.
قال الله تعالى: ﴿قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللَّهِ إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سُوءًا أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً﴾ [الأحزاب:١٧].
أي: تفكر أيها الإنسان من يعصمك ويمنعك ويقيك من الله ﵎؟ ومن يدفع عنك شيئًا أراده الله سبحانه؟ فالأمر أعظم بكثير من أن يوجد من يقدر أنه يفعل شيئًا، مثلما تقول لإنسان: من ذا الذي قدر علي؟ من ذا الذي يفعل فيَّ كذا؟ فالله ﵎ يقول: ﴿مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللَّهِ﴾ [الأحزاب:١٧] فأي مخلوق هذا الذي يقدر أن يقف أمام قضاء الله وقدره فيمنع ذلك.
قال الله تعالى: ﴿قُلْ مَنْ ذَا الَّذِي يَعْصِمُكُمْ مِنَ اللَّهِ إِنْ أَرَادَ بِكُمْ سُوءًا﴾ [الأحزاب:١٧] أي: إن أراد أن يسيئكم، أو يمسكم السوء والكرب.
وقوله تعالى: ﴿أَوْ أَرَادَ بِكُمْ رَحْمَةً﴾ [الأحزاب:١٧]، قال تعالى في سورة أخرى: ﴿مَا يَفْتَحِ اللَّهُ لِلنَّاسِ مِنْ رَحْمَةٍ فَلا مُمْسِكَ لَهَا وَمَا يُمْسِكْ فَلا مُرْسِلَ لَهُ مِنْ بَعْدِهِ﴾ [فاطر:٢] فلا يقدر الإنسان أن يمنع ذلك.
قال الله تعالى: ﴿وَلا يَجِدُونَ لَهُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلا نَصِيرًا﴾ [الأحزاب:١٧] ذكرنا قبل ذلك أن الولي بمعنى القريب، وأصله من الولي وهو القرب، فالولي هو ابن العم والعم وغيرهما من القرابات، فالأولياء كأنهم قريبون منك في نسبك، فلا ينفعك من دون الله قريب ولا نسيب ولا غريب ولا بعيد، ولا أحد ينصرك ويدافع عنك، أو يمنعك من الله.
يقول ﷾: ﴿قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ مِنْكُمْ وَالْقَائِلِينَ لِإِخْوَانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنَا﴾ [الأحزاب:١٨] وقد هنا للتحقيق والتأكيد وليست للشك، كما في قوله تعالى: ﴿قَدْ سَمِعَ اللَّهُ قَوْلَ الَّتِي تُجَادِلُكَ فِي زَوْجِهَا﴾ [المجادلة:١] ومعنى: «قد يعلم الله المعوقين» أي: قد علم الله يقينًا ما يقول هؤلاء المعوقون.
وكلمة المعوق مأخوذة من التعويق، وعوق بمعنى: صد عن الشيء، أي: منعه.
فهؤلاء المعوقون المانعون للمؤمنين من القتال، الصادون لهم عن الجهاد في سبيل الله ﷾، الذين يتعللون بالأعذار فيقولون للمؤمنين: لا تقاتلوا فإنكم متعبون أو مرضى، أو إن أبناءكم ونساءكم يحتاجون إليكم فلو رجعتم إليهم كان أحسن لكم، فيعوقون المؤمنين ويخوفونهم، وهذا فعل الشيطان.
فالشيطان يقف للإنسان في مواطن، فيأتي المؤمن عند دخوله في دين الله سبحانه فيقول له: أتدع دينك ودين آبائك وتدخل في هذا؟ فلأجل أن يصده يذكره بآبائه، فإذا عصى المؤمن الشيطان ودخل في دين الله سبحانه، فإنه يأتيه عن طريق الهجرة فيقول له: أتهاجر وتترك أرضك وديارك وتكون في أرض الغربة والفتنة؟ والمؤمن يعصي الشيطان ويهاجر إلى الله سبحانه ﵎، فيأتيه عند الجهاد فيقول: أتجاهد فتقتل ويضيع أولادك ومالك وتترك كذا وكذا؟ فيعصيه المؤمن ويطيع الله سبحانه ﵎.
والمنافق مثل الشيطان فهو أسوته وقدوته، فهو يفعل كفعل الشيطان، فيعوق المؤمن عن الخير، يقول تعالى: ﴿قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ مِنْكُمْ﴾ [الأحزاب:١٨] أي: المعترضين لكم ليصدوكم عن سبيل الله سبحانه.
وقوله تعالى: ﴿وَالْقَائِلِينَ لِإِخْوَانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنَا﴾ [الأحزاب:١٨] أي: إلينا، وتعالوا أو عودوا معنا أين ستذهبون؟ قال سبحانه: ﴿وَلا يَأْتُونَ الْبَأْسَ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الأحزاب:١٨] فهؤلاء من المنافقين.
والمنافقون المعوقون لهم صور كثيرة، فالواحد منهم يكون مع النبي ﷺ في القتال، فيدعو من معه ويقول لهم: تعالوا للقتال، ثم يذهب ويتولى عن النبي ﷺ، كما فعل عبد الله بن أبي بن سلول في يوم أحد، وخذل النبي ﷺ وأخذ ثلث الجيش وهرب ورجع بهم إلى المدينة.
كذلك في يوم الخندق، فإن رجلًا من أصحاب النبي ﷺ رجع إلى منزله بعذر من الأعذار ليفعل شيئًا، فترك السيوف والرماح ورجع ليأخذ حاجة من المدينة ثم بعد ذلك يرجع للنبي ﷺ، فوجد واحدًا من هؤلاء المنافقين جالسًا يأكل ويشرب ويلهو، وقال له: هلم إلي، أي: تعال كل معنا واترك القتال وابعد عن هؤلاء.
قال ابن زيد: هذا يوم الأحزاب، انطلق رجل من عند النبي ﷺ فوجد أخاه بين يديه رغيف وشواء ونبيذ، أي: يأكل لحمًا ورغيفًا ويشرب خمرًا، فقال له: أنت في هذا ونحن بين الرماح والسيوف؟ فقال: هلم إليَّ، فقد تبع لك ولأصحابك، والذي يحلف به لا يستقل بها محمد أبدًا.
ومعنى فقد تبع أي: فقد أحيط، يعني: أنهم سيهلكون وسيضيعون فإن الكفار قد أحاطوا بهم، فلا يفعلون شيئًا في القتال.
فقال له المؤمن التقي: كذبت، فذهب إلى النبي ﷺ يخبره بذلك، فقبل أن يصل إلى النبي ﷺ نزلت الآية تفضح هذا وأمثاله، ﴿قَدْ يَعْلَمُ اللَّهُ الْمُعَوِّقِينَ مِنْكُمْ وَالْقَائِلِينَ لِإِخْوَانِهِمْ هَلُمَّ إِلَيْنَا﴾ [الأحزاب:١٨] أي: أقبلوا إلينا.
وقوله تعالى: ﴿وَلا يَأْتُونَ الْبَأْسَ﴾ [الأحزاب:١٨] أي: لا يأتون القتال ﴿إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الأحزاب:١٨] القليل هم الذي يأتون القتال، من الخوف والرعب، ولأجل السمعة والرياء، وهؤلاء المنافقون إذا حضروا القتال لم يقاتلوا إلا قليلًا.
إذا فروا إلى المدينة يقومون يذكرون للصحابة نحن فعلنا وفعلنا، ولو لم نكن في المدينة لضاعت بيوتكم، وهم يكذبون في ذلك.