تفسير القرآن الثري الجامع

سورة الفرقان [٢٥: ١٢]

﴿إِذَا رَأَتْهُم مِنْ مَّكَانٍ بَعِيدٍ سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا وَزَفِيرًا﴾:

﴿إِذَا﴾: ظرفية زمانية تدل على حتمية الحدوث.

﴿رَأَتْهُم﴾: تعود إلى نار جهنم، رأتهم يوم القيامة، إذن هي ترى أهلها ﴿مِنْ مَّكَانٍ بَعِيدٍ﴾. أهلها: أي: الكفرة والمشركون والعصاة، أيْ: أصحاب النّار، وهم يرونها ﴿لَتَرَوُنَّ الْجَحِيمَ﴾ [التكاثر: ٦].

﴿سَمِعُوا لَهَا تَغَيُّظًا وَزَفِيرًا﴾: التغيظ: هو صوت غليان وفوران النّار، والتّغيظ في الأصل: إظهار الغيظ وهو شدة البغض الكامن في القلب، ووصفه في آية أخرى في سورة الملك آية (٨): ﴿تَكَادُ تَمَيَّزُ مِنَ الْغَيْظِ﴾ أيْ: تنفجر وتتقطَّع إلى أجزاء من شدة الغيظ. ارجع إلى سورة التّوبة آية (١٥) لمزيد في معنى الغيظ.

وزفيرًا: هو الصوت الناشئ عن خروج الهواء من الرئتين.

شبَّه صوت غليانها بصوت المغتاظ وزفيره، وذلك لبعث الرعب والهول في قلوبهم.

سورة الفرقان [٢٥: ١٣]

﴿وَإِذَا أُلْقُوا مِنْهَا مَكَانًا ضَيِّقًا مُقَرَّنِينَ دَعَوْا هُنَالِكَ ثُبُورًا﴾:

﴿وَإِذَا﴾: ظرفية بمعنى حين وشرطية تفيد حتمية الحدوث.

﴿أُلْقُوا مِنْهَا﴾: الإلقاء هو الرمي، (وهناك فرق بين الإلقاء والرمي) الذي يدل على المهانة وعدم الاهتمام.

الإلقاء: لا تعرف المسافة الّتي تلقي فيها، ويدل على الإهانة وعدم قيمتهم.

الرمي: تعرف المسافة والمكان الّذي ترمي فيه.

فهؤلاء الكفرة والمشركون لا يستحقون إلا الإلقاء، ولم يقل: ادخلوا فيها؛ لأن الدخول أفضل من الإلقاء فيه نوع من اللطف.

﴿مَكَانًا ضَيِّقًا﴾: أيْ: يلقون في مكان ضيق من النّار، وفي آية أخرى قال تعالى: ﴿إِنَّهَا عَلَيْهِم مُّؤْصَدَةٌ فِى عَمَدٍ مُّمَدَّدَةٍ﴾ [الهمزة: ٨ - ٩]. ضيقًا: والضيق مصدر يدل على الثبوت؛ أي: الضيق أمرًا دائمًا ثابتًا، وليس عارضًا، ويدل على أنه مستمرًا ولا يزول.

أيْ: مطبقة مغلقة أبوابها لا يسمح لهم بالحركة، وهذا نوع من أنواع العذاب بنفسه.

إذن المكان ضيق ومطبق ومغلق عليهم.

﴿مُقَرَّنِينَ﴾:

١ - بالأصفاد والأغلال، مقرنين قرنت أيديهم إلى أعناقهم بالأغلال والأصفاد تستعمل للقدمين.

٢ - وقيل: مقرنين مربوطين إلى الشّياطين قرن كلّ واحد منهم مع شيطانه (قرينه).

٣ - أو مقرن كلّ كافر ومشرك إلى الآخر أيْ: بعضهم إلى بعض.

﴿دَعَوْا هُنَالِكَ ثُبُورًا﴾: بعد الإلقاء يدعون ثبورًا، كأن يقولوا: يا ثبوراه: أيْ: يا هلاكنا يا خسارتنا ويا ويلنا احضر وخلصنا من هذا، اقضِ علينا وموّتنا.

ثبورًا: هو الهلاك والويل والخسران. وثبورًا: مصدر لفعل ثبر بمعنى هلك حين يقولون: يا ثبوراه: يا هلاكنا احضر وخلصنا، فيقال لهم: خزيًا وتبكيتًا: لا تدعوا اليوم ثبورًا واحدًا، بل ادعوا ثبورًا كثيرًا.

سورة الفرقان [٢٥: ١٤]

﴿لَا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُورًا وَاحِدًا وَادْعُوا ثُبُورًا كَثِيرًا﴾:

أي: ادعوا ثبورًا كثيرًا الواحد تلو الآخر، فلن يحصل ما تتمنونه من الهلاك.

أو ادعوا على أنفسكم بالهلاك والخسران المرة تلوَ الأخرى.

سورة الفرقان [٢٥: ١٥]

﴿قُلْ أَذَلِكَ خَيْرٌ أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ الَّتِى وُعِدَ الْمُتَّقُونَ كَانَتْ لَهُمْ جَزَاءً وَمَصِيرًا﴾:

﴿قُلْ أَذَلِكَ﴾: قل لهم يا محمّد ﷺ: أذلك: الهمزة للاستفهام الإنكاري والتوبيخ والتقرير.

ذلك: اسم إشارة يشير إلى السعير. خير: أفضل مقامًا وأحسن.

﴿أَمْ جَنَّةُ الْخُلْدِ﴾: أم للإضراب الانتقالي. جنة الخلد: جنة الإقامة الدائمة المستمرة إلى ما لا نهاية.

﴿الَّتِى وُعِدَ الْمُتَّقُونَ﴾: الّتي وعد الله تعالى بها عباده المتقين بامتثال أوامر الله وتجنُّب نواهيه، الّذين صفة التّقوى عندهم ثابتة.

﴿كَانَتْ لَهُمْ جَزَاءً﴾: ثوابًا على تقواهم.

﴿وَمَصِيرًا﴾: مرجعًا ونهايةً.

سورة الفرقان [٢٥: ١٦]

﴿لَّهُمْ فِيهَا مَا يَشَاءُونَ خَالِدِينَ كَانَ عَلَى رَبِّكَ وَعْدًا مَّسْئُولًا﴾:

﴿لَّهُمْ﴾: اللام لام الاختصاص والاستحقاق.

﴿فِيهَا﴾: تقديم الجار والمجرور يفيد الحصر والقصر؛ أيْ: فيها وحدها لا غيرها.

﴿مَا يَشَاءُونَ﴾: من نعيم الدائم من الملبس من الحرير والمطعم والمشرب والمسكن والزينة والمتاع والرزق. ما: أوسع شمولًا من الذي.

﴿خَالِدِينَ﴾: لا انقطاع ولا موت ولا خروج منها. والخلود: استمرار البقاء إلى ما لا نهاية يبدأ من زمن دخولهم الجنات، وأصل الخلود: اللزوم المستمر.

﴿كَانَ عَلَى رَبِّكَ﴾: الدخول إلى جنة الخلد، والخلود ولهم فيها ما يشاؤون.

كل ذلك كان وعدًا وعده الله عباده الصّالحين على ألسنة الرّسل.

﴿وَعْدًا مَّسْئُولًا﴾: أيْ: وعدًا من المسؤول وهو الله سبحانه، فمن هو السائل؟

السائل: هم المؤمنون: كانوا يسألونه ﴿رَبَّنَا وَآتِنَا مَا وَعَدْتَنَا عَلَى رُسُلِكَ وَلَا تُخْزِنَا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّكَ لَا تُخْلِفُ الْمِيعَادَ﴾ [آل عمران: ١٩٤].

أو الملائكة: ﴿رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِى وَعَدتَّهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ﴾ [غافر: ٨].

والمسؤول: هو الله ﷾؛ أي: المجيب لهم. ومسؤولًا: فيها مبالغة في تحقيق الوعد وحصوله، وهذا الوعد هو تكرم من الله، وتفضل ولا يعني الإلزام.

سورة الفرقان [٢٥: ١٧]

﴿وَيَوْمَ يَحْشُرُهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَقُولُ ءَأَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِى هَؤُلَاءِ أَمْ هُمْ ضَلُّوا السَّبِيلَ﴾:

﴿وَيَوْمَ﴾: أي: القيامة ونكرة للتهويل والتعظيم.

﴿يَحْشُرُهُمْ وَمَا يَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ الحشر: هو السوق والجمع الكفار والمشركين وما يعبدون من دون الله من الآلهة والأصنام.

من دون الله: من غير الله تعالى.

ما: لغير العاقل وتشمل العقلاء وغلب غير العاقل لكثرة الآلهة والأصنام مقارنة بالعقلاء مثل عيسى وعزير أو الملائكة.

﴿فَيَقُولُ﴾: للآلهة، أو المعبودين والأصنام ينطقها الله يوم القيامة وتتكلم كما تتكلم الأيدي والأرجل والألسن، وتشمل الملائكة وعزير وعيسى والأولياء.

﴿ءَأَنتُمْ﴾: الهمزة للاستفهام والتقرير والإنكار والتوبيخ، وهو سؤال في الآخرة يوم القيامة.

﴿أَضْلَلْتُمْ﴾: أيْ: بالوسوسة والتزيين والإغراء والنزغ. أضللتم إياهم عن

الاهتداء والسير على طريق الحق والصراط المستقيم، وأوقعتموهم في الضّلال أم هم ضلوا السبيل بأنفسهم؟

﴿عِبَادِى﴾: وصفهم بذلك مع أنهم ضالون، ولم يقل: عبيدي؛ لأن الكل في الآخرة يطلق عليهم عبادي؛ لأنّه زال ما كان يميزهم في الدّنيا وهو الإيمان أو التكليف، ولا تكليف في الآخرة. ارجع إلى سورة البقرة آية (١٨٦)، وسورة الزمر آية (١٧) لمعرفة الفرق بين عبادي وعباد وعبيد.

﴿هَؤُلَاءِ﴾: الهاء: للتنبيه، أولاء: اسم إشارة يشير إلى الضالين، وقوله: أأنتم أضللتم عبادي بدلًا من أأضلتم عبادي فيها توكيد أشد ليعلم العبد الضال أنه مسؤول عن ضلاله بنفسه وليس غيره.

﴿أَمْ﴾: الهمزة للاستفهام والتقرير. أم: للإضراب الانتقالي.

﴿هُمْ ضَلُّوا السَّبِيلَ﴾: هم: للتوكيد، ضلوا السبيل: السبيل التعريف بأل يعني: الدين القيم التام الكامل؛ أي: الإسلام.

بينما (سبيلًا) نكرة ووردت كلمة (سبيلًا) في ست آيات في هذه السورة، بينما السبيل وردت مرة واحدة.

سبيلًا: كلمة مطلقة لا تحدد نوع السبيل فقد يكون سبيل الإلحاد أو النفاق والغي والضّلال أو الخير أو الهداية أو الصلاح والرشد. وأما في الآية (٦٧) من سورة الأحزاب: ﴿فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا﴾ فهي تدل على الصريخ، وامتداد الصوت،

والعويل لما يلاقوه في سعير جهنم. ارجع إلى سورة الأحزاب آية (٦٧) لمزيد من البيان.

سورة الفرقان [٢٥: ١٨]

﴿قَالُوا سُبْحَانَكَ مَا كَانَ يَنبَغِى لَنَا أَنْ نَتَّخِذَ مِنْ دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَاءَ وَلَكِنْ مَّتَّعْتَهُمْ وَآبَاءَهُمْ حَتَّى نَسُوا الذِّكْرَ وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا﴾:

﴿قَالُوا﴾: ردًا على قوله تعالى: ﴿ءَأَنتُمْ أَضْلَلْتُمْ عِبَادِى هَؤُلَاءِ أَمْ هُمْ ضَلُّوا السَّبِيلَ﴾.

﴿سُبْحَانَكَ﴾: تنزيهًا لك أيْ: ننزهك يا ربنا عما لا يليق بك من شريك، أو ولي، أو ولد، ومن عيب، أو نقص، أو شرك.

﴿مَا كَانَ يَنبَغِى لَنَا﴾: ما: النافية؛ أيْ: ما يحق لنا أو يصح لنا.

﴿أَنْ نَتَّخِذَ مِنْ دُونِكَ مِنْ أَوْلِيَاءَ﴾: أن: للتعليل والتوكيد. نتخذ من دونك من أولياء: أيْ: ندعو النّاس إلى عبادة غيرك ونحن نعبدك وحدك.

﴿وَلَكِنْ﴾: حرف استدراك وتوكيد.

﴿مَّتَّعْتَهُمْ وَآبَاءَهُمْ﴾: أيْ: أطلت لهم العمر، وأترفتهم بالنعيم ووسعت لهم الرزق والصحة والقوة هم وآباءهم.

﴿حَتَّى﴾: حرف نهاية الغاية.

﴿نَسُوا الذِّكْرَ﴾: أي: القرآن ونسوا تدبره والعمل به، ونسوا ذكرك وحمدك وشكرك وعبادتك.

﴿وَكَانُوا قَوْمًا بُورًا﴾: جمع بائر: أيْ: هالك اسم فاعل من بار، أيْ قومًا هالكين، وهي مشتقة من الأرض البور الّتي لا تصلح للزراعة ولا تنبت.

سورة الفرقان [٢٥: ١٩]

﴿فَقَدْ كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ فَمَا تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلَا نَصْرًا وَمَنْ يَظْلِم مِّنكُمْ نُذِقْهُ عَذَابًا كَبِيرًا﴾:

﴿فَقَدْ﴾: الفاء: للتوكيد، قد: للتحقيق والتوكيد.

﴿كَذَّبُوكُمْ بِمَا تَقُولُونَ﴾: بأنهم آلهة أيْ: كذبكم الّذين عبدتموهم بأنهم آلهة، ولم يقولوا لكم: إنهم آلهة أو أنهم أولياء مناصرون وشركاء يقربونكم إلينا زلفًا. بما: الباء للإلصاق والاستمرار، ما: اسم موصول بمعنى الّذي أو مصدرية، وهي أوسع شمولًا من الذي.

﴿فَمَا﴾: الفاء استئنافية، ما: للنفي.

﴿تَسْتَطِيعُونَ صَرْفًا وَلَا نَصْرًا﴾: الصرف: هو أن تدفع بذاتك عن ذاتك أو نفسك الشر أو الضر، أو العذاب إذا وقع.

والنصر: ولن يستطيع أحد أن ينصرك أيضًا.

ولا نصرًا: وتكرار (لا) يفيد التوكيد، وفصل الصرف عن النصر ولا كلاهما.

﴿وَمَنْ يَظْلِم مِّنكُمْ﴾: ومن: ابتدائية استغراقية. يظلم منكم: أيْ: يشرك بالله منكم خاصة.

﴿نُذِقْهُ عَذَابًا كَبِيرًا﴾: نذقه: من الذوق: وهو إدراك الطعم، وتأتي في

سياق الرحمة والعذاب إذا لم يتب ويرجع إلى الله نذقه في الآخرة عذابًا كبيرًا. نوع من أنواع العذاب الّتي منها العظيم والشديد والأليم والمقيم.

سورة الفرقان [٢٥: ٢٠]

﴿وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ إِلَّا إِنَّهُمْ لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَيَمْشُونَ فِى الْأَسْوَاقِ وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً أَتَصْبِرُونَ وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا﴾:

هذه الآية جواب لسؤالهم ما لهذا الرّسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق، وعيّر المشركون رسولَ الله بالفقر والفاقة، وحزن رسولُ الله ﷺ لذلك فنزلت هذه الآية.

﴿وَمَا﴾: ما: للنفي.

﴿أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنَ الْمُرْسَلِينَ﴾: ولم يقل: من قبلك. قبلك بدون (من) تعني: بزمن قصير أو طويل. ولو قال: من قبلك تعني فقط منذ زمن قصير.

﴿إِلَّا إِنَّهُمْ﴾: إلا: للحصر، إنهم: للتوكيد.

﴿لَيَأْكُلُونَ الطَّعَامَ﴾: اللام: لام التوكيد، يأكلون الطعام؛ أيْ: جميع الرّسل السابقين كانوا بشرًا يأكلون الطعام، ولم يكونوا من الملائكة.

﴿وَيَمْشُونَ فِى الْأَسْوَاقِ﴾: لقضاء حوائجهم، وهذا ليس بعيب أو محرَّم.

﴿وَجَعَلْنَا بَعْضَكُمْ لِبَعْضٍ فِتْنَةً﴾: الغني فتنة للفقير والفقير فتنة للغني، هل ينفق الغني على الفقير ويخرج زكاة أمواله، وهل يحقد ويحسد الفقير الغني وهكذا يصبح كلّ واحد فتنةً للآخر.

الفتنة تكون في الخير والشّر، وتحتاج إلى صبر وتكون في الصحة والمرض

والقوة والضعف والفتنة أبلغ من الاختبار والغاية منها إقامة الحجة على العبد (ارجع إلى الآية (٣٥) من سورة الأنبياء للبيان).

﴿أَتَصْبِرُونَ﴾: الهمزة للاستفهام بمعنى الحثِّ أو الأمر أي: اصبروا.

﴿وَكَانَ رَبُّكَ بَصِيرًا﴾: كان تستغرق كلّ الأزمنة في الماضي والحاضر والمستقبل. ربك بصيرًا: بمن يصبر أو يجزع. بمن يشكر ويكفر.

سورة الفرقان [٢٥: ٢١]

﴿وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا لَوْلَا أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ أَوْ نَرَى رَبَّنَا لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِى أَنفُسِهِمْ وَعَتَوْ عُتُوًّا كَبِيرًا﴾:

﴿وَقَالَ الَّذِينَ لَا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا﴾: المكذبون بالبعث والحساب. الرجاء: عادة هو الأمل في وقوع الخير الّذي يعتري صاحبه الشّك أو الظن أو الخشية والخوف في وقوع الشّر الّذين لا يخافون وعيدنا أو لقاء الخالق.

اللقاء: مجرد الرؤية. والمقابلة: اللقاء الحقيقي.

﴿لَوْلَا﴾: أداة حثٍّ وحضٍّ.

﴿أُنْزِلَ عَلَيْنَا الْمَلَائِكَةُ﴾: لكي يخبرونا بصدقك أو بنبوتك، أو تشهد لك بالرّسالة (بصدق رسالتك) أو كانوا رُسلًا إلينا بدلًا من البشر.

﴿أَوْ نَرَى رَبَّنَا﴾: أو للتخيير نرى ربنا جهرة فيأمرنا باتباعك أو يخبرنا أنّك رسوله.

﴿لَقَدِ اسْتَكْبَرُوا فِى أَنفُسِهِمْ﴾: لقد أظهروا عظم شأنهم فوق ما يستحقون حين طلبوا تلك المطالب.

﴿لَقَدِ﴾: اللام للتوكيد، قد: للتحقيق.

﴿اسْتَكْبَرُوا﴾: الألف والسين والتاء للطلب، أيْ: هم ليسوا أهلًا للتكبر ليس عندهم مؤهلات الكبر، أي: استكبروا من دون حقٍّ.

﴿وَعَتَوْ عُتُوًّا كَبِيرًا﴾: تجاوزوا أو أفرطوا بالظلم، أي: الضّلال والشّرك

والكفر وبالغوا في التّحدي وتجاوز الحدود. والعتو: هو أعلى درجات الطغيان والظلم. والعتو: أشد وأثقل من العتي؛ لأن الواو أثقل من الياء، كما جاء في سورة مريم آية (٦٩) ﴿ثُمَّ لَنَنْزِعَنَّ مِنْ كُلِّ شِيعَةٍ أَيُّهُمْ أَشَدُّ عَلَى الرَّحْمَنِ عِتِيًّا﴾.

عتوًا كبيرًا: أكد العتو بالمصدر عتوًا، ثم وصف المصدر أنه كبير للمبالغة في العتو؛ لأنّهم عتوا على رسول الله ﷺ، وبالتّالي على الله ﷾، ولا يقصد أنهم عتوا على بعضهم.

سورة الفرقان [٢٥: ٢٢]

﴿يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَائِكَةَ لَا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ وَيَقُولُونَ حِجْرًا مَّحْجُورًا﴾:

﴿يَوْمَ يَرَوْنَ الْمَلَائِكَةَ﴾: أيْ: هؤلاء الّذين سألوا أو طلبوا إنزال الملائكة عليهم أو رؤية ربهم سوف تتحقق أمانيهم بإنزال الملائكة عليهم، ولكن ليس لإخبارهم بصدق نبوة محمّد، ولكن لقبض أرواحهم عند الموت أو إدخالهم جهنم.

يومَ: نكرة للتعظيم والتهويل يرون الملائكة عند الموت أو يوم القيامة ﴿لَا بُشْرَى يَوْمَئِذٍ لِّلْمُجْرِمِينَ﴾ أيْ: لن يكون خبرًا سارًا لهم، بل هي بشرى بالعذاب واستعمل كلمة البشرى الّتي تأتي عادة في سياق الخير والسار للتهكُّم والتوبيخ. ارجع إلى سورة الأنعام آية (٥٥)، وسورة الجاثية آية (٣١) لبيان معنى المجرمين.

﴿وَيَقُولُونَ﴾: أيْ: تقول الملائكة لهم.

﴿حِجْرًا مَّحْجُورًا﴾: حرامًا محرمًا أن تدخلوا الجنة. من الحجر وأصله المنع محجورًا صفة مؤكدة للمعنى.

وقد تعود كلمة (يقولون) على المجرمين الّذين يقولون للملائكة حجرًا محجورًا أي حرامًا محرمًا عليكم أن تؤذونا.

وكان الرجل إذا لقي من يخافه في الأشهر الحرم يقول حجرًا: أيْ: حرام عليك إيذائي.

سورة الفرقان [٢٥: ٢٣]

﴿وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا﴾:

﴿وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ﴾: أيْ: نظرنا إلى أعمالهم الّتي عملوها في الدّنيا أعمال الخير والصدقات وإغاثة الملهوف وصلة الرحم وإطعام الضيف وأحبطناها وأبطلنا ثوابها؛ لأنّهم كفروا بالله وبرسوله وماتوا وهم كافرون.

من عمل: من: ابتدائية استغراقية تستغرق كلّ عمل صالح.

﴿فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا﴾: الهباء: هو ما يخرج من الكوة مع ضوء الشّمس يشبه الغبار يسمى الهباء. منثورًا: متطايرًا في كلّ اتجاه يصعب جمعه. أيْ: حبطت أعمالهم وأصبحت كالهباء الّذي لا يرى إلا بأشعة الشّمس ولم يعد لها أيُّ وجود أو ثواب أو قيمة.

وفي آيات أخرى شبهها بالـ ﴿كَسَرَابٍ بِقِيعَةٍ﴾ [النور: ٣٩]، أو ﴿كَرَمَادٍ اشْتَدَّتْ بِهِ الرِّيحُ فِى يَوْمٍ عَاصِفٍ﴾ [إبراهيم: ١٨].

سورة الفرقان [٢٥: ٢٤]

﴿أَصْحَابُ الْجَنَّةِ يَوْمَئِذٍ خَيْرٌ مُّسْتَقَرًّا وَأَحْسَنُ مَقِيلًا﴾:

المناسبة: بعد ذكر ما سيؤول إليه عمل الكافرين، هباء منثورًا.

﴿الَّذِينَ يُحْشَرُونَ عَلَى وُجُوهِهِمْ إِلَى جَهَنَّمَ أُولَئِكَ شَرٌّ مَّكَانًا وَأَضَلُّ سَبِيلًا﴾ [الفرقان: ٣٤].

يتحدث عن أصحاب الجنة.

﴿أَصْحَابُ الْجَنَّةِ﴾: أصحاب تعني المصاحبة والملازمة، فكأن الجنة لا تحب أن تفارقهم ولا هم يحبون أن يخرجوا منها، وأصحاب تفيد الملكية، فهم مالكوها، والصاحب يعني الّذي يُفيدك وينفعك.

﴿يَوْمَئِذٍ﴾: يوم البعث والحساب أصلها يوم + إذ، يوم ظرف وإذ ظرف بمعنى حين، أيْ: في ذلك الوقت أو حينذاك.

﴿خَيْرٌ مُّسْتَقَرًّا﴾: خيرٌ منزلة وإقامة وراحة وسكونًا.

﴿وَأَحْسَنُ مَقِيلًا﴾: أفضل مكانًا للقيلولة والاستراحة. المقيل: في الأصل مكان القيلولة، ويعني: النوم في منتصف النهار بعد تناول طعام الغداء، وهل في الجنة قيلولة أو نوم؟ الجواب: لا، وإنما الحكمة من ذلك- والله أعلم- أن يذكرهم بنوع ما كانوا يتنعمون به في الدّنيا. وكلمة خير تعني: أفضل وتستعمل في حالتين: خير يقابله شر وخير يقابله خير أقل منه مثل هذا خيرٌ من هذا.

سورة الفرقان [٢٥: ٢٥]

﴿وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنْزِيلًا﴾:

المناسبة: وقال الّذين لا يرجون لقاءنا: لولا أنزل علينا الملائكة أو نرى ربنا، فردَّ عليهم: تعالوا لأخبركم عن ذلك اليوم الّذي تنزل فيه الملائكة إنه يوم القيامة يوم الحساب.

﴿وَيَوْمَ تَشَقَّقُ السَّمَاءُ بِالْغَمَامِ﴾: أيْ: انفطرت السّماء كقوله: ﴿إِذَا السَّمَاءُ انشَقَّتْ﴾ [الانشقاق: ١]، وينزل من هذه الشقوق أو من جهة السّماء الغمام وهو سحاب أبيض رقيق يشبه ما أُنزل على بني إسرائيل حين كانوا في التيه، ويملأ ما بين السّماء والأرض.

وقيل: انشقت به: إذا كان عليها أيْ: كأنه هو الآلة الّتي تتشقق بها السّماء، أو انشقت عنه: إذا كان تحتها.

﴿وَنُزِّلَ الْمَلَائِكَةُ تَنْزِيلًا﴾: أيْ: جماعات جماعات الواحدة بعد الأخرى ليباشروا ما أمرهم الله به.

قال ابن عباس: تتشقق السّماء الدّنيا أولًا فينزل أهلها من الملائكة، ثم تتشقق السّماء الثّانية ثانيًا، فينزل أهلها من الملائكة، وهكذا حتى السّماء السابعة.

وكلمة (تنزيلًا): تدل على قوة النزول وجماعة بعد جماعة.

ونظير هذه الآية: ﴿هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِى ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ﴾ [البقرة: ٢١٠].

سورة الفرقان [٢٥: ٢٦]

﴿الْمُلْكُ يَوْمَئِذٍ الْحَقُّ لِلرَّحْمَنِ وَكَانَ يَوْمًا عَلَى الْكَافِرِينَ عَسِيرًا﴾:

﴿الْمُلْكُ﴾: أي: الحكم فهو الحاكم ومالك الملك له السّموات والأرض وما فيهن وما بينهن، لا شريك له كقوله تعالى: ﴿لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ الْوَاحِدِ الْقَهَّارِ﴾ [غافر: ٢٤].

﴿يَوْمَئِذٍ﴾: يوم القيامة يوم ذاك أو حينذاك.

﴿الْحَقُّ﴾: لأنّه سبحانه هو الملك الحق أي: الثابت الدائم الحي القيوم، وكذلك مُلكه ثابت مستقر لا يزول ولا ينتقل، فهو المالك الحق ومُلكه الحق، وقيل: الحق نعتٌ للمُلكْ. ارجع إلى سورة الحج آية (٦)، وآية (٦٢) لمزيد من البيان.

﴿لِلرَّحْمَنِ﴾: اللام: لام لاختصاص والملكية والاستحقاق. الرحمن: صيغة مبالغة من الرّحمة على وزن فعلان أي: المليء بالرّحمة. كثير الرّحمة، والرّحمن اسم لله تعالى يجمع كثيرًا من صفات الله تعالى، والتي تتمثل بالرّحمة والرأفة والعفو والمغفرة، وتشمل الكافر والمؤمن والطالح والصّالح ورحمة تتجدَّد وتتكرر كلما يحتاجها المخلوق.

﴿وَكَانَ يَوْمًا عَلَى الْكَافِرِينَ عَسِيرًا﴾: عسيرًا شديدًا طويلًا لما يحدث فيه من الأهوال والعذاب الّذي يصيب الكافرين وكلمة يومًا نكرة للتهويل والتّعظيم.