تفسير سورة يونس [١ - ٢٥]
تفسير قوله تعالى: (الر تلك آيات الكتاب الحكيم)
نشرع بإذن الله تعالى في تفسير سورة يونس، وسميت باسم يونس ﵇؛ لأنها تضمنت قوله ﵎: ﴿فَلَوْلا كَانَتْ قَرْيَةٌ آمَنَتْ فَنَفَعَهَا إِيمَانُهَا إِلَّا قَوْمَ يُونُسَ﴾ [يونس:٩٨].
هذه السورة مكية واستثني منها قوله تعالى: ﴿فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ﴾ [يونس:٩٤] إلى آخر الآيتين، وقوله: ﴿وَمِنْهُمْ مَنْ يُؤْمِنُ بِهِ﴾ [يونس:٤٠] قيل: نزلت في اليهود.
وقيل: من أولها إلى رأس أربعين مكي، والباقي مدني، وآياتها مائة وتسع آيات.
أعوذ بالله من الشيطان الرجيم، بسم الله الرحمن الرحيم: ﴿الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ﴾ [يونس:١].
الكلام على الحروف المقطعة كالكلام في سوابقها من فواتح السور، وقد تقدم اختلاف العلماء وأولى الأقوال في ذلك أن يقال: الله أعلم بمراده من هذه الأحرف المقطعة.
أما الأقوال الأخرى فأقواها أنها جاءت على سبيل التحدي للعرب الفصحاء البلغاء أن يأتوا بمثل هذا القرآن المؤلف من نفس الحروف التي ينطقون بها، ولذلك غالبًا ما ترد الإشارة إلى القرآن الكريم عقب هذه الآيات مباشرة ﴿الر تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ﴾ [يونس:١] ﴿الم * ذَلِكَ الْكِتَابُ﴾ [البقرة:١ - ٢] هذا في الغالب.
وقوله: «تلك» في اسم الإشارة معنى البعد للتنبيه على بعد منزلتها في الفخامة.
والمراد بالكتاب: إما جميع القرآن العظيم، حتى لو لم يكن قد نزل كل القرآن العظيم حينئذ، باعتبار تعينه وتحققه في علم الله تعالى؛ لأن القرآن العظيم بصورته الكاملة الشاملة متحقق في علم الله ﷾، فالله يشير إلى هذا القرآن الذي يعلمه كله، وإن لم يكن البشر قد علموا كله حينئذ.
أو المقصود بالكتاب ما نزل منه حتى وقت مخاطبتهم بهذه الآية.
و«الحكيم» ذو الحكمة، وصف به لاشتماله على فنون الحكم الباهرة ونطقه بها، أو هو من باب وصف الكلام بصفة صاحبه، أو من باب الاستعارة المكنية المبنية على تشبيه الكتاب بالحكيم الناطق بالحكمة.
تفسير قوله تعالى: (أكان للناس عجبًا أن أوحينا إلى رجل منهم)
﴿أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ قَالَ الْكَافِرُونَ إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ مُبِينٌ﴾ [يونس:٢].
هذا تعجب من تعجبهم، ولذلك هذا الاستفهام تعجبي «أَكَانَ لِلنَّاسِ عَجَبًا».
«أَنْ أَوْحَيْنَا إِلَى رَجُلٍ مِنْهُمْ أَنْ أَنْذِرِ النَّاسَ» هل هذا شيء يستحق أن يتعجبوا منه، بل هذا منهم أعجب! «وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ» الهمزة لإنكار تعجبهم، وللتعجيب من هذا الإنكار، وإنما أنكر ذلك لكون سنة الله جاريةً على هذا الأسلوب في الإيحاء إلى الرجال، كما قال ﷿ في الآية الأخرى: ﴿قُلْ مَا كُنْتُ بِدْعًا مِنَ الرُّسُلِ﴾ [الأحقاف:٩] أي: لست أول رسول من البشر يرسل إليه من عند الله ﷾، وإنما هذه سنة الله ﷾، وقوله ﷿: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأنبياء:٧].
وإنما كان تعجبهم لبعدهم عن مقامه، وعدم مناسبة حالهم لحاله ومنافاة ما جاء به لما اعتقدوه.
«وَبَشِّرِ الَّذِينَ آمَنُوا أَنَّ لَهُمْ قَدَمَ صِدْقٍ عِنْدَ رَبِّهِمْ» (قدم صدق) أي: السبق باعتبار أن القدم هي آلة السبق.
فليس المقصود بالقدم هنا القدم الجارحة، وإنما المقصود السبق؛ لأن السبق لا يكون إلا عن طريق الأقدام، كما يطلقون اليد على النعمة، يقال: فلان له عندي أيادٍ كثيرة، أو: لولا يد لك عندي لم أجزك بها لرددت عليك، كما قال المشرك لـ أبي بكر رضي الله تعالى عنه في صلح الحديبية، وذلك لأن الإحسان غالبًا ما يكون باليد، وكما تطلق العين على الجاسوس؛ لأنه يستعمل عينه للتجسس، كذلك الرأس تطلق على الرئيس.
ثم إن السبق مجاز عن الفضل والتقدم المعنوي إلى المنازل الرفيعة، هذا هو الاحتمال الأول.
وقيل: القدم بمعنى المقام كقوله تعالى: ﴿فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِنْدَ مَلِيكٍ مُقْتَدِرٍ﴾ [القمر:٥٥].
بإطلاق الحال، وإرادة المحل، وإضافته إلى الصدق من إضافة الموصوف إلى الصفة فقال: (قدم صدق).
وفيه مبالغة لجعلها عين الصدق، وتنبيه على أنهم إنما نالوا ما نالوا بصدقهم ظاهرًا وباطنًا.
«قَالَ الْكَافِرُونَ» أي: هؤلاء المتعجبون «إِنَّ هَذَا لَسَاحِرٌ مُبِينٌ» كما هي قراءة حفص عن عاصم، على أن الإشارة إلى الرسول ﵌، أما إذا قرأناها (إن هذا لسحر مبين) أي: أن هذا القرآن سحر مبين.
وهذا دليل عجزهم وأنهم كانوا كاذبين في تسميته سحرًا؛ وذلك لأن التعجب أولًا، ثم التكلم بما هو معلوم الانتفاء قطعًا حتى عند المعارض، هو دأب العاجز؛ لأنه ليس عنده أي حجة يواجه بها هذا الحق، فهو يتعجب!
تفسير قوله تعالى: (إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض)
قال تعالى: ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الأَمْرَ مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ﴾ [يونس:٣] لقد بين تعالى بطلان تعجبهم السابق وما بنوا عليه، وحقق فيه أحقية ما تعجبوا منه وصحة ما أنكروه، بالتنبيه على بعض ما يدل عليه من شئون الخلق والتقدير، ولذلك فإن سورة يونس من السور المشتملة على آيات عظيمة من آيات التوحيد، سواء توحيد الربوبية، أو توحيد الألوهية، أو توحيد الأسماء والصفات، ونحن نعلم كما درسنا من قبل في كتاب "دعوة التوحيد" أن من أساليب القرآن الكريم في الدعوة إلى توحيد الألوهية الاستدلال بتوحيد الربوبية كمقدمة يبنى عليها توحيد الألوهية، فهذا يكثر في هذه السورة.
بعدما تعجب الله ﷾ من عجبهم من إرسال الرسل من البشر بين ﷿ ونبه على بعض ما يدل على توحيده ﷿ من شئون الخلق والتقدير، وأرشدهم إلى معرفتها بأدنى تذكير، فقال ﷾: ﴿إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُدَبِّرُ الأَمْرَ مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ فَاعْبُدُوهُ أَفَلا تَذَكَّرُونَ﴾ [يونس:٣].
قال البخاري في صحيحه في الرد على الجهمية: قال أبو العالية: «اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ» أي: ارتفع وعلا على العرش.
وقال مجاهد: «اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ» علا بلا تمثيل ولا تكييف، والعرش هو الجسم المحيط بجميع الكائنات وهو أعظم المخلوقات.
والأيام قيل: ستة أيام من أيام الدنيا.
وقيل: إن كل يوم من هذه الأيام كألف سنة؛ وذلك لقوله ﷿: ﴿وَإِنَّ يَوْمًا عِنْدَ رَبِّكَ كَأَلْفِ سَنَةٍ مِمَّا تَعُدُّونَ﴾ [الحج:٤٧].
«يُدَبِّرُ الأَمْرَ» أي: يقضي ويقدر على حسب مقتضى الحكمة أمر الخلق كله.
«مَا مِنْ شَفِيعٍ إِلَّا مِنْ بَعْدِ إِذْنِهِ» تقرير لعظمته وجلاله، ورد على من زعم أن آلهتهم تشفع لهم عند الله ﷿.
«ذَلِكُمُ اللَّهُ» إشارة إلى المعلوم بتلك العظمة، أي: ذلكم العظيم الموصوف بما وصف به.
«رَبُّكُمْ» أي: الذي رباكم ونماكم ونشأكم وخلقكم لتعبدوه.
«فَاعْبُدُوهُ» أي: وحدوه بالعبادة ولا تشركوا في عبادته أحدًا.
«أَفَلا تَذَكَّرُون» أي: تتفكرون أدنى تفكر، فينبهكم على أنه المستحق للربوبية والعبادة لا ما تعبدونه.
تفسير قوله تعالى: (إليه مرجعكم جميعًا وعد الله حقًا)
قال تعالى: ﴿إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ * هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ﴾ [يونس:٤ - ٥].
تأتي آيات توحيد الربوبية للاستدلال بها على توحيد الألوهية، وللإلزام بتوحيد الألوهية، فقوله: «إِلَيْهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا» أي: بالموت والنشور وأنكم لا ترجعون في العاقبة إلا إليه، فاستعدوا للقائه.
«وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا» أي: صدقًا.
ثم علل وجوب المرجع إليه بقوله ﷾: «إِنَّهُ يَبْدَأُ الْخَلْقَ» أي: من النطفة.
«ثُمَّ يُعِيدُهُ» أي: بعد الموت.
«لِيَجْزِيَ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ بِالْقِسْطِ» أي: بعدله، أو بعدالتهم وقيامهم على العدل في أمورهم، أو بإيمانهم؛ لأن الإيمان هو العدل القويم كما أن الشرك هو الظلم العظيم، فالمؤمن عادل لأنه وضع الإيمان في محله، والمشرك ظالم لأنه وضع الأشياء في غير محلها، وهذا القول هو الأوجه لمقابلة قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ شَرَابٌ مِنْ حَمِيمٍ وَعَذَابٌ أَلِيمٌ﴾ [يونس:٤].
«شَرَابٌ مِنْ حَمِيمٍ» أي: من ماء حار قد تناهى حره.
«وَعَذَابٌ أَلِيمٌ» أي: وجيع يخلص ألمه إلى قلوبهم.
«بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ» أي: بسبب كفرهم.
تفسير قوله تعالى: (هو الذي جعل الشمس ضياءً)
قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً وَالْقَمَرَ نُورًا وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ يُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ﴾ [يونس:٥].
نبه تعالى للاستدلال على توحيده في ربوبيته بآثار صنعه في النيرين، وهما الشمس والقمر، والاستدلال بما مر من إبداع السماوات والأرض، فقال ﷿: «هُوَ الَّذِي جَعَلَ الشَّمْسَ ضِيَاءً» [يونس:٥] (ضياءً) أي: للعاملين بالنهار.
«وَالْقَمَرَ نُورًا» أي: بالليل، والضياء أقوى من النور.
«وَقَدَّرَهُ مَنَازِلَ» إما أن الضمير هنا يعود على الشمس والقمر بتأويل كل واحد منهما، أي: قدر الشمس منازل وقدر القمر منازل، أو أن الضمير يعود فقط على أقرب مذكور وهو القمر.
وخص القمر دون الشمس بأنه قدر منازل، كما قال ﵎ في الآية الأخرى: ﴿وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّى عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ﴾ [يس:٣٩] لكون منازله معلومةً محسوسة، وتعلق أحكام الشريعة به، وكونه عمدةً في تواريخ العرب.
«لِتَعْلَمُوا عَدَدَ السِّنِينَ وَالْحِسَابَ» أي: حساب الشهور والأيام مما نيط به المصالح في المعاملات والتصرفات.
«مَا خَلَقَ اللَّهُ ذَلِكَ إِلَّا بِالْحَقِّ» أي: بالحكمة البالغة.
«يُفَصِّلُ الآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ» أي: يبين الآيات التكوينية أو التنزيلية؛ لأن الآيات إما تكوينية مبثوثة في السماوات والأرض، وإما آيات تنزيلية مما يأتي في الوحي الشريف.
فهو يبين الآيات التكوينية أو التنزيلية المنبهة على ذلك.
«لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ» الحكمة في إبداع الكائنات، فيستدلون بذلك على وحدانية مبدعها.
قال السيوطي: هذه الآية أصل في علم المواقيت والحساب، ومنازل القمر والتاريخ.
تفسير قوله تعالى: (إن في اختلاف الليل والنهار وما خلق الله في السماوات والأرض لآيات لقوم يتقون)
لقد نبه للاستدلال على وحدانيته سبحانه أيضًا بقوله ﷿: ﴿إِنَّ فِي اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ﴾ [يونس:٦].
«إِنَّ فِي اخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ» أي: في تعاقبهما، وكون كل منهما خلفةً للآخر.
«وَمَا خَلَقَ اللَّهُ فِي السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ» أي: من الشمس والقمر والنجوم والشجر والدواب والجبال والبحار وغير ذلك.
«لَآيَاتٍ» أي: لآيات عظيمةً دالةً على وحدانية مبدعها وكمال قدرته وحكمته.
ومعنى «لِقَوْمٍ يَتَّقُونَ» أي: يتقون الله ويخافون العاقبة.
وخص المتقين؛ لأنهم المنتفعون بنتائج التدبر فيها، فإن الداعية إلى النظر والتدبر إنما هو تقواه تعالى، والحذر من العاقبة.
وفي هذه الآيات إشارة إلى أن الذي أوجد هذه الآيات الباهرة، وأودع فيها المنافع الظاهرة، وأبدع في كل كائن صنعه، وأحسن كل شيء خلقه، وميز الإنسان وعلمه البيان، يكون من رحمته وحكمته اصطفاء من يشاء لرسالته؛ ليبلغ عنه شرائع عامة، تحدد للناس سيرهم في تقويم نفوسهم، وكبح شهواتهم، وتعلمهم من الأعمال ما هو مناط سعادتهم وشقائهم في الآخرة.
تفسير قوله تعالى: (إن الذين لا يرجون لقاءنا بما كانوا يكسبون)
قال ﷿: ﴿إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ * أُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [يونس:٧ - ٨].
«إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا» أي: أنهم يئسوا من الآخرة كما يئس الكفار من أصحاب القبور، فهم لا يرجون لقاء الله ولا يعتقدون البعث والنشور؛ لأنهم لا يتوقعون الجزاء على أعمالهم «وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ» أي: لا يتفكرون في آيات الله «أُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُون».
تفسير قوله تعالى: (إن الذين آمنوا وعملوا الصالحات يهديهم ربهم بإيمانهم)
قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ﴾ [يونس:٩].
«إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ» الباء سببية، أي: بسبب إيمانهم.
لم يذكر الشيء الذي يهديهم إليه، والمقصود أنه يهديهم إلى مأواهم في الآخرة وهو الجنة، وإنما لم تذكر تعويلًا على ظهورها، وانسياق النفس إليها، لا سيما بملاحظة ما سبق من بيان مأوى الكفرة، ولذلك قال ﷿: «يَهْدِيهِمْ رَبُّهُمْ بِإِيمَانِهِمْ» أي: إلى الجنة.
«تَجْرِي مِنْ تَحْتِهِمُ الأَنْهَارُ فِي جَنَّاتِ النَّعِيمِ» أي: من تحت منازلهم أو بين أيديهم.
تفسير قوله تعالى: (دعواهم فيها سبحانك اللهم وتحيتهم فيها سلام)
قال تعالى: ﴿دَعْوَاهُمْ فِيهَا سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلامٌ وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [يونس:١٠].
«دَعْوَاهُمْ فِيهَا» أي: دعاؤهم «سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ».
ومعنى قوله: «سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ» أي: اللهم إنا نسبحك، كقول القانت: اللهم إياك نعبد، يقال: دعا يدعو دعاءً ودعوى، كما يقال: شكا يشكو شكايةً وشكوى، فإذًا دعواهم هنا تساوي الدعاء، ويجوز أن يراد بالدعاء العبادة، ونظيره قوله تعالى: ﴿وَأَعْتَزِلُكُمْ وَمَا تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ﴾ [مريم:٤٨] أي: وما تعبدون من دون الله.
«وَتَحِيَّتُهُمْ فِيهَا سَلامٌ» أي: تحيتهم التي يحيي بها بعضهم بعضًا هي أنهم يسلم بعضهم على بعض.
أو أنها تحية الملائكة إياهم بالسلام، كما في قوله تعالى: ﴿وَالْمَلائِكَةُ يَدْخُلُونَ عَلَيْهِمْ مِنْ كُلِّ بَابٍ * سَلامٌ عَلَيْكُمْ بِمَا صَبَرْتُمْ﴾ [الرعد:٢٣ - ٢٤].
أو هي تحية الله ﷿ لهم، كما في قوله تعالى: ﴿سَلامٌ قَوْلًا مِنْ رَبٍّ رَحِيمٍ﴾ [يس:٥٨] والتحية التكرمة بالحالة الجلية، أصلها أحياك الله حياةً طيبة، والسلام: بمعنى السلامة من كل مكروه.
«وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ» أي: وخاتمة دعائهم هو التحميد بقولهم: «أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ» يعني: أن أول دعائهم (سبحانك اللهم وتحيتهم فيها سلام) وآخر دعائهم «أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ» فهم يختمون دعاءهم بحمد الله ﷾.
والمراد من الآيات أن دعاء أهل الجنة وعبادتهم هو قولهم: سبحانك اللهم وبحمدك كما في الحديث الصحيح، مع أنهم في دار ليست دار تكليف وليست بدار عبادة، لكنهم يلهمون التسبيح كما تلهمون النفس، فالذي ينام ليس هو الذي يتولى تنظيم تنفسه، وضربات قلبه، وخلجات عضلاته، فكذلك أهل الجنة ليسوا في دار تكليف، فلذلك هذا التسبيح يخرج منهم إلهامًا من الله ﷾.
في كثير من النصوص يقرن التسبيح بالتحميد، فإن قلت: سبحان الله وبحمده، أو سبحانك اللهم وبحمدك، فمعنى سبحانك: هو تنزيه الله سبحانه وتعالى عما لا يليق أن ينسب إليه.
أما الحمد فهو إثبات ما يليق من صفات الكمال والجمال والجلال.
وفي القرآن الكريم يربط التسبيح بالتحميد كما في قوله تعالى: ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ﴾ [الإسراء:٤٤] لكن الصيغة الغالبة هي سبحانك اللهم وبحمدك.
أي: أقول ذلك متلبسًا بحمدك.
فهنا عدل عن هذه الصفة كما يقول القاسمي هنا.
والمراد من الآيات أن دعاء أهل الجنة وعبادتهم هو قولهم: سبحانك اللهم وبحمدك، وإيثار التعبير عن (وبحمدك) بقوله: «وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ» رعايةً للفواصل، واهتمامًا بالحمد وما معه من النعوت الجليلة.
والآية تدل على سمو هذا الذكر؛ لأنه دعاء أهل الجنة، ولأنه ذكر الملائكة كما قالوا: ﴿وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ﴾ [البقرة:٣٠] ولذلك يفضل الإمام أحمد أن يقال بعد تكبيرة الإحرام في دعاء الاستفتاح: (سبحانك اللهم وبحمدك، وتبارك اسمك، وتعالى جدك، ولا إله غيرك)؛ لأن فيه ثناءً محضًا، وفيه الاشتغال بالثناء على الله ﷾، وهو أفضل من الاشتغال بالسؤال، وفي كل خير.
قال الرازي: لما استسعد أهل الجنات بذكر سبحانك اللهم وبحمدك، وعاينوا ما فيه من السلامة عن الآفات والمخافات، علموا أن كل هذه الأحوال السنية والمقامات القدسية، إنما تيسرت بإحسان الحق ﷾ وإفضاله وإنعامه، فلا جرم لم يشتغلوا إلا بالحمد والثناء، هذا هو دعاؤهم أوله: «سُبْحَانَكَ اللَّهُمَّ» وآخره: «الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ».
الحكمة من تأخير العذاب إلى يوم القيامة
لما بين ﵎ وعيده الشديد كما في قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا وَالَّذِينَ هُمْ عَنْ آيَاتِنَا غَافِلُونَ * أُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمُ النَّارُ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ﴾ [يونس:٧ - ٨] أتبعه بما دل على أن هذا الوعيد من حقه أن يتأخر عن الدنيا؛ لأنه إذا حصل لهم في الدنيا وعاينوه في الدنيا، فإن هذه المعاينة تكون مانعًا من بقاء التكليف.
والمعنى أن الله ﷾ قادر على أن يكشف الحجب لجميع الخلق فيرون الجنة عيانًا ويرون النار عيانًا، ويرون الملائكة وغيرها من الغيبيات، ففي هذه الحالة ستنتقل الدنيا من كونها دار عمل إلى دار جزاء، ولم يبق للتكليف معنى؛ لأننا إذا عاينا هذه الآيات آمن الناس كلهم كما قص الله ﷾ أن الكفار يوم القيامة يقولون: ﴿رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ﴾ [السجدة:١٢] فهذا يقين اضطراري.
وكذلك إذا حصل أن كشفت الحجب ورأوا هذه الغيبيات فإنه لن يحصل تفاضل في الإيمان بين الناس؛ لأن الإيمان بالغيب هو أول صفة من صفات المتقين في القرآن الكريم.
﴿الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ﴾ [البقرة:٣].
وهذا الإيمان الاضطراري لا ينجي، وإنما ينجي المرء الإيمان الاختياري، فهذا فرعون آمن إيمانًا اضطراريًا حينما عاين الموت، وقال: ﴿آمَنْتُ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلَّا الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُوا إِسْرَائِيلَ وَأَنَا مِنَ الْمُسْلِمِينَ﴾ [يونس:٩٠] فلم ينفعه ذلك؛ لأن العبرة بأن يؤمن الإنسان بالغيب في حالة الاختيار؛ لأنه يعمل عقله ويتفكر ويتدبر ويبذل جهدًا، لكن إذا كشفت له الحجب فإنه سيؤمن إيمانًا اضطراريًا.
ومن حكمته أنه حليم على هؤلاء الذين يحاربون دين الله ﷾ ليل نهار في كل أطراف الأرض، فهم يعذبون المسلمين ويذبحونهم، ويبارزون الله بالمعاصي، ويعبدون الشيطان والأوثان والكواكب والبشر، فهؤلاء سوف يستوون جميعًا في الإيمان إذا كشفت لهم الحجب في الدنيا، وذلك يتنافى مع استمرار الابتلاء والامتحان بالتكليف في هذه الدار الدنيا.
تفسير قوله تعالى: (ولو يعجل الله للناس الشر استعجالهم بالخير)
لقد بين ﷾ أنه لن يكون في الدنيا هذا العذاب الأليم وإنما يكون في الآخرة؛ لأنه إذا ظهر في الدنيا سوف يزول معنى التكليف، ولذلك قال ﴿وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ فَنَذَرُ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ [يونس:١١].
«وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ» أي: الذين لا يرجون لقاءه تعالى لكفرهم، وهم المذكورون في قوله تعالى: «إِنَّ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا وَرَضُوا بِالْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَاطْمَأَنُّوا بِهَا» فلو يعجل الله لهذا الفريق من الناس الشر الذي كانوا يستعجلونه كما حكى الله عنهم بقوله: ﴿اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [الأنفال:٣٢] لهلكوا.
«اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ» أي: تعجيلًا لهم مثل استعجالهم الدعاء بالخير.
«لَقُضِيَ إِلَيْهِمْ أَجَلُهُمْ» أي: لو أن الله ﷾ استجاب لهم لهلكوا وماتوا.
«فَنَذَرُ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ» أي: في ضلالهم وشركهم يترددون.
فهؤلاء بدل أن يقولوا: اللهم إن كان هذا هو الحق من عندك فاهدنا إليه، لا.
إنما قالوا: ﴿اللَّهُمَّ إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ أَوِ ائْتِنَا بِعَذَابٍ أَلِيمٍ﴾ [الأنفال:٣٢] فمن رحمته بهم أنه لا يستجيب لهذه الدعوة؛ لأنه لو استجاب لهذه الدعوة لقضي إليهم أجلهم ولأهلكوا ولحرموا من فرصة الإمهال والاستعتاب لعلهم إذا امتد أمرهم أن يتوبوا.
«وَلَوْ يُعَجِّلُ اللَّهُ لِلنَّاسِ الشَّرَّ اسْتِعْجَالَهُمْ بِالْخَيْرِ» فالتقدير: لو يعجل الله للناس الشر الذي يستعجلونه استعجالهم بالخير، وإنما حذف إيجازًا للعلم به، ويوافقه قوله تعالى: ﴿وَيَدْعُ الإِنسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ وَكَانَ الإِنسَانُ عَجُولًا﴾ [الإسراء:١١].
«وَيَدْعُ الإِنسَانُ بِالشَّرِّ دُعَاءَهُ بِالْخَيْرِ» أي: يدعو بالشر ويستعجل حصول الشر تمامًا كما يدعو بالخير ويستعجل حصول الخير، يذكر المفسرون في هذه الآية من سورة الإسراء أن الإنسان يدعو على ولده مثلًا ويستعجل حصول الكوارث والمصائب كأن يقول: ربنا يفعل بك كذا، ويقطع لسانك، ويقصم ظهرك إلى آخر هذه الدعوات المشئومة، حتى إن الأم تدعو على ولدها ألا يأتي عليه الصباح وهو حي، أو أنه إذا خرج لا يعود، فلو استجاب الله ﷾ هذه الدعوة لفسدت أمور الناس، فمن رحمة الله أنه لا يستجيب، وقد يستجيب إذا وافقت ساعة إجابة كما ورد عن النبي ﷺ أنه نهى عن دعاء الإنسان على أولاده أو على ماله، فقد توافق ساعة إجابة فيندم.
تفسير قوله تعالى: (وإذا مس الإنسان الضر دعانا لجنبه لننظر كيف تعملون)
قال تعالى: ﴿وَإِذَا مَسَّ الإِنْسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا لِجَنْبِهِ أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَسَّهُ كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ * وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ * ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلائِفَ فِي الأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ﴾ [يونس:١٢ - ١٤].
«وَإِذَا مَسَّ الإِنْسَانَ الضُّرُّ دَعَانَا» أي: لكشفه وإزالته.
وإعراب قوله: «لِجَنْبِهِ» حال، أي حال كونه مضطجعًا على جنبه.
«أَوْ قَاعِدًا أَوْ قَائِمًا فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى ضُرٍّ مَسَّهُ».
«فَلَمَّا كَشَفْنَا عَنْهُ ضُرَّهُ مَرَّ» مضى على طريقته وسيرته الأولى، «مَرَّ كَأَنْ لَمْ يَدْعُنَا إِلَى» كشف «ضُرٍّ مَسَّهُ»، وفيقدر هنا المضاف وهو: كشف.
«كَذَلِكَ زُيِّنَ لِلْمُسْرِفِينَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ» أي: من الإعراض عن الذكر واتباع الشهوات.
والآية سيقت احتجاجًا على المشركين بما جبلوا عليه كغيرهم من الالتجاء إليه تعالى عند الشدائد، علمًا بأنه لا يكشفها إلا هو، ليطرحوا عبادة ما لا يضر ولا ينفع، وفي هذا تذكير لهم، أي: كم مر بكم من أزمة ومن كارثة فضل ما تدعون من دونه، ونسيتم كل ما تعبدونه من دون الله، وأخلصتم العبادة لله ﷿ وحده، ثم إذا كشف الضر عنكم وتيقنتم أنه الإله الأحد الذي لا يعبد سواه، ولا يكشف الضر سواه، انقلبتم على أعقابكم.
وفيها نعي على سوء منقلبهم إثر كشف كرباتهم، وتحريم من مثل صنيعهم.
ولقد ذكرهم تعالى بعظيم قدرته مما وصل إليهم من نبأ الأقدمين ليتقوه وذلك بقوله سبحانه: «وَلَقَدْ أَهْلَكْنَا الْقُرُونَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَمَّا ظَلَمُوا» أي: ظلموا بالتكذيب والكفر «وَجَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ» أي: فقرر عليهم الحجة من وجوه كثيرة.
«وَمَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا» أي: بتلك البينات ولا بغيرها، فجازاهم بالإهلاك المعروف فيهم «كَذَلِكَ نَجْزِي الْقَوْمَ الْمُجْرِمِينَ».
«ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلائِفَ فِي الأَرْضِ مِنْ بَعْدِهِمْ لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ» [يونس:١٤].
الخطاب هنا للذين بعث إليهم النبي ﷺ، أي: استخلفناكم في الأرض بعد القرون التي أهلكناهم، «لِنَنْظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ» من خير أو شر، فنعاملكم حسب عملكم.
تفسير قوله تعالى: (وإذا تتلى عليهم آياتنا بينات)
قال تعالى: ﴿وَإِذَا تُتْلَى عَلَيْهِمْ آيَاتُنَا بَيِّنَاتٍ قَالَ الَّذِينَ لا يَرْجُونَ لِقَاءَنَا ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا أَوْ بَدِّلْهُ قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ﴾ [يونس:١٥].
يخبر تعالى عن تعنت الكفار من مشركي قريش بحيث إذا قرأ عليهم النبي ﷺ كتاب الله وحججه الواضحة قالوا له: «ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا» أي: جئنا بغيره من نمط آخر «أَوْ بَدِّلْهُ» إلى وضع آخر، قال تعالى لنبيه ﷺ: «قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِي» أي: ليس ذلك إلي، إنما أنا مبلغ عن الله تعالى.
ويلاحظ أن الجواب انصب على التبديل فقط، أي: أما هذا الذي تطلبونه فشيء مستحيل وغير ممكن على الإطلاق، وبالتالي لا ننشغل بالرد عليه؛ لأن طلبهم «ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا» لا يستأهل أن يلتفت إليه فأهمل هذا الطلب.
وهم في الحقيقة لا يسألون استرشادًا وطلبًا للهداية، وإنما يسألون تعنتًا، فما دامت الحجة قد قامت عليهم والبراهين موجودة، لا يجيبهم الله إلى كل ما طلبوه؛ لأن طلب المزيد من الآيات والمزيد من الاقتراحات على الله ﷾ وعلى الرسول ﷺ لا يزيدهم إلا عتوًا ونفورًا، فاكتفى بالجواب عن التبديل، للإيذان باستحالة ما اقترحوه في قولهم: «ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا» فبطلانه من الظهور بحيث لا حاجة إلى بيانه.
إن التصدي لذلك من قبيل المجاراة مع السفهاء، والقرآن الكريم لا يجاريهم في كل ما يطلبونه، فهذا من باب الإعراض عن السفهاء، وعدم مجاراتهم في سفاهتهم؛ لأن مثل ذلك الاقتراح: «ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا» لا يمكن أن يصدر من إنسان عاقل، إنما يصدر من سفيه مغرق في السفاهة والضلال، ولأن ما يدل على استحالة الثاني يدل على استحالة الأول بطريق الأولى، فإذا كان التبديل غير ممكن للرسول ﵊ من تلقاء نفسه، فالإتيان بغيره أولى ألا يمكن، فما بالكم تطلبون بأن يأتي بقرآن آخر غير هذا القرآن؟ فهذا نفي للاحتمال الأول بطريق القياس الجلي أو بقياس الأولى، فهو جواب عن الأمرين بحسب المآل والحقيقة.
«إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي» أي: بالتبديل والنسخ من عند نفسي، «عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ».
قال الزمخشري: فإن قلت: فما كان غرضهم وهم أدهى الناس وأمكرهم في هذا الاقتراح؟ قلت: الكيد والمكر، أما اقتراح إبدال قرآن بقرآن ففيه أنه من عندك.
أي: هذا كلام خبيث يقصدون به: ما دام أنك فأنت الذي تأتي بقرآن ائت بقرآن، كما يقول المستشرقون والكفرة أعداء الإسلام: قال محمد في القرآن الكريم.
فهؤلاء يعتبرونها قضية تأليف.
ثم يقول الزمخشري: وأنك قادر على مثله، فأبدل مكانه آخر، وأما اقتراح التبديل والتغيير، فللطمع ولاختبار الحال، وأنه إن وجد منه تبديل، فإما أن يهلكه الله فينجوا منه، أو لا يهلكه فيسخروا منه، ويجعلوا التبديل حجة عليه وتصحيحًا لافترائه على الله.
تفسير قوله تعالى: (قل لو شاء الله ما تلوته عليكم)
لما بين بطلان ما اقترحوا الإتيان به واستحالته، أشار إلى تحقيق أحقية القرآن وكونه من عنده تعالى بقوله: ﴿قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلا أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلا تَعْقِلُونَ﴾ [يونس:١٦].
«قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ» قال الزمخشري: يعني: أن تلاوته ليست إلا بمشيئة الله وإحداثه أمرًا عجيبًا خارجًا عن العادات، وهو أن يخرج رجل أمي لم يتعلم، ولم يستمع، ولم يشاهد العلماء ساعةً من عمره، ولا نشأ في بلد فيه علماء فيقرأ عليكم كتابًا فصيحًا يقهر كل كلام فصيح، ويعلو على كل منثور ومنظوم، مشحونًا بعلوم من علوم الأصول والفروع، وأخبار مما كان وما يكون، ناطقًا بالغيوب التي لا يعلمها إلا الله، وقد بلغ بين ظهرانيكم أربعين سنة تطلعون على أحواله ولا يخفى عليكم شيء من أسراره ﵊، وما سمعتم منه حرفًا من ذلك ولا عرفه به أحد من أقرب الناس منه وألصقهم به.
«وَلا أَدْرَاكُمْ بِهِ» أي: ولا أعلمكم به على لساني.
«فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ» أي: من قبل نزول القرآن الكريم لا أتعاطى شيئًا مما يتعلق بنحوه، ولا كنت متواصفًا بعلم وبيان فتتهموني باختراعه.
«أَفَلا تَعْقِلُونَ» أي: أفلا تتدبرون؟! ألا تعملون عقولكم وتتفكرون، فتعلموا أنه ليس إلا من عند الله لا من مثلي؟ ثم قال الزمخشري: وهذا جواب عما دسوه تحت قولهم: «ائْتِ بِقُرْآنٍ غَيْرِ هَذَا» من إضافة الافتراء إليه.
وتعبير الزمخشري تعبير دقيق.
ورأى أبو السعود أن الأنسب ببناء الجواب فيما سلف على مجرد امتناع صدور التغيير والتبديل عنه ﵊؛ لكونه معصية موجبة للعذاب العظيم ﴿قُلْ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ﴾ [الأنعام:١٥] واقتصار حاله ﵊ على اتباع الوحي؛ لأنه أجابهم بقوله: «قُلْ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أُبَدِّلَهُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِي إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَى إِلَيَّ» أي: أنا متبع ولست مبتدعًا.
وامتناع الاستبداد بالرأي من غير تعرض هناك ولا هاهنا؛ لكون القرآن في نفسه أمرًا خارجًا عن طوق البشر؛ لأن من وجوه الرد على هذا الطلب أن القرآن فوق طاقة البشر، ولم يتعرض أيضًا لكونه ﵊ غير قادر على الإتيان بمثله.
فالقرآن الكريم في هذه الآية يرد على هذا الافتراء منهم، وذلك بدعوتهم إلى إعمال عقولهم في التدبر بجانب هذه الاعتبارات التي ذكرناها، ليتدبروا في حاله، هل أنتم لا تعرفونه قبل النبوة؟ أنتم تعرفونه جيدًا.
فهو يستشهد هنا على المطلوب بما يلائم ذلك من أحواله المستمرة في تلك المدة المتطاولة، من كمال نزاهته عما يوهم شائبة حضور الكذب والافتراء عنه في حق أحد كائنًا من كان: «فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ» أي: عشت فيكم أربعين سنة أو أكثر من أربعين سنة، وما جربتم علي كذبًا قط، حتى إنهم كانوا يسمونه: الصادق الأمين ﵊، والله ﵎ قال لهم أيضا: ﴿أَمْ لَمْ يَعْرِفُوا رَسُولَهُمْ فَهُمْ لَهُ مُنكِرُونَ﴾ [المؤمنون:٦٩] أي: فهو لم يظهر فيهم بين عشية وضحاها، بل هم يعرفون جيدًا أنه أمي، وأنه في الفترة التي عاش بين ظهرانيهم لم يؤخذ عليه أبدًا أي شائبة كذب أو افتراء في حق أي مخلوق من الناس كائنًا من كان.
يقول تعالى: ﴿فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أَوْ كَذَّبَ بِآيَاتِهِ إِنَّهُ لا يُفْلِحُ الْمُجْرِمُونَ﴾ [يونس:١٧].
في هذه الآية تظليم الذي يفتري على الله الكذب، أو يقول: «أُوحِيَ إِلَيَّ وَلَمْ يُوحَ إِلَيْهِ شَيْءٌ»، أي: أن أقبح معصية في الوجود أن يكذب على الله، فإذا كان ﷺ يتنزه عن الكذب على الناس وأنتم تشهدون بصدقه، فهل يتصور عاقل أن شخصًا يترك الكذب على الناس ثم يكذب على الله ويدعي أنه رسول كذبًا وافتراء؟! هذا لا يمكن أن يقع، ولذلك استدل هنا بسيرته السالفة فيهم: «فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ» تعرفون خلقي، وتعرفون نزاهتي عن الكذب، وقد لبثت فيما بين ظهرانيكم قبل الوحي لا أتعرض لأحد قط بتحكم ولا جدال، ولا أحوم حول مقال فيه شائبة شبهة فضلًا عما فيه كذب أو افتراء، «أَفَلا تَعْقِلُونَ» أن من هذا شأنه مستحيل أن يفتري على الله، فلا يعقل أن يفتري الرسول على الله شريعة يترتب عليها سلب الأموال وسفك الدماء وغير ذلك من عند نفسه، إنما الذي أتى به وحي مبين، تنزيل من رب العالمين لا شك في ذلك.
وهذا هو المعنى الذي اقتصر عليه ابن كثير، ثم استشهد بقول هرقل ملك الروم لـ أبي سفيان، حيث أوقف خلفه من كان مع أبي سفيان من تجار المشركين فقال هرقل لهم: إذا جربتم عليه أي كذب فنبهوني بأنه يكذب، فقال أبو سفيان: فوالله لولا الحياء من أن يؤثر علي الكذب لكذبت عليه.
فقال له هرقل: هل كنتم تتهمونه بالكذب قبل أن يقول ما قال.
أي: من أنه رسول من عند الله؟ قال أبو سفيان فقلت: لا.
وكان أبو سفيان إذ ذاك رأس الكفرة وزعيم المشركين، ومع هذا اعترف بالحق، والفضل ما شهدت به الأعداء.
فقال له هرقل بعد ذلك: أعرف أنه لم يكن ليدع الكذب على الناس، ثم ليكذب على الله.
فـ هرقل كبير النصارى وعظيمهم، ومع ذلك شهد بالحق، وكذلك أبو سفيان نفى عنه الكذب فكلاهما نزهاه عن الكذب والافتراء.
وقال جعفر بن أبي طالب للنجاشي ملك الحبشة: بعث الله فينا رسولًا نعرف صدقه ونسبه وأمانته، وقد كانت مدة مقامه بين أظهرنا قبل النبوة أربعين سنة.
وعن ابن المسيب أنها كانت ثلاثًا وأربعين سنة، والصحيح المشهور الأول.
فمن أجل ذلك قال ﵎: «قُلْ لَوْ شَاءَ اللَّهُ مَا تَلَوْتُهُ عَلَيْكُمْ وَلا أَدْرَاكُمْ بِهِ فَقَدْ لَبِثْتُ فِيكُمْ عُمُرًا مِنْ قَبْلِهِ أَفَلا تَعْقِلُونَ».