تفسير سورة (ق) [٢٠ - ٢٩]
الحث على فعل الخير في رمضان
قال الله ﵎: ﴿فَذَكِّرْ إِنْ نَفَعَتِ الذِّكْرَى﴾ [الأعلى:٩] وقال تعالى: ﴿وَذَكِّرْ فَإِنَّ الذِّكْرَى تَنفَعُ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [الذاريات:٥٥] فأمر الله ﷾ بالتذكير أمرًا مشروطًا فقال: «إن نفعت الذكرى» ثم بين في الآيات الأخرى من هم الذين ينتفعون بالذكرى، فقال ﷿ «وذكر فإن الذكرى تنفع المؤمنين» فما أكثر معلومات الإنسان عن أمر معين، لكن يحتاج إلى من يذكره لاسيما في المناسبات التي نحتاج فيها إلى أن نتعاون على البر والتقوى، ومنها أن يذكر بعضنا بعضًا بهذه المناسبة العظيمة التي نحن مقبلون عليها، وهي استقبال شهر رمضان المعظم.
اقتضت حكمة الله ﷾ أن يجعل هذه الدنيا مزرعةً للآخرة، وأن يجعلها ميدانًا للتنافس، وكان من فضل الله ﵎ أنه يجزي على القليل كثيرًا، ويضاعف الحسنات، فمن ثم جعل لعباده مواسم تعظم فيها هذه المضاعفة، فالسعيد من اغتنم مواسم الشهور والأيام والساعات، وتقرب فيها إلى مولاه ﷿ بما أمكنه من وظائف الطاعات، عسى أن تصيبه نفحة من تلك النفحات فيسعد بها سعادة يأمن بعدها من النار وما فيها من اللفحات.
قال الحسن رحمه الله تعالى في قول الله ﷿: «وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ خِلْفَةً لِمَنْ أَرَادَ أَنْ يَذَّكَّرَ أَوْ أَرَادَ شُكُورًا﴾ [الفرقان:٦٢]: جعل الليل يخلف النهار، فمن فاته عمل صالح في الليل استطاع أن يستدركه في النهار، ومن فاته شيء في النهار استطاع أن يستدركه بالليل.
يقول الحسن: من عجز بالليل كان له من النهار مستعتب، ومن عجز بالنهار كان له من الليل مستعتب.
ولا شك أن أعظم هذه المواسم المباركة وأجلها شهر رمضان الذي أنزل الله ﷾ فيه القرآن، وقد كان من دعاء النبي ﵌: (وأسألك العزيمة على الرشد)، فالعزيمة من أقوى مراتب الإرادات التي يجزم الإنسان عندها ويصمم على أن يمضي العمل.
فمن العزيمة على الرشد أن ينوي الإنسان اغتنام هذه المناسبات المباركة، وخاصةً مناسبة شهر رمضان المعظم، فنحن محتاجون في هذه الأيام إلى العزيمة على الرشد، فندعو الله ﷾ أن يرزقنا العزيمة على الرشد، أعني النية الصادقة والهمة العالية في أن نغتنم هذا الشهر الكريم؛ ليغفر الله لنا، ونرجو من الله أن نبقى أحياء إلى أن يأتي رمضان، فمن يدري منا لعله يكون آخر رمضان في حياته، ومن يدري لعله لا يستقبل رمضان!
تفسير قوله تعالى: (ونفخ في الصور ذلك يوم الوعيد)
قال تعالى: ﴿وَنُفِخَ فِي الصُّورِ ذَلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ﴾ [ق:٢٠].
كم عدد النفخات في الصور؟ الراجح أنها نفختان كما في سورة الزمر: ﴿ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَى﴾ [الزمر:٦٨].
والله تعالى أعلم.
قوله: «ونفخ في الصور» هذه هي نفخة البعث والنشور، بدليل قوله: «ذلك يوم الوعيد» أي: ذلك النفخ يوم الوعيد، أي: وقت تحقق الوعيد بشهود ما قدم من الأعمال وما أخر.
تفسير قوله تعالى: (وجاءت كل نفس معها سائق وشهيد)
قال تعالى: ﴿وَجَاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ﴾ [ق:٢١].
قال ابن جرير: أي: سائق يسوقها إلى الله، وشاهد يشهد عليها بما عملت في الدنيا من خير أو شر.
وظاهر الآية أنهما اثنان: واحد يسوقه إلى المصير المحتوم، والآخر يشهد عليه بعمله، وقد اختلف العلماء: فقيل: هما ملكان، ملك سائق، وملك شهيد.
وقيل: بل هو ملك واحد لكنه متصف بصفتين، فهو سائق، وهو أيضًا شهيد على عمل الإنسان.
وقيل: «وجاءت كل نفس معها سائق» أي: ملك، و«شهيد»: هو الإنسان نفسه يشهد على نفسه.
وقيل: سائق من أعمالها إلى مكان ندائها، وشهيد من أجزائها.
تفسير قوله تعالى: (لقد كنت في غفلة من هذا)
قال تعالى: ﴿لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ﴾ [ق:٢٢].
هذا أيضًا فيه حذف، والتقدير: (لقد كنت في غفلة من هذا -أي: الموت- فكشفنا عنك غطاءك فبصرك اليوم حديد).
من المخاطب في هذه الآية؟ في المخاطب في هذه الآية ثلاثة أقوال: أحدها: أنه النبي ﵌، أي: لقد كنت يا محمدﷺ في غفلة من هذا، فهذه جملة معترضة أتي بها خلال أمر النبأ الأخروي؛ تنويهًا بمنة الإعلام والتعريف به، فهنا اعتراض، فإن سياق الكلام في وصف أحوال الآخرة، حيث يقول تعالى: ﴿وَجَاءَتْ سَكْرَةُ الْمَوْتِ بِالْحَقِّ ذَلِكَ مَا كُنْتَ مِنْهُ تَحِيدُ * وَنُفِخَ فِي الصُّورِ ذَلِكَ يَوْمُ الْوَعِيدِ * وَجَاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ﴾ [ق:١٩ - ٢١] ثم يذكر تعالى جملة اعتراضية هنا: لقد كنت -يا محمد- في غفلة من هذا؛ لبيان منة الله ﷿ على نبيه محمد ﷺ حيث أعلمه بهذه الأمور الغيبية عن طريق الوحي، وعرفه بها.
وليس هذا فحسب، بل إن بصره بها بصر شديد النفاذ يدركها في غاية الوضوح وغاية القوة، بل إن الله ﷾ أوقفه على غوامض هذا الخبر وهذه الوقائع التي ستحصل في الآخرة، وقد كان ذهنه خاليًا من علمها، بل كان أميًا لم يتعلم، ووصفه بالغفلة في سياق الامتنان، بمعنى خلو ذهنه عن هذا العلم الذي امتن عليه به، فهو يعلم ما لا يعلمون، والمعنى: لقد كنت في غفلة من هذا القرآن قبل أن يوحى إليك، فكشفنا غطاءك بإنزاله، فبصرك حديد حيث تعلم ما لا يعلمون.
وهذا كقول الله ﵎: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ بِمَا أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ هَذَا الْقُرْآنَ وَإِنْ كُنتَ مِنْ قَبْلِهِ لَمِنَ الْغَافِلِينَ﴾ [يوسف:٣] أي: كنت غافلًا عن هذا الخبر.
ومثله أيضًا قوله ﵎: «مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإِيمَانُ»، وقوله تعالى: ﴿وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى﴾ [الضحى:٧] أي: كنت عاريًا عن الوحي وعن العلم الذي أوحاه الله إليك، فهداك لهذا الوحي، وليس «ضالًا» كما يوصف غير النبي ﷺ، فقوله: «ووجدك ضالًا فهدى» يفسره قول الله ﵎: ﴿وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحًا مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإِيمَانُ وَلَكِنْ جَعَلْنَاهُ نُورًا نَهْدِي بِهِ مَنْ نَشَاءُ مِنْ عِبَادِنَا﴾ [الشورى:٥٢] إذًا: القول الأول: إن المخاطب في هذه الآية هو النبي ﷺ، لكن الجملة معترضة في خلال أمر النبأ الأخروي تنويهًا بمنة الله عليه بإعلامه بذلك وتعريفه به، وبيان شدة نفوذ بصره به، ووقوفه على غامضه.
وقوله: «فبصرك اليوم حديد» معروف عندنا استعمال: البصر ستة على ستة في أنه حاد، فكلمة ليس المقصود بها حديد المعدن المعروف، بل من حدة النظر وقوته وشدته.
وعلى القول بأن الرسول ﵇ هو المخاطب بالآية لا نحتاج إلى أن نقدر جملة: (يقال له)، حتى يكون التقدير: «وجاءت كل نفس معها سائق وشهيد» يقال له: «لقد كنت في غفلة من هذا»؛ لأن هذا السياق لا يكون يوم القيامة.
فالله ﷾ يخاطب الرسول هنا كما في سورة الحجر: في سياق قصة قوم لوط، حيث قطع السياق وقال: ﴿لَعَمْرُكَ إِنَّهُمْ لَفِي سَكْرَتِهِمْ يَعْمَهُونَ﴾ [الحجر:٧٢]، فكذلك السياق هنا في ذكر أحوال الآخرة، ثم خاطب الله نبيه بقوله: «لَقَدْ كُنْتَ فِي غَفْلَةٍ مِنْ هَذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ»، ثم رجع السياق من جديد للآخرة: ﴿وَقَالَ قَرِينُهُ هَذَا مَا لَدَيَّ عَتِيدٌ﴾ [ق:٢٣].
القول الثاني: أن المخاطب به الكافر، وأن الكلام على تقدير القول، أي: (وجاءت كل نفس معها سائق وشهيد) يقال للكافر حينئذ: (لقد كنت في غفلة من هذا) الذي عاينته اليوم من الأهوال (فكشفنا عنك غطاءك) بأن جلينا لك ذلك وأظهرناه لعينيك حتى رأيته وعاينته فزالت الغفلة عنها.
ومثل هذا قول الله ﵎: ﴿أَسْمِعْ بِهِمْ وَأَبْصِرْ يَوْمَ يَأْتُونَنَا) [مريم:٣٨] وهذا أسلوب تعجب، بمعنى: ما أسمعهم وما أبصرهم! ففيها الإشارة إلى شدة السمع والبصر عندهم، وأنهم يدركون بسمعهم وأبصارهم حقائق اليوم الآخر.
وكذلك قوله تعالى: ﴿وَلَوْ تَرَى إِذِ الْمُجْرِمُونَ نَاكِسُوا رُءُوسِهِمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ رَبَّنَا أَبْصَرْنَا وَسَمِعْنَا فَارْجِعْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا إِنَّا مُوقِنُونَ﴾ [السجدة:١٢].
القول الثالث: أن المقصود هو الإنسان مطلقًا، أي: «لقد كنت» أيها الإنسان «في غفلة من هذا».
ويؤيده قول الله ﵎: (وجاءت كل نفس معها سائق وشهيد) فهذا العموم في قوله: (كل نفس) يؤيد القول بأن المخاطب هنا كل إنسان، والمقصود كشف الغطاء عن البر والفاجر، فكل يرى ما يصير إليه.
ولا شك أن الحجب سوف تنكشف يوم القيامة، ويرى الإنسان ما كان ينكره من قبل، أو ما كان يؤمن به بظاهر الغيب، فالغيب يصبح شهادة، فيرى الملائكة، ويرى النار، ويرى الجنة، ويرى الصراط، والموازين، ويرى كل الأشياء التي كانت في الدنيا خبرًا، وكان يوقن بها عن طريق الإيمان بالغيب، أو كان يكذب بها لأنه لا يراها كما هو حال الملحدين الكافرين.
رجح شيخ المفسرين الإمام ابن جرير الطبري ﵀ القول الثالث، وهو أن المراد بالخطاب هنا الإنسان مطلقًا.
قال الزمخشري: جعلت الغفلة كأنها غطاء غطي به جسده كله.
أي فكلمة (في غفلة) تفيد كأن شيئًا شمله وهو غارق فيه أو كأن شيئًا يحيط به تمامًا.
قال: جعلت الغفلة كأنها غطاء غطي به جسده كله، أو كأنها غشاوة غطى بها عينيه فهو لا يبصر شيئًا، فإذا كان يوم القيامة تيقظ وزالت عنه الغفلة وغطاؤها، فيبصر ما لم يبصره من الحق.
تفسير قوله تعالى: (وقال قرينه هذا ما لدي عتيد)
قال تعالى: ﴿وَقَالَ قَرِينُهُ هَذَا مَا لَدَيَّ عَتِيدٌ﴾ [ق:٢٣].
«وقال قرينه» أي: قرين هذا الإنسان الذي جيء به يوم القيامة معه سائق وشهيد.
(هذا ما لدي عتيد) أي: حاضر غير غائب.
ويفهم من السياق أن الإنسان يكون مع سائق وشهيد وقرين، وهذا القرين هو إما الملك الموكل في الدنيا بكتابة أعماله، وهو الرقيب المتقدم ذكره، أو هو الشيطان الذي قيض له مقارنًا له يغويه.
والأظهر -كما اعتمده الزمخشري - أن القرين هنا هو المذكور في قوله ﵎: ﴿وَمَنْ يَعْشُ عَنْ ذِكْرِ الرَّحْمَنِ نُقَيِّضْ لَهُ شَيْطَانًا فَهُوَ لَهُ قَرِينٌ﴾ [الزخرف:٣٦] ويشهد لهذا قول الله ﵎: ﴿قَالَ قَرِينُهُ رَبَّنَا مَا أَطْغَيْتُهُ﴾ [ق:٢٧].
ونلاحظ أن الواو موجودة في الآية التي فيها ذكر القرين أولًا، وفي الثانية ليس فيها واو: ﴿وَقَالَ قَرِينُهُ هَذَا مَا لَدَيَّ عَتِيدٌ * أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ * مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ مُرِيبٍ * الَّذِي جَعَلَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَأَلْقِيَاهُ فِي الْعَذَابِ الشَّدِيدِ﴾ [ق:٢٣ - ٢٦] «قَالَ قَرِينُهُ رَبَّنَا مَا أَطْغَيْتُهُ» فالأقرب والأظهر أن القرين هو الشيطان الذي يغويه.
وقد ثبت في الحديث: (ما من إنسان إلا وقد وكل به قرينه من الجن وقرينه من الملائكة) (هذا ما لدي عتيد) أي: هذا شيء حاضر لدي معد محفوظ، والإشارة على الأول لما في صحفه، وعلى الثاني للشخص نفسه.
أي: لو قلنا إن القرين هو الملك الذي كان موكلًا بحفظ الأعمال، وهو الرقيب المتقدم فتكون الإشارة إلى صحف الأعمال، أي: يقول قرينه: إن الأعمال مسجلة وموثقة ومحفوظة عندي، ولو قلنا إن قرينه هو الشيطان الذي وكل به ليغويه، فالإشارة للشخص نفسه، أي: هذا المجرم موجود الآن لدي عتيد، بمعنى: حاضر لجهنم، قد هيأته لها بإغوائي.
تفسير قوله تعالى: (ألقيا في جهنم كل كفار عنيد)
قال تعالى: ﴿أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ﴾ [ق:٢٤].
يوجد اختلاف بين العلماء في المراد بقوله تعالى: «أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ»: قيل: إن الخطاب هنا من الله ﷿ للسائق والشهيد، وهما ملكان، أي: أيها الملكان السائق والشهيد «أَلْقِيَا فِي جَهَنَّمَ كُلَّ كَفَّارٍ عَنِيدٍ».
وقيل: الخطاب من الله لملكين من خزنة النار.
وقيل: الخطاب لملك واحد، وتثنية الفاعل منزل منزلة تكرير الفعل، فالأصل: ألق ألق، فحذف الفعل الثاني وأبقي ضميره مع الفعل الأول، فصارت (ألقيا) أي: فبقي الضمير للدلالة على ما ذكر.
أو أن الألف بدل من نون التأكيد المخففة كما في قوله تعالى: ﴿لَنَسْفَعًا بِالنَّاصِيَةِ﴾ [العلق:١٥]، وقوله: ﴿وَلَيَكُونًا مِنَ الصَّاغِرِينَ﴾ [يوسف:٣٢] وهذه النون تبدل ألفًا في الوقف، فأجري الوصل مجراه.
وقال ابن جرير (أخرج الأمر للقرين وهو بلفظ واحد مخرج خطاب الاثنين، وفي ذلك وجهان من التأويل: أحدهما: أن يكون القرين بمعنى الاثنين كالرسول والاسم الذي يكون بلفظ الواحد في الواحد والتثنية والجمع، فرد قوله: (ألقيا) إلى المعنى.
والثاني: أن يكون كما كان بعض أهل العربية يقول، وهو أن العرب تأمر الواحد والجماعة بما تأمر به الاثنين.
يعني أن العرب أحيانًا يخاطبون الواحد والجماعة بخطاب الاثنين، فتقول للرجل: ويلك أرحلاها وازجراها، أي: الناقة مثلًا، ومعنى أرحلاها: أي: ضع عليها الرحل، قال الشاعر: فقلت لصاحبي لا تحبسان بنزع أصوله واجتز شيحا هو يخاطب واحدًا لكن بخطاب المثنى.
وقال أبو ثروان: فإن تزجراني يا بن عفان أنزجر وإن تدعاني أحمِ عرضًا ممنعّا وهذا رابع أبيات ثلاثة أولها: تقول ابنة العوفي ليلى ألا ترى إلى ابن كراع لا يزال مفزعا ثم قال بعد ذلك: فإن تزجراني يا بن عفان فواضح أن الخطاب هنا لواحد لكن خوطب بخطاب المثنى.
ولماذا يخاطب العرب أحيانًا الواحد والجمع بخطاب المثنى؟ سبب ذلك أن أدنى أعوان الرجل في إبله وغنمه اثنان، وكذلك الرفقة أدنى ما تكون ثلاثة، فجرى كلام الواحد على صاحبيه، فبدلًا مما يخاطب ثلاثة يخاطب واحدًا ويشرك الاثنين الآخرين في الخطاب؛ لأن الغالب أن الاثنين بجانب هذا المخاطب، ألا ترى الشعراء أكثر شيء قيلًا: يا صاحبيّ، يا خليليّ.
وخطاب المثنى والمقصود به الواحد كثير في الشعر، مثل قول امرئ القيس: قفا نبكِ من ذكرى حبيب ومنزل (قفا) مثنى وهو يخاطب واحدًا، وكذلك قوله: خليليّ مرا بي على أم جندب نقضِّ لبانات الفؤاد المعذب فقال: (مرا بي) والخطاب لواحد، فهذا كثير نلاحظه في الشعر.
«كل كفار» الكَفَّار: كل جاحد وحدانية الله تعالى، وما جاء به رسوله ﵌، والعنيد المعاند للحق وسبيل الهدى، لا يسمع دليلًا في مقابلة كفره.
تفسير قوله تعالى: (مناع للخير معتد مريب)
قال تعالى: ﴿مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ مُرِيبٍ * الَّذِي جَعَلَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ فَأَلْقِيَاهُ فِي الْعَذَابِ الشَّدِيدِ﴾ [ق:٢٥ - ٢٦].
ثم أضاف الإنسان إلى الكفر المبالغ فيه وإلى العناد والجحود ذنبًا ثالثًا وهو أنه ﴿مَنَّاعٍ لِلْخَيْرِ مُعْتَدٍ مُرِيبٍ﴾.
(مناع للخير) يعني: للخير الكلي الجامع الذي هو دين الإسلام، فهو يبخل على نفسه بالدخول في الخير العميم الذي هو الإسلام.
وأحيانًا يطلق الخير في القرآن الكريم على المال، مثل قوله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ﴾ [العاديات:٨]، وليس المراد حب الإنسان الأعمال الصالحة، فإن السياق يبين أن المقصود حب المال: ﴿إِنَّ الإِنسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ * وَإِنَّهُ عَلَى ذَلِكَ لَشَهِيدٌ * وَإِنَّهُ لِحُبِّ الْخَيْرِ لَشَدِيدٌ﴾ [العاديات:٦ - ٨].
والإنسان في القرآن الكريم عمومًا يأتي في سياق الذم، والناس الآن يستعملون لفظة الإنسانية بمعنى الرأفة والرحمة والرفق بالناس، لكن هذا الاستعمال غير معروف في القرآن الكريم، فالإنسان في القرآن يقصد به الآدمي ناقص الهداية الربانية، فهو يرجع لأصله وطبعه الأصلي الذي هو البخل والسحت والظلم والجهل، وسائر صفاته التي ذكرت في القرآن ﴿وَحَمَلَهَا الإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا﴾ [الأحزاب:٧٢] ﴿هَلْ أَتَى عَلَى الإِنسَانِ حِينٌ مِنَ الدَّهْرِ لَمْ يَكُنْ شَيْئًا مَذْكُورًا﴾ [الإنسان:١] ﴿إِنَّ الإِنسَانَ لِرَبِّهِ لَكَنُودٌ﴾ [العاديات:٦] ﴿إِنَّ الإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ﴾ [العصر:٢].
فلفظة الإنسان في القرآن الكريم هي في سياق الذم لهذا المخلوق الآدمي قبل أن يتحلى بالوحي، وقبل أن يهتدي بنور القرآن والسنة، فإذا انخلع عن التأديب الرباني والتهذيب المحمدي، فهو الإنسان الكنود الظلوم الجحود العنيد الكفار وهكذا.
فالسياق في هذه الآيات ذم: «إن الإنسان لربه لكنود.
وإنه على ذلك لشهيد.
وإنه لحب الخير لشديد» وهو يؤيد أن الخير المقصود به هنا المال، فمن صفات الإنسان شدة الحرص على المال، فهو جموع منوع.
وشاهد آخر يدل على أن الخير يراد به المال، قوله تعالى: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمْ إِذَا حَضَرَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ إِنْ تَرَكَ خَيْرًا الْوَصِيَّةُ﴾ [البقرة:١٨٠] أي مالًا.
إذًا: قوله تعالى في هذه الآية في صفات الكافر: «مناع للخير» معناه: مناع للمال، أي: لا ينفق المال في أوجه الخيرات.
والخير إما كلي أو جزئي، فالخير الكلي هو الإيمان فمعنى «مناع للخير» على هذا أنه يستنكف عن أن يدخل في الإسلام، ولا يحسن إلى نفسه بأن ينقذها من النار، ويدخلها في أمة سيد الأنام ﷺ.
أو أنه مناع للخير الجزئي، وهو المال، وهذا قول ثان.
وقال شيخ المفسرين ابن جرير رحمه الله تعالى: إن الخير هنا كل حق وجب لله أو لآدمي في ماله؛ لأنه لم يخصص منه شيء، فدل على أنه كل خير يمكن منعه طالبه.
فالأقوال ثلاثة.
وقوله: «معتد» أي: متجاوز للحد في الاعتداء على الناس بلسانه بالبذاء والفحش في المنطق، وبيده بالسطوة والبطش ظلمًا، قال قتادة: معتد في منطقه وسيرته وأمره.
وقوله: «مريب» أي: شاك في الحق، أو موقع صاحبه في الريب مع كثرة الدلائل على الوحدانية وعلى قضايا الإيمان.
وأدلة التوحيد مبثوثة في الآفاق وفي أنفسنا.
﴿الَّذِي جَعَلَ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ﴾ أي: عبد معه معبودًا آخر من خلقه ﴿فَأَلْقِيَاهُ فِي الْعَذَابِ الشَّدِيدِ﴾ أي: في عذاب جهنم.
ولا شك أن هذه الصفات هي ثمرات الكفر بالله ﷾.
وقفة مع الجهاد الشيشاني ضد الروس
وأنا أتلو عليكم هذه الصفات من صفات الكفار تلح علي نفسي أن أقف وقفة مع ملاحدة الروس لعنهم الله وأذلهم، فالإنسان قد يحدث نفسه حينما يعايش محنة المسلمين، وقد يسأل نفسه سؤالًا ويود أن يعرف جوابه مباشرةً: فهؤلاء الملاحدة الروس يعيثون الآن فسادًا بهذا العدوان الظالم على إخواننا المسلمين في الشيشان، ويسمون المجاهدين عصابات وهم أصحاب البلد، وقد ارتبطوا بدولة لها رئيس اسمه أصلان مسخادوف، فكيف يكونون عصابات؟ نعم.
فهم بحمد لله قد أدبوا ثاني أكبر قوة في العالم، ومرغوا كرامتها في الوحل، وفي كل مدة يصرح بعض القادة بأن الانتصار بعد شهر، أو بعد شهرين، ومنذ أربعة أشهر أو أكثر وهم يجزمون بالنصر، والسؤال الذي يلح علي هو أنهم في هذه الشدة الفريدة خسروا نائب القائد الأعلى لهم في الشيشان، فقد قتل ولله الحمد، وأحد الإخوة الشيشان كان في حديث صحفي مع مراسل في مصر، فقال: نحن لا نجزع حتى لو أخذ الروس الشيشان، فنحن حددنا خيارات فإما النصر وإما الشهادة، وهي نصر، فكل مسلم يدعو الله ﷾ أن يرزقه الشهادة في سبيل الله؛ لأنه على يقين أن هذه هي بداية السعادة الأبدية، وأضمن شيء لغفران الذنوب ونيل الدرجات العليا في الجنة، فالمسلم يتمنى أن يقتل في سبيل الله لتكون كلمة الله هي العليا، وهذا الجندي الروسي أو القائد الروسي في سبيل ماذا يقاتل؟ وعند الشدة إلى من يلجأ؟ الروس بدءوا يتهمون جورجيا بأنها تؤوي هؤلاء الشيشان المقاتلين، وجورجيا وضحت وقالت: الحقيقة أن الجنود والضباط الروس يبيعون أسلحتهم للمجاهدين الشيشان! ويحملونها في السيارات، وينقلونها إلى داخل الشيشان، وهم يعلمون أن المجاهدين يقاتلون بها جيشهم، لأنهم لا إيمان عندهم! تخيل إنسان لا يؤمن بالغيب كيف يكون؟ وكالات الأنباء التي هي منحازة ضد الإسلام، ولا أقول: محايدة، بل هي لا تملك نفسها، ومع هذا تثني على صمود الإخوة الشيشان أمام الروس، والروس أنفسهم يقولون: نحن لا نقاتل بشرًا، بل نقاتل جنًا أو شياطين، ويقولون: إن نسبة الخطأ في إصابة الهدف عند المقاتلين الشيشان واحد بالمائة، ولو تسمعونهم في الأخبار يضجون ويصرخون لكون القناصة المسلمين لا يسمحون لأي روسي يمشي من غير أن يوقعوه في الأرض، ولذلك فإنهم بفعلتهم قد دخلوا في الفخ؛ لأن الإخوة الشيشان قالوا: ليس الروس هم الذين دخلوا قروزني، بل نحن سمحنا لبعض قواتهم أن تدخل العاصمة لنجعلها مقبرةً لهم، ووكالات الأنباء نفسها تقول: إن الحرب السابقة في الشيشان منذ عدة سنوات حولت قروزني إلى مقبرة للجنود الروس.
فالشاهد هو الفارق بين أخلاق الإيمان وأخلاق الكفر، وبين ثبات المؤمنين وتزعزع الكافرين، وهم يسمونهم عصابات تحقيرًا لهم، وازدراء لهم، وروسيا تدعي أن الشيشان جزء من الجمهورية الروسية، فهل توجد دولة في العالم تفعل في مواطنيها ما تفعله روسيا الآن في الإخوة الشيشان وفي المدنيين؟ ينبغي ألا نكف عن الدعاء لهم، وهذا هو الشيء الوحيد الذي نستطيع أن نقدمه لإخواننا، فاجتهدوا في الدعاء لإخواننا أن ينصرهم الله ﷾، ويجعلهم مسمارًا آخر في نعش إمبراطورية الشرق من الروس الملحدين.
تأمل في صفات الملاحدة وانظر إلى صفات المؤمن، قال خالد بن الوليد للكفار: أتيتكم بقوم يحبون الموت كما تحبون الحياة! بل أشد، فالمسلم عندما يقاتل يضحي بكل شيء؛ لأنه يضمن الجنة بإذن الله، كما قال النبي ﵇ (للشهيد عند الله ست خصال: يغفر له في أول دفعة من دمه، ويجار من عذاب القبر، ويأمن الفزع الأكبر، ويحلى حلية الإيمان، ويزوج بسبعين من الحور العين، ويشفع في سبعين من أقاربه).
والإنسان لابد أنه ميت، فلتكن هذه الموتة الشريفة التي ينتقل بعدها مباشرة إلى الجنة.
المسلم على يقين بأن الشهيد لا يجد من ألم الإصابة إلا كما يجد الإنسان ألم القرصة.
فهذا هو أثر العقيدة، أعني أن هؤلاء الذين يسمونهم عصابات تحقيرًا لهم قد أذلوا كبرياءهم، ومرغوا كرامة دولة الكفر والإلحاد في الوحل، والأخبار تأتي بين وقت وآخر بنصر الله ﷾، قال بعض المجاهدين الشيشان: تأتي أحيانًا طلقات من جهة من جهاتنا إلى الروس، وليس أحد منا يضرب بالنار! وكأنها ملائكة تقاتل معهم، والله تعالى أعلم، فهذه ثمرات الإيمان بالله واليوم الآخر.
وفي الجهة الأخرى هذه ثمرات الإلحاد، فهم أنفسهم يبيعون الأسلحة للشيشان! فماذا قال الروس في تبرير بعض انتصارات الإخوة الشيشان؟ قالوا: الحقيقة أن بعض القوات الروسية أخذت رشوة من القوات الشيشانية، وهذا مثل أصحاب كرة القدم إذا انهزم فريق، حيث يقولون: إن الحكم أخذ رشوة من الفريق المنتصر.
فلعل الله ﷾ أن يبشرنا قريبًا بنصر إخواننا، واندحار هؤلاء الملاحدة، وأن تكون الشيشان مقبرة لكل المجرمين ما بين قتيل وأسير، وأن يرفع الله ﷾ كلمته، ويعز أهل الإسلام وأهل التوحيد.
تفسير قوله تعالى: (قال لا تختصموا لدي وقد قدمت إليكم بالوعيد)
يقول الله تعالى: ﴿قَالَ لا تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُمْ بِالْوَعِيدِ﴾ [ق:٢٨].
أي: لا فائدة في اختصامكم ولا ثمرة ترجى من ورائه؛ لأنكم الآن في دار الجزاء، ولستم في دار العمل.
«وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُمْ» في الدنيا «بِالْوَعِيدِ» لمن كفر بي وعصاني وخالف أمري ونهيي في كتبي وعلى السنة رسلي.
فقوله تعالى: «لا تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ» ليس المراد به الانتهاء والتوقف عن الخصام؛ لكن المقصود أن يعلموا أنه لا فائدة من الاختصام؛ لأنه لن يعود عليكم الخصام والجدال وتبرؤ بعضكم من بعض واتهام بعضكم بعضًا بفائدة، وكذلك الاستماع لهذا الخصام لن يفيد بشيء، كأنه قال: لا اختصام مسموع عندي، وقد سبق وصح تقديم الوعيد حيث أمكن انتفاعكم به، لسلامة الآلات من السمع والبصر والعقل، وأنتم الذين عطلتم هذه الآلات عن أن تعمل فيما خلقت من أجله، فلم تنتفعوا بكل هذا ولم ترفعوا بذلك أسًا، فحق عليكم القول بالعذاب.
وعن ابن عباس في هذه الآية الكريمة قال: إنهم اعتذروا بغير عذر فأبطل الله حجتهم، ورد عليهم قولهم، فقوله: «قَالَ لا تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ» أي: هذا عذر غير مقبول.
«وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُمْ بِالْوَعِيدِ» أقمت عليكم الحجة في الدنيا.
تفسير قوله تعالى: (ما يبدل القول لدي وما أنا بظلام للعبيد)
يقول تعالى: ﴿مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ [ق:٢٩].
تلاحظون دقة كلام المفسرين، فهم لما فسروا ﴿لا تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ﴾ قالوا: لا اختصام مسموع عندي.
وقالوا: إنه ليس المقصود النهي عن هذا الخصام والجدال والمحاورة التي تحصل بين السادة والأتباع، أو بين الأقوياء والمستضعفين، لا، بل المقصود أن اختصامكم هذا لا فائدة فيه، لأن غاية ما تؤملونه أن يحصل تغيير في مصيركم، وفي الحكم الذي صدر عليكم من دخول النار، وهذا الحكم لا يمكن أن يبدل، وقد قامت عليكم الحجة في دار العمل، وأنتم الآن في دار الجزاء فلا سبيل على الإطلاق لتبديل ما قضى الله به عليكم؛ لأنه ثبت وصح تقديم الوعيد وكنتم تستطيعون في وقت العمل وفي دار العمل أن تنتفعوا، أما الآن فهي دار الجزاء، «مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ» أي: ماذا تؤملون وما هي الثمرة التي ترجونها من وراء الخصام؟ هل تظنون أنكم بهذا الخصام واتهام بعضكم بعض وتبرؤ بعضكم من بعض أن هذا سينفعكم، أو يعفيكم من العذاب؟ لا ﴿مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ [ق:٢٩].
قال ابن جرير: ما يغير القول الذي قلته لكم في الدنيا وهو قوله: ﴿لَأَمْلأَنَّ جَهَنَّمَ مِنَ الْجِنَّةِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ﴾ [السجدة:١٣] ولا قضائي الذي قضيته فيهم فيها.
﴿مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ أي: فلا أعذب أحدًا بذنب غيره، ولكن بذنبه بعد قيام الحجة عليه، وهذه كما قال الله ﵎: ﴿أَمْ لَمْ يُنَبَّأْ بِمَا فِي صُحُفِ مُوسَى * وَإِبْرَاهِيمَ الَّذِي وَفَّى * أَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى * وَأَنْ لَيْسَ لِلإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَى﴾ [النجم:٣٦ - ٣٩]، فيلزم من هذا ما يعتقده بعض الكفار النصارى من أن البشرية كلها ملطخة بوزر آدم في نظرهم، ولأجل ذلك حصل موضوع الصلب والفداء والتعميد والتوثيق، من أجل أن يزال عن الطفل البريء هذا الوزر الذي ورثه من آدم.
فاليوم الذي ولد فيه الطفل هو أسود يوم في حياته؛ لأنه خرج إلى هذه الحياة وهو مسئول عن خطيئة آدم بزعمهم، وهذا شيء ترفضه الفطرة السليمة، لكن انظر إلى دين الفطرة فالإنسان يعمل بعض الأعمال الصالحة فيكون قد رجع من ذنوبه كيوم ولدته أمه، وهو أسعد يوم عنده؛ لأنه إنسان بريء على الفطرة، طاهر ما تلوث بخطيئة، ولا كتبت عليه خطيئة، فلذلك جاء في الحديث: (من حج ولم يرفث ولم يفسق رجع من ذنوبه كيوم ولدته أمه)، أما عند النصارى فأول ما ينتقل الطفل إلى الحياة الدنيا فإنه يتحمل خطيئة آدم.
ملايين البشر يولدون ملوثين بما يسمونه خطيئة آدم، مع أن الله تعالى قد غفر لآدم خطيئته قبل إهباطه إلى الأرض، قال تعالى: ﴿فَتَلَقَّى آدَمُ مِنْ رَبِّهِ كَلِمَاتٍ فَتَابَ عَلَيْهِ﴾ [البقرة:٣٧].
فهذا من نسبة الظلم إلى الله ﷾، وهذا مما يتنزه عنه الله ﷾، كيف يعاقب ابن بخطيئة أبيه؟ هذا ينافي بداهة العقول.
﴿مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ يقول القاسمي: ظاهر الآيات أن هذا التقاول على حقيقته إذ لا مانع منها، وذهب بعض المفسرين إلى أنها مجاز.
أنا أعجب كيف أن القاسمي مع أنه إمام جليل من أئمة السلفية الحقة ينقل مثل هذا الكلام ثم لا يهدمه هدمًا، يقول: قال القاشاني: هذه المقاولات كلها معنوية مثلت على سبيل التخييل والتصوير، لاستحكام المعنى في القلب عند ارتسام مثاله في الخيال، فادعاء الكافر الإطغاء على الشيطان وإنكار الشيطان إياه عبارة عن التنازع والتجاذب الواقع بين قوتيه الوهمية والعقلية والغضبية والشهوية، ولهذا قال: «لا تَخْتَصِمُوا» إلى آخره.
هذا كلام كان يجب طرحه ولا تجوز حكايته؛ لأنه انحراف في تأويل القرآن الكريم، وإفساد لمعاني القرآن، ما الذي يمنع إرادة الحقيقة؟ ثم هذا فتح لباب التأويلات الباطنية، وإبطال لمعاني القرآن الكريم، فما كان ينبغي للقاسمي عفا الله عنه ورحمه الله أن يحكي مثل هذا الكلام إلا بنية إبطاله والرد عليه.
نكتة حذف الواو من قوله: (قال قرينه ربنا ما أطغيته)
إن قلت: لم طرحت الواو من جملة: «َقَالَ قَرِينُهُ ربنا ما أطغيته»؟ وذكرت في الأولى.
قلت: لأنها استؤنفت كما تستأنف الجمل الواقعة في حكاية التقاول كما رأيت في حكاية التقاول بين موسى وفرعون.
المقصود أن الجواب على هذه النقطة في التقاول كأن تقول مثلًا: قلت له كذا فقال لي كذا، فقلت له كذا، قال: كذا وكذا، فالواو غير موجودة؛ لأن في داخل السياق وفي أثنائه عملية محاورة، فلما قال: ﴿وَقَالَ قَرِينُهُ هَذَا مَا لَدَيَّ عَتِيدٌ﴾ [ق:٢٣] وتبعه بقوله: «قَالَ قَرِينُهُ رَبَّنَا مَا أَطْغَيْتُهُ» وتلاه بقوله: «لا تَخْتَصِمُوا» علم أن ثم مقالة من الكافر، لكنها طرحت للدلالة عليها من السياق، كأنه لما قال القرين: «هَذَا مَا لَدَيَّ عَتِيدٌ» قال الكافر: رب هو أطغاني، فلما قال الكافر ذلك، «قَالَ قَرِينُهُ رَبَّنَا مَا أَطْغَيْتُهُ وَلَكِنْ كَانَ فِي ضَلالٍ بَعِيدٍ» فلما حكى قول القرين والكافر قال الله ﷾: ﴿لا تَخْتَصِمُوا لَدَيَّ وَقَدْ قَدَّمْتُ إِلَيْكُمْ بِالْوَعِيدِ﴾ [ق:٢٨].
وذكر الواو في الجملة الأولى «وقال قرينه هذا ما لدي عتيد» لأنها أول التقاول، ولابد من عطفها للدلالة على الجمع بين معناها ومعنى ما قبلها في حصول مجيء كل نفس مع الملكين: ﴿وَجَاءَتْ كُلُّ نَفْسٍ مَعَهَا سَائِقٌ وَشَهِيدٌ﴾ [ق:٢١].
الرد على المرجئة بآية: (ما يبدل القول لدي)
ودل قوله ﵎: «مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ» على أنه لا خلف في إيعاد الله تعالى، كما لا إخلاف في ميعاد الله.
وهذا رد على المرجئة حيث قالوا: ما ورد في القرآن من الوعيد فهو تخويف، ولا يحقق الله شيئًا منه، وقالوا: الكريم إذا وعد أنجز ووفى، وإذا أوعد أخلف وعفا.
وهذا الكلام ليس على إطلاقه، فلا خلف في إيعاد الله تعالى، أي: أن الوعيد لا يخلفه الله ﷾ في حق الكفار، فإذا توعد الكافر أنه سيدخله جهنم فحتمًا سوف يدخل جهنم، ولا يجوز أن يتخلف هذا الوعيد؛ بدليل قول الله ﵎: ﴿كُلٌّ كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ وَعِيدِ﴾ [ق:١٤] وقد قلنا: إن هذه فاء السببية، أي: أن التكذيب هو علة حصول الوعيد، فكل من كذب الرسل فلابد أن يدخل النار.
وقال ﵎: ﴿إِنْ كُلٌّ إِلَّا كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ﴾ [ص:١٤]، وقال ﵎ هنا: «مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ» وقال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِه ِ) [النساء:٤٨].
فالوعيد الذي لا يمتنع إخلافه هو في حق عصاة المسلمين الذين يموتون على كبائر الذنوب ولم يتوبوا منها، لكن وعيد الكفار لا يمكن أن يتخلف، بل كل من مات على الكفر لا بد أن يتحقق فيه الوعيد ولا يخلف.
فلو صح ما ذكرته المرجئة من جواز إخلاف الوعيد في حق الكفار للزم تبديل قوله تعالى: ﴿مَا يُبَدَّلُ الْقَوْلُ لَدَيَّ وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ والله مقدس عن ذلك ومنزه ﷾.
وكلام المرجئة كلام باطل، وهو يفتح باب المعاصي للناس على مصراعيه، تعلقًا بنصوص الرجاء، وزعمًا أن نصوص الوعيد في حق المسلمين العصاة إنما هي مجرد تخويف ومجرد ترهيب فقط، ولكنهم في الحقيقة لن يعذبوا، هذا مخالف قطعًا للأدلة من القرآن ومن السنة، فنحن نقول: إنه تحت المشيئة، إن شاء الله عذبه وإن شاء غفر له، وهذه من كمال عدل الله ﷾، إلا أن الموحد ينجو من الخلود في جهنم؛ لكنه لا ينجو من دخولها.
معنى المبالغة في قوله: (بظلام) ونفي الظلم عن الله
أخيرًا: ذكروا في قوله: «وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ» سر المبالغة في كلمة: «بظلام» فقالوا: إن المراد بالمبالغة نفي الظلم من أصله.
وهنا إشكال: بعض الناس قد يسأل سؤالًا ويقول: لفظة (ظلام) صيغة مبالغة، ومعلوم أن نفي المبالغة لا يستلزم نفي الفعل من أصله، فعندما تقول: فلان ليس ضرابًا لنساء أو لأولاده، فهذا لا يستلزم نفي الضرب من أصله، لكن يستلزم نفي الضرب الكثير، أي: قد يحصل الضرب منه لكنه قليل! لكن عندما تقول: فلان ليس ضاربًا لأولاده؛ فهذه الصيغة تستلزم نفي الفعل من أصله.
وفي الحديث: (المؤمن ليس بلعان) أي: لا يكثر اللعن، لكن قد يقع منه اللعن في مواضعه السائغة شرعًا، لكن لا يغلب عليه، قولك مثلًا: زيد ليس بقتال للرجال، فهذا لا ينفي إلا المبالغة في القتل، فهو ربما قتل بعض الرجال.
فقبل أن نناقش هذا السؤال أو هذه الشبهة التي تشكل على بعض الناس فيقولون: الله ﷾ نفى المبالغة في الظلم فهل يستلزم ذلك أن يصدر منه ظلم قليل؟ قبل الإجابة لابد أن نقول: إن القاعدة الراسخة والأساسية في تفسير هذه الآية: «وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ» أن المراد بها نفي الظلم من أصله.
أما الجواب عن الإشكال في صيغة المبالغة فمن وجوه: أولًا: أن نفي صيغة المبالغة في الآية المذكورة قد بينت آيات كثيرة أن المراد به نفي الظلم من أصله، والقرآن يفسر بعضه بعضًا، فنفي صفة المبالغة يمكن أن يدل على نفي الصفة من أصلها إذا قامت أدلة منفصلة على أن هذا ذلك المراد، ففي هذه الحالة لا يكون هناك إشكال، فيتحتم تأويل قوله: «وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ» بأن المعنى: وما أنا بذي ظلم للعبيد.
ومن الأدلة على ذلك قول الله ﷾: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ وَإِنْ تَكُ حَسَنَةً يُضَاعِفْهَا﴾ [النساء:٤٠] وقال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يَظْلِمُ النَّاسَ شَيْئًا وَلَكِنَّ النَّاسَ أَنْفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ [يونس:٤٤]، وقال تعالى: ﴿وَلا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ [الكهف:٤٩]، وقال تعالى: ﴿وَنَضَعُ الْمَوَازِينَ الْقِسْطَ لِيَوْمِ الْقِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْئًا﴾ [الأنبياء:٤٧] إلى غير ذلك من الآيات.
وقال النبي ﵊ كما في الحديث القدسي: (إني حرمت الظلم على نفسي، وجعلته بينكم محرمًا فلا تظالموا).
الوجه الثاني: أن الله ﷾ نفى ظلمه للعبيد، والعبيد في غاية الكثرة، وذلك يستلزم كثرة الظلم المنفي عنهم.
أي: فالظلم منفي عن كثير من الناس، فيستلزم ذلك كثرة الظلم المنفي عن هؤلاء العباد.
فناسب ذلك الإتيان بصيغة المبالغة، للدلالة على كثرة الظلم المنفي التابعة لكثرة العبيد المنفي عنهم الظلم، إذ لو وقع على كل عبد ظلم ولو قليلًا كان مجموع ذلك الظلم في غاية الكثرة كما ترى، وبذلك تعلم اتجاه الإتيان بصيغة المبالغة، وأن المراد بذلك نفي أصل الظلم عن كل عبد من أولئك العبيد الذين هم في غاية الكثرة، ﷾ عن أن يظلم أحدًا شيئًا.
الوجه الثالث: أن عذابه ﵎ بالغ الغاية من العظم والشدة، بحيث لولا استحقاق المعذبين لذلك العذاب بكفرهم ومعاصيهم لكان معذبهم به ظلامًا بليغ الظلم، تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا، لكن ليس فيه ظلم على الإطلاق بل هو عدل؛ لأنهم استحقوا ذلك بكفرهم.
الوجه الرابع: ذكره بعض علماء العربية وبعض المفسرين: وهو أن المراد بالنفي في قوله تعالى: «وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ» نفي نسبة الظلم إليه سبحانه، وأنها تعني: وما أنا بذي ظلم للعبيد، أي: فلا ينسب إلي ظلم على الإطلاق؛ لأن صيغة (فعَّال) تستعمل مرادًا بها النسبة فتغني عن ياء النسبة كما أشار إليه في الخلاصة بقوله: ومع فاعل وفعَّال فَعِل في نسب أغنى عن الياء فقبل بمعنى: أن هذه الصيغ الثلاث المذكورة في البيت وهي: (فاعل كظالم، وفعَّال كظلَّام، وفَعِل كفَرِح) كل منها قد تستعمل مرادًا بها النسبة، فيستغنى بها عن ياء النسبة.
ومثاله في (فاعل) قول الحطيئة في هجوه الزبرقان بن بدر التميمي: دع المكارم لا ترحل لبغيتها واقعد فإنك أنت الطاعم الكاسي فالمراد بقوله: فإنك أنت الطاعم الكاسي النسبة، أي: فإنك أنت ذو طعام وذو كسوة.
وقول الآخر، وهو من شواهد سيبويه: وغررتني وزعمت أنـ ـك لابن في الصيف تامر يظهر أن شخصًا غر آخر استضافه وأوهمه أنه في الصيف سيكون عنده تمر ولبن، فلما ذهب معه لم ير شيئًا.
غررتني: أي: خدعتني.
لابن أي: ذو لبن، تامر أي: ذو تمر.
ومنه أيضًا قول النابغة الذبياني: كليني لهم يا أميمة ناصب وليل أقاسيه بطيء الكواكب ناصب، أي: ذو نصب.
ومثاله في (فعَّال) قول امرئ القيس: وليس بذي رمح فيطعنني به وليس بذي سيف وليس بنبال فصيغة نبال نابت عن النسبة أي: ليس بذي نبل، ويدل عليه قوله قبله: ليس بذي رمح، وليس بذي سيف.
وقال الأشموني: بعد الاستشهاد بالبيت المذكور: قال ابن مالك: وعلى هذا حمل المحققون قوله تعالى: «وَمَا رَبُّكَ بِظَلامٍ لِلْعَبِيدِ» أي: بذي ظلم.
ومثاله في (فَعِل) قول الراجز وهو من شواهد سيبويه: لست بليلي ولكني نهر لا أدلج الليل ولكن أبتكر (ولكني نهر) أي: ولكني نهاري، ينسب إلى النهار، فنابت صيغة (فَعِل) عن النسبة، فكذلك قوله تعالى: «وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ» أي: ليس بذي ظلم.
إذًا على مقتضى اللغة العربية سهل جدًا أن نفهم قوله تعالى: «وَمَا أَنَا بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ» أي: وما أنا بذي ظلم، ففهم منه أن المقصود من صيغة المبالغة نفي الظلم من أصله.
تفسير سورة (ق) [٣٠ - ٤٥]