تفسير سورة الطور [٣٤ - ٤٩]
تفسير قوله تعالى: (أم يقولون تقوله بل لا يؤمنون فليأتوا بحديث مثله إن كانوا صادقين)
قال الله ﷾: ﴿فَذَكِّرْ فَمَا أَنْتَ بِنِعْمَةِ رَبِّكَ بِكَاهِنٍ وَلا مَجْنُونٍ * أَمْ يَقُولُونَ شَاعِرٌ نَتَرَبَّصُ بِهِ رَيْبَ الْمَنُونِ * قُلْ تَرَبَّصُوا فَإِنِّي مَعَكُمْ مِنَ الْمُتَرَبِّصِينَ * أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلامُهُمْ بِهَذَا أَمْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ * أَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ بَل لا يُؤْمِنُونَ * فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ إِنْ كَانُوا صَادِقِينَ﴾ [الطور:٢٩ - ٣٤].
قوله تعالى: «أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلامُهُمْ بِهَذَا» أي: أتأمرهم عقولهم بهذا التناقض في القول؟ «أَمْ هُمْ قَوْمٌ طَاغُونَ» يعني: بل هم قوم طاغون، أي: مجاوزون الحد في العناد مع ظهور الحق.
وهذه الآية: ﴿أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلامُهُمْ بِهَذَا﴾ فيها إثبات الأحلام والعقول للكافرين يعني: أن لهم عقولًا ولهم أحلامًا، في حين أن كثيرًا من الآيات تنفي عن الكفار صفة العقل، ولا تعارض على الإطلاق، وإنما المقصود: أن الله ﷾ آتاهم العقول، ولكنهم عطلوها، واستعملوا العقول في كل شيء إلا فيما خلقوا من أجله، وهو التفكر في آيات الله التكوينية والتنزيلية للاستدلال بها على توحيده وعبادته وحده ﷿.
وقد قيل لـ عمرو بن العاص رضي الله تعالى عنه: ما بال قومك لم يؤمنوا وقد وصفهم الله بالعقل؟ يعني: بمثل هذه الآية: ﴿أَمْ تَأْمُرُهُمْ أَحْلامُهُمْ بِهَذَا﴾، فقال: تلك عقول كادها الله.
يعني: لم يصحبها توفيق الله، وإنما خذلها الله ﷿، وحرمها من الهداية، كما قال تعالى: ﴿فَلَمَّا زَاغُوا أَزَاغَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ﴾ [الصف:٥].
والجواب الأوضح عن هذا السؤال في قوله تعالى: ﴿لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِهَا﴾ [الأعراف:١٧٩] يعني: عندهم العقول؛ لكنهم لا يُعملونها ولا يستعملونها في الاهتداء إلى التوحيد.
وقوله تعالى: «أَمْ يَقُولُونَ تَقَوَّلَهُ» يعني: اختلق هذا القرآن من عند نفسه، «بَل لا يُؤْمِنُونَ» يعني: لا يريدون أن يؤمنوا حسدًا وتقليدًا، فلذلك يرمونه بتلك الفِرى.
قوله: «فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ» أي: في الهداية بذلك الأسلوب الذي ملك ناصية الفصاحة والبلاغة، كقوله تعالى: ﴿قُلْ فَأْتُوا بِكِتَابٍ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ هُوَ أَهْدَى مِنْهُمَا أَتَّبِعْهُ﴾ [القصص:٤٩]، وهنا قال: ﴿فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ إِنْ كَانُوا صَادِقِينَ﴾، ووصف القرآن بأنه حديث أو محدث كما في قوله تعالى: ﴿مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ﴾ [الأنبياء:٢] هو محدث بالنسبة للبشر، أما بصفته كلام الله ﷾ فلا شك أنه كلام الله غير مخلوق، بدليل أننا نستعيذ بكلمات الله فنقول: أعوذ بكلمات الله التامات من شر ما خلق، ولا يستعاذ إلا بالخالق أو بصفاته ﷿، أما المخلوق فلا يصح بحال الاستعاذة به، فإثبات الحداثة هنا هو بالنسبة للبشر حينما يأتيهم ما لم يعرفوه من قبل.
وقوله: «فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِثْلِهِ» أي: في الهداية بذلك الأسلوب الذي ملك ناصية الفصاحة والبلاغة، «إِنْ كَانُوا صَادِقِينَ» أي: في زعمهم؛ فإنهم من أهل لسان الرسول ﷺ، ولا يتعذر عليهم مضاهاة بعضهم لبعض في ميدان التساجل والتراسل، فلو كان هو كلامَ بشر فعادتهم أن يتساجلوا ويتراسلوا ويضاهي بعضهم قول بعضهم، فإنهم ملكوا زمام الفصاحة والبلاغة، ومع ذلك عجزوا عن أن يقبلوا هذا التحدي، مما يثبت أنه كلام فوق مستوى البشر، وأنه تنزيل من عند الله ﵎.
تفسير قوله تعالى: (أم خلقوا من غير شيء أم هم الخالقون * أم خلقوا السماوات والأرض بل لا يوقنون)
قال ﵎: ﴿أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ * أَمْ خَلَقُوا السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بَل لا يُوقِنُونَ﴾ [الطور:٣٥ - ٣٦].
قوله: (أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ) قال ابن جرير: أي: أخلق هؤلاء المشركون من غير آباء ولا أمهات فهم كالجماد لا يعقلون، ولا يفهمون لله حجة، ولا يعتبرون له بعبرة، ولا يتعظون بموعظة؟! وقد قيل: إن قوله تعالى: (أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ) تفسيرها: أم خلقوا لغير شيء؟! يعني: لا لحكمة، وإنما خلقوا عبثًا! كقول القائل: فعلت كذا وكذا من غير شيء، بمعنى: لغير شيء.
وقوله: (أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ) أي: أنفسهم، أو هذا الخلق، فهل هم الذين خلقوا أنفسهم أو خلقوا هذه المخلوقات، فهم لذلك لا يأتمرون لأمر الله ولا ينتهون عما نهاهم الله؟ فالله ﷾ بما أن له الخلق فلا بد أن يكون له الأمر، فالذي يخلق هو الذي يشرع، وهو الذي يأمر، وهو الذي يحلل، وهو الذي يحرم، فهناك ارتباط وثيق بين صفة الخلق وبين توحيد الله ﵎، فالله وحده هو الخالق، وهذا مظهر توحيد الربوبية، وهو الذي ينبغي أن يُعبد وحده، وهذا تحقيقٌ لتوحيد الألوهية، فلا يعبد إلا الله، فكما أنه لا يخلق إلا الله فلا ينبغي أن يُعبد إلا الله؛ لأن الله له الخلق وله الأمر ﷿.
فقوله ﵎ هنا: ﴿أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ﴾ * ﴿أَمْ خَلَقُوا السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بَل لا يُوقِنُونَ﴾ يعني: لا يوقنون بوعيد الله وما أعد لأهل الكفر به من العذاب في الآخرة، فلذلك فعلوا ما فعلوا.
أسلوب السبر والتقسيم ودليله من القرآن الكريم
هذا الأسلوب الذي احتج الله ﷾ به على المشركين هو مما يسمى بالسبر والتقسيم عند الأصوليين.
والدليل الأصولي متركب من أصلين: الأصل الأول: حصر أوصاف المحل بطريق من طرق الحصر، وهذا هو التقسيم.
الأصل الثاني: بعدما نحصر الأقسام التي ينقسم إليها هذا الشيء أو الاحتمالات التي ينحصر فيها نختبر تلك الأوصاف المحصورة ثم نبطل ما هو باطل منها، ونبقي ما هو صحيح منها، وهذا هو الذي يسمى بالسبر، يقول في مراقي السعود: والسبر والتقسيم قسمٌ رابعُ أن يحصر الأوصاف وصفٌ جامعُ ويبطل الذي لها لا يصلحُ فما بقى تعجيله مصطلحُ ومن أمثلة ذلك في القرآن الكريم: هذه الآية الكريمة: ﴿أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ * أَمْ خَلَقُوا السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بَل لا يُوقِنُونَ﴾ [الطور:٣٥ - ٣٦]، فكأن الله ﷾ يقول: لا يخلو الأمر من واحدة من ثلاث حالات بالتقسيم الصحيح، فنقسم تقسيمًا صحيحًا ونضع كل الاحتمالات ونحصرها: الاحتمال الأول: أن يكونوا خلقوا من غير شيء، يعني: بدون خالق أصلًا.
الاحتمال الثاني: أن يكونوا هم خلقوا أنفسهم أو خلقوا هذا العالم.
ولا شك أن هذين الاحتمالين باطلان قطعًا بالضرورة، ولا يحتاج إلى إقامة دليل على بطلانهما.
الاحتمال الثالث: أن يكون قد خلقهم خالق غير أنفسهم، فهذا هو الحق الذي لا شك فيه، وهو أن الله جل وعلا هو خالقهم المستحق منهم أن يعبدوه وحده جل وعلا.
وفي هذه الآية الكريمة صرح الله ﷾ بالقسمين الأولين فقال: ﴿أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ﴾ * ﴿أَمْ خَلَقُوا السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ بَل لا يُوقِنُونَ﴾، أما الاحتمال الثالث فسيأتي لوحده.
هناك مثال آخر في القرآن الكريم أيضًا حصل فيه استرسال بنفس دليل السبر والتقسيم، وذلك في سورة مريم في قول الله ﵎: ﴿أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا وَقَالَ لَأُوتَيَنَّ مَالًَا وَوَلَدًَا * أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًَا * كَلَّا سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ مَدًَّا * وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ وَيَأْتِينَا فَرْدًَا﴾ [مريم:٧٧ - ٨٠]، فقول الله ﵎: «أَفَرَأَيْتَ الَّذِي كَفَرَ بِآيَاتِنَا» هو العاص بن وائل السهمي، «وَقَالَ لَأُوتَيَنَّ مَالًَا وَوَلَدًَا» يعني: لأوتين يوم القيامة مالًا وولدًا، فهذا الزعم الذي زعمه العاص بن وائل حينما أعطاه الله في الدنيا المال والولد فأقسم وحلف على سبيل القطع أن الله ﷾ كما كرمه في الدنيا بهذه الأعراض الدنيوية فسوف يعطيه نفس الشيء أيضًا في الآخرة، ولذا قال: «لَأُوتَيَنَّ» يعني: يوم القيامة، «مَالًَا وَوَلَدًَا».
وهذا القول لا يخلو مستند قائله في هذا الزعم من واحد من ثلاثة احتمالات: الاحتمال الأول: قال تعالى: ﴿أَطَّلَعَ الْغَيْبَ﴾ أي: أنه قد قال ذلك افتراءً على الله من غير عهد ولا اطلاع غيب، فمن أين له أن يقسم على أن الله سوف يؤتيه يوم القيامة مالًا وولدًا؟! فأول احتمال: أن عنده اطلاعًا على الغيب استطاع به أن يطلع على ما كتبه الله في اللوح المحفوظ، فعلم أن هذا مما كتبه الله في اللوح المحفوظ، وهذا الاحتمال أبطله الله ﷾ في نفس الآية، بأداة الإنكار في قول الله ﵎: «أَطَّلَعَ الْغَيْبَ» فالإنكار يبطل هذا الاحتمال، فإن قوله تعالى: «أَطَّلَعَ الْغَيْبَ» يدل على أنه ما اطلع الغيب، ولذلك أنكر الله بأداة الإنكار.
الاحتمال الثاني: قال تعالى: «أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًَا» يعني: أنه يقول ذلك مستندًا ومعتمدًا على أن الله ﷾ أعطاه عهدًا، والله لا يخلف الميعاد، ولا يخلف عهده، فهو يقول: إن الله أعطاه عهدًا أنه سوف يؤتيه يوم القيامة مالًا وولدًا، وهذا أيضًا أبطله الله بأداة الإنكار.
الاحتمال الثالث والأخير: أن يكون قد قال ذلك افتراءً على الله من غير عهد ولا اطلاع غيب، وهذا الاحتمال هو المتعيِّن، وما سواه باطل؛ فإنه قال ذلك افتراءً على الله ﷾ من غير عهد ولا اطلاع غيب، والدليل قوله تعالى: «كَلَّا سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ»؛ فإن (كلا) حرف زجر وردع، فدل على أن هذا الاحتمال الثالث هو الاحتمال المتعيِّن، وهو أنه ما قال ذلك إلا افتراءً على الله من غير عهد ولا اطلاع غيب، قال تعالى: ﴿كَلَّا سَنَكْتُبُ مَا يَقُولُ وَنَمُدُّ لَهُ مِنَ الْعَذَابِ مَدًَّا﴾ * ﴿وَنَرِثُهُ مَا يَقُولُ وَيَأْتِينَا فَرْدًَا﴾ فيلزم أن الأمر ليس كذلك؛ فإنه لم يطلع الغيب، ولم يتخذ عند الرحمن عهدًا، بل قال ذلك افتراءً على الله؛ لأنه لو كان أحدهما حاصلًا -أي: لو أنه استند إلى اطلاعٍ على الغيب أو استند إلى عهدٍ- لم يستوجب الردع عن مقالته بلفظة: (كلا).
وبنفس الدليل أبطل الله ﷾ دعوى اليهود حينما ادَّعوا: «وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًَا مَعْدُودَةً» قالوا: هي الأربعون يومًا التي عبدوا فيها العجل، فأبطل الله ﷾ هذه الدعوى من اليهود -لعنهم الله- بقوله ﷿: ﴿قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًَا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة:٨٠].
والاحتمال الثاني لم ينص الله ﷾ عليه هنا، فقوله تعالى عنهم: «وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًَا مَعْدُودَةً» فيه التقسيم: أنهم يدعون هذه الدعوى؛ وهي: أن النار لن تمسهم إلا أيامًا معدودة.
فإن قيل: ما مستندهم في ذلك القول؟ فنقول: إذا حاولنا حصر الاحتمالات سنجدها تنحصر أيضًا في نفس الثلاثة الأقسام التي تكلمنا عنها في سورة مريم: الاحتمال الأول: قوله تعالى: «قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًَا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ».
الاحتمال الثاني: لم يذكره الله ﷾ هنا، وإنما دلت عليه الآية السابقة في سورة مريم في قوله سبحانه: ﴿أَطَّلَعَ الْغَيْبَ أَمِ اتَّخَذَ عِنْدَ الرَّحْمَنِ عَهْدًَا﴾، فالاحتمال الثاني هو: أن يكون اليهود قد اطلعوا على اللوح المحفوظ وعرفوا أو علموا الغيب، وعلموا أن النار لن تمسهم إلا أيامًا معدودة، فحذف هنا هذا الاحتمال الثاني لدلالة ما هناك عليه؛ لأن هذا هو الحصر الطبيعي.
الاحتمال الثالث: قوله تعالى: «أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ».
فلا شك أن الاحتمالين الأولين باطلان: الاحتمال الأول: قوله: ﴿وَقَالُوا لَنْ تَمَسَّنَا النَّارُ إِلَّا أَيَّامًَا مَعْدُودَةً قُلْ أَتَّخَذْتُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَهْدًَا فَلَنْ يُخْلِفَ اللَّهُ عَهْدَهُ﴾، وليس عندهم عهد.
الاحتمال الثاني: أنهم اطلعوا الغيب وعلموا ذلك من خلاله، وهم لم يطلعوا على الغيب.
إذًا: كلا الاحتمالين باطل.
وبقي الاحتمال الأخير وهو: قوله تعالى: «أَمْ تَقُولُونَ عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ» يعني: أنكم تفترون على الله الكذب، وهذا هو الواقع والمتعين.
فهذا هو دليل السبر والتقسيم في هذه الآيات الكريمات.
تفسير قوله تعالى: (أم عندهم خزائن ربك أم هم المسيطرون * أم لم لهم سلم يستمعون فيه)
قال الله ﵎: ﴿أَمْ عِنْدَهُمْ خَزَائِنُ رَبِّكَ﴾ [الطور:٣٧] أي: خزائن رزقه، فهم لاستغنائهم معرضون، ﴿أَمْ هُمُ الْمُصَيْطِرُونَ﴾ [الطور:٣٧] أي: الجبابرة المتسلطون.
قال تعالى: ﴿أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ﴾ [الطور:٣٨] أي: مرتقىً إلى السماء، ﴿يَسْتَمِعُونَ فِيهِ﴾ [الطور:٣٨] يعني: الوحي فيدعون أنهم سمعوا هنالك من الله: أن الذي هم عليه حق، فقوله: ﴿أَمْ لَهُمْ سُلَّمٌ يَسْتَمِعُونَ فِيهِ﴾ يعني: مرتقى يرتقون به إلى السماء، فيستمعون الوحي من الله ﷾ يخبرهم ويطمئنهم أن ما هم عليه من الدين هو الحق.
قال تعالى: ﴿فَلْيَأْتِ مُسْتَمِعُهُمْ بِسُلْطَانٍ مُبِينٍ﴾ [الطور:٣٨] يعني: الذي يدعي ذلك عليه أن يأتي بحجة واضحة تصدق دعواه.
تفسير قوله تعالى: (أم له البنات ولكم البنون * أم تسألهم أجرًا)
قال تعالى: ﴿أَمْ لَهُ الْبَنَاتُ وَلَكُمُ الْبَنُونَ﴾ [الطور:٣٩]: حيث جعلوا لتفاهة رأيهم الملائكةَ إناثًا وأنها بناته تعالى! مع أنه كان حالهم: ﴿وَإِذَا بُشِّرَ أَحَدُهُمْ بِالأُنثَى ظَلَّ وَجْهُهُ مُسْوَدًَّا وَهُوَ كَظِيمٌ﴾ [النحل:٥٨].
﴿أَمْ تَسْأَلُهُمْ أَجْرًَا﴾ [الطور:٤٠] أي: أجرة على إبلاغك إياهم رسالة الله تعالى؟ ﴿فَهُمْ مِنْ مَغْرَمٍ مُثْقَلُونَ﴾ [الطور:٤٠] أي: فهم من التزام الغرامة وهذه الأجرة مثقلون من أدائها حتى زهدهم ذلك في اتباعك؟ قال تعالى: ﴿أَمْ عِنْدَهُمُ الْغَيْبُ فَهُمْ يَكْتُبُونَ﴾ [الطور:٤١] أي: يكتبون منه ما شاءوا وينبئون الناس عنه بما أرادوا؟ قال تعالى: ﴿أَمْ يُرِيدُونَ كَيْدًَا﴾ [الطور:٤٢] أي: بالرسول ﷺ وما جاء به؟ ﴿فَالَّذِينَ كَفَرُوا هُمُ الْمَكِيدُونَ﴾ [الطور:٤٢] أي: هم الممكور بهم دونك، فثق بالله وامضِ لما أمرك به.
قال تعالى: ﴿أَمْ لَهُمْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ﴾ [الطور:٤٣] أي: له العبادة على جميع خلقه؟ ﴿سُبْحَانَ اللَّهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ﴾ [الطور:٤٣] أي: تنزيهًا له عن شركهم وعبادتهم معه غيره.
تفسير قوله تعالى: (وإن يروا كسفًا من السماء ساقطًا يقولوا سحاب مركوم)
قال تعالى: ﴿وَإِنْ يَرَوْا كِسْفًَا مِنَ السَّمَاءِ سَاقِطًَا يَقُولُوا سَحَابٌ مَرْكُومٌ﴾ [الطور:٤٤]: هذا جواب لمشركي قريش حيث كانوا يستعجلون العذاب ويقترحون الآيات، كما قال تعالى عنهم: ﴿وَقَالُوا لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى تَفْجُرَ لَنَا مِنَ الأَرْضِ يَنْبُوعًَا﴾ [الإسراء:٩٠] إلى قوله: ﴿أَوْ تُسْقِطَ السَّمَاءَ كَمَا زَعَمْتَ عَلَيْنَا كِسَفًَا﴾ [الإسراء:٩٢] يعني: قطعًا، وفي الآية الأخرى: ﴿فَأَسْقِطْ عَلَيْنَا كِسَفًَا مِنَ السَّمَاءِ﴾ [الشعراء:١٨٧]، فالله ﷾ يقول لهم: ﴿وَإِنْ يَرَوْا كِسْفًَا مِنَ السَّمَاءِ سَاقِطًَا يَقُولُوا سَحَابٌ مَرْكُومٌ﴾ يعني: لو أن الله استجاب استعجالهم هذا العذاب ونزوله بهم، وحقق لهم ما اقترحوه؛ لعاندوا ولجادلوا ولقالوا: ليس هذا عذابًا لكنه: «سَحَابٌ مَرْكُومٌ» يعني: متراكم بعضه فوق بعض.
يقول الزمخشري: يريد أنهم لشدة طغيانهم وعنادهم لو أسقطناه عليهم لقالوا: هذا سحاب مركوم بعضه فوق بعض يمطرنا، ولم يصدقوا أنه كسف ساقط من عذاب! قال تعالى: ﴿فَذَرْهُمْ﴾ [الطور:٤٥] أي: يخوضوا ويلعبوا ويلههم الأمل، ﴿حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي فِيهِ يُصْعَقُونَ﴾ [الطور:٤٥] أي: يموتون.
قال تعالى: ﴿يَوْمَ لا يُغْنِي عَنْهُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًا﴾ [الطور:٤٦] أي: لا يدفع عنهم مكرهم من عذاب الله شيئًا: ﴿وَلا هُمْ يُنصَرُونَ﴾ [الطور:٤٦].
تفسير قوله تعالى: (وإن للذين ظلموا عذابًا دون ذلك)
قال تعالى: ﴿وَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا عَذَابًَا دُونَ ذَلِكَ﴾ [الطور:٤٧] أي: دون يوم القيامة، يعني: عذابًا أقل من عذاب يوم القيامة، أو عذابًا قبل يوم القيامة.
وهذا يكون إما عذابًا في الدنيا بالقحط أو النوازل التي تذهب بأموالهم وأنفسهم.
وهناك قولٌ آخر: إن قوله تعالى: ﴿عَذَابًَا دُونَ ذَلِكَ﴾ المقصود به: عذاب القبر.
فقوله تعالى: ﴿وَإِنَّ لِلَّذِينَ ظَلَمُوا عَذَابًَا دُونَ ذَلِكَ﴾ المقصود به: إما عذاب القبر أو القحط أو النوازل والمصائب التي تذهب بأموالهم وأنفسهم.
وهذه كلها أقوال للسلف، واللفظ صادق للجميع؛ لأن قوله: (عذابًا) نكرة فيعم هذه الأقوال كلها، سواءً كان عذابًا في الدنيا كالنوازل والزلازل وغير ذلك أو كان في القبر؛ لأن هذا كله دون يوم القيامة.
وقوله: «دُونَ ذَلِكَ» يعني: دون ذلك اليوم المشار إليه في قوله: ﴿حَتَّى يُلاقُوا يَوْمَهُمُ الَّذِي فِيهِ يُصْعَقُونَ * يَوْمَ لا يُغْنِي عَنْهُمْ كَيْدُهُمْ شَيْئًَا وَلا هُمْ يُنصَرُونَ﴾ [الطور:٤٥ - ٤٦].
وقوله: ﴿وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ لا يَعْلَمُونَ﴾ [الطور:٤٧] يعني: لا يعلمون سنة الله في أمثالهم من الفجرة.
تفسير قوله تعالى: (واصبر لحكم ربك فإن بأعيننا وسبح بحمد ربك حين تقوم)
قال ﵎: ﴿وَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ﴾ [الطور:٤٨] أي: الذي حكم به عليك وامضِ لأمره ونهيه وبلغ رسالاته.
﴿فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا﴾ [الطور:٤٨] قال ابن جرير: أي: بمرأىً منا نراك ونرى عملك، ونحن نحوطك ونحفظك، فلا يصل إليك من أرادك بسوء من المشركين.
وقال الشهاب: يعني: أن العين لما كان بها الحفظ والحراسة استعيرت لذلك وللحافظ نفسه، فالحافظ نفسه يسمى عينًا، والحارس يسمى عينًا، وتسمية الحافظ عينًا هو استعمال فصيح مشهور.
والله ﷿ جمع العين هنا فقال: (فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا) وأفردها في قصة الكليم موسى في قوله تعالى: ﴿وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي﴾ [طه:٣٩]، فأفردها في قصة الكليم ﵇، وجمعها هنا فقال: (فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا)، وأضافها إلى ضمير الجمع؛ وذلك لأن الآية هنا مضافة إلى ضمير الجمع: «فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا»، فناسب أن تأتي أيضًا مجموعة.
ولما كانت في قوله: ﴿وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي﴾ مضافة إلى ضمير الواحد ناسب أن تكون واحدة.
ويوجد معنىً آخر ونكتة أخرى لهذا الجمع هنا، يقول الشهاب: ونكتة جمع العين هنا وإفرادها في قصة الكليم عدا أنه جُمع هنا لما أضيف لضمير الجمع، ووحد ثمة عند إضافته لضمير الواحد؛ هو المبالغة في الحفظ، حتى كأن معه جماعة حفظة له بأعينهم.
إذًا: النكتة هي: بيان المبالغة في حفظ الرسول ﷺ حتى كأن معه جماعة حفظة له بأعينهم، لأن المقصود: تصبير حبيبه على المكايد ومشاق التكاليف والطاعة، فناسب الجمع؛ لأن أفعال الطاعة التي يمتثلها الرسول ﷺ كثيرة، ويحتاج كل منها إلى حارس بل حراس، بخلاف ما ذكر هناك من حفظه لموسى ﵇ في قوله: ﴿وَلِتُصْنَعَ عَلَى عَيْنِي﴾.
معنى قوله تعالى: (وسبح بحمد ربك حين تقوم)
قوله ﵎: ﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ﴾ [الطور:٤٨] يعني: حين تقوم من منامك.
روى الإمام أحمد والبخاري في صحيحه وأهل السنن عن عبادة بن الصامت ﵁ عن رسول الله ﷺ قال: (مَن تعارَّ -أي: استيقظ من الليل- فقال -يعني: هذا المستيقظ-: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، وهو على كل شيء قدير، سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر، ولا حول ولا قوة إلا بالله، ثم قال: رب اغفر لي.
أو قال: ثم دعا، استجيب له)، فهذا دعاء إذا قاله الإنسان ووفق إليه يستجيب الله له دعاءه، بشرط أنه أول ما ينتبه من النوم يتذكر هذا الحديث ويقول هذا الدعاء: (لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، وهو على كل شيء قدير، سبحان الله، والحمد لله، ولا إله إلا الله، والله أكبر، ولا حول ولا قوة إلا بالله)، ثم يقول: رب اغفر لي، أو يدعو أيَّ دعاء، ففي هذه الحالة يستجاب له.
قال ﷺ: (فإن عزم -أي: نهض من فراشه- فتوضأ ثم صلى قُبلت صلاته).
وورد من أذكار الاستيقاظ من النوم دعاء: (سبحان الله وبحمده، سبحان القدوس، ولا إله إلا أنت سبحانك، اللهم أستغفرك لذنبي، وأسألك رحمتك، اللهم زدني علمًا، ولا تزغ قلبي بعد إذ هديتني، وهب لي من لدنك رحمة إنك أنت الوهاب)، والحقيقة أن هذا الدعاء بعينه لا نظن أنه ثبت في أحاديث الاستيقاظ من النوم؛ لكن تكفي الأحاديث الأخرى الثابتة، ومنها قوله ﷺ: (الحمد الله الذي أحيانا بعدما أماتنا وإليه النشور، الحمد لله الذي رد علي روحي، وعافاني في جسدي، وأذن لي بذكره) وهذا يعتبر امتثالًا لقول الله ﵎: ﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ﴾.
فيمكن أن تكون الآية نفسها دليلًا على أن الإنسان يقول: (سبحانك الله وبحمدك)؛ لأن التعليق هنا جاء بوظيفة القيام: ﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ﴾، ومن ذلك أيضًا هذا الحديث؛ لأن فيه: (مَن تعارَّ من الليل فقال: وذكر من ضمن ما يقوله: سبحان الله والحمد لله)، وهذا يدخل في امتثال الآية الكريمة.
وأيضًا مما يقال عند القيام من النوم: المعوذتان؛ لأن الرسول ﵇ قال لـ عقبة بن عامر: (اقرأ بهما إذا نمت، وإذا استيقظت، وإذا أخذت مضجعك).
وقيل في تفسير قوله ﵎: ﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ﴾ [الطور:٤٨] يعني: حين تقوم إلى الصلاة، روى مسلم في صحيحه عن عمر ﵁ أنه كان يقول في ابتداء الصلاة: (سبحانك الله وبحمدك! وتبارك اسمك، وتعالى جدك، ولا إله غيرك)، وهذا على احتمال أن قوله: «حِينَ تَقُومُ» يعني: إلى الصلاة.
وهذا الحديث رواه أحمد وأهل السنن عن أبي سعيد ﵁ وغيره عن النبي ﷺ أنه كان يقول ذلك.
وعن مجاهد قال في قوله تعالى: ﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ﴾: حين تقوم من كل مجلس، وكذا قال عطاء وأبو الأحوص، ولعل في هذا التفسير الإشارة إلى الدعاء المشهور في كفارة المجلس، وهو في الحديث الذي رواه أبو هريرة ﵁ عن النبي ﷺ قال: (من جلس في مجلس فكثر فيه لغطه -يعني: اللغو أو الكلام الذي لا يفيد- فقال قبل أن يقوم من مجلسه: سبحانك اللهم وبحمدك! أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، إلا غفر الله له ما كان في مجلسه ذلك) رواه الترمذي وصححه، وكذا الحاكم.
وأخرج أبو داود والنسائي والحاكم عن أبي برزة الأسلمي ﵁ قال: (كان رسول الله ﷺ يقول بأخرة إذا أراد أن يقوم من المجلس: سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك، فقال رجل: يا رسول الله! إنك لتقول قولًا ما كنتَ تقوله فيما مضى، فقال ﷺ: كفارة لما يكون في المجلس) وقد أفرد الحافظ ابن كثير في هذا الحديث جزءًا على حدة، وذكر فيه طرقه وألفاظه وعلله، فرحمه الله.
ولا يخفى أن لفظ الآية يصدق على المواضع المذكورة كلها، وتدل الأحاديث المذكورة على الأخذ بعمومها، فإن السنة بيان للكتاب الكريم.
إذًا: كما بينت هذه الأحاديث الآية: ﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ﴾، فيدخل في حكم الآية كل ما ثبت في السنة مما يبين هذا التسبيح، فيدخل فيها أولًا حديث: (مَن تعارَّ من الليل فقال: لا إله إلا الله وحده لا شريك له، له الملك وله الحمد، وهو على كل شيء قدير، سبحان الله، والحمد لله).
وكذلك يدخل فيها أذكار الاستيقاظ من النوم على أن قوله تعالى: ﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ﴾ [الطور:٤٨] يعني: من النوم عند الاستيقاظ.
وأيضًا قوله: «حِينَ تَقُومُ» يعني: إلى الصلاة، وهذا ثابت في أدعية الاستفتاح.
وأيضًا: «حِينَ تَقُومُ» يعني: في القيام من المجلس، فيدخل فيها دعاء كفارة المجلس: (سبحانك اللهم وبحمدك) إلخ.
تفسير قوله تعالى: (ومن الليل فسبحه وإدبار النجوم)
قال ﵎: ﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَإِدْبَارَ النُّجُومِ﴾ [الطور:٤٩].
قوله: (وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ) أي: اذكره واعبده بالتلاوة والصلاة بالليل، كما قال تعالى: ﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَتَهَجَّدْ بِهِ نَافِلَةً لَكَ عَسَى أَنْ يَبْعَثَكَ رَبُّكَ مَقَامًَا مَحْمُودًَا﴾ [الإسراء:٧٩]، وقد روي في أذكار الليل من التسابيح ما هو معروف في كتب الحديث، وقد جمعت ذلك مُعَرَّىً عن الأسانيد في كتاب الأوراد المأثورة.
هذا كلام القادري رحمه الله تعالى.
وقوله: وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَإِدْبَارَ النُّجُومِ أي: وسبحه وقت إدبارها، وذلك بميلها إلى الغروب عن الأفق بانتشار ضوء الصبح.
وأما المقصود بقوله تعالى: (وَإِدْبَارَ النُّجُومِ) فقيل: عَنَى بذلك فريضة الفجر، أو نافلته، أو ما يشملهما.
إذًا: قوله تعالى: ﴿وَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّكَ حِينَ تَقُومُ * وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَإِدْبَارَ النُّجُومِ﴾ [الطور:٤٨ - ٤٩] يعني: فسبحه أيضًا، والتسبيح في إدبار النجوم: إما أن المقصود به صلاة الفجر، أو سنة الفجر، أي: الركعتان اللتان قبل صلاة الفجر.
وبعض الناس يضطرب عندهم الأمر ويسألون كثيرًا: ما هو الفرق بين الصبح والفجر؟
و
الجواب
أنه يقال: صلاة الصبح أو صلاة الفجر، وسنة الفجر أو سنة الصبح، فاللفظان مترادفان، ولا إشكال في إطلاق أي واحد منهما.
فإن قيل: هذه صلاة، والأمر هنا بالتسبيح فكيف ذلك؟ فنقول: إن الصلاة يطلق عليها: تسبيح؛ لأن الصلاة تسمى بأجزائها، كما تقول: صليت ركعة، أو صليت ركعتين، فتعبر عن الصلاة كلها بجزء منها وهو الركوع؛ مع أن الصلاة ليست ركوعًا فقط، فالصلاة تسمى بجزء من أجزائها كالفاتحة مثلًا، فقد سمى الله الفاتحة صلاة، كما قال ﵎ في الحديث القدسي: (قسمت الصلاة بيني وبين عبدي) وذكر الفاتحة فقط، إشارة إلى أنها من أركان الصلاة المهمة، وإن كانت الصلاة فيها أركان أخرى غير مجرد قراءة الفاتحة، فأطلق الجزء وأراد به الكل، وكذلك تقول: سجدة الضحى وتعني: صلاة الضحى، وهكذا.
وفي الحديث أيضًا: (جمع بين المغرب والعشاء جمع تأخير في مزدلفة ولم يسبح بينهما شيئًا) أي: جمعهما ولم يصل بينهما نافلة.
ومن ذلك أيضًا قول ابن عمر رضي الله تعالى عنهما: (لو كنتُ مسبحًا لأتممت) يعني: لو كان لي أن أتنفل في السفر لكان الأولى أن أتم الصلاة، وليس أقصر الصلاة وأصلي النوافل الأخرى، أي: غير الوتر وركعتي الفجر، فقوله: (لو كنتُ مسبحًا لأتممت)، أي: لو كنتُ متنفلًا، فأطلق التسبيح على صلاة النافلة.
فالصلاة تطلق وتسمى أحيانًا ببعض أجزائها، وعلى هذا فقوله تعالى: ﴿وَمِنَ اللَّيْلِ فَسَبِّحْهُ وَإِدْبَارَ النُّجُومِ﴾ [الطور:٤٩] يعني: وسبحه وقت إدبار النجوم بالصلاة، إما صلاة الفريضة وإما صلاة النافلة في الفجر.
قال قتادة: كنا نُحَدَّث أنهما الركعتان عند طلوع الفجر.
وقد ثبت في الصحيحين عن أم المؤمنين عائشة رضي الله تعالى عنها أنها قالت: (لم يكن رسول الله ﷺ على شيء من النوافل أشد تعهدًا منه على ركعتي الفجر)، وفي لفظ لـ مسلم: (ركعتا الفجر خير من الدنيا وما فيها).
وأوصانا الرسول ﵊ بالمحافظة عليهما، فقال: (ولو طاردتكم الخيل) يعني: لو كنتم تطاردكم خيل الأعداء فلا تضيعوا ركعتي الفجر أبدًا.
قال الزمخشري: وقرئ: ﴿وَأَدْبَارَ النُّجُومِ﴾ بالفتح، بمعنى: في أعقاب النجوم وآثارها إذا غربت.
الاستدلال بالآية على أفضلية الإسفار بصلاة الصبح، وذكر الخلاف في ذلك
قال في الإكليل: قال الكرماني: إن بعض الفقهاء استدل بهذه الآية على أن الإسفار بصلاة الصبح أفضل؛ لأن النجوم لا إدبار لها، وإنما ذلك بالاستتار عن العيون، ثم علق صاحب الإكليل على هذا فقال: وهو استدلال متين.
يعني أن الإسفار بصلاة الصبح أفضل من التغليس، والغلس هو: ما تبقَّى من الظلمة في آخر الليل عند بداية طلوع الفجر، حيث يكون هناك بقايا ظلمة منتشرة، فالتغليس بالصلاة هو: أداؤها في وقت الغلس، يعني: حين يطلع الفجر، لكن بقيت ظلمة من آخر الليل.
فيقول الكرماني: إن بعض الفقهاء استدل بقوله تعالى: «وَإِدْبَارَ النُّجُومِ» على أن الإسفار بصلاة الصبح أفضل؛ لأن النجوم لا إدبار لها، وإنما ذلك بالاستتار عن العيون.
يعني: أن صلاة الصبح تكون وقت إدبار النجوم، والنجوم لما ينتشر ضوء الصباح تختفي؛ لأن الضوء ينتشر فيسترها.
فهذا الفريق من الفقهاء قالوا: إذا قلنا: إن (إدبار النجوم) صلاة الفجر، ففي هذه الحالة يكون المعنى: صل صلاة الصبح وقت استتار النجوم، ومتى تستتر؟ تستتر بانتشار الضوء الذي هو الإسفار.
وهذه المسألة فيها خلاف بين الفقهاء، على ثلاثة أقوال: القول الأول: إنه يغلس بصلاة الفجر، يعني: تصلى في أول الوقت.
القول الثاني: إنه يصلى في وقت الإسفار.
القول الثالث: -وهو الراجح-: أن أدلة كلا الفريقين صحيحة؛ لكن المقصود: أنه يدخل في الصلاة في وقت الغلس ثم يطيل الصلاة حتى ينصرف منها وقت الإسفار، هذا هو الجمع، والله تعالى أعلم.
تفسير سورة النجم [١ - ٤]
فضل صيام تاسوعاء وعاشوراء
من السنة صيام يوم عاشوراء الذي هو العاشر من شهر الله المحرم، فقد روى مسلم بسنده عن أبي قتادة ﵁: (أن رسول الله ﷺ سئل عن صيام يوم عاشوراء، فقال: يكفر السنة الماضية).
وأيضًا وردت أحاديث في صحيح مسلم تحث على أنه يُصام يوم بعده أو يوم قبله، فمن ذلك قول النبي ﵌: (صوموا يومًا قبله أو يومًا بعده، خالفوا اليهود)؛ وذلك لأن اليهود تعظم هذا اليوم؛ لأنه اليوم الذي نجى الله ﷾ فيه موسى وقومه من فرعون.
يقول ابن حجر رحمه الله تعالى في (فتح الباري): وعلى هذا فصيام عاشوراء على ثلاث مراتب: أدناها -يعني: أقلها-: أن يُصام وحده.
أي: أن يصوم الإنسان يوم عاشوراء وحده، فهذا ينال الثواب والأجر وتكفير ذنوب السنة الماضية إذا صام هذا اليوم.
ولا يكره في هذه الحالة إفراد يوم السبت بصيام؛ لأنه هنا يقصد صيام يوم عاشوراء.
أما المرتبة الثانية: فأن يصام التاسع معه.
يعني: أن يصوم تاسوعاء وعاشوراء.
وفوقه -وهي المرتبة العليا-: أن يصام التاسع والعاشر والحادي عشر.
فصيام الأيام الثلاثة بلا شك أفضل، وتكون فيه فوائد متعددة: منها: أنه إذا صام الأيام الثلاثة فيرجى أن يكتب له أجر صيام الشهر كله، على أساس القاعدة العامة وهي: أن الحسنة بعشر أمثالها، (كان النبي ﷺ يصوم ثلاثة أيام من كل شهر ويأمر بها).
ومنها: أن صوم هذا الشهر أفضل الصوم بعد رمضان: كما صح عن النبي ﵌ قوله: (أفضل الصوم بعد رمضان شهر الله المحرم)، فهذا الشهر من الأشهر الحرم، وله حرمة عظيمة، وصيامه من أفضل الصيام بعد صيام شهر رمضان.
وأيضًا من بركات هذا الصيام: أنه يكفر ذنوب سنة كاملة.
وفي مثل هذا يراد -والله تعالى أعلم- أنه يكفر صغائر الذنوب، أما كبائر الذنوب فلابد لها من توبة خاصة.
وقولنا: إنه يكفر الصغائر لا يعني أن الباب قد سُد أمام الكبائر؛ ولكن يعني أن على الإنسان أن يجدد التوبة من الكبائر، والتوبة منها لابد أن تستوعب أربعة أركان أو شروط: الأول: ترك الذنب والبعد عنه، يعني: الانقطاع عن التمادي في الذنب.
ثانيًا: الندم على ما سلف من الذنوب والمعاصي.
ثالثًا: العزم على عدم الرجوع في المستقبل إلى هذا الذنب.
رابعًا: رد الحقوق إلى أهلها إذا كانت المعصية تتعلق بحق آدمي.
ونشرع -بإذن الله ﵎- في تفسير سورة النجم.
ترتيب سورة النجم ونزولها وعدد آياتها وسجودها
وسورة النجم ترتيبها في المصحف: الثالثة والخمسون، وهذه السورة مكية، قال ابن مسعود رضي الله تعالى عنه: هي أول سورة أعلنها رسول الله ﷺ بمكة.
وآيُها: ثنتان وعشرون آية.
روى البخاري بسنده عن عبد الله بن مسعود رضي الله تعالى عنه قال: (أول سورة أنزلت فيها سجدة: «وَالنَّجْمِ»، فسجد رسول الله ﷺ، وسجد مَن خلفه، إلا رجلًا رأيته أخذ كفًا من تراب فسجد عليه، فرأيته بعد ذلك قتل كافرًا)، وهو أمية بن خلف، ووقع في رواية غيره تسمية غير أمية.
والمقصود أنه سجد لما فرغ من قراءتها؛ لأن السجدة في هذه السورة في آخرها.
والرجل الذي أخذ كفًا من تراب معناه أنه استكبر عن أن يسجد لله ﵎، فأخذ كفًا من تراب فسجد عليه.
وفي رواية: (فرفعه إلى وجهه فقال: يكفيني هذا)، يقول ابن مسعود رضي الله تعالى عنه: (فرأيته بعد ذلك قتل كافرًا)، وهو أمية بن خلف، وقيل: غيره.