تفسير سورة النساء [٩٤]
تفسير قوله تعالى: (يا أيها الذين آمنوا إذا ضربتم في سبيل الله)
قال الله ﵎: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُوا وَلا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللَّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ كَذَلِكَ كُنتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا﴾ [النساء:٩٤].
في الآيات السابقة بين الله ﵎ كفارة القتل الخطأ، ثم بين حكم القتل العمد، ثم هنا يحذر ﵎ عما يؤدي إلى القتل العمد، فإذا كانت الآية الكريمة قد تناولت القتل العمد، فهنا بيان لأمر يؤدي إلى القتل العمد، وهو عدم الاكتراث وقلة المبالاة وعدم التحرز في الأمور التي تؤدي إلى وقوع هذا القتل العمد.
«يا أيها الذين آمنوا إذا ضربتم» يعني: إذا ذهبتم.
«في سبيل الله» يعني: مجاهدين في سبيل الله إلى أرض العدو.
«فتبينوا» يعني: اطلبوا بيان كل ما تأتون وما تذرون، ولا تعجلوا فيه بغير تدبر ولا روية.
«ولا تقولوا لمن ألقى إليكم السلام لست مؤمنًا» نهي عما هو نتيجة لترك المأمور به، وتعيين لمادة مهمة من المواد التي يجب فيها التبين، فبعدما حثنا الله ﷿ على التبين والتثبت وعدم التعجل في الأمور، عين مادة مهمة وموضعًا مهمًا من المواضع التي يتأكد فيها التبين والتثبت والاهتمام، وهي: «وَلا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا» يعني: لا تقولوا لمن أظهر الانقياد لدعوتكم وقال: لا إله إلا الله، أو سلم عليكم فحياكم بتحية الإسلام: لست مؤمنًا في الباطن، وإنا لن نقبل ظاهرك؛ لأن باطنك يخالفه، وإنما قلت ذلك باللسان لتطلب الأمان من القتل فقط.
فيقول الله ﵎: من انقاد لدعوتكم وأعلن ذلك بقوله: لا إله إلا الله، أو قال لكم: السلام عليكم، لا تقولوا له: لست مؤمنًا في الباطن، وإن أظهرت لنا هذا في الظاهر لتتقي به أو لتطلب الأمان، بل اقبلوا منه ما أظهره وعاملوه بموجبه، يعني: إذا كنت ترى المسلم يقاتل الكفار وظل يطارد رجلًا من الكفار ثم في النهاية حصره المسلم في مكان ورفع السيف ليقتله فقال الكافر: لا إله إلا الله، في هذه الحالة يجب عليه أن يكف عن قتله، حتى لو كان الظاهر أنه إنما قال ذلك ليلوذ بالكلمة ليحقن بها دمه، ما دام قالها فيجب الكف عن قتله.
«تبتغون عرض الحياة الدنيا» يعني: تطلبون بقتله عرض الحياة الدنيا كالمال الذي معه كغنيمة، وهذا العرض من أعراض الحياة الدنيا هو سريع النفاد وجملة «تبتغون» حال من فاعل «لا تقولوا» فهي منبئة عما يحملهم على العجلة وترك التأني، «تبتغون» يعني: والحال أنكم تبتغون عرض الحياة الدنيا.
«فعند الله مغانم كثيرة» تعليل للنهي عن أخذ ماله لما فيه من الوعد الضمني يعني: كأنه قيل: لا تبتغوا ماله فعند الله مغانم كثيرة يغنمكموها ويغنيكم عن ارتكاب ما ارتكبتموه.
«كذلك كنتم من قبل» هذا تعليل للنهي عن القول المذكور، فيعلل الله ﷾ هذا النهي الذي أتى في هذه الآية عن أن نقول للرجل الذي يظهر الإسلام أو شعيرة من شعائر الإسلام: لست مؤمنًا، يقول تعالى: «كذلك» يعني: لا تقتلوه ولا تتعرضوا له بل اقبلوا ظاهره وكلوا سريرته إلى الله؛ فإنكم كذلك كنتم من قبل فمن الله عليكم.
«فتبينوا» أي: كنتم مثل هذا الرجل الذي ألقى إليكم السلام في أول إسلامكم، ولا يظهر منكم للناس غير ما ظهر منه لكم من تحية الإسلام ونحوها.
«فمن الله عليكم» بأن قبل منكم تلك المرتبة، وعصم بها دماءكم وأموالكم، ولم يأمر بالتفحص عن سرائركم.
والفاء في قوله: «فتبينوا» فصيحة، يعني: إذا كان الأمر كذلك فاطلبوا بيان هذا الأمر البين وقيسوا حاله بحالكم، فهذه المرحلة أنتم أنفسكم مررتم بها من قبل، وما كان يظهر منكم إلا مثلما ظهر من هذا الرجل من شعائر الإسلام، فقيسوا حاله بحالكم، وافعلوا به ما فُعِلَ بكم في أوائل أموركم، من قبول ظاهر الحال، من غير وقوف على الباطن، فنحن البشر حينما يتعامل بعضنا مع بعض إنما نقف عند حد الظاهر، أما البواطن وما في القلوب فهذا ما لا سبيل إلى الاطلاع عليه.
كل أحكام الدنيا إنما تبنى على ما يظهره الناس بعضهم لبعض، أما تواطؤ الظاهر والباطن فهذا لا يطلع عليه إلا الله ﷾.
«إن الله كان بما تعملون خبيرًا» يعني: فلا تتهاونوا في القتل وكونوا محترزين محتاطين في ذلك.
سبب نزول قوله تعالى: (يا أيها الذين آمنوا إذا ضربتم في سبيل الله فتبينوا)
قال ابن كثير في سبب نزولها: أخرج الإمام أحمد عن عكرمة عن ابن عباس ﵄ قال: (مر رجل من بني سليم بنفر من أصحاب النبي ﷺ يرعى غنمًا له فسلم عليهم فقالوا: لا يسلم علينا إلا ليتعوذ منا، فعمدوا إليه فقتلوه، وأتوا بغنمه إلى النبي ﷺ فنزلت هذه الآية: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُوا وَلا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللَّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ كَذَلِكَ كُنتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا») قال الترمذي: هذا حديث حسن صحيح.
وفي الباب الحديث المعروف عن أسامة بن زيد رضي الله تعالى عنه، وروى البخاري عن عطاء عن ابن عباس في هذه الآية قال: (كان رجل في غنيمة له فلحقه المسلمون فقال: السلام عليكم، فقتلوه وأخذوا غنيمته فأنزل الله في ذلك هذه الآية).
وقال البخاري: قال حبيب بن أبي عمرة عن سعيد عن ابن عباس ﵄ قال: قال رسول الله ﷺ للمقداد: (إذا كان رجل مؤمن يخفي إيمانه مع قوم كفار فأظهر إيمانه فقتلته؟ فكذلك كنت أنت تخفي إيمانك بمكة من قبل) هكذا ذكره البخاري معلقًا مختصرًا.
إذا كان رجل مؤمن يخفي إيمانه خوفًا من الكفار؛ لأنه يعيش بينهم، فلما أتى المسلمون ليغيروا على هؤلاء الكفار أراد أن يعلم إخوانه أنه ليس مع هؤلاء الكفار وإنما هو مسلم مثلهم، فيبادر ويعاجل بإظهار شعيرة من شعائر الإسلام كأن يقول: السلام عليكم، التي هي تحية المسلمين، أو أن يقول: لا إله إلا الله، أو يعتصم بالركوع أو السجود أو غير ذلك مما يظهره من شعائر الإسلام، فإذا أظهر إيمانه فما قبلت ظاهره وقتلته، فكذلك كنت أنت تخفي إيمانك بمكة من قبل، ألم تمر أنت بنفس المرحلة، مرحلة الاستضعاف في مكة وكنت تستخفي بإيمانك؟ فهذا ما رواه البخاري تعليقًا عن ابن عباس مرفوعًا.
وعن سعيد بن جبير عن ابن عباس ﵄ قال: (بعث رسول الله ﷺ سرية فيها المقداد بن الأسود، فلما أتوا القوم وجدوهم قد تفرقوا، وبقي رجل له مال كثير لم يبرح المكان، فقال: أشهد أن لا إله إلا الله، فأهوى إليه المقداد فقتله، فقال له رجل من أصحابه: أقتلت رجلًا شهد أن لا إله إلا الله، والله لأذكرن ذلك للنبي ﷺ، فلما قدموا على رسول الله ﷺ قالوا: يا رسول الله! إن رجلًا شهد أن لا إله إلا الله فقتله المقداد، فقال: يا مقداد! أقتلت رجلًا يقول: لا إله إلا الله؟! فكيف لك بلا إله إلا الله غدًا؟! قال: فأنزل الله: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُوا وَلا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا تَبْتَغُونَ عَرَضَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا فَعِنْدَ اللَّهِ مَغَانِمُ كَثِيرَةٌ كَذَلِكَ كُنتُمْ مِنْ قَبْلُ فَمَنَّ اللَّهُ عَلَيْكُمْ فَتَبَيَّنُوا إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرًا»، فقال رسول الله ﷺ للمقداد: كان رجل مؤمن يخفي إيمانه مع قوم كفار فأظهر إيمانه فقتلته، وكذلك كنت تخفي إيمانك بمكة قبل).
وقوله: «كذلك كنتم من قبل فمن الله عليكم» أي: قد كنتم من قبل في هذه الحال كهذا الذي يسر إيمانه ويخفيه من قومه كما تقدم في الحديث المرفوع آنفًا، وكما قال تعالى: ﴿وَاذْكُرُوا إِذْ أَنْتُمْ قَلِيلٌ مُسْتَضْعَفُونَ فِي الأَرْضِ تَخَافُونَ أَنْ يَتَخَطَّفَكُمُ النَّاسُ فَآوَاكُمْ وَأَيَّدَكُمْ بِنَصْرِهِ وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ [الأنفال:٢٦].
وقال ابن أبي حاتم: إن أسامة أقسم ألا يقتل رجلًا يقول: لا إله إلا الله بعد ذلك الرجل الذي سبق الإشارة إليه، حيث قتل أسامة بن زيد الرجل الذي قال: لا إله إلا الله، وكيف اشتد النبي ﵌ في الإنكار على أسامة بن زيد رضي الله تعالى عنهما، فأسند ابن أبي حاتم: (أن أسامة حلف لا يقتل رجلًا يقول: لا إله إلا الله بعد ذلك الرجل، وبعد ما لقي من رسول الله ﷺ من العتاب والتوبيخ في قتل هذا الرجل).
يقول: قال بعض المفسرين: وبهذا القسم واليمين الذي حلفه اعتذر إلى أمير المؤمنين علي رضي الله تعالى عنه حين تخلف عن المشاركة مع علي في قتال معاوية وجيشه قال: (إني حلفت ألا أقتل أحدًا يقول: لا إله إلا الله) وبعض العلماء يقول: وإن كان عذرًا غير مقبول؛ لأن القتال مع الإمام واجب عند خروج البغاة، وكان عليه أن يكفر عن يمينه.
قال الحاكم: إلا أن أمير المؤمنين أذن له لما ذكر له هذا القسم.
المقصود من قوله تعالى: (يأ أيها الذين آمنوا إذا ضربتم في سبيل الله فتبينوا)
قال الرازي: اعلم أن المقصود من هذه الآية المبالغة في تحريم قتل المؤمنين، وأمر المجاهدين بالتثبت فيه؛ لئلا يسفكوا دمًا حرامًا بتأويل ضعيف.
وفي (الإكليل) استدل بظاهرها على قبول توبة الزنديق إذا أظهر الإسلام، وعلى أن الكافر يحكم له بالإسلام إذا أظهر ما ينافي اعتقاده، على قراءة السلام إذا قرأناها: (ولا تقولوا لمن ألقى إليكم السلم).
وفي الآية وجوب التثبت في الأمور خصوصًا القتل.
وقال الحافظ ابن حجر رحمه الله تعالى في فتح الباري: في الآية دليل على أن من أظهر شيئًا من علامات الإسلام لم يحل دمه حتى يختبر أمره؛ لأن السلام تحية المسلمين، وكان تحيتهم في الجاهلية بخلاف ذلك، فكانت هذه علامة.
وأما على قراءة السلم: (ولا تقولوا لمن ألقى إليكم السلم) السلم المراد به: الانقياد، والانقياد علامة من علامات الإسلام.
ثمرة الآية الكريمة وفوائدها وأحكامها
قال بعض المفسرين أيضًا: ثمرة الآية الكريمة وجوب التثبت والتأني فيما يحتمل الحظر والإباحة؛ لقوله: «فتبينوا» وهذه قراءة الأكثر بالنون، وقراءة حمزة والكسائي: (فتثبتوا) أي: هي من الثبات، ويدخل في هذا أحكام كثيرة من الاعتقادات والأخبار والأحكام وسائر الأعمال.
الحكم الأول: وجوب التثبت والتأني، وعدم العجلة في الأمور.
الحكم الثاني: أنه يجب الأخذ بالظاهر، فمن أظهر الإسلام أو شيئًا من شعائر الإسلام لا يكذب، بل يقبل منه، ويدخل في هذا الملحد والمنافق، وهذا هو مذهب كثير من العلماء، ويدخل في هذا قبول توبة المرتد خلافًا لـ أحمد، وقبول توبة الزنديق وهذا قول عامة الأئمة.
وقال مالك: لا تقبل؛ لأن عين مذهبهم أنهم يظهرون خلاف ما يبطنون.
أيضًا تدل هذه الآية على أن التوصل للسبب المحرم من المال لا يجوز، وقد ذكر العلماء صورًا مختلفة في التوصل إلى المباح بالمحظور، والمقصود بذلك قوله: «تبتغون عرض الحياة الدنيا» هذا هو محل الشاهد لهذا المعنى المذكور، وإظهار الإسلام يحقن النفس والمال، فالقتل توصل بمحظور إلى محظور.
وقوله تعالى: «لمن ألقى إليكم السلام» أو السلم «لست مؤمنًا» السلم هو: الاستسلام، وقيل: إظهار الإسلام، وقيل: السلام بالألف بمعنى: التحية.
قال أبو منصور: فيه الأمر بالتثبت عند الشبهة والنهي عن الإقدام عندها، وكذلك الواجب على المؤمن التثبت عند الشبهة في كل فعل وكل خبر؛ لأن الله تعالى أمر بالتثبت في الأعمال بقوله: «فَتَبَيَّنُوا وَلا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا» وقال في الخبر: ﴿إِنْ جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا﴾ [الحجرات:٦] فأمر بالتثبت في الأخبار عند الشبهة كما أمر في الأفعال حيث قال ﷾ لنبيه ﷺ: ﴿وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾ [الإسراء:٣٦].
وفي الآية دليل فساد قول المعتزلة؛ لأن الله نهى المؤمنين أن يقولوا لمن قال أنه مسلم: لست مؤمنًا «ولا تقولوا لمن ألقى إليكم السلام لست مؤمنًا» والمعتزلة يقولون: إن صاحب الكبيرة ليس بمؤمن، فهم يعاندون القرآن الكريم، مع أن من يقصدونه لا يقول: إني مسلم، مرة واحدة كحال هذا الذي تكلمت عنه الآية، لكنه يقولها ألف مرة.
فإذا نهى أن يقولوا: لست بمؤمن، أمرهم أن يقولوا: أنت مؤمن، فيقال لهم: أأنتم أعلم أم الله؟ على ما قيل لأولئك.
حقيقة بدعة التوقف والتبين وآثارها وحكمها
هذه الآية تعتبر عمدة رائد الخوارج المعاصرين شكري مصطفى صاحب بدعة التوقف والتبين، فإنه لسوء فهمه وتحريف معاني كلام الله ﷾ بنى مذهبه على فهمه الضال لهذه الآية الكريمة وأخواتها، وكما قال شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله تعالى: أنا ألتزم أنه لا يحتج مبطل بآية أو حديث ليستدل به على ما ذهب إليه، إلا وكان في نفس الآية والحديث ما يدل على نقيض ما ذهب إليه.
فكل إنسان مبتدع أو ضال يستدل بآية من القرآن أو بحديث من أحاديث الرسول ﵊؛ ليؤكد به بدعته وضلالته، فيشاء الله ﷾ أن يكون في نفس هذا الدليل رد عليه وإبطال نفس هذه البدعة، ونظائر ذلك كثير جدًا.
فهو إذًا أتى ببدعة التوقف والتبين، وخلط خلطًا عجيبًا في الكلام في هذا الموضوع، فهو يقول: إن الناس الآن اختلط بعضهم ببعض وهم مشتركون في المظهر، هذا يسلم وهذا يسلم هذا يصلي وذاك يصلي، لكن حقيقة ما في باطن هؤلاء الناس وموقفهم الحقيقي من التوحيد ومن الإسلام يحتاج للاختبار والتبين، فنحن نتوقف عن الحكم بإسلام الشخص مهما أظهر من شعائر الإسلام في هذا المجتمع إلى أن نتبين هل هو مسلم أم غير مسلم؟! ووضع حدًا وسماه: الحد الأدنى للإسلام، واعتبر الحد الأدنى للإسلام إقامة الفرائض، وخلط في ذلك خلطًا شديدًا، وكان يكثر من ضرب المثل بالحرير الصناعي والحرير الطبيعي مبينًا أن الاثنين في الظاهر ملمسهما واحد لكن في الحقيقة هذا يختلف عن هذا.
وهل من العقل أن الإنسان إذا أراد أن يقارن شيئًا بشيء فإنه يأتي بأوجه الشبه؟ لا، حتى الذي يدرس أي علم من العلوم ويعمل مقارنة بين شيئين، فإنه في هذه المقارنة يذكر وجوه الافتراق لا وجوه الشبه، كذلك أنت عندما تأتي لتفرق بين المسلم والكافر أتقول: هذا يصلي وهذا يصلي، وهذا يصوم وهذا يصوم، وغير ذلك من شعائر الإسلام بزعمه؟! لا، وإنما لما تأتي تقارن تأتي بوجوه الافتراق وليس بوجوه الاتفاق، فالمسلم يقول: لا إله إلا الله، والكافر لا يقول: لا إله إلا الله المسلم يلقي السلام المسلم يصلي المسلم يزكي، وهكذا، والكافر لا يفعل هذه الأشياء!! أما هذا فجعل كل الناس في المجتمع الأصل فيهم أنهم كفرة مهما أظهروا من الإسلام.
وخطورة هذه البدعة لم تقف عند حد الترف الفكري، وإنما انتقلت إلى ما هو أكبر وهو التطبيق العملي، واستحلال دماء المخالفين بصورة بشعة جدًا، تمامًا كما كانت صفة الخوارج الذين يقتلون أهل الإسلام ويدعون أهل الأوثان.
فهنا في نفس هذه الآية ما يدل على بطلان ما ذهبوا إليه: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا ضَرَبْتُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَتَبَيَّنُوا وَلا تَقُولُوا لِمَنْ أَلْقَى إِلَيْكُمُ السَّلامَ لَسْتَ مُؤْمِنًا» فيفهم من الآية أن نثبت له صفة الإيمان وأحكام الإيمان.
ثم انظر إلى قوله تعالى: «كذلك كنتم من قبل فمن الله عليكم فتبينوا» أي: كنتم مستضعفين قبل ذلك وتكتمون إيمانكم أيضًا، أليس هذا كله في حق المؤمنين، أم في حق الكافرين؟! في الحقيقة الكلام يطول في هذا وأعتقد أننا قد غطينا قضية التوقف والتبين من قبل في سلسلة بحوث الكفر والإيمان.
فليس هناك شيء في الإسلام أن مسلمًا ما متوقف في وصفه بأنه مسلم أو غير مسلم.
تفسير سورة النساء [٩٧ - ١٠٣]
تفسير قوله تعالى: (إن الذين توفاهم الملائكة ظالمي أنفسهم)
قال الله تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمْ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا فَأُوْلَئِكَ مَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾ [النساء:٩٧].
قوله: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمْ﴾ يجوز أن يكون ماضيًا بمعنى: توفتهم، ﴿الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ﴾، قد يراد بالظلم هنا الكفر، مثل قوله تعالى: ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ [لقمان:١٣]، وقد يراد به المعصية، كقوله تعالى: ﴿فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ﴾ [فاطر:٣٢]، ويصح إرادة المعنيين هنا.
روى أبو داود عن سمرة بن جندب ﵁ قال: قال رسول الله ﷺ: (من جامع المشرك وسكن معه فإنه مثله) وهناك أحاديث أخرى بنفس المعنى، منها قوله: (برئت الذمة ممن أقام مع المشركين في بلادهم)، فالمسلم عليه أن يجتهد في البعد عن الكافر فلا يساكنه ولا يعيش معه، ولذلك قال ﵊: أنا بريء من كل مسلم يقيم بين ظهراني المشركين، لا تتراءى نارهما).
وقال ﷺ: (لا يقبل الله من مشرك بعدما أسلم عملًا حتى يفارق المشركين إلى المسلمين).
الهجرة مستمرة إلى أن تقوم الساعة من بلاد المعصية والفسوق إلى بلاد الطاعة، ومن بلد الظلم إلى بلد العدل، ومن بلد البدعة إلى بلد السنة، ومن بلد الكفر إلى بلد الإسلام، فالهجرة تكون أيضًا من المعاصي.
﴿وقَالُوا﴾، يعني: الملائكة تقول لهم تقريرًا لهم بتقصيرهم وتوبيخًا لهم: ﴿فِيمَ كُنتُمْ﴾ أي: في أي شيء كنتم في أمور دينكم؟ ﴿قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الأَرْضِ﴾، أي: كنا في أرض الأعداء مستضعفين غير قادرين أن نجهر بالأذان أو أن نقيم شعائر الإسلام، عند ذلك تبكتهم الملائكة وتقول لهم: ﴿أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا﴾، يعني: أم تكونوا قادرين على الخروج من مكة إلى بعض البلاد التي لا تمنعون فيها من إظهار دينكم كما فعل المهاجرون إلى أرض الحبشة؟ وهذا دليل على أن الرجل يجب أن يهاجر إذا كان في بلد لا يتمكن فيه من إقامة أمر دينه.
والعوائق عن إقامة الدين لا تنحصر، فإذا علم المرء أنه في غير بلده أقوم بحق الله حقت عليه الهجرة.
مثال ذلك: لو تعرف بلدًا أفضل من مصر من حيث إظهار الدين، فعليك أن تتحول إليه إذا كنت مستطيعًا، وهكذا كل إنسان في أي مكان، أما عند العجز فلا يكلف الله نفسًا إلا وسعها.
﴿فَأُوْلَئِكَ﴾ النفر المذكورون.
«مَأْوَاهُمْ» أي: مصيرهم «جَهَنَّمُ»؛ لأنهم هم الذين أضعفوا أنفسهم، إذ لم يلجئهم الأعداء إلى مساكنتهم في ديارهم.
﴿وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾، أي: جهنم.
ثم استثنى سبحانه من أهل الوعيد ما بينه بقوله: ﴿إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا﴾ [النساء:٩٨].
ونحن في هذا الوقت عندنا جهة رسمية تتعلق بالهجرة اسمها: هيئة الجوازات والهجرة والجنسية.
فالهجرة إذا أطلقت الآن يكون معناها: الهجرة من بلاد المسلمين إلى بلاد الكفار، سواء أستراليا أو كندا أو أمريكا أو غير ذلك.
وعندما نقول: فلان مهاجر، فإننا نعني أنه مهاجر من بلاد المسلمين إلى بلاد الكفار، فانعكس المفهوم، وبدل ما كانت الهجرة من بلاد الكفار إلى بلاد المسلمين صار العكس الآن، وصار المسلمون يهاجرون إلى بلاد الكفار!
تفسير قوله تعالى: (إلا المستضعفين من الرجال وكان الله عفوًا غفورًا)
قال الله تعالى: ﴿إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا * فَأُوْلَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُورًا﴾ [النساء:٩٨ - ٩٩].
﴿إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ﴾، لعمىً أو عرج أو مرض أو هرم أو فقر.
﴿وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ﴾، أي: النساء والصبيان فإنهم معذورون في ترك الهجرة؛ لأنهم ﴿لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً﴾، يعني: في الخروج، إذ لا قوة لهم على الخروج ولا نفقة.
﴿وَلا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا﴾، يعني: لا يعرفون طريقًا إلى دار الهجرة.
﴿فَأُوْلَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ﴾ أن يتجاوز عنهم بترك الهجرة.
وقوله تعالى: ﴿فَأُوْلَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُورًا﴾، استدل به على وجوب الهجرة من دار الكفر إلا على من لم يطقها.
وعن مالك قال: الآية تقتضي أن كل من كان في بلد تغير فيه السنن فينبغي أن يخرج منها.
ثمرة الآيات الكريمات وسبب نزولها
وقال بعض المفسرين: ثمرة الآية وجوب الهجرة من دار الكفر، ولا خلاف أنها كانت واجبة قبل الفتح، ولذلك قال تعالى في سورة الأنفال: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَلَمْ يُهَاجَرُوا مَا لَكُمْ مِنْ وَلايَتِهِمْ مِنْ شَيْءٍ حَتَّى يُهَاجِرُوا﴾ [الأنفال:٧٢]، وقيل: نسخت بعد الفتح، والصحيح عدم النسخ.
ومعنى قوله ﵇: (لا هجرة بعد الفتح) أي: لا هجرة من مكة؛ لأن مكة نفسها صارت دار إسلام.
قال جار الله الزمخشري: وهذا يدل على أن الرجل إذا كان في بلد لا يتمكن فيه من إقامة أمر دينه كما يجب لبعض الأسباب، وعلم أنه في غير بلده أقوم بحق الله حقت عليه الهجرة، ثم قال ﵀: قال في التهذيب: وعن القاسم بن إبراهيم: إذا ظهر الفسق في دار ولا يمكنه الأمر بالمعروف فالهجرة واجبة، والله المستعان! وهذا بناءً على أن الدور ثلاث: دار إسلام.
ودار فسق.
ودار حرب.
وقال ﵊: (لا تنقطع الهجرة حتى تنقطع التوبة، ولا تنقطع التوبة حتى تطلع الشمس من مغربها)، وقال أيضًا: (لا تنقطع الهجرة ما قوتل العدو).
والذي يستطيع الانتقال إلى بلد الإسلام، لكن وجوده في بلاد الكفار فيه إظهار للدين ونشاط في الدعوة إلى الله ﷾، بحيث يثبِّت المسلمين هناك على الإسلام، ويتسبب في دخول الكفار إلى الإسلام، فهذا بقاؤه هناك يكون أنسب له وأفضل له من تحوله إلى بلاد المسلمين، إذا كان لا يتأثر بهذه الفتن، وهذه حالات استثنائية.
وقد روى البخاري والنسائي وغيرهما عن ابن عباس قال: (نزلت في جماعة أسلموا ولم يهاجروا، وخرجوا مع المشركين يكثرون سوادهم على رسول الله ﷺ، فقتلوا يوم بدر مع الكفار).
كلام السيوطي في تفسير قوله تعالى: (إن الذين توفاهم الملائكة وكان الله عفوًا غفورًا)
يقول السيوطي: [﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ﴾، بالمقام مع الكفار وترك الهجرة.
قالوا لهم موبخين (فيم كنتم) أي: في أي شيء كنتم في أمر دينكم؟ «قَالُوا» معتذرين، (كنا مستضعفين) عاجزين عن إقامة الدين، «فِي الأَرْضِ» أرض مكة.
(قالوا) لهم توبيخًا: ﴿أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا﴾، من أرض الكفر إلى بلد آخر كما فعل غيركم.
قوله: ﴿إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً﴾، يعني: الذين لا قوة لهم على الهجرة ولا نفقة.
﴿وَلا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا﴾، طريقًاَ إلى أرض الهجرة.
﴿فَأُوْلَئِكَ عَسَى اللَّهُ أَنْ يَعْفُوَ عَنْهُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَفُوًّا غَفُورًا﴾ [النساء:٩٩]].
تفسير قوله تعالى: (ومن يهاجر في سبيل الله يجد في الأرض مراغمًا كثيرًا وسعة)
قال ﵎: ﴿وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَمًا وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا﴾ [النساء:١٠٠].
قوله تعالى: «وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَمًا»، يقول السيوطي: مهاجرًا.
«كَثِيرًا وَسَعَةً» في الرزق.
«وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ»، في الطريق كما وقع لـ جندع بن ضمرة.
«فَقَدْ وَقَعَ» ثبت «أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ».
«وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا».
يقول القاسمي رحمه الله تعالى: «وَمَنْ يُهَاجِرْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ» يعني: في طاعة الله ﷿، «يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَمًا» أي: طريقًا يراغم فيه أنوف أعدائه القاصدين إدراكه، «كَثِيرًا وَسَعَةً».
وفسرها السيوطي كما رأينا «مُرَاغَمًا» أي: مهاجرًا، ولا تعارض؛ لأن المقصود بأنه سيجد سبيلًا وطريقًا أو مأوىً يستطيع فيه أن يراغم أعداء الله ﵎.
وقد ذكرنا من قبل في عدة مناسبات أن الله ﷾ يحب من وليه أن يغيظ عدوه، بأن يلزم طاعته ﵎ فيكون أقوى وأعز من أعداء الله ﵎، كما قال ﵎: ﴿وَلا يَطَئُونَ مَوْطِئًا يَغِيظُ الْكُفَّارَ وَلا يَنَالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَيْلًا إِلَّا كُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صَالِحٌ﴾ [التوبة:١٢٠]، كذلك قال ﵎: ﴿يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ﴾ [الفتح:٢٩].
والنبي ﷺ سمى سجدتي السهو: (المرغمتين)؛ لأنهما ترغمان أنف الشيطان وتغيظانه.
قوله: ﴿يَجِدْ فِي الأَرْضِ مُرَاغَمًا كَثِيرًا﴾ أي: يجد مكانًا يستطيع فيه أن يقيم دينه ويظهره ويغيظ أعداءه الذين يقصدون أن يدركوه ويردوه عن هجرته، أو عن طاعته لله ﷾.
«كَثِيرًا وَسَعَةً» أي: في الرزق، أو سعة في إظهار الدين، أو سعة وانشراحًا في الصدر؛ لأن خوفه يتبدل أمنًا إذا هاجر من بين ظهراني المشركين.
«وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا»، أي: من مكة.
«إِلَى اللَّهِ» أي: إلى طاعة الله أو إلى مكان أمر الله بالهجرة إليه.
«وَرَسُولِهِ» أي: إلى رسوله ﷺ، يعني: بالمدينة.
«ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ» يعني: في الطريق قبل أن يصل إلى المقصد.
«فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ» يعني: فقد ثبت أجره على الله ﷾، ولا يستغرب هنا أن نفسر قوله تعالى: «وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ» يعني: من مكة، «مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ» يعني: للمدينة؛ لأن الهجرة في حياة النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم هكذا كانت، يعني: من مكة إلى المدينة أو من خارج المدينة إلى المدينة.
«فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ» يعني: فلا يخاف فوات أجره الكامل؛ لأنه لم يكن فقط يتمنى أماني أو أحلام يقظة وإنما هو نوى وجزم وعزم، ثم تحرك وخرج من بيته بنية الهجرة إلى الله ﷾، فمثل هذا يثاب ثوابًا كاملًا؛ لأنه نوى وشرع أيضًا في العمل.
أما عدم إتمام العمل بسبب إدراك الموت إياه في الطريق مثلًا فهذا ليس تقصيرًا منه إذا لم يتم العمل، لكن كان عليه أن يسعى والتمام على الله ﷾.
«وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا» سيغفر له ما فرط منه من الذنوب التي من جملتها القعود عن الهجرة إلى وقت الخروج، ويرحمه الله بإكمال ثواب هجرته.
سبب نزول قوله تعالى: (ومن يهاجر في سبيل الله يجد في الأرض مراغمًا)
هنا بعض التنبيهات فيما يتعلق بسبب نزول هذه الآية، أخرج ابن أبي حاتم وأبو يعلى بسند جيد عن ابن عباس ﵄ قال: (خرج ضمرة بن جندب من بيته مهاجرًا، فقال لأهله: احملوني فأخرجوني من أرض المشركين إلى رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم)، هناك روايات أخرى تدل على أنه كان قد مرض، ومع شدة مرضه خشي أن يموت في مكة دون أن يهاجر، فقال لأهله: احملوني فأخرجوني من أرض المشركين إلى رسول الله ﷺ، فمات في الطريق قبل أن يصل إلى النبي ﷺ، فنزل الوحي: «وَمَنْ يَخْرُجْ مِنْ بَيْتِهِ مُهَاجِرًا إِلَى اللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ يُدْرِكْهُ الْمَوْتُ فَقَدْ وَقَعَ أَجْرُهُ عَلَى اللَّهِ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَحِيمًا».
وجاءت عدة روايات في سبب نزول هذه الآية.
ثمرة قوله تعالى: (ومن يهاجر في سبيل الله يجد في الأرض مراغمًا)
ثمرة هذه الآية: أن من خرج للهجرة ومات في الطريق فقد وقع أجره على الله.
قال الحاكم: لكن اختلف العلماء في الأجر الذي وقع له، فقال بعضهم: أجر قصده، أي يؤجر على النية، وقيل: أجر عمله دون أجر الهجرة، يعني: يثاب على القدر الذي قطعه من الهجرة، وقيل: بل له أجر الهجرة كاملة كأنه قد هاجر بالفعل، وهذا هو الظاهر في سبب نزول هذه الآية الكريمة، وقد جاء في معنى هذه الآية أحاديث وافرة منها ما في الصحيحين وغيرهما عن عمر بن الخطاب ﵁ أن رسول الله ﷺ قال: (إنما الأعمال بالنيات وإنما لكل امرئ ما نوى، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته إلى دنيا يصيبها أو امرأة يتزوجها فهجرته إلى ما هاجر إليه) قال ابن كثير: وهذا عام في الهجرة وفي جميع الأعمال.
ومنها الحديث الثابت في الصحيحين: (في الرجل الذي قتل تسعة وتسعين نفسًا، ثم أكمل بذلك العابد المائة، ثم سأل عالمًا هل له من توبة؟ فقال له: ومن يحول بينك وبين التوبة، ثم أرشده إلى أن يتحول من بلده إلى بلد أخرى يعبد الله فيه، فلما ارتحل من بلده مهاجرًا إلى البلد الأخرى أدركه الموت في أثناء الطريق، فاختصمت فيه ملائكة الرحمة وملائكة العذاب فقال هؤلاء: إنه جاء تائبًا، وقال هؤلاء: إنه لم يصل بعد، فأمروا أن يقيسوا ما بين الأرضين فإلى أيهما كان أقرب فهو منها، فأمر الله هذه أن تتقارب، وهذه أن تتباعد فوجدوه أقرب إلى الأرض التي هاجر إليها بشبر، فقبضته ملائكة الرحمة).
وفي رواية: (أنه لما جاءه الموت نأى بصدره إلى الأرض التي هاجر إليها).
يعني: أراد أن يجتهد في الاقتراب من هذه القرية الصالحة بقدر المستطاع، حتى إنه لما نزل به الموت أخذ يزحف بصدره حتى يقترب ويقطع أقصى مسافة ممكنة حتى ينقذ روحه من النار.
وروى الإمام أحمد عن عبد الله بن عتيك ﵁ قال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم يقول: (من خرج من بيته مجاهدًا في سبيل الله فخر عن دابته فمات فقد وقع أجره على الله، أو مات حتف أنفه فقد وقع أجره على الله).
تفسير قوله تعالى: (وإذا ضربتم في الأرض)
قال ﵎: ﴿وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الأَرْضِ فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ أَنْ تَقْصُرُوا مِنَ الصَّلاةِ إِنْ خِفْتُمْ أَنْ يَفْتِنَكُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا إِنَّ الْكَافِرِينَ كَانُوا لَكُمْ عَدُوًّا مُبِينًا﴾ [النساء:١٠١].
قوله: «وَإِذَا ضَرَبْتُمْ فِي الأَرْضِ» أي: إذا سافرتم في الأرض، والضرب في الأرض يعبر به عن السفر.
«فَلَيْسَ عَلَيْكُمْ جُنَاحٌ» إثم.