تفسير سورة البقرة [٥١ - ٦٦]
تفسير قوله تعالى: (وإذ واعدنا موسى أربعين ليلة)
قال الله ﵎: ﴿وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ﴾ [البقرة:٥١]، قوله تعالى: «وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً» فيها قراءتان: (واعدنا) وقراءة أخرى: (وعدنا) بدون الألف.
«وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً»، المقصود: واعدنا موسى تتمة أربعين ليلة؛ لأن الله أخبر أنه واعده ثلاثين ليلة ثم أتمها بعشر في قوله: ﴿وَوَاعَدْنَا مُوسَى ثَلاثِينَ لَيْلَةً وَأَتْمَمْنَاهَا بِعَشْرٍ فَتَمَّ مِيقَاتُ رَبِّهِ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً﴾ [الأعراف:١٤٢].
و(موسى) كلمة معناها باللغة العبرانية: المنشول من الماء؛ لأنه انتشله آل فرعون من الماء وهو في التابوت.
«وَإِذْ وَاعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً» أي: من أجل أن نعطيه عند انقضائها التوراة لتعملوا بها؛ لأن الخطاب ما زال موجهًا لبني إسرائيل، (وإذ واعدنا) يعني: واذكروا -يا بني إسرائيل- الوقت الذي واعدنا فيه موسى تتمة أربعين ليلة؛ حتى نعطيه بعدها التوراة، لتعملوا بها.
قوله: «ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ» أي: العجل الذي صاغه لكم السامري إلهًا.
وكلمة (اتخذ) تتعدى لمفعولين، المفعول الأول: هو العجل والمفعول الثاني: محذوف وتقديره: ثم اتخذتم العجل إلهًا.
«ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ» يعني: من بعد ذهاب موسى ﵇ إلى موعد الله ﷾، «وَأَنْتُمْ ظَالِمُونَ» أي: باتخاذه، والظلم في اللغة هو: وضع الشيء في غير محله، فهذا يسمى ظلمًا، فقوله تعالى هنا: (وأنتم ظالمون) أي: باتخاذه، لوضعكم العبادة في غير محلها، فإن العبادة ينبغي أن توجه إلى الله ﷾ وحده.
تفسير قوله تعالى: (ثم عفونا عنكم من بعد ذلك)
قال تعالى: ﴿ثُمَّ عَفَوْنَا عَنْكُمْ﴾ [البقرة:٥٢] أي: محونا ذنوبكم (من بعد ذلك) أي: من بعد ذلك الاتخاذ، فالاتخاذ هو الذي يعاتبون عليه، «لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» أي: نعمتنا عليكم.
تفسير قوله تعالى: (وإذ آتينا موسى الكتاب والفرقان لعلكم تهتدون)
قال تعالى: ﴿وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ﴾ [البقرة:٥٣].
(والفرقان) عطف تفسير على الكتاب يعني: «وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ» الذي هو الفرقان، فعطف الفرقان على التوراة عطف تفسير، والمقصود من ذلك الكتاب الفارق بين الحق والباطل والحلال والحرام، فنزلت الصفات منزلة تغاير الذوات، فعطفها عليها، كما يقول الشاعر: إلى الملك القرم وابن الهمام وليث الكتيبة في المزدحم وهنا القاسمي زاد ذلك توضيحًا فقال: «وَإِذْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ وَالْفُرْقَانَ» يعني: الجامع بين كونه كتابًا منزلًا وفرقانًا يفرق بين الحق والباطل كقولك: (رأيت الغيث والليث)، فهذا مثال آخر غير بيت الشعر، فهل معنى ذلك (رأيت الغيث) المطر (والليث) الأسد أم أنك تقصد مدح رجل بصفتين؟ تقصد مدح رجل واحد بصفتين فقلت: (رأيت الغيث والليث) وتريد الرجل الجامع بين صفة الغيث، وصفة الليث، فالغيث صفة الكرم كما في الحديث: (كان أجود من الريح المرسلة)، ومعنى المثل: رأيت رجلًا جامعًا بين الكرم والجراءة والشجاعة، ونحو ذلك قوله تعالى: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى وَهَارُونَ الْفُرْقَانَ وَضِيَاءً وَذِكْرًا لِلْمُتَّقِينَ﴾ [الأنبياء:٤٨]، ثلاث صفات في وصف شيء واحد وهو التوراة، ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى وَهَارُونَ الْفُرْقَانَ وَضِيَاءً وَذِكْرًا لِلْمُتَّقِينَ﴾ [الأنبياء:٤٨] يعني: الكتاب الجامع بين كونه فرقانًا وضياء وذكرى.
«لَعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ» يعني: لكي تهتدوا بالعمل بما فيه من الأحكام.
تفسير قوله تعالى: (وإذ قال موسى لقومه يا قوم إنكم ظلمتم أنفسكم)
قال ﵎: ﴿وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ فَتُوبُوا إِلَى بَارِئِكُمْ فَاقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ فَتَابَ عَلَيْكُمْ إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ﴾ [البقرة:٥٤].
قوله: «وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ» لمَنْ مِنْ قومه؟ للذين عبدوا العجل من قومه؛ لأن بني إسرائيل ليسوا كلهم عبدوا العجل، فسبط: (بني لاوي) لم يعبدوا العجل، فالخطاب هنا موجه للذين عبدوا العجل من قومه من بني إسرائيل، والقوم: اسم للرجال دون النساء، فالأصل في كلمة (القوم) أنها تطلق على الرجال دون النساء، والدليل من القرآن آية في سورة الحجرات هي قوله تعالى: ﴿لا يَسْخَرْ قَومٌ مِنْ قَوْمٍ وَلا نِسَاءٌ مِنْ نِسَاءٍ﴾ [الحجرات:١١] فغاير بينهما، فدل على أن القوم للرجال، ويقول الشاعر: ولا أدري وسوف إخالُ أدري أقوم آل حصن أم نساءُ يعني: أرجال هم أم نساء؟ فعبر عن الرجال بالقوم، وسموا قومًا لأنهم هم الذين يقومون بالأمور: ﴿الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ﴾ [النساء:٣٤]، فهم يقومون بالأمور، ويتولون الحروب والقيادة وغير ذلك.
«وَإِذْ قَالَ مُوسَى لِقَوْمِهِ» يعني: الذين عبدوا العجل: «يَا قَوْمِ إِنَّكُمْ ظَلَمْتُمْ أَنفُسَكُمْ بِاتِّخَاذِكُمُ الْعِجْلَ» إلهًا، ما إعراب العجل؟ مفعول أول للمصدر، والمصدر هنا عامل: (باتخاذكم العجل) والمفعول به الثاني محذوف وتقديره: إلهًا، يعني: يا قوم! إنكم ظلمتم أنفسكم باتخاذكم العجل إلهًا؛ لأنهم قالوا: ﴿هَذَا إِلَهُكُمْ وَإِلَهُ مُوسَى فَنَسِيَ﴾ [طه:٨٨].
(فتوبوا إلى بارئكم) أي: خالقكم، يعني: توبوا من عبادة العجل: «فَاقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ»، ليقتل البريء منكم المجرم، والمقصود: الذين لم يعبدوا يقتلوا العجل الذين عبدوا العجل، ولم يكن الأمر موجهًا إلى جميع بني إسرائيل، وإنما كان الأمر موجهًا إلى الذين لم يعبدوا العجل أن يقتلوا إخوانهم ممن تلطخوا بعبادة العجل.
«ذَلِكُمْ خَيْرٌ لَكُمْ عِنْدَ بَارِئِكُمْ» الإشارة هي إلى القتل، يعني: فوفقكم الله لفعل ذلك، وأرسل عليكم سحابة سوداء مظلمة؛ لئلا يرى بعضكم بعضًا فيرحمه، حتى قتل منكم نحو سبعين ألفًا.
هذا هو القول الأول في تفسير: «فَاقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ» يعني: يقتل البريء منكم المجرم، وبعض العلماء قالوا: هذا خطاب للكل، أن يقتل بعضهم بعضًا، فجعل القتل للقتيل شهادة وللحي توبة، فالذي يقتل يكون شهيدًا، والشهادة تمحوا عنه عبادة العجل، والذي يبقى حيًا فإن هذا يكون توبة من الله ﷾ عليه؛ لكن الذي اعتمده هنا الإمام السيوطي: قوله: «فَاقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ» أي: ليقتل البريء منكم المجرم الذي عبد العجل، والذين لم يعبدوا العجل هم من سبط (بني لاوي) سبط من أسباط بني إسرائيل من أبناء يعقوب ﵇، فهؤلاء اللاويون هم الذين لم يعبدوا العجل، «فَتَابَ عَلَيْكُمْ» أي: قبل توبتكم «إِنَّهُ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ».
تفسير قوله تعالى: (وإذ قلتم يا موسى لن نؤمن لك)
قال تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ وَأَنْتُمْ تَنظُرُونَ﴾ [البقرة:٥٥] يعني: وإذ قلتم وقد خرجتم مع موسى؛ لتعتذروا إلى الله ﷾ من عبادة العجل، وسمعتم كلامه.
«يَا مُوسَى لَنْ نُؤْمِنَ لَكَ حَتَّى نَرَى اللَّهَ جَهْرَةً» يعني: عيانًا: «فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ» يعني: الصيحة، فمتم (وأنتم تنظرون) ما حل بكم.
لكن هل قوله ﵎: ﴿وَخَرَّ مُوسَى صَعِقًا﴾ [الأعراف:١٤٣]، كان موتًا بالنسبة لموسى ﵇؟! لا، بدليل أن الله ﷾ قال: ﴿فَلَمَّا أَفَاقَ قَالَ سُبْحَانَكَ تُبْتُ إِلَيْكَ﴾ [الأعراف:١٤٣]، فكان نوعًا من الغشيان، غشي عليه ﵇، أما هنا فقال الله ﷾: ﴿ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ﴾ [البقرة:٥٦]، فالصيحة هنا: كانت موتًا (فأخذتكم الصاعقة) فمتم؛ لذلك انظر دقة السيوطي حيث يقول: (فأخذتكم الصاعقة) يعني: الصيحة فمتم، والدليل على تفسيرها بالموت أنه بعد ذلك قال: ﴿ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ﴾ [البقرة:٥٦]؛ انظر إلى الدقة في اختيار الكلمات: «فَأَخَذَتْكُمُ الصَّاعِقَةُ»، الصيحة، فمتم وأنتم تنظرون ما حل بكم.
تفسير قوله تعالى: (ثم بعثناكم من بعد موتكم لعلكم تشكرون)
قال الله تعالى: ﴿ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ [البقرة:٥٦] «ثُمَّ بَعَثْنَاكُمْ» أي: أحييناكم «مِنْ بَعْدِ مَوْتِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ» يعني: تشكرون نعمتنا لذلك الإحياء.
تفسير قوله تعالى: (وظللنا عليكم الغمام)
قال الله تعالى: ﴿وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ وَأَنزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَمَا ظَلَمُونَا وَلَكِنْ كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ﴾ [البقرة:٥٧] يعني: كانوا في فترة التيه في شدة الحر، فكان الله ﷾ يظللهم بالغمام، وهو سحاب رقيق، فلذلك قال السيوطي: «وَظَلَّلْنَا عَلَيْكُمُ الْغَمَامَ» أي: سترناكم بالسحاب الرقيق من حر الشمس في التيه، «وَأَنزَلْنَا عَلَيْكُمُ الْمَنَّ وَالسَّلْوَى» يعني: وأنزلنا عليكم في التَّيِه المن والسلوى، يقول هما: الترنجبين، وهو شيء مثل العسل الأبيض، يقع على الشجر فيأكله الناس، ولا أستطيع أن أقطع وأجزم بأنه موجود حتى الآن؛ لكن حكى لي أحد إخواننا الأفاضل أنه منذ عشرين سنة سافر إلى العراق، فأحضر معه نوعًا من (البودرة) البيضاء وطعمها كالعسل تمامًا، يقول: إنهم في تركيا والعراق في الصباح يجمعونها من فوق أوراق الأشجار، وهي تسقط من السماء، وهذه الظاهرة موجودة في تركيا والعراق، فيجمعونها ويضيفون لها بعض المكسرات ويسمونها في المحلات (مَنّ السماء)، وأنا قد أكلت منها، لكن هل هذا هو الملف الله تعالى أعلم.
والطير السماني هو السلوى.
«كُلُوا مِنْ طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ» يعني: ونزلنا عليكم المن والسلوى، وقلنا: كلوا من طيبات ما رزقناكم ولا تدخروا، وطبيعة اليهود معروفة، فكفروا النعمة وادخروا، فقطع الله تعالى عنهم النعمة لما ادخروا.
«وَمَا ظَلَمُونَا» يعني: ما نقصونا وما ضرونا، «وَلَكِنْ كَانُوا أَنفُسَهُمْ يَظْلِمُونَ»؛ لأن وباله عليهم؛ هذا معنى الظلم، فهم الذين ظلموا أنفسهم بقطع هذه النعمة عنهم.
تفسير قوله تعالى: (وإذ قلنا ادخلوا هذه القرية وسنزيد المحسنين)
قال تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا هَذِهِ الْقَرْيَةَ فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَدًا وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ نَغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ﴾ [البقرة:٥٨] يعني: بعدما بقوا في صحراء التيه وخرجوا منها: «وَإِذْ قُلْنَا ادْخُلُوا» قلنا لهم بعد خروجهم من التيه: ادخلوا هذه القرية بيت المقدس أو أريحا.
«فَكُلُوا مِنْهَا حَيْثُ شِئْتُمْ رَغَدًا» يعني: أكلًا واسعًا لا حجر فيه: «رَغَدًا»، أي: لا حجر فيه: «وَادْخُلُوا الْبَابَ» يعني: ادخلوا بابها سجدًا، والباب هنا المقصود به: باب القرية «سُجَّدًا» يعني: منحنين أو ركعًا، والانحناء قد يسمى سجودًا «وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا» أي: منحنين؛ لأجل مهمة كبرى، وهل يمكن أن يدخلوا الباب وهم ساجدون؟ سيبقى الأمر صعبًا أن يزحف على الأرض وهو ساجد، فلذلك تعيَّن أن يفسر قوله: (وادخلوا الباب) أي: باب القرية (سجدًا) أي: منحنين، لكي يستطيعوا أن يمشوا، والمقصود: وهم راكعون.
(وقولوا حطة) يعني: مسألتنا حطةٌ؛ لأنها مرفوعة هنا، فلا بد أن تقدر كخبر، ولو قلنا إن تقديرها: (نسألك حطة) لكانت منصوبة، والمعنى: نسألك أن تحط عنا ذنوبنا، وتغفر لنا هذه الذنوب.
وهنا أمرهم بفعل وقول، أما الفعل فهو: السجود، والقول: أثناء الدخول يقولون: حطة، يعني: حُطّ عنا خطايانا، فهم عكسوا الفعلين، لا امتثلوا في الأمر ولا في الفعل.
وقوله: «وَقُولُوا حِطَّةٌ نَغْفِرْ لَكُمْ خَطَايَاكُمْ» في قراءة (يُغفر لكم خطاياكم).
«وَسَنَزِيدُ الْمُحْسِنِينَ» يعني: بالطاعة ثوابًا.
تفسير قوله تعالى: (فبدل الذين ظلموا قولًا غير الذي قيل لهم)
قال تعالى: ﴿فَبَدَّلَ الَّذِينَ ظَلَمُوا قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ﴾ [البقرة:٥٩]، المقصود: فبدل اللذين ظلموا أي: منهم.
«قَوْلًا غَيْرَ الَّذِي قِيلَ لَهُمْ»، فبدل أن يقولوا: حطة، قالوا: حبة في شعرة، يعني: استبدلوا الكلمة التي أمر الله ﷾ بها كنوع من الاستهزاء، قالوا: حبة في شعرة، بدل كلمة (حطة)، وكأنهم زادوا فيها النون كما يقولون (حنطة)! ودخلوا يزحفون على أستاههم كما في حديث رواه البخاري ومسلم والترمذي عن أبي هريرة ﵁ عن النبي ﷺ أنه قال: (قيل لبني إسرائيل: «وَادْخُلُوا الْبَابَ سُجَّدًا وَقُولُوا حِطَّةٌ» [البقرة:٥٨] فدخلوا يزحفون على أستاههم، فبدلوا وقالوا: حبة في شعرة»، وفي رواية: (قالوا: حنطة) بدل حطة؛ وذلك استهزاء منهم، فاستهزءوا بأمر الله، فبدل أن يقولوا: حطة، قالوا: حنطة، يسخرون.
﴿فَأَنزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ﴾ كان يقتضي السياق أن تكون الآية: (فأنزلنا عليهم) لكن وضع الظاهر موضع المضمر مبالغة في توضيح شأنهم؛ حتى يتكرر وصفهم بالظلم.
«فَأَنزَلْنَا عَلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا رِجْزًا» أي: طاعونًا، وقال بعض العلماء: ظلمة وموتًا، وقيل: الثلج «رِجْزًا مِنَ السَّمَاءِ بِمَا كَانُوا يَفْسُقُونَ»، الباء هنا باء سببية، يعني: أنزل عليهم الرجز بسبب فسقهم، وأصل الفسق: الخروج، فسقت البيضة يعني: خرجت.
فهلك منهم في ساعة سبعون ألفًا أو أقل.
تفسير قوله تعالى: (وإذ استسقى موسى لقومه)
قال تعالى: ﴿وَإِذِ اسْتَسْقَى مُوسَى لِقَوْمِهِ فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ كُلُوا وَاشْرَبُوا مِنْ رِزْقِ اللَّهِ وَلا تَعْثَوْا فِي الأَرْضِ مُفْسِدِينَ﴾ [البقرة:٦٠] يعني: واذكر إذ (استسقى) أي: طلب السقيا، لما دخلوا في التيه لم يجدوا ماء، وكان هناك حر شديد، فقالوا: يا موسى! أهلكتنا وأخرجتنا من مصر وكنا هناك في عيش أحسن من هذا، وسنموت إن بقينا من العطش، فنريد ماءً (فاستسقى موسى لقومه)، وهذه السين تسمى: سين الطلب، مثل: استخار: سأل الله الخيرة، كذلك (استسقى) أي: طلب السقيا، «وَإِذِ اسْتَسْقَى مُوسَى لِقَوْمِهِ» وقد عطشوا في التيه: «فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ» كأن (ال) هنا للعهد الذهني، يعني: الحجر الذي هو معلوم من قبل، وهو الذي فر بثوب موسى ﵇، يقولون: هو صغير مربع كرأس الرجل، «فَقُلْنَا اضْرِبْ بِعَصَاكَ الْحَجَرَ فَانفَجَرَتْ مِنْهُ اثْنَتَا عَشْرَةَ عَيْنًا».
قال السيوطي: (قلنا اضرب) فضربه، (فانفجرت منه) يعني: انشقت وسالت منه (اثنتا عشرة عينًا) بعدد الأسباط.
«قَدْ عَلِمَ كُلُّ أُنَاسٍ مَشْرَبَهُمْ» أي: قد علم كل سبط منهم مشربهم، أي: موضع شربهم، فلا يشركهم فيه غيرهم، (كلوا واشربوا) يعني: وقلنا لهم: كلوا واشربوا من رزق الله، «وَلا تَعْثَوْا فِي الأَرْضِ مُفْسِدِينَ»، عثى يعني: أفسد.
تفسير قوله تعالى: (وإذ قلتم يا موسى لن نصبر على طعام واحد)
قال تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْتُمْ يَا مُوسَى لَنْ نَصْبِرَ عَلَى طَعَامٍ وَاحِدٍ فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَانُوا يَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللَّهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ﴾ [البقرة:٦١] يعني: لن نصبر على نوع واحد من الطعام، وهو المن والسلوى.
«فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الأَرْضُ» (يخرج لنا) يعني: شيئًا: «مِمَّا تُنْبِتُ الأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا»، (من) هنا: للبيان، ما الذي يخرج من الأرض؟ وما الذي تنبته الأرض؟ «مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا» أي: حنطتها، أو (ثومها) في قراءة ابن مسعود، وهنا أشار القاسمي إشارة طيبة إلى أن العرب أحيانًا يبدلون الفاء بالثاء، يقول أحد العلماء: «فَادْعُ لَنَا رَبَّكَ يُخْرِجْ لَنَا مِمَّا تُنْبِتُ الأَرْضُ مِنْ بَقْلِهَا وَقِثَّائِهَا وَفُومِهَا» يقول: هو الثوم؛ لقراءة ابن مسعود: (وثومها) وللتصريح به في التوراة في هذه القصة، فالفوم المقصود به: الثوم، وقد ذكر ابن جرير شواهد لإبدال الثاء فاء، مثل الإبدال الذي في لفظ الخيل والخير، فكثيرًا ما يعبر العرب عن الخيل بالخير؛ ولذلك سمى النبي ﵊ زيد الخيل بـ (زيد الخير)، والحديث ربط بينهما: (الخيل معقود في نواصيها الخير إلى يوم القيامة).
يقول: ذكر ابن جرير شواهد إبدال الثاء فاء؛ لتقارب مخرجيهما، لذلك العرب يبدلونها كقولهم للأثاثي: أثافي، تقول: (ثالثة الأثافي)، فالعرب عندما كانوا يطبخون يأتون بحجرين صغيرين تحت القدر، ويأتون بحجر كبير وراءهما؛ لكي تكون ثلاثة أحجار، والإناء يستقر عليه، فيسمون الحجر الثالث: ثالثة الأثافي.
وقولهم: (وقعوا في عاثور شر) عاثور هو الحفرة، أو يقال: (عافور شر)، كذلك المغافير يقولون فيها: المغاثير.
«وَعَدَسِهَا وَبَصَلِهَا قَالَ أَتَسْتَبْدِلُونَ» أي: قال لهم موسى «أَتَسْتَبْدِلُونَ الَّذِي هُوَ أَدْنَى» أدنى: أخف «بِالَّذِي هُوَ خَيْرٌ» أي: بالذي هو أشرف، يعني: أتأخذونه بدله؟! والهمزة استفهام للإنكار، فأبوا أن يرجعوا، فدعا موسى الله ﷾ بما طلبوه، والسيوطي يملأ ما بين الآيات بالمعاني التي ينبغي أن تكون موهبة الفهم يعني: فدعا موسى ربه ﷾ بما طلبوه، فقال تعالى: «اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ».
ما الفرق بين: «اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ»، وبين قول يوسف ﵇: ﴿ادْخُلُوا مِصْرَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ﴾ [يوسف:٩٩] وبين قول فرعون لعنه الله: ﴿أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الأَنْهَارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي﴾ [الزخرف:٥١].
قوله: (ادخلوا مصر إن شاء الله آمنين) هذه علم على مصر المعروفة، وقوله: (اهبطوا مصرًا) أي: مصرًا من الأمصار، فلم تكن علمًا على مكان فنونت.
إذًا: قوله: «اهْبِطُوا مِصْرًا» أي: انزلوا مصرًا من الأمصار، أيَّ بلدٍ، أنتم تسألون أشياء هينة لا تستحق هذا الذي تفعلونه كله، فانزلوا أي بلد فيها الثوم والعدس، فمعنى الكلام: اهبطوا مصرًا من الأمصار فهذا شيء هيِّن، أنتم تطلبون شيئًا دنيئًا بالنسبة لما كان يعطيكم الله ﷾، انزلوا في أي بلد، فستجدون ما تطلبون، ولكن مصر الممنوعة من الصرف هي بلادنا، ﴿أَلَيْسَ لِي مُلْكُ مِصْرَ وَهَذِهِ الأَنْهَارُ تَجْرِي مِنْ تَحْتِي﴾ [الزخرف:٥١]، أما قوله: (مصرًا) بالتنوين يعني: بلدًا من البلدان أو مصرًا من الأمصار.
«اهْبِطُوا مِصْرًا فَإِنَّ لَكُمْ مَا سَأَلْتُمْ» يعني: فإن لكم فيه ما سألتم من النبات.
قوله: «وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ» أي: جعلت عليهم الذلة والهوان (والمسكنة) وهو أثر الفقر؛ لأن الفقير إذا اشتد فقره وعناؤه فإنه يسكن، فالفقر يقترن بالسكون وقلة الحركة، فلذلك يعبر به عن المسكنة، (والمسكنة) أثر الفقر من السكون والخزي، فهي لازمة لليهود وإن كانوا أغنياء لزوم الدرهم المضروب لسكته، أي: طبعت عليهم فلا تفارقهم، مثل أي عملة معدنية عليها النقش المكتوب أو الرسم الموجود، فهذا هو السر في استعمال تعبير: (ضربت عليهم) يعني: لازمتهم فلا تفارقهم الذلة والمسكنة، كما أن الكتابة والنقوش التي تكون على المعادن -التي تسك- تكون لازمة لها لا تفارقها.
وهنا القاسمي أتى بمعنى عظيم جدًا، يقول رحمه الله تعالى: والمسكنة مفعلة من السكون؛ لأن المسكين قليل الحركة والنهوض لما به من الفقر، والمسكين: مفعيل منه، وفي الذلة: استعارة بالكناية، ضربت عليهم الذلة حيث شبهت بالقبة في الشمول والإحاطة، فالذل يحيط بهم، أو شبهت الذلة بهم بلصوق الطين بالحائط في عدم الانفكاك، وهذا الخبر الذي أخبر الله تعالى به هو معلوم في جميع الأزمنة؛ فإن اليهود أذل الفرق وأشدهم مسكنة، وأكثرهم تصاغرًا، لم ينتظم لهم جمع، ولا خفقت على رءوسهم راية، ولا ثبتت لهم ولاية، بل ما زالوا عبيد العصي في كل زمن، وطروقة كل فحل في كل عصر، ومن تمسك منهم بنصيب من المال وإن بلغت الكثرة أي مبلغ فهو مرتد بأثواب المسكنة.
وهذه الحقيقة لا يماري فيها أي إنسان يتعامل مع اليهود أو رأى اليهود واقترب منهم، حتى ولو كان اليهودي أغنى أغنياء العالم، فمهما يكن عنده من غنى فإنك تجد الذل والمسكنة وصفًا لازمًا له لا يفارقه أبدًا، أما ما هم عليه الآن فهذا خلاف الأصل، وهذا من العلو الذي ذكره الله ﷾: ﴿وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا﴾ [الإسراء:٤]، ولكن سنة الله ﷾: ﴿وَإِنْ عُدْتُمْ عُدْنَا﴾ [الإسراء:٨]، إن عدتم إلى الإفساد عدنا لأن نسلط عليكم عبادًا لنا أولي بأس شديد فجاسوا خلال الديار، فلا شك أنه لن يدوم لليهود ما هم فيه الآن من العلو والغلبة، وإن كنا نعتقد أنهم حتى في هذه الحالة ما زالت الذلة والمسكنة مضروبة عليهم قال الله: ﴿وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبْعَثَنَّ عَلَيْهِمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ يَسُومُهُمْ سُوءَ الْعَذَابِ﴾ [الأعراف:١٦٧]، لا بد أن يسلط الله ﷾ عليهم من يسومهم سوء العذاب حتى ولو كانوا أطفالًا يرمونهم بالحجارة، فما بالك بمن فوقهم؟! «وَبَاءُوا بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ» (باءوا) يعني: رجعوا «بِغَضَبٍ مِنَ اللَّهِ».
«ذَلِكَ» يعني: ذلك الضرب والغضب المشار إليه بقوله: «وَضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ وَالْمَسْكَنَةُ»، (ذلك) أي: الضرب والغضب (بأنهم) أي: بسبب أنهم (كانوا يكفرون بآيات الله ويقتلون النبيين بغير الحق) كزكريا ويحيى ﵉.
«بِغَيْرِ الْحَقِّ» أي: ظلمًا، ومثل هذا القيد لا مفهوم له؛ لأن كل نبي قتل لا بد أنه قتل بغير حق، فهذا ليس له مفهوم مخالفة، مثل قوله تعالى: ﴿وَلا تُكْرِهُوا فَتَيَاتِكُمْ عَلَى الْبِغَاءِ إِنْ أَرَدْنَ تَحَصُّنًا﴾ [النور:٣٣]، فهل يفهم من ذلك أن الإماء إن لم يردن تحصنًا يجوز أن يكرهن على البغاء؟! لا مفهوم له؛ وكذلك قوله: ﴿وَلا تَقْتُلُوا أَوْلادَكُمْ خَشْيَةَ إِمْلاقٍ﴾ [الإسراء:٣١]، فهل يمكن لإنسان أن يقتل أولاده بسبب عدم الإملاق؟ لا، كذلك قوله: ﴿لا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً﴾ [آل عمران:١٣٠]، هل مَنْ يأكل الربا بنسبة ضئيلة، وليس أضعافًا مضاعفة يحل له الربا؟! لا، فهذا كله مما لا مفهوم له، كذلك هنا: «وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ»، هذا بيان بأن كل قتل للأنبياء يكون بغير حق، ولا يمكن لأحد أن يقتل الأنبياء ويكون على حق، فهو مثل قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَدْعُ مَعَ اللَّهِ إِلَهًا آخَرَ لا بُرْهَانَ لَهُ بِهِ﴾ [المؤمنون:١١٧] فهل يمكن لإنسان أن يعبد إلهًا غير الله إذا كان عنده برهان على ذلك؟! لا، فهذا لا مفهوم له.
«ذَلِكَ بِمَا عَصَوْا وَكَانُوا يَعْتَدُونَ» أي: يتجاوزون الحد في المعاصي.
تفسير قوله تعالى: (إن الذين آمنوا والذين هادوا)
قال ﵎: ﴿إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [البقرة:٦٢]، هذه من الآيات التي ينبغي الرجوع إلى العلماء في تفسيرها كسائر آيات القرآن، فإن كثيرًا ممن ينتسبون إلى العلم زورًا وبهتانًا في هذا الزمان يريدون هدم الإسلام بسوء تفسيرهم لهذه الآية، وتأويل المنتسب لها، فهذه الآية من الآيات التي ظهر في الأزمنة الأخيرة منحرفون انتسبوا إلى العلم زورًا وبهتانًا يستدلون بها على صحة كل العقائد الباطلة، يعني: كأن الأديان كلها حقٌّ؛ لأن كل هؤلاء سيدخلون الجنة! فهذا قطعًا وبإجماع المسلمين معنى فاسد لا يمكن أن يقصده أبدًا عالم ولا إمام من أئمة المسلمين، وهذه الآية تحتمل في محاضرة كاملة مستقلة، لكن سنمر عليها مرورًا سريعًا جدًا بما يسمح به الوقت.
«إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا» قال بعض العلماء: يعني في الظاهر، وهم المنافقون، آمنوا في الظاهر، وليس إيمانهم حقيقيًا؛ لأنهم عطفوا على أشكالهم، فبما أن الذين آمنوا في الظاهر من المنافقين: «وَالَّذِينَ هَادُوا» كفار، «وَالنَّصَارَى» كفار «وَالصَّابِئِينَ»، كفار فأي إنسان من هذه الطوائف -المنافقون أو اليهود أو النصارى أو الصابئون- إذا آمن، يعني: تاب (إذا آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحًا) فلهم أجرهم عند ربهم ولا خوف عليهم ولا هم يحزنون.
أو يكون المقصود: (إن الذين آمنوا) بالأنبياء من قبل، (والذين هادوا) وهم اليهود، (والنصارى والصابئين) وهم طائفة من اليهود أو النصارى، «مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ» يعني: من آمن بنبينا ﷺ وعمل صالحًا بشريعته؛ لأن شريعته صارت منسوخة: «فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ».
أو: «إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا» وثبتوا على ذلك حتى الممات، من آمن منهم (بالله واليوم الآخر) يعني: في زمن نبينا ﷺ، (وعمل صالحًا) أي: بشريعته، (فلهم أجرهم) أي: ثواب أعمالهم، «عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ».
تفسير قوله تعالى: (وإذ أخذنا ميثاقكم ورفعنا فوقكم الطور)
قال ﵎: ﴿وَإِذْ أَخَذْنَا مِيثَاقَكُمْ وَرَفَعْنَا فَوْقَكُمُ الطُّورَ خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ﴾ [البقرة:٦٣] يعني: واذكر إذ أخذنا ميثاقكم أي: عهدكم بالعمل بما في التوراة، (ورفعنا فوقكم الطور) يعني: وأخذنا ميثقاكم وقد رفعنا فوقكم الطور، فأخذ الميثاق كان حالة رفع الطور، حيث اقتلع الله الجبل من أصله ورفعه فوقهم، وقال: «خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ»، خذوا هذه التوراة، واقبلوا العمل بها.
(وإذ أخذنا) يعني: واذكر إذ أخذنا ميثاقكم أي: عهدكم بالعمل بما في التوراة (ورفعنا فوقكم الطور) يعني: وقد رفعنا فوقكم الطور، أي: الجبل، واقتلعناه من أصله ورفعناه فوقكم لما أبيتم قبولها، «خُذُوا» أي قلنا: «خُذُوا مَا آتَيْنَاكُمْ بِقُوَّةٍ» أي: بجد واجتهاد.
«وَاذْكُرُوا مَا فِيهِ» بالعمل به.
«لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ» أي: النار أو المعاصي.
تفسير قوله تعالى: (ثم توليتم من بعد ذلك)
قال تعالى: ﴿ثُمَّ تَوَلَّيْتُمْ﴾ [البقرة:٦٤] أي: أعرضتم، ﴿مِنْ بَعْدِ ذَلِكَ﴾ [البقرة:٦٤] أي: من بعد ذلك الميثاق أعرضتم عن الطاعة: ﴿فَلَوْلا فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ﴾ [البقرة:٦٤] لكم بالتوبة، أو بتأخير العذاب، ﴿لَكُنتُمْ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [البقرة:٦٤].