تفسير سورة سبأ [١٥ - ١٩]
يقص الله ﷾ علينا في كتابه الكريم قصص الأمم السالفة، وما امتن الله ﷾ عليهم من الخيرات والنعم، وسلبه لهذه النعم، واستبدالها بالعذاب والنقم بسبب كفرهم وطغيانهم وجحودهم، ومن هذه الأمم قوم سبأ الذين كانوا في أرض اليمن.
تفسير قوله تعالى: (لقد كان لسبإ في مسكنهم)
قال تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَة جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ﴾ [سبأ:١٥].
ننتقل من الكلام عن سليمان وداود ﵉ إلى الكلام عن سبأ، قال تعالى: ﴿لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ﴾ [سبأ:١٥] كان لسبإ في مسكنهم قرئت (مَساكِنهِمْ)، و«مسكنِهِم»، على صيغة المسجد، فلقد كان في مساكن سبأ في أرض اليمن «آيَةٌ» أي: علامة على قدرة الله ﷻ، كما كانت هذه العلامات فيما سخّر الله لداود ولسليمان، وكذلك سخّر لهؤلاء، وقد كانوا مؤمنين صالحين قبل أن يبدّلوا ويغيروا.
قال تعالى: «لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ» وقد جاء إلى رسول الله ﷺ فروة الغطيفي فقال: يا رسول الله! ما سبأ؟ أرجل هو أو امرأة أو أرض؟ والحديث في مسند أحمد قال: (سبأ رجل كان له عشرة من الأولاد، تيامن ستة وتشاءم أربعة) أي: سكن في اليمن ستة وسكن في الشام أربعة، وهؤلاء الذين سكنوا اليمن أسسوا حضارة كبيرة وبنوا السدود؛ لأن أرضهم كانت جبالًا، واستفادوا منها، وجمعوا المياه التي تأتي من العيون والتي تنزل من السماء والتي تجمعها الوديان والوهاد فجعلوا منها سدودًا، وقالوا إن الذي فعل ذلك هي بلقيس صاحبة سليمان، وقد كانت ملكة سبأ، وسبأ أرض على مرحلة من صنعاء عاصمة اليمن، انتبهت بذكائها إلى أن أرض اليمن يمكن أن تكون جنانًا، ويمكن أن يكون فيها من الخصوبة ومن الفواكه ومن الأنعام ما يغني البلد ويغني جيرانها ويدع السكان يعيشون في رفاهية، ومن الماء جعل الله كل شيء حي، قال تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيٍّ﴾ [الأنبياء:٣٠] وانتبهت بأن مأرب هي بين جبلين فأتت بالصنّاع وبالمهندسين وبالأبّارين المعتنيين بالماء وبالمياه، ثم جاءت لهذه الطريق بين الجبلين، فجعلت جدارًا سدًا من جهة اليمين وسدًا من جهة الشمال، وإذا ببحر من الماء يرتفع وجعلت له أبوابًا في أعلاه وأسفله قالوا: الأبواب عشرة، إذا فاض الماء فتحت الباب الأعلى، فإذا نقص فتحت الذي يليه، إلى أن تفتح آخر باب، ومع كثرة المياه والأمطار والينابيع أصبح هذا السد بحرًا من الماء العذب الزلال، فأصبحت هذه المياه تسقي الجنان والبساتين والدور والقصور وما هم في حاجة إليه، ثم عن يمين وشمال زرعت هذه الجبال والأراضي والقصور والدور والبيوت والبساتين، فكانت فيه جنتان عن يمين وشمال، أي: أشجار وجنان عن اليمين والشمال، عن يمين سد مأرب وعن يساره وفي الدور وحيثما تنقلت، ومن هنا سميت في التاريخ بالأرض السعيدة، ومن هنا قال ﵊: (لا تقوم الساعة حتى تعود جزيرة العرب مروجًا وأنهارًا).
وقول النبي ﵊: (تعود) عاد في لغة العرب هو الرجوع إلى شيء سبق وكان، ومعناه: أن جزيرة العرب بما فيها اليمن كانت في العصور السحيقة جنانًا متصلة وبساتين، وهذا سنجد أثره فيما يدل عليه قول الله في الآية الآتية.
فعاشوا زمنًا في غاية ما يكون من الرفاهية والخصب وتنوع الفواكه والحبوب وكثرة المواشي والدواب وكل ما يشتهون، قالوا: وأرسل إليهم ثلاثة عشر نبيًا، فكانوا مؤمنين مسلمين موحّدين، فحفظ الله عليهم دنياهم وخصوبة بلادهم وما فيها من رفاهية ومن حضارة.
قال تعالى: «لَقَدْ كَانَ لِسَبَإٍ فِي مَسْكَنِهِمْ آيَةٌ» أي: علامة على قدرة الله فيما يريده.
قال تعالى: «جَنَّتَانِ عَنْ يَمِينٍ وَشِمَالٍ كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ» (كلوا) أمر بمعنى الخبر، أي: يخبر الله بأنهم كانوا يأكلون من رزق ربهم مما رزقهم من المياه، والمياه ليسوا هم الذين خلقوها، وإنما استفادوا من خلق الله، وما خلق الماء إلا الله ﷻ.
قال تعالى: «كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ» أي: الذي كان نتيجة الأمطار والمياه والغيث، وهكذا أصبحت بلادهم جديرة باسم الأرض السعيدة التي سعد أهلها بما يريدونه ويرجونه ويسعون فيه من هناء وحضارة وأرزاق دارة.
قال تعالى: «كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ» وبالشكر تدوم النعم، فكلوا مما رزقكم الله واشكروا الله تعالى على هذه النعم، اشكروه بالأركان وباللسان، وكما قال ربنا في كتابه المنزل على نبينا ﵊: ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ﴾ [إبراهيم:٧] فبالشكر تزيد النعم، ﴿وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ﴾ [إبراهيم:٧].
وجحود النعمة وكفرانها تجرّد المنعم عليه من النعمة، والعذاب على كفر النعمة زوالها، نعوذ بالله من الخذلان ومن السلب بعد العطاء.
قال تعالى: ﴿بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ﴾ [سبأ:١٥] أي: بلدة طيبة بخيراتها وبمياهها وبفواكهها وبأرزاقها وبأنواع لحومها وبكل ما يشتهيه الإنسان في الأرض، وكأنها قطعة من جنان الآخرة، ﴿كُلُوا مِنْ رِزْقِ رَبِّكُمْ وَاشْكُرُوا لَهُ بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ﴾ [سبأ:١٥] أي: إن شكرتموه وأطعتموه وعبدتموه، وماذا يريد الإنسان أكثر من حسنة الدنيا والآخرة؟ وقد علمنا الله ﷻ وعلمنا نبيه ﵊ أن نُعيد هذه الآية ونكررها ونحن نطوف بالبيت المقدّس بين الركن اليماني والحجر الأسود: ﴿رَبَّنَا آتِنَا فِي الدُّنْيَا حَسَنَةً وَفِي الآخِرَةِ حَسَنَةً وَقِنَا عَذَابَ النَّارِ﴾ [البقرة:٢٠١]، وقد قال هذا لسبأ: ﴿بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ﴾ أي: البلاد طيبة، وفي الآخرة لهم غفران الله لذنوبهم، ومحو سيئاتهم، وقبول حسناتهم، ثم النهاية لهم بالجنان ورحمة الله دائمًا.
تفسير قوله تعالى: (فأعرضوا فأرسلنا عليهم سيل العرم)
﴿فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَي أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ﴾ [سبأ:١٦].
وهكذا الله ﷻ يقص علينا قصص الأمم السابقة وما أكرمهم به وتفضّل عليهم به من أرزاق دارة وهم موحدون مؤمنون، فإذا كفروا النعمة: وكفرانها الشرك بالله وترك الطاعات ومعصية رسل الله فـ ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ [الرعد:١١]، فإذا غيروا ما بأنفسهم من طاعة وتوحيد غير الله رحمته ومغفرته ورزقه إلى الغضب وإلى الجوع وإلى الخوف وإلى البلاء في الدنيا والعذاب في الآخرة.
قال تعالى: ﴿فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَي أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ﴾ [سبأ:١٦]، فأعرضوا عن الله وعن شكره وعن طاعته وعن امتثال أوامر أنبيائهم، فعندما أعرضوا أعرض الله عنهم، وعندما نسوا الله نسيهم، وعندما أبوا إلا الجحود والكفران سلبهم الله النعمة، قال تعالى: «فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ» وسيل العرم السيل المعروف، والعرم: الشديد القوي، والسيل: المياه الجارية التي لا يكاد يقف في طريقها شيء، وقد أغرق الله تعالى قوم نوح بهذا، وأغرق هؤلاء فقال: ﴿فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَي أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ﴾ [سبأ:١٦]، والعرِم هو من باب إضافة الشيء إلى صفته، أي: الماء العارم، يُقال: شاب عارم، أي: شاب سيئ الخلق، والعرامة: الشدة.
و«سَيْلَ الْعَرِمِ» أي: السيل العارم الشديد القوة والضغط وجريان المياه، قال تعالى: ﴿فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ﴾ [سبأ:١٦]، ومعنى ذلك أن هذا السد الذي كان مرتفعًا عشرات القامات ولعله كانت تجري فيه السفن، سلطه الله ﷿ عليهم.
وهذه البلدة كانت طيبة الهواء وطيبة الروائح من الزهور والورود ومن أنواع الفواكه والثمرات، بحيث إن البعوض والبط والحشرات لا تعيش فيها، وقد كان الآتي من الخارج يأتي وفيه قمل، فلا يكاد يدخل هذه الأرض حتى يموت ما عليه من قمل وحشرات، وكانت الجرذان في كبر القطة الصغيرة، فأخذت تنازع القطط التي تريد أكلها، حتى خافت القطط وفرّت فتكاثرت الجرذان وتوحشت وأخذت تحفر السد من تحته، ومن عادة الجرذ أن يحفر في الأرض ومع مرور الأيام إذا بالمياه تنفجر من تحت، وإذا بشدة المياه تحيط بالسد وتخرج وتغرق الدور والبساتين، وتقلع الأشجار، وتصبح الأرض بعد أيام خرابًا وكأنها لم تكن يومًا ذات جنان عن اليمين والشمال يأكلون منها أكلًا طيبًا، وكانت فيها حياة طيبة رغيدة، ثم غار الماء فإذا بالبلاد يصيبها القحط والجدب والجوع والخوف، ولشدة الجوع أصبح القوي يأكل الضعيف، فلا أمن ولا شبع ولا راحة ولا أشجار، وسيقص الله علينا كيف كانت اليمن ومأرب بهذه المياه وهذا السد.
قال تعالى: «فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ» أي: أبدل الله ما كان عن اليمين من الجنان المتصلة يمينًا والجنان المتصلة يسارًا في جميع البلاد دورًا وبساتين وحدائق وقصورًا وساحات وشوارع وأزقة، وحيثما ذهبت كانت الأشجار عن اليمين والشمال، «فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ» أي: أبدل الله جنتيهم الكريمتين الطيبتين الكثيرتي الثمار بجنتين من غير ذلك، «جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَي أُكُلٍ خَمْطٍ»، أبدلهم بجنتين عكس تلك الجنتين السابقتين بالمرة، ووصف الله هاتين الجنتين بقوله: «ذَوَاتَي أُكُلٍ خَمْطٍ» أي: ذواتي مأكول خمط مر تعافه النفس ولا تستطيع ابتلاعه، (وَأَثْلٍ) وهي الطرفاء التي لا يصلح ثمرها ولا يصلح أكلها، فبدلت بالطرفاء التي لا تصلح لشيء مما كان من أشجار وكروم ونخيل وأنواع من الفواكه لا تمل ولا تنتهي.
«وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ» السدر: هو شجر النبق، ومنه البري ومنه المزروع باليد، وهو معتنى به، وهذا البري نبت بفيضان المياه من السد، ومع ذلك هو شيء قليل وليست شجرًا كثيرة فيه، وإنما الكثير ما لا يكاد يؤكل ولا تستسيغه الأفواه؛ وهكذا عندما كفروا النعمة ذهب الله بطيب البلدة وبأشجارها وبنعيمها وبثمارها، فأعرضوا وغيّروا وبدّلوا فغيّر الله ما عنده، ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ [الرعد:١١].
قال تعالى: «فَأَعْرَضُوا فَأَرْسَلْنَا عَلَيْهِمْ سَيْلَ الْعَرِمِ وَبَدَّلْنَاهُمْ بِجَنَّتَيْهِمْ جَنَّتَيْنِ ذَوَاتَي أُكُلٍ خَمْطٍ»، أي: مر لا يكاد يؤكل ولا يسيغه حلق إنسان، «وَأَثْلٍ» الطرفاء، «وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ» أي: شيء قليل من السدر البري الذي فيه النبق، والثمر كذلك مر لا يكاد يسيغه الإنسان، وهو بري يأكله الإنسان كما يأكل التبن، لا ماء فيه ولا غذاء.
تفسير قوله تعالى: (ذلك جزيناهم بما كفروا)
قال تعالى: ﴿ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِمَا كَفَرُوا وَهَلْ نُجَازِي إِلَّا الْكَفُورَ﴾ [سبأ:١٧].
«ذَلِكَ» أي: فعلنا بهم ما مضى من تغيير النعمة عليهم بسبب كفرهم بالله، فالجنتان اللتان كانتا ذواتا ثمار يانعة وأشجار باسقة، والأرض التي كانت ذات مواش ودواب وطيور ولحم طير ولحم مواش ومن كل ما يشتهون، وكما وصفها الله بلدة طيبة، كل ذلك صار كأن لم يكن، وهكذا إذا رأيت قومًا أصابهم الله بالذل بعد العز، وبالجوع بعد الشبع، وبالفقر بعد الغنى، فما ذاك إلا لمعصيتهم، وما ذاك إلا لخروجهم عن أمر الله، ولا يكون ذلك إلا عقوبة من الله، فعندما يجحد المؤمن بدين ربه ويكفر بنعمته ويخرج عن أمره ويبدل الطاعة معصية والتقوى فجورًا يسلّط الله عقوبته، كما سلط على المسلمين منذ أزمان وإلى اليوم، ولم نعد إلى ربنا بعد ونتب من ذنوبنا ونستغفره مما نحن فيه، فعلى الإنسان أن يستغفر ويندم على ما فرط منه ويعزم على أن لا يعود لذلك، فإذا لم يفعل فإنها توبة باللسان ولا يكاد يكون لها أثر، ويكون التائب كالمتلاعب.
قال تعالى: «ذَلِكَ جَزَيْنَاهُمْ بِمَا كَفَرُوا»، الباء باء السببية، أي: كانت عقوبتنا لهم من استبدال جنتيهم الطيبتين بالجنتين ذواتي الأكل المر الذي تعافه النفس وذات الطرفاء والسدر البري بسبب كفرهم وجحودهم بتلك النعم الفائضة التي أغدقها الله عليهم، قال تعالى: «وَهَلْ نُجَازِي إِلَّا الْكَفُورَ» يقول ربنا: وهل نجازي؟ وهو استفهام تقريري، أي: ولا نجازي ولا نعاقب إلا الكفور، أي: الجاحد الكافر الشديد الجحود والكفر، الذي يصمم ويصر على جحوده وكفره، والكفور صيغة مبالغة من شدة الجحود وشدة الكفر، فالله لا يجازي إلا الكافر، وأما المؤمن فقد يعاقبه وقد يغفر له، والله يغفر كل الذنوب إلا الكفر والجحود، قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ [النساء:٤٨].
تفسير قوله تعالى: (وجعلنا بينهم وبين القرى التي باركنا فيها قرى ظاهرة)
قال تعالى: ﴿وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ﴾ [سبأ:١٨] يصف الله هذه البلاد بأنها كانت ذوات قرى متصلة بارزة ظاهرة من أرض اليمن من صنعاء إلى بقية جزيرة العرب وإلى أرض الشام، وهي البلاد التي بارك حواليها بخصبها وبثمارها وبالنعم الدافقة على أهلها، أي: قد كان هذا يوم ذاك، ثم كل من جحد النعمة ولم يشكرها وكفر بالله ولم يتق ويخف الدار الآخرة وعذاب الله يُصاب بما أُصيب به هؤلاء أهل اليمن وأهل سد مأرب الذين أعطاهم الله من الخيرات ما يكاد يشبه بعض ما ذكر الله لنا من جنان الآخرة، ومع ذلك كفروا النعمة وجحدوها بعد أن أكرمهم الله بثلاثة عشر نبيًا متواليين، هذا خلف هذا، ليذكروا الجيل بعد الجيل قال تعالى: «وَجَعَلْنَا» أي: بين أهل سد مأرب وقوم سبأ «وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً» أي: بارزة متصلة واضحة ومعروفة، أي: جعل الله من أرض مأرب وسد مأرب وأرض سبأ من أرض اليمن التي كانت تسمى الأرض السعيدة جعل قراها متصلة بارزة وظاهرة بحيث اتصلت من أرض اليمن إلى القرى التي بارك الله فيها، والقرى التي بارك الله فيها هي قرى أهل الشام، وهم أهل فلسطين والأردن ولبنان وسوريا، فكل هذه أرض الشام، وكلها كانت ذات خصب ونعم دافقة وأشجار وثمار متنوعة، قالوا: وكانت الأشجار ما بين القرية والقرية من القرب بحيث لا يكاد يمر الإنسان قريبًا إلا ويرى القرية التي بعدها، قالوا: وكانت المرأة تخرج من القرية إلى القرى المجاورة وعلى رأسها قفة وتمشي تحت أشجار ظليلة في ظلها، فتمشي والفواكه تقع بطبيعتها كما تقع عندما تنضج، فلا تكاد تصل من قرية إلى قرية حتى تكون القفة قد امتلأت بتلك الثمار من كل نوع، ولا تحتاج إلى زاد ولا إلى تمويل بل ولا إلى ركوب، وتقطع القرى بأرجلها من مكان إلى مكان، فالنعم باسطة خيراتها لكل إنسان، وجعل هذه القرى من أرض مأرب ظاهرة بارزة بيّنة، لا يظل فيها الإنسان، تظهر من أول قرية، فكلما ذهب الإنسان رأى القرية الآتية ويرى ما بعدها، وهكذا منذ يخرج من صنعاء إلى أن يصل إلى قرى ومدائن الشام، فكانت أرض الشام كلها وأرض اليمن كلها قرى متصلة، قالوا: وقد كانت آلافًا، وكلها بهذه الخيرات والأرزاق، أشجار متصلة عن اليمين والشمال، ليست من نوع السدر ولا الأثل ولا من تلك الأشجار التي لا ثمر فيها، ولكن كلها أشجار ثمار وفواكه تلذ للآكل، منوعة مشكلة.
قال تعالى: «وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً» أي: بارزة بيّنة واضحة يرى الإنسان القرية خلف القرية، بحيث لا يحتاج إلى دليل، فهي تظهر من قريب، وهذا معناه: أنهم كانوا ذوي حضارة كبيرة وعلم بالزرع وبالسدود وباستنباط المياه وبرصف الشوارع والطرق، ومما لا يزال الناس يحلمون به ولم يصلوا إليه حتى في هذا العصر، عصر اليهود والتبرّج والفساد والكفر بكل أنواعه والفواحش والمنكرات والظلم وإراقة الدماء، والذي يسمونه عصر النور والعلم والحضارة، ومن يسميه بذلك ليس إلا جاهلًا لا يعلم ماذا كان عليه العالم الإسلامي من حضارة ومن أمن ومن خيرات دافقة ومن علوم مندثرة بين الكبار والصغار وبين الرجال والنساء.
قال تعالى: «وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ» أي: جعل بين كل قرية وقرية قدرًا معلومًا معروفًا من الزمن، أي: ليس بين القرية والقرية إلا مسافة قريبة لا يكاد يمضي عليها أكثر من ساعة أو ساعتين على الأرجل، فبين كل ساعة وساعتين وثلاثة قرية، وكلها من هذا النمط، فكلها أشجار وثمار وخيرات دافقة وما تشتهيه النفس من لحم ماشية أو طير أو حيتان أو ما تريد.
قال تعالى: «وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ» أي: جعل له قدرًا ليس بعيدًا ولا متعبًا ولا مجهدًا.
قال تعالى: ﴿سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ﴾، وهذا أمر بالصيغة، وهو خبر بمعنى الأمر، أي: يقول الله كانوا يسيرون في هذه القرى المتواصلة المتصلة بعضها ببعض، وقد قدر السفر والمشي من قرية إلى قرية بمدة يسيرة لمن يأت من الشام إلى صنعاء من أرض اليمن، أو من يذهب من أرض اليمن إلى أرض الشام، فكانت جزيرة العرب إلى أرض الشام كلها قرى متصلة والسير فيها مقدّر، وكانوا يسيرون الليالي والأيام ذوات العدد، «آمِنِينَ»، وماذا يريد الإنسان أكثر من الأمن والشبع وأنواع الطعام والشراب والفواكه؟ فقد كانوا يعيشون في جنة على الأرض، إلا أن جنة الآخرة دائمة وجنة الدنيا زائلة، وقد زالت بكفرهم، ولا كفران في جنان الآخرة، فالكافر يكون في السعير وفي جهنم.
وقد كان يقول بعضهم لبعض: سيروا ما شئتم واقطعوا السفر ليالي متتابعة، أي: سواء كان السفر ليلًا أو نهارًا فالطريق عامرة وليست مخوفة، والأمن ضارب أطنابه، فلا يخاف طفل ولا مولى ولا رجل ولا امرأة؛ لأن الخوف لا يكون إلا من جوع جائع أو فقر الفقير أو كفر الكافر، وهم كانوا مؤمنين، كما قال لهم ربهم: ﴿بَلْدَةٌ طَيِّبَةٌ وَرَبٌّ غَفُورٌ﴾ [سبأ:١٥] وكان الرب يغفر لهم بطاعتهم لأنبيائهم وطاعتهم لربهم وعبادتهم له آناء الليل والنهار، كما يأمرهم أنبياؤهم بذلك مع النعم الدافقة، فإذًا لا داعي للخوف، ﴿سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ﴾ [سبأ:١٨].
تفسير قوله تعالى: (فقالوا ربنا باعد بين أسفارنا)
قال تعالى: ﴿فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا﴾ [سبأ:١٩].
فهؤلاء أرادوا أن يفعلوا ما فعله اليهود عندما هربوا من مصر واستعباد وقهر فرعون وهامان ومن إليهما من جندهم، واتبعوا موسى وهارون، وخرجوا وابتعدوا، وغرق فرعون، ثم تاهوا في صحاري سيناء أربعين سنة؛ لعودتهم إلى جحود النعمة، ومع ذلك كانوا يرزقون بالمن وهو العسل، كان ينزل على الشجرة فيأكله الإنسان دون أن يصنعه، والسلوى: نوع من الطائر كألذ ما يأكله الآكل، مع المياه اثنتا عشرة عينًا متدفقة، فملوا الشبع والأكل وتمنوا الفوم والبصل والقثاء، وأخذوا يسألون الأدنى دون ما هو أعلى، وهكذا هؤلاء: ﴿فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ﴾ [سبأ:١٩]، وذلك عندما جحدوا النعمة، وأعرضوا عن الطاعة، وعادوا إلى الكفر.
تفسير سورة سبأ [١٩ - ٢١]
كان قوم سبأ في رغد من العيش، وفي نعم شاملة متضافرة، ومن هذه النعم أن قراهم كانت متصلة متقاربة، فجحدوا أنعم الله وبطروا، وطلبوا من الله سبحانه أن يباعد بين أسفارهم؛ اتباعًا لأمر إبليس وطاعة له، فمزقهم الله كل ممزق، وجعلهم أحاديث.
تفسير قول تعالى: (فقالوا ربنا باعد بين أسفارنا)
قال الله تعالى: ﴿فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِكُلِّ صَبَّارٍ شَكُورٍ﴾ [سبأ:١٩].
لا نزال مع كتاب ربنا وهو يقص علينا قصة سد مأرب، وقصة قوم سبأ وكيف كانوا في رغد من العيش، وكانوا في نعمة شاملة، وكانوا في نعم متضافرة، وكانوا يعيشون بما أكرمهم الله به من أرزاق من فوقهم ومن تحت أرجلهم، وعن أيمانهم وعن شمائلهم، وكانت قراهم متصلة تُعد ثلاثة آلاف وسبع مائة قرية من أرض اليمن، من مأرب إلى أرض الشام، وبين كل قرية وقرية قُدّر فيها السير، فلا يكاد يقطعون ساعة إلا ويرون قرى ويرون نعمًا وثمرات وفواكه، حتى إن المرأة إذا كانت متنقلة بين قرية وقرية يكفي أن تذهب وعلى رأسها مكتل، وإذا بالثمار تتساقط في هذا المكتل ولا تحتاج إلى جمع، ثم تجلس فتأكل مما تشتهيه نفسها، قال ربنا: ﴿وَجَعَلْنَا بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ الْقُرَى الَّتِي بَارَكْنَا فِيهَا قُرًى ظَاهِرَةً وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ سِيرُوا فِيهَا لَيَالِيَ وَأَيَّامًا آمِنِينَ﴾ [سبأ:١٨] هذه القرى ذات الأشجار المثمرة اليانعة، والمياه المتدفقة من أرض اليمن إلى أرض الشام، وهم في ظلال من الأشجار وفواكه دانية، ولكنهم أعرضوا عن الله وعن طاعته، فكان جزاؤهم جزاء من كفر بعد إيمان، وجحد النعمة بعد إسلام، فأبدلهم الله جنتين ﴿ذَوَاتَي أُكُلٍ خَمْطٍ وَأَثْلٍ وَشَيْءٍ مِنْ سِدْرٍ قَلِيلٍ﴾ [سبأ:١٦]، ثم عادوا فدعوا ربهم كما دعاه اليهود ومشركو الجزيرة عندما كانوا يأكلون من المن والسلوى ونعم الله الدافقة، وبعد أن أكرمهم الله وأنقذهم من فرعون وهامان وقومهما، وإذا بهم يأخذهم البطر ويأخذهم التيه بهذه النعم، فيسألون موسى وهارون أن يُرزقوا من بقلها وقثّائها وفومها وعدسها وبصلها؛ وهكذا انقلب عليهم ما كانوا فيه من النعم إلى قحط وأرض يابسة لا تكاد تُثمر، وأرض جافة لا يكاد يجدون ماء للشرب؛ وهكذا هؤلاء.
وطلبوا كما طلب الكفار ﴿إِنْ كَانَ هَذَا هُوَ الْحَقَّ مِنْ عِنْدِكَ فَأَمْطِرْ عَلَيْنَا حِجَارَةً مِنَ السَّمَاءِ﴾ [الأنفال:٣٢] فأُرسلت، لكن قوم محمد صلى الله عليه وعلى آله أُكرموا بالنبي ﵊ فلم يُصابوا بسوء مدة وجوده بين أظهرهم، ومدة حياته ﵊ تكرمة له.
فقال هؤلاء: «رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا» بطروا النعمة فأرادوا أن تكون هناك مفاوز وقرى بعيدة بعضها عن بعض، فيتزودون لها، ويركبون الرواحل أسابيع وأشهرًا، فالله ﷻ استجاب لهم وكانوا هم الذين ظلموا أنفسهم، فأنهى ما كانوا فيه من نعمة، وسلّط عليهم القحط، وسلّط عليهم من جاء إلى سد مأرب فجعله كأنه لم يغن بالأمس، جعله خرابًا يبابًا، فخربت جدرانه، وذهبت مياهه، وساقت أمامها جميع مدن اليمن، وجميع شجره وبساتينه، وتفرقوا وتشتتوا في كل موقع كما قال ربنا: «فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا»، وقرئ في السبع: «بَعِّدْ» أي: اجعل بين أسفارنا -أسفار: جمع سفر- مسافات بعيدة، بمعنى: لا نُريد هذا القرب بين هذه القرى، ولكن باعد بينها، وإذا بالله الكريم يجيبهم لما طلبوا بعد أن بطروا النعمة وجحدوها وكفروا بنعمة الله، فضاع سد مأرب، فذهبت المياه، ويبست الأشجار، وذهبت الفواكه، وماتت الدواب والشاء والطير، سواء الداجن أو البري، وإذا بهم لا يجدون طعامًا يُغنيهم ولا شرابًا يرويهم، فتشتتوا في أقطار الأرض.
فقوله تعالى: «وَظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ» أي: ظلموها بالكفر والجحود، وظلموها بما طلبوا لأنفسهم من عذاب ومحنة، فاستجاب الله لهم، يقول تعالى: «فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ» ذهبوا في أمس الدابر، وانتقلوا من شهرة واسعة إلى أسماء تُذكر، فيسير الناس على ذكرهم وعلى غريب قصصهم ويملئون المجالس بحديثهم، وأنه كان يومًا من الأيام وفي سنة من السنين قوم يقال لهم: قوم سبأ، كان لهم من الخيرات ومن النعم والأرزاق، وكان لهم أنبياء تعددوا وتكاثروا، وإذا بهم في يوم من الأيام رجعوا للكفر والردة، وأضاعوا ما أوتوا من الإيمان والتوحيد، فضاع بضياعهم خيرهم وبلادهم وجعلوا أحاديث.
قال تعالى: «وَمَزَّقْنَاهُمْ كُلَّ مُمَزَّقٍ» أي: فرّقهم الله تفريقًا، وشتت جمعهم وشملهم، وأصبحوا كدابر الأمس، كأن لم يغنوا فيها يومًا من الأيام، وتشتتت القبائل فذهبت الأزد إلى عمان، والأوس والخزرج إلى المدينة، وغسّان إلى الشام، وخزيمة إلى العراق، وخزاعة إلى تهامة، وهكذا تشتتوا طرائق وأحزابًا ومللًا ونحلًا، فأصبحوا يُضرب بهم المثل، وكل هذه القبائل في أصولها من قوم سبأ، وهو: ابن يشجب بن قحطان.
«فَقَالُوا رَبَّنَا بَاعِدْ بَيْنَ أَسْفَارِنَا وَظَلَمُوا أَنفُسَهُمْ» بهذا الدعاء «فَجَعَلْنَاهُمْ أَحَادِيثَ» انتقلوا من صفوف قائمة، وقبائل حية إلى فناء، ولم يبق إلا ذكرهم على الورق، وفي ألسنة الناس يسمر عليهم بحكايات وقصص.
قال تعالى: «إِنَّ فِي ذَلِكَ» الإشارة لسبأ لما كانوا فيه من نعمة وأمان وعيش رغد وحضارة، ثم انقلب عليهم الأمر عندما جحدوا ربهم وكفروا بدينه وعصوا رسله، فسلب عنهم هذه النعم، ولا يبدّل الله ما بقوم إلا بعد أن يبدّلوا ما بأنفسهم؛ فأصبحوا مثلًا ضربه الله لأهل مكة، ولكفار الجزيرة والعالم إذا هم أبوا وأصروا على الجحود والكفران، وإذا هم صنعوا ذلك يصنع الله بهم ما صنعه في قوم سبأ، يشتتون ويمزّقون، ويصبحون أحاديث، وقد فعل هذا ربنا، فأين فارس؟ وأين الروم؟ وأين دول عاصرناها كانت تُعتبر الدول الأولى في الأرض؟ وإذا بها آبت ورجعت للذل والهوان والفقر والحاجة، واستولى عليها من كانوا تحت حكمها وتحت سُلطانها! فعندما جحد المؤمنون عوقبوا، وعندما أصر الكافرون زاد الله من محنتهم وعذابهم.
فقوله: «إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ» أي: لعلامات على قدرة الله ﷻ، وهو القادر على كل شيء، يرزق ويكرم ويُعطي ويُعز، حتى إذا جحد من أُنعم عليه نعم الله نزعها وسلبها منه، وأعاده إلى الذل والفقر والجوع والحاجة.
قوله: «صَبَّارٍ شَكُورٍ» صبّار: صيغة مبالغة، أي: شديد الصبر، يصبر على طاعة الله ويصبر على ترك المنكرات والمعاصي، يُمهل نفسه ويعقلها طاعة لله وبعدًا عن الأرجاس.
قوله: «شَكُورٍ» أي: كثير الشكر، يشكر الله في كل أحواله بأركانه ولسانه، يشكره مصليًا ويشكره مزكيًا وصائمًا وحاجًا، يشكره بلسان الحمد لله رب العالمين، فيفرده بالحمد، ومن حُمِدَ إنما هو حمد مجازي، فالله المكرم والمنعم وهو الذي حرّك قلب ذلك العبد الذي قدّم لك خدمة أو قدّم لك إحسانًا، فالمشكور هو الله دومًا واستمرارًا.
عن سعد بن أبي وقاص ﵁في مسند أحمد - قال رسول الله ﷺ: (عجبًا لأمر المؤمن كل خير، إذا أصابه خير حمد الله وشكر، وإذا أصابته مصيبة حمد الله وصبر) فهو على كل حال مأجور، يؤجر حتى باللقمة يرفعها إلى في امرأته، ويؤجر بالنفقة على عياله؛ فالمؤمن على كل حال مأجور شاكر للنعمة صابر على البلوى، ولهذا الحديث شاهد من حديث أبي هريرة ﵁ في صحيحي البخاري ومسلم قال رسول الله ﷺ: (عجبت للمؤمن هو في خير أبدًا إذا أُنعم عليه شكر، وإذا بُلي صبر، وهو في كل حال مأجور مثاب) أو كما قال ﵊؛ وهكذا المؤمن يرى أن كل ما يحصل عليه هو من الله، فيفرح لكرمه ولنعمه ويشكر الله عليها، ويصبر على قضاء الله، ويقول: هي كفارات للذنوب ورفع للدرجات، وهكذا، وقد قال ﵊: (إن المؤمن ليؤجر حتى في الشوكة يشاكها) أو كما قال ﵊.
تفسير قوله تعالى: (ولقد صدق عليهم إبليس ظنه فاتبعوه)
قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [سبأ:٢٠] هؤلاء الكفرة بالله في قديم الزمان وفي حاضره وفي مستقبله، أتباع الشيطان وحزبه، ولقد صدق الشيطان فيهم، أي: صدّقوا ظنونه، فإبليس عندما تكبّر أبى السجود لآدم، ثم طرده الله من الجنة، وطلب أن يُنظر إلى يوم البعث، أجابه الله لطلبه، فأخذ عند ذلك يتوعد آدم وذريته وقال: ﴿وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ [الحجر:٣٩]، ﴿وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ﴾ [الأعراف:١٧] ﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ﴾ [النساء:١١٩] قال ذلك ظنًا منه، فإنه لا يعلم الغيب إلا الله، فاحتمل ذلك وظن ذلك رجمًا بالغيب، وإذا بالأمر كان كما ظنه الشيطان، فكفر المشركون فصدق فيهم ظن إبليس، حيث انتقلوا من حزب الله إلى حزب الشيطان، ومن شكر النعم إلى جحودها وكفرها، ومن حمد الله إلى الكفر بالله، وهكذا أصبحوا من حزب الشيطان وأنصاره، وما ذلك الظن إلا عندما أغوى آدم وحواء، فأكلا من الشجرة التي نهاهما الله عنها، عند ذلك قال في نفسه: إن كنت أغويت الأبوين وهما من هما، فالأولاد مهما كانوا فهم أضعف عند الصبر على مثل هذه الطاعة، وعلى وساوسي وإغوائي؛ فأخذ يظن ويتوعد ويقول: ﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ﴾ [النساء:١١٩]، ﴿وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ [الحجر:٣٩]، ﴿وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ﴾ [الأعراف:١٧] وهكذا سمى الله هذا الظن صدقًا قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ صَدَّقَ عَلَيْهِمْ إِبْلِيسُ ظَنَّهُ فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ﴾ [سبأ:٢٠] فكانوا من أتباع الشيطان، كفروا بكفره وجحدوا بجحوده، وخالفوا بمخالفته، وتكبروا على الله وعباده بتكبره، فكانوا بذلك من جماعة الشيطان، فأوقدت جهنم لهم ولأمثالهم من الكفار والعصاة.
قال تعالى: «فَاتَّبَعُوهُ إِلَّا فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ» فريق: مستثنى منقطع أي: اتبعه هؤلاء إلا فريق المؤمنين، أي: إلا المؤمنين جميعًا أهل التوحيد والعبادة والإيمان بالله وبرسوله، وفسّر قوم «إِلَّا فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ» إلا طائفة من بين المؤمنين، وليس جميع المؤمنين، فنحن نرى في المؤمنين من يعصي الله ويرتكب الكبائر، والمعنيان صحيحان، فهم اتبعوه في المخالفة الفرعية، أما الاتباع في أصل الشرك وأصل الكفر فليسوا كذلك.
ومن قال: «إِلَّا فَرِيقًا مِنَ الْمُؤْمِنِينَ» أي: إلا جماعة من بينهم، فالمعنى: لم يعصه إلا المؤمنون الكاملون الذين عصمهم الله من بين الأنبياء والرسل، والذين كانت حسناتهم أكثر من سيئاتهم، وإذا أساءوا بادروا إلى التوبة، ومن تاب تاب الله عليه، وخير المؤمنين الواهي الراقع، وخير المؤمنين من إذا أذنب عوض ذنبه بحسنة، قال تعالى: ﴿إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ﴾ [هود:١١٤] فهم على كل حال اتبعوهم في الفروع، وعصوهم في الأصول، وهم على كل حال في خير، وفرق كبير بينهم وبين المشركين، فأولئك حزب الشيطان، أما المؤمن الذي مات على التوحيد والإيمان بالله وبرسله فهو على خير على كل حال، إما أن يغفر الله له، وإما أن يعذبه ثم المآل إلى الجنة، قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ [النساء:٤٨].
تفسير قوله تعالى: (وما كان له عليهم من سلطان إلا لنعلم من يؤمن بالآخرة)
قال تعالى: ﴿وَمَا كَانَ لَهُ عَلَيْهِمْ مِنْ سُلْطَانٍ إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يُؤْمِنُ بِالآخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِي شَكٍّ وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ﴾ [سبأ:٢١].
يقول الله: لم يكن لإبليس والشيطان سلطان على العباد، أي: استيلاء وتسلط، ولكن الله سلّطه اختبارًا وابتلاء؛ ليعلم من يؤمن بالآخرة، أي: من كان مؤمنًا بالله ورسله واليوم الآخر، وبما أوجب الله ورسوله من الإيمان به، ثم الإيمان بالكتب وبالقدر خيره وشره وبجميع العقائد الإسلامية، فالله لم يجعل للشيطان سبيلًا ولم يجعل له استيلاء وتسلطًا إلا ليعلم علم ظهور ووقوف، أما العلم السابق في الأزل -علم الغيب- فقد قدّر الله ذلك قبل أن يخلق الكون وقبل أن يخلق العوالم بألفي عام؛ ولكن العلم هنا علم الظهور والوقوف، والله يعلم ذلك قبل أن يكون وكيف سيكون، فهو ابتلاء من الله لهؤلاء، فصبر من صبر على البلاء وانتصر على الشيطان، وأبى إلا أن يكون مطيعًا لله ولرسوله وأن يكون من حزب الله، فآمن بالله ورسله والآخرة فلم يكن للشيطان عليه سبيل، فإن وسوس له ساعة من الزمن سرعان ما يعود للتوبة وللاستغفار، يقول الله: «إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يُؤْمِنُ بِالآخِرَةِ مِمَّنْ هُوَ مِنْهَا فِي شَكٍّ» أي: ليظهر حقيقة دين المؤمن باليوم الآخر، وحقيقة دين الكافر الذي هو في شك من الآخرة ولا يؤمن بها حقيقة واقعة، ولا يؤمن بالله وحده، ولا بالكتاب كتابًا من الله، ولا يؤمن بمحمد ﷺ رسولًا لله وخاتمًا فابتلي بالشيطان ووسواسه فلم يصبر على ذلك وسرعان ما تهدم وسقط، وعند الامتحان يُعز المر أو يُهان، وقد امتُحن فرسب ولم ينجح.
قوله: ﴿وَرَبُّكَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ حَفِيظٌ﴾ [سبأ:٢١] أي: وربك الله على كل شيء رقيب، يحفظ المؤمن الذي يسعى لتطهير قلبه، فإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله وإذا فسدت فسد الجسد كله؛ فإذا كان الله في قلبه عقيدة وإيمان ثبت وانتصر على إبليس، وإن كان مرتابًا شاكًا مترددًا متزعزعًا بعقيدته رسب وخسر وخاب وأصبح ممن صدّق إبليس ظنه فيه، فالله رقيب على الخلق يعلم الصالح من المفسد، ويحسن إلى الصالح، قال تعالى: ﴿فَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَه * وَمَنْ يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَه﴾ [الزلزلة:٧ - ٨].
قال الإمام الحسن البصري: لم يكن للشيطان سلطان ولا قوة، ولا ضربهم بعصا ولا أجبرهم بمال ولا ألزمهم بسلطان، ولكنه منّاهم ووعدهم وأغراهم بالنزوات والشهوات فاتبعوه إلا فريقًا من المؤمنين، فلم يكن له عليهم في الأصل قوة ولا سلطان يجبرهم ويلزمهم بالكفر بالله، ولكن أنفسهم أضاعوا وأنفسهم ظلموا فخابوا وخسروا في الدنيا والآخرة.
تفسير سورة سبأ [٢٢ - ٢٧]
للشفاعة شرطان يجب توافرهما حتى تقبل: إذن الرب تعالى للشافع أن يشفع، ورضاه عن المأذون بالشفاعة فيه، وهذا الشرطان منتفيان عن المشركين وآلهتهم التي زعموا أنها ستشفع لهم عند الله ﷿.
تفسير قوله تعالى: (قل ادعوا الذين زعمتم من دون الله)
قال تعالى: ﴿قُلِ ادْعُوا الَّذِينَ زَعَمْتُمْ مِنْ دُونِ اللَّهِ لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ﴾ [سبأ:٢٢].
قال الله لنبيه: قل يا محمد! لهؤلاء الذين كفروا في عصرك ومن سيكفر بعد ذلك، قل لهم: يدعون من شاءوا ممن زعموهم آلهة مع الله، قل لهم أن يدعوهم ليرزقوهم وليعطوهم وليجعلوا لسليمان وداود ما جعلنا لهم من معجزات، وما أعطينا قوم سبأ من خيرات وأرزاق، فعندما أشركوا بالله وأعرضوا عن طاعته جازيناهم بالنقمة والعذاب وسلبناهم نعمنا، قل لهؤلاء الكفرة: ليدعوا من زعموهم آلهة من دون الله، ليعملوا عمل الله فيرزقون من يدعون وليحيوا ويميتوا، وهم أعجز من ذلك هم وآلهتهم المزيفة، ومع هذا قال الله: «لا يَمْلِكُونَ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي السَّمَوَاتِ وَلا فِي الأَرْضِ» فهذه الآلهة المزيفة والأرباب المزعومة من قبل حزب الشيطان ليس لهم ملك في السماوات ولا في الأرض مقدار ذرة، والذرة: الهباء الذي في الهواء ولا يُرى إلا عند الشمس، ولو كان هناك شيء أذل وأحقر من الذرة لذكره الله تعالى، فهؤلاء لا يملكون ذرة لا في السماوات ولا في الأرض.
قال تعالى: «وَمَا لَهُمْ فِيهِمَا مِنْ شِرْكٍ» أي: ليس لهؤلاء الأدعياء أرباب وآلهة من دون الله، وليس لهم شريك مع الله في السماوات ولا في الأرض، بل انفرد سبحانه بالملك والخلق، ولم يشتركوا معه في شيء، فهم أحقر وأذل من ذلك، وإنما يعبدون ما لم يستطع أن يقدّم لنفسه نفعًا ولا ضرًا، وإنما يعبدون أصنامًا وأمواتًا وعجزة.
قال تعالى: «وَمَا لَهُ مِنْهُمْ مِنْ ظَهِيرٍ» أي: وما لله ظهير من هذه الآلهة أي: معين ومساعد ومشارك، وليس لله حاجة إلى أحد منهم في العون والمشاركة، بل الكل خلق الله وعبيده، إذا لم يرزقهم ماتوا، وإذا لم يسقهم ماتوا، وإذا لم يحيهم لم يوجدوا، فهؤلاء الذين يدعون من دون الله أربابًا لا وجود لربوبيتهم ولا وجود لإلهيتهم إلا في الأوهام والأساطير.
فقل لهؤلاء: إن آلهتهم أعجز من أن يملكوا ذرة في سماء أو أرض، وليس لله حاجة إلى عونهم ومساعدتهم، فالله قادر على كل شيء، وهو الغني المطلق، قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾ [فاطر:١٥] أي: الغني غنىً مطلقًا عن كل الخلق، وليست هذه صفة لواحد من الخلق، فالكبير والصغير لا يستطيع أن يقوم بنفع نفسه لا يخبز خبزه ولا ينضج طعامه، ولا يذبح شاته، ولا يبني داره، ولا يصلح طريقه، ولا يخيط ثوبه، ولكن الله سخر بعضنا لبعض؛ ليعين بعضنا بعضًا، وبهذا قامت السماوات والأرض، والمعين والمعان خلق لله وعبيد له، فلا يملكون لأنفسهم ضرًا ولا نفعًا، والله سبحانه هو الغني المطلق الذي لا يحتاج لمعين ولا مساعد، وليس هناك معين ولا مساعد لله، إن هي إلا أسماء سماها هؤلاء المشركون الجاحدون كذبًا وزورًا وشركًا بالله.
تفسير قوله تعالى: (ولا تنفع الشفاعة عنده إلا لمن أذن له)
قال تعالى: ﴿وَلا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ﴾ [سبأ:٢٣] ﷻ وعلا مقامه.
يقول تعالى: هؤلاء ليسوا شركاء، ولا يملكون في السماوات والأرض مقدار ذرة، ولا لله حاجة إلى واحد منهم أن يساعده أو يعينه، فالله الغني الغنى المطلق عن كل خلقه، بل هم خلقه وعبيده، وهم المحتاجون والفقراء إليه، ولا يجرؤ أحد أن يشفع عنده، قال تعالى: «وَلا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ» لأنهم قالوا عن آلهتهم: هم شفعاؤهم عند الله، فلن يكون هذا أبدًا، ولن يشفع عند الله لا ملك مقرب ولا نبي مرسل، إلا بعد إذن الله له بالشفاعة، ولن يجرؤ أحد أن يتكلم بكلمة أو يقول قولًا بين يدي ربه شفاعة في أحد ما لم يأذن الله له، فإذا لم يأذن الله فليس لأحد قدرة ولا إرادة أن يشفع في أحد حتى في نفسه فضلًا عن غيره، والقرآن مليء بهذه المعاني.
وسيد البشر قد ذكر الله له مقامًا محمودًا يوم القيامة، وهو يوم الشفاعة العظمى، مع مقامه وسيادته العامة على جميع الخلق، ومع ذلك عندما يريد أن يشفع يخر ساجدًا لله، قال النبي ﵊: (وأدعو الله بمحامد لا أعرفها، فأبقى ساجدًا ما شاء الله لي أن أسجد، فيقال لي: ارفع رأسك، وسل تعطه، واشفع تشفّع) إلى تمام الحديث على طوله، وهو متواتر ومعلوم من الدين بالضرورة، ولن يشفع إلا بعد أن يخر لله ساجدًا لربه، مستأذنًا بالشفاعة إلى أن يؤذن له بعد زمن يطول أو يقصر، إذ إن اليوم في الآخرة كألف سنة مما تعدّون، وهو يحمد الله، ويمجّده، ويوحّده، ويذكره ﷻ، إلى أن يؤذن له بالشفاعة، فيقال له: ارفع رأسك، وسل تعطه، وقل يُسمع لك، واشفع تشفّع.
عند ذلك يشفع في جميع الخلائق ممن مات على التوحيد، أما من مات على الشرك فلا شفاعة، وقد حرّم الله الجنة على الكافرين أبد الآبدين، ويكون الخلق قد اشتد بهم الحال وعظم عليهم الكرب ويذهبون إلى أبينا آدم أبي البشر فيردهم ويقول: نفسي نفسي، نهاني الله أن آكل من الشجرة فعصيت، فيأتون إلى نوح فيقول: نفسي نفسي، وهكذا إلى إبراهيم ثم موسى ثم عيسى فلا يذكر عيسى شيئًا عن نفسه، ولا يقول: نفسي نفسي، ولكنه يقول لهم: اذهبوا إلى محمد ﷺ، فيذهب الناس جميعًا من جميع الخلائق والأمم، وهو اليوم الذي يبعثه الله فيه مقامًا محمودًا تحمده فيه الخلائق كلهم ﷺ، وذاك معنى قوله تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾ [الأنبياء:١٠٧] ليس لعالم فقط، وليس للأمة المحمدية فقط، ليس لمن عاصره ومن جاء بعده من أمته، ولكن للأمم السابقة من أمة آدم إلى أمته ﷺ، فهو شفيع كل الخلائق ﵊، ومع مقامه هذا لن يشفع إلا بعد أن يأذن الله له، وهذا معنى قوله تعالى: «وَلا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ عِنْدَهُ إِلَّا لِمَنْ أَذِنَ لَهُ» فكيف بمن زعم المشركون أنهم سيكونون لهم شفعاء عند الله، قالوا ذلك عن أوثانهم وأصنامهم، وهيهات هيهات، إذا كان نبي الله كذلك فمن دونه من الأنبياء والصالحين لن يشفعوا إلا بعد أن يأذن الله لهم، فكيف بمن لا وجه له، ولا كرامة له، ولن يجد ريح الجنة أبدًا من المعبودين، أو من المشركين، أو ممن هو في الأصل جماد أو حيوان أو شيء من خلق الله؟! قال تعالى: «حَتَّى إِذَا فُزِّعَ عَنْ قُلُوبِهِمْ قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ قَالُوا الْحَقَّ» بعض المفسّرين قالوا: (فُزِّعَ) أي: زال الفزع، والتفزيع: زوال الفزع، كالتمريض: زوال المرض، فقالوا: هذا يكون عند الوحي الإلهي إلى جبريل ﵇، إذ يوحي الله لجبريل فيبلّغ جبريل أهل السماء السابعة والسادسة والخامسة إلى السماء الدنيا ومن يكون نبيًا.
وقد انقطع الوحي ما بين عيسى ومحمد عليهما الصلاة والسلام فلم يكن بينهما نبي ولا رسول، وما أرسل النبي ﵊ بعد ذهاب عيسى ورفعه للسماء إلا بعد ستمائة وخمسين عامًا؛ فعندما يأتي الوحي من الله يغشى على النبي ﷺ ويسمع صوتًا كصلصال الجرس أي: الحديد يضرب بعضه ببعض، وقد فسّر ذلك النبي ﵊ كما في الصحيحين، وهو أشد عليه من غيره، فقد كان يتصبب عرقًا في اليوم الشاتي البارد كأيامنا هذه في أرض الحجاز.
ولكن أكثر المفسرين قالوا: الآية ليست في سياقه ولا تقتضيه، بل تفسير الآية كما قال ابن عباس وغيره: إن هؤلاء عندما يفزّع عن قلوبهم يزول الفزع وهم في حال الاحتضار للموت، وذلك بعد أن يُصبح العلم بالغيب علم مشاهدة وحضور، فكل ما أخبر به الأنبياء من الإيمان بالغيب بعد الموت وعند الغرغرة بالروح يُصبح إيمانًا بالمشاهدة وهيهات، فقد قال الله تعالى: ﴿لا يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا﴾ [الأنعام:١٥٨].
فالملائكة عندما تأتي لقبض الأرواح يقولون للكافر: «مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ»؟ وذلك بعد أن تزول غيبوبته ويزول فزعه، «قَالُوا الْحَقَّ» أي: قال هؤلاء الكفرة: قال الله الحق.
وهكذا اعترفوا بعد أن أصبح الاعتراف بالنسبة لهم لا يفيد؛ ولذلك فإن النبي كان كثيرًا ما يقول: (اغتنم خمسًا قبل خمس: حياتك قبل موتك، وشبابك قبل هرمك، وصحتك قبل سقمك، وفراغك قبل شُغلك، وغناك قبل فقرك) وآخرها الحياة قبل الموت، فما دام الإنسان في حياته لم يكسب خيرًا، أي: لم يؤمن بالله ولا برسوله، ولم يؤمن بما جاء عن الله في كتابه، فإنه لن يعترف إلا عند الموت عند وصول الروح إلى الحلقوم، ومن باب أولى بعد الموت ولن ينفعه ذلك، فهو إذ ذاك يعترف للملائكة بأن الله قال الحق فيما أرسل به رسله وأنزل به كتبه، ولكن هذا الاعتراف لا يزيدهم إلا حسرة وتوجعًا وندمًا؛ لأنه كما قال أهل المعرفة بالآداب والرقائق: إن الوقت كالسيف إن لم تقطعه قطعك، فمن لم ينتهز حياته في طاعة الله وعبادته يوشك إذا مات أن يكون سيف الحياة قد قطعه غير مؤمن بالله ولا برسوله، ولن يفيده اعترافه وإقراره بعد الموت.
فقوله تعالى: «قَالُوا مَاذَا قَالَ رَبُّكُمْ» أي: قالت الملائكة لهؤلاء الكفار: ماذا قال ربكم؟ فيجيبون: «قَالُوا الْحَقَّ» أي: قالوا: إن الله قال الحق، «وَهُوَ الْعَلِيُّ الْكَبِيرُ» فالله ﷻ هو العلي المنزّه عن كل نقص، وهو المتصل بكل كمال والعلي على خلقه العظيم ﷻ، وهو الكبير المتعال فلا أكبر منه ﷻ، فالكون خلقه، فهو أكبر من الطغاة والجبابرة والملوك؛ لأنه خالقهم والكل عبد له؛ ولذلك فإن شعار المؤمن: الله أكبر، وبها نستفتح الأذان للإعلام بدخول الوقت، وبها نستفتح الإقامة للدخول في الصلاة، وبها نشغل حركات الصلاة عند الدخول فيها: عند الركوع والرفع من الركوع، وعند الهوي للسجود إلى آخر أعمال الصلاة، وهي شعار الذاكر في حجه والملبي في حجه، وهكذا فالله الكبير المتعال العلي على خلقه العلي عن حاجتهم وعن عونهم، فكل الخلق عبيد لله فقراء إليه، وهو الغني الغنى المطلق.
تفسير قوله تعالى: (قل من يرزقكم من السماوات والأرض)
قال تعالى: ﴿قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ قُلِ اللَّهُ وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ﴾ [سبأ:٢٤].
أي: قل لهؤلاء: من الذي يرزقكم من السماء؟ ومن يدبر أمر الملائكة بالخيرات والرحمات والأرزاق؟ ومن يرزقكم في الأرض؟ فمن ينبت شجرها وثمرها؟ ومن يغذي دوابها وطيرها؟ ومن يغذيكم لتعيشوا مدة إلى أجل مسمى؟ فالله قال لنبيه: «قُلِ اللَّهُ» ولم ينتظر جوابهم، وإلا فهم معترفون بذلك، ولكنهم يشركون بالله في الألوهية، ويجعلون معه شركاء من الملائكة والجن والأحجار والأخشاب والدواب، ومن عبادة النفس وتأليه هواها، وهم يعترفون لله برزقه ولا يعترفون له بتوحيد الألوهية، وهم بذلك قد ضلوا، والإيمان وحده لا يقبل التجزئة، ومن آمن بشيء وكفر بشيء فهو كافر لا محالة، ومن آمن ببعض شرائع الإسلام وكفر ببعضها فهو مشرك كامل ولا ينفعه الإيمان بالبعض دون البعض، قال تعالى: ﴿أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَنْ يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنْكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ﴾ [البقرة:٨٥]، فهذا جزاء من يؤمن بالبعض، ويكفر بالبعض فلم يفدهم اعترافهم بأن الله الرازق من السماء والأرض، وبأنهم آمنوا بربوبيته وأشركوا معه بعض خلقه ممن هم أعجز عن دفع الضر عن أنفسهم فكيف لهم أن ينفعوا غيرهم أو يضروا!! قال تعالى: «قُلْ مَنْ يَرْزُقُكُمْ مِنَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ قُلِ اللَّهُ» أي: قل: الله الرازق من السماوات والرازق في الأرض، فيرزق عباده من السماء بالأمطار، ومن الأرض بالإنبات، فهو الرازق من السماء بالتدبير وهو على عرشه ﷻ قد استوى يدبّر الأمر، فالله الرازق في السماء والرازق في الأرض وليس لأحد أن يرزق أحدًا من الخلق إذا لم يرد الله رزقه؛ وهذا الذي يرزق لم يرزق أحدًا بما عنده، وإنما بخلق الله وبرزق الله وبإمداد الله، أما أنه يأتي بشيء من عنده! فهيهات هيهات، فقد تحدى الله الخلق وعجزوا عن أن يخلقوا ذبابة، قال تعالى: ﴿وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ﴾ [الحج:٧٣] أي: ضعف الوثنيون المشركون وضعف من يعبدونهم من أوثان وشركاء زعموهم آلهة من دون الله.
قال تعالى: «وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ» أي: كلهم، قال: «لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ» أي: قل يا رسول الله! لهؤلاء الكفار: نحن وإياكم إما على هداية أو على ضلالة، وليست «أَوْ» هذه للشك ولكنها للتفصيل، أي: نحن الذين على هداية فلقد أتينا بأدلة العقول على وحدانية الله وقدرته وخلقه لما تراه العين من خلقه للكون وتحس به، وأعظم شيء في الوجود الروح؛ ولذلك طالما تساءل الناس في الجاهلية والإسلام في مكة والمدينة وفي عصرنا هذا إلى يوم القيامة عن الروح، قال تعالى: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾ [الإسراء:٨٥] وهذا السؤال لا يزال قائمًا إلى اليوم ورغم زعم المعاصرين أنهم تحضّروا وتعلّموا لو سألتهم: ما الروح؟ يقولون: لا ندري! ومن فسّر الروح بأنها حركات فهذا أثر الروح وليست الروح، فلكل من الإنسان والدواب والملائكة والجنة والنبات روح، نرى الأرض إذا جاء الشتاء يبس ورقها وأصبحت الأرض بلقعًا، فإذا جاء الغيث ونزل المطر وأحيا الله ما يريد ترى الأرض اهتزت وربت وإذا بها تنبت من كل نوع من الفواكه أشكالًا، ومن الخضار أشكالًا، ومن الثمار أشكالًا، ومما تأكله الناس والأنعام أشكالًا، فمن الذي خلق فيها هذه الحياة؟ وما الحياة؟ هذا ما عجز عنه البشر وسيبقون عاجزين؛ لأن هذا من علم الله الذي انفرد به، وقد قال ﵊ في دعواته: (اللهم إني عبدك وابن عبدك وابن أمتك ناصيتي بيدك، ماض فيّ حكمك، عدل فيّ قضاؤك، أسألك بكل اسم هو لك سميت به نفسك أو أنزلته في كتابك أو علّمته أحدًا من خلقك، أو استأثرت به في علم الغيب عندك) فقد استأثر الله بأسماء له وعلوم عنده لا يعلمها ملك مقرب ولا نبي مرسل، قال تعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّمَا فِي الأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ﴾ [لقمان:٢٧] فلو أن سبعة أبحر ملأها حبرًا ومدادًا وجاء لشجر الأرض فذرأه أقلامًا تكتب وتستمد المداد من هذه الأبحر فتفنى الأبحر وتنتهي الأشجار وعلم الله لا ينتهي.
يروى أن موسى سئل: من أعلم منك؟ قال: لا أحد، فأدّبه الله تعالى وربّاه وقال: بلى عبدنا الخضر، فسأل الاجتماع به فكان من قصته ما قصه الله علينا في سورة الكهف، ومغزى القصة ما قاله الخضر لموسى وهو يحاوره، إذ جاء طائر صغير وأخذ قطرة من البحر فقال: يا موسى! ما علمي وعلمك أمام علم الله إلا كهذه القطرة يأخذها هذا الطائر من البحر، فأين أدعياء العلم والمعرفة؟ هيهات هيهات فكلنا ذوو أرواح إلا أن يشاء الله غير ذلك، ومع ذلك لا نعلم نحن ولا غيرنا ولا كل حي في الوجود عن هذه الروح التي ينطق بها وينظر بها ويسمع بها ويحس بها ويعقل بها ما هي؟ هذا ما انفرد الله به، ويكفي هذه المعجزة الإلهية على أن نعلم أن الله هو القادر وهو الواحد، وأن الله استأثر الروح في علمه وقدرته دون جميع خلقه.
وزعموا اليوم أنهم وصلوا إلى ما وصلوا إليه ولم يصنعوا شيئًا، فقد صنعوا طائرة من خشب والخشب خلق الله، والماء خلق الله، والمسامير من الحديد خلق الله، والعقول التي صنعت ذلك خلق الله، ولو ذهب الله بعقولهم وبما خلقه لما استطاعوا صنع شيء، ولو ذهب الله بتلك الأشجار والأخشاب وذلك الحديد وتلك المياه التي يقال عنها البترول -وستذهب إنما هي مؤقتة- فستقف الطائرات والدبابات والمصانع، وقد قال أحد العارفين: إذا أراد أن يظهر فضله عليه خلق ونسب إليه، ومن فعل ما يقربه إلى الله كان فضلًا من الله، ومن فعل ما يبعده عن الله كان ابتلاء من الله، قال تعالى: «وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ».
أما النبي وحزبه فهم على هدى، وقد بيّنوا ذلك بالأدلة العقلية القاطعة، وأما الشيطان وحزبه فهم في ضلال مبين واضح ظاهر لا دليل لهم عليه البتة، وهذا يشبه قوله تعالى: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ * لا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ * وَلا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * وَلا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدتُّمْ * وَلا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ * لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾ [الكافرون:١ - ٦].
فقوله تعالى: «وَإِنَّا أَوْ إِيَّاكُمْ لَعَلَى هُدًى أَوْ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ» أي: نحن الذين على الهدى بالأدلة العقلية القاطعة، وأنتم الذين على ضلال بالأدلة القاطعة، فاقبلوا أو لا تقبلوا، قال تعالى: ﴿وَمَا عَلَى الرَّسُولِ إِلَّا الْبَلاغُ﴾ [النور:٥٤]، وقال تعالى: ﴿لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ﴾ [البقرة:٢٧٢].
فليست الهداية وظيفة الأنبياء وإنما وظيفة الأنبياء -ومن باب أولى ورثتهم من العلماء- البلاغ، وأما الهداية فكما قال الله لنبيه سيد الخلق: ﴿لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾ [البقرة:٢٧٢] وقال تعالى: ﴿إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ﴾ [القصص:٥٦] فهؤلاء أقارب أحباب كانوا للنبي ﵊ وطمع النبي ﷺ أن يكونوا مؤمنين فما كانوا؛ لأن الله لم يرد لهم الهداية، فالله قال لنبيه ﵊ ﴿لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾ [الشعراء:٣] أي: لعلك مهلك نفسك على أنهم لم يؤمنوا ولكن الإيمان والهداية بيد الله، والعلم وحده لا يكفي، فإبليس كان أعلم العلماء في عصره فلم يفده علمه، فالتوفيق والهداية من الله؛ ولذلك فإن الأنبياء أنفسهم يعبدون ربهم ويحرصون على العبادة الليل والنهار، ومع ذلك يدعون ربهم ويلجئون إليه، هؤلاء وهم معصومون، فكيف بغير المعصوم! يفعل ما يفعل وهو لا يدري عن الخاتمة فالعبرة بالخاتمة، نسأل الله حسن الختام لنا ولكم جميعًا.
تفسير قوله تعالى: (قل لا تسألون عما أجرمنا)
قال تعالى: ﴿قُلْ لا تُسْأَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنَا وَلا نُسْأَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ﴾ [سبأ:٢٥] أي: قل لهم يا محمد! لا تسألونا عما أجرمنا، فهم يزعمون أن من خرج عن دينهم فقد خان دين الوثنية وخان دين قومه وخرج عنه! فهم بذلك يعتبرونهم مجرمين، فقال الله: «قُلْ لا تُسْأَلُونَ عَمَّا أَجْرَمْنَا» أي: إن كنا مجرمين في نظركم لستم مسئولين عنا ولستم مطالبين بإجرامنا «وَلا نُسْأَلُ عَمَّا تَعْمَلُونَ» كذلك نحن دعوناكم إلى الله وبلّغناكم كتاب الله وحرصنا على ذلك ليل نهار في الحضر والسفر وفي المنشط والمكره وفي كل وقت وحال ولا نستطيع أكثر من ذلك، أما أن نشق البطون والعقول وندخل الهداية والإيمان فليس هذا في إمكاننا ولا قدرتنا، قال تعالى: ﴿إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾ [القصص:٥٦].