تفسير المنتصر الكتاني

تفسير سورة سبأ [٤٨ - ٥٤]

يشتهي الكفار حين يأتي الموت أن يعودوا إلى الدنيا لكي يؤمنوا ويتوبوا، لكن هيهات هيهات، فقد حيل بينهم وبين ذلك، ولن يقبل منهم إيمانهم ولا توبتهم، ولن يعودوا لشهواتهم التي عاشوا عليها ولها في الدنيا.

تفسير قوله تعالى: (قل إن ربي يقذف بالحق)

قال تعالى: ﴿قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَّامُ الْغُيُوبِ﴾ [سبأ:٤٨].

أي: قل يا محمد: إن ربي ﷻ يقذف بالحق، بمعنى: يرمي بالحق، فيضرب كل داعية للباطل بخسار في الدنيا والآخرة.

والحق هو القرآن الكريم، ومحمد ﷺ، وما كان من الله فهو حق.

والله ﷻ يأمر النبي ﵊ أن يقول لهؤلاء: إن الله يقذف ويرمي باطلكم بالحق وهو الدليل والبرهان واليقين الذي لا شائبة فيه ولا مرية ولا ريبة، فمن جاء بالحق فله الحق، ومن جاء بالباطل فعليه ما على الشيطان وأتباعه من عذابه وسعيره، ومن عذاب دائم في جهنم.

﴿قُلْ إِنَّ رَبِّي يَقْذِفُ بِالْحَقِّ عَلَّامُ الْغُيُوبِ﴾ [سبأ:٤٨] أي: أنا عندما أمرتكم بما أمرتكم به لا علم لي بالغيب ولا أحد يعلم الغيب إلا الله وحده المنفرد به، وهذا الغيب هو غيب الله، وهو الذي يعلم كل شيء ﷻ، فأمرني بتبليغ رسالته وبتبليغ كتابه، وأمرني بأن أدعوكم إلى أن تدعوا الباطل والفواحش كلها، وتتمسكوا بالحق ومحاسن الأمور ومعاليها كلها.

فالله ﷻ هو الذي أطلعني من غيبه على ما أطلعني فجعلني نبيًا ورسولًا، وأوحى إلي بالحق وهو القرآن الكريم؛ لأدعوكم إليه ولما جاء فيه، وإلا فأنا لا أعلم الغيب من ذاتي، ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا * إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ﴾ [الجن:٢٦ - ٢٧].

تفسير قوله تعالى: (قل جاء الحق وما يبدئ الباطل وما يعيد)

قال تعالى: ﴿قُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ﴾ [سبأ:٤٩].

هذه الآية كقوله تعالى: ﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ وَزَهَقَ الْبَاطِلُ إِنَّ الْبَاطِلَ كَانَ زَهُوقًا﴾ [الإسراء:٨١] أي: قل يا محمد لهؤلاء: ما كنتم عليه من ضلالة ووثنية وعبادة للأصنام، ذهب كل ذلك وبطل، وحصحص الحق وبان لكل عقل سليم أن ما كنتم تفعلونه من عبادة للأوثان وشرك بالله؛ كل ذلك باطل وزاهق.

قد جاء الحق من الله يدعو إلى المحاسن كلها وإلى الطاعات كلها، ويذم عبادة الأوثان والأصنام، ويزيف الباطل ويبطله، وذلك بإرسال محمد هادي الخلق وداعيهم إلى الله، خاتم الرسل والأنبياء، فقد جاءكم بالحق المبين.

﴿وَقُلْ جَاءَ الْحَقُّ﴾ [الإسراء:٨١] أي: جاء الإسلام وهو حق، وجاء كتاب الله القرآن الكريم وهو حق، جاء محمد ﵊ وهو حق، فقد جاء الحق بكل أشكاله وأنواعه، جاء كتابًا مقروءًا وجاء رسولًا ناطقًا، وجاء وحيًا من الله ﷻ.

قوله: ﴿وَمَا يُبْدِئُ الْبَاطِلُ وَمَا يُعِيدُ﴾ [سبأ:٤٩]: الباطل: هو الشيطان، والباطل كل ما أبطله الشرع ولا دليل عليه من كتاب ولا سنة، والباطل كل ما أنكرته العقول من شرك ووثنية، ومن ظلم وسفك للدماء، ومن فواحش ومن جميع أنواع البلايا والمنكرات.

فالباطل لا يبدئ ولا يعيد، فلا يستطيع أن يفعل شيئًا ولا أن يبتدئ شيئًا، وإذا ذهب هذا الباطل فليس بإمكانه أن يعيده، فلن يخلق ذبابة ولو اجتمع مع جميع الشياطين، بل إن يسلبهم الذباب شيئًا لا يستنقذوه منه ضعف الطالب والمطلوب.

والنبي ﵊ عندما دخل مكة فاتحًا، دخل بيت الله الحرام مطهرًا وناشرًا للتوحيد، دخل للكعبة ووجدها محاطة بثلاثمائة وستين صنمًا، وبيده القوس والعصا، فأخذ يشير إلى كل صنم فيهوي على وجهه، وهو يقول ﷺ: (جاء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقًا، قل جاء الحق وما يبدئ الباطل وما يعيد)؛ ولذلك كما قال مفسرو هذه الآية الكريمة: يستحب للداعية إلى الله إذا رأى باطلًا يزيفه، أو منكرًا ينهى عنه أن يقول: جاء الحق وزهق الباطل إن الباطل كان زهوقًا.

أي لا يدوم الباطل بحال وهو هالك، ومتى ما ظهر يومًا فالنهاية زواله ودماره والقضاء عليه؛ لأنه لا دليل عليه من عقل سليم ولا من نفس مؤمنة، وإنما هي أوهام وضلالات من وحي الشيطان ومن وحي النزوات والشهوات وليس غير.

قل يا محمد وقد جئت بما أمرتك به من رسالة هادية ودعوة شاملة لتزييف الأصنام وعبادتها والدعوة إلى عبادة الخالق الرازق خالق الكل ورازق الكل ﷻ وعز مقامه، فقل لهؤلاء: انتهت أيامكم وزهق باطلكم، والباطل الشيطان الذي تتلون منه أعمالكم لا يستطيع بداءة شيء، وإذا زهق ذلك فلن يستطيع إعادته بحال، والله الخالق المبدئ المعيد لا غيره ﷻ.

تفسير قوله تعالى: (قل إن ضللت فإنما أضل على نفسي)

قال تعالى: ﴿قُلْ إِنْ ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَى نَفْسِي وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ﴾ [سبأ:٥٠].

قل لهؤلاء: أتقولون عني قد ضللت، تقولون: عني صبأت، تقولون قد تركت ديانتكم، فإن كان ما تقولونه حقًا، فإنما أضل على نفسي، وهذا لا يتجاوزني ولا يمسكم بحال، ولكن: ﴿وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي﴾ [سبأ:٥٠] فالنفوس لا تدعو إلا إلى شر، ﴿إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ إِلَّا مَا رَحِمَ رَبِّي﴾ [يوسف:٥٣].

ولو كانت الهداية والرسالة من نفسي لكنت رسولًا من اليوم الذي ولدت فيه، وأنتم تعلمون أني عشت بينكم أربعين عامًا، فما ادعيت نبوءة ولا طلبت رسالة، ولم يخطر لي ذلك ببال، ﴿تِلْكَ مِنْ أَنْبَاءِ الْغَيْبِ نُوحِيهَا إِلَيْكَ مَا كُنتَ تَعْلَمُهَا أَنْتَ وَلا قَوْمُكَ مِنْ قَبْلِ﴾ [هود:٤٩].

فلم يكن النبي كاتبًا وكان أميًا، ولم يكن يعلم دينًا ولم يكن يعلم عن الله شيئًا، ولكن الفطرة تنبذ تلك الأصنام فلم يسجد لها يومًا ولم يعبدها يومًا، ولكنه كان ينتظر، وإلى الأيام الأخيرة من السنة الأربعين أخذ يفكر ويخلو بنفسه في غار حراء، وتقول له نفسه التي فطرت على الخير من أول يوم: أهذا الكون كان بلا مكون؟ أو وجد بغير موجد؟ هذه الأصنام وهي كلها حجارة وجمادات لا تضر ولا تنفع أهي التي خلقتني وخلقت غيري؟ لا يمكن ذلك، ذلك باطل وهراء! وهكذا تهيأت نفسه لقبول الحق ودعوة الناس إليه، فجاءه جبريل فعلمه وقال له بعد أن ضمه إليه مرة ومرة ومرة: اقرأ، وهكذا ابتدأ الوحي وتتابع.

فقوله: ﴿وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي﴾ [سبأ:٥٠] إن كان هاديًا مهديًا فذلك بسبب هداية ربه له، وبما أنزل عليه من كتاب كريم، وبما أوحى إليه من نبوءة ورسالة، فكانت الهداية من الله، وكانت النبوءة والرسالة من الله، فأنتم الضالون حقًا، وأنتم المبطلون حقًا، وأنتم الذين تعبدون أوثانًا ما أنزل الله بها من سلطان، إن هي إلا أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم.

قوله: ﴿إِنَّهُ سَمِيعٌ قَرِيبٌ﴾ [سبأ:٥٠]، أي: إن ربي يسمع تحاورنا ويسمع كلام كل خلقه، فيسمع كلام الملائكة والجن والإنس، ويسمع من هتف بلا إله إلا الله، ومن هتف بعبادة الأوثان، ويسمع الآن ويعلم تحاورنا، وهو ﷻ قريب من عباده ﴿وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾ [غافر:٦٠].

فربنا سميع لكل شيء وهو أقرب إليكم من حبل الوريد، وقد جاء أن النبي ﷺ كان حاجًا وقائدًا لقوافل الحجيج في حجة الوداع، فأخذ الحجيج يرفعون أصواتهم بالتلبية: لبيك اللهم لبيك، فقال النبي ﵊: (أربعوا على أنفسكم إن الله سميع قريب) فهو سميع الدعاء قريب ممن دعاه، فلا حاجة إلى رفع الأصوات بما يتجاوز الحد، ولا حاجة لرفع الأصوات لدرجة أن تصل للأصوات المنكرة.

تفسير قوله تعالى: (ولو ترى إذ فزعوا فلا فوت)

قال تعالى: ﴿وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ﴾ [سبأ:٥١].

أي: لو ترى يا محمد ما سيحصل لهؤلاء الذين أنكروا النبوءة والرسالة، وأنكروا قدرة الله وما أنزله من كتب من السماء وأوحى بها إلى رسله.

﴿وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا﴾ [سبأ:٥١] لو ترى بعينك إذ رعبوا، ولو ترى إذ زلزلوا، ولو ترى ما سيلاقي هؤلاء من هول عظيم.

ولو ترى هؤلاء في يوم مقداره كألف سنة مما تعدون، ﴿يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ * وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ * لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ﴾ [عبس:٣٤ - ٣٧] عيونهم زائغة، وأجسامهم هالكة، يرجون الموت وهيهات فلا موت! قوله: ﴿فَلا فَوْتَ﴾ [سبأ:٥١] أي: فلا مفر ولا منجاة، ولات حين مناص، وليس الوقت وقت الندم وليس الوقت وقت نجاة، فهؤلاء قد عاشوا عشرات السنين وأنبياؤهم تدعوهم إلى الله فلم يستجيبوا.

ثم خاتم الأنبياء قد دعاهم ليلًا ونهارًا، لمدة ثلاثة وعشرين عامًا، كان يدعوهم لكتاب الله القرآن الكريم، ويدعوهم لبيانه البليغ وحكمته وسنته، ثم كان يدعوهم أصحابه، ويدعوهم من جاء بعدهم من العلماء ورثة الأنبياء، ومع ذلك أبوا إلا الإعراض والصد عن الله، وأبوا إلا الجحود والكفران، فهؤلاء عندما يموتون ثم يبعثون وقد أنكروا الله في حال الحياة لا يستطيعون الفرار من العذاب.

﴿وَلَوْ تَرَى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ﴾ [سبأ:٥١] أي: لا يفوتوننا ولا يفرون ولا يقدرون على ذلك، ولا منجى لهم من عذاب الله وعقاب الله وحساب الله.

قوله: ﴿وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ﴾ [سبأ:٥١]: أي: أخذوا أخذ عزيز مقتدر، قال الحسن البصري: يؤخذون بمجرد خروجهم من قبورهم يوم القيامة، يسحبون من أقدامهم سحبًا إلى العرض على الله والحساب ثم العقاب، وهم في غاية الفزع الذي تتهاوى له الجبال الصم والكون كله، ولكن هيهات لا فناء بعد ذلك في الآخرة ولا موت.

﴿وَأُخِذُوا مِنْ مَكَانٍ قَرِيبٍ﴾ [سبأ:٥١] فلن يكونوا بعداء عن يد الله وقدرته، ولو كانوا بعداء فذلك قريب إلى الله.

تفسير قوله تعالى: (وقالوا آمنا به وأنى لهم التناوش من مكان بعيد)

عندما يحدث ذلك ﴿وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ﴾ [سبأ:٥٢]: أي: بعد أن بعثوا وخرجوا من قبورهم للعرض على الله، أخذوا يقولون ما أنكروه في دار الدنيا، ﴿وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ﴾ [سبأ:٥٢] أي: آمنا بالله، وآمنا برسل الله، وآمنا بكتب الله، وهيهات فقد فات الوقت الذي يقبل فيه الإيمان، وقد كان الإيمان إيمان غيب.

فقد خرجوا من دار التكليف ودار الابتلاء إلى الدار التي ليس فيها إلا عذاب الكافرين ونعمة الله للمؤمنين، وما سوى ذلك فالآخرة ليست دار عبادة ولا دار تكليف، وكانوا قد طولبوا في دار الدنيا وهم أحياء بالإيمان بالله صباح مساء، وحيث ذهبوا في أرض الله يجدون من الدعاة إلى الله من يدعوهم للتوحيد، فيأبون إلا الكفران ويصرون على الجحود، وأما الآن فهيهات فالوقت كالسيف إن لم تقطعه قطعك.

﴿وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ﴾ [سبأ:٥٢] التناوش: التناول والأخذ، ومنه ناوش جيش جيشًا، وتناوش الخصوم، أي: نال بعضهم من بعض بالسيوف أو أنواع السلاح، أو بالنية، أو حتى باللسان.

فقوله: ﴿وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ﴾ [سبأ:٥٢] أي: أنى لهم تناول الإيمان وتعاطيه، ﴿مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ﴾ [سبأ:٥٢] من الآخرة إلى الدنيا.

وأين الدنيا؟ ذهبت الدنيا وأصبحت قاعًا صفصفًا، لا وجود لها، فقد فنيت مع ما فني، وكل ما وجد بعد ذلك فهو من خلق جديد.

﴿وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ﴾ [سبأ:٥٢] كيف لهم التناوش؟ وكيف لهم التناول؟ وكيف سيتناولون الإيمان وهم في مكان بعيد؟ بعيدين عن دار الدنيا، وبعيدين عن دار التكليف، وبعيدين عن دعوات الأنبياء والرسل، فبالموت انتهى كل شيء وطويت الصحف، فمن مات على الشرك بقي مشركًا وخلد في النار، ومن مات على الإيمان بقي موحدًا وخلد في الجنة، وأما أن يؤمن بعد ذلك فهيهات هيهات.

﴿وَقَالُوا آمَنَّا بِهِ وَأَنَّى لَهُمُ التَّنَاوُشُ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ﴾ [سبأ:٥٢] آمنوا بعد أن رأوا ما كانوا يكفرون به رأي العين، فأخذوا يقولون: آمنا بمحمد رسولًا، وآمنا بالقرآن إمامًا، وآمنا بالله واحدًا.

تفسير قوله تعالى: (وقد كفروا به من قبل)

قال تعالى: ﴿وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ﴾ [سبأ:٥٣].

﴿وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ﴾ [سبأ:٥٣] حال كونهم جاءوا للآخرة وهم كافرون برسل ربهم، كافرون بكتاب ربهم، كافرون بكل النبوءات والرسالات، لأن من يكفر برسول واحد فقد كفر بكل الرسل؛ لأن الكفر بالرسول كفر بالوحي، ومن كفر بالوحي كفر بالكل.

ولذلك فنحن ولله الحمد كما نؤمن بنبينا وهو خاتم الأنبياء نؤمن بمن سبقه من الأنبياء المذكورين في كتاب الله وعددهم أربعة وعشرون نبيًا، فقد آمنا بهم تفصيلًا، فآمنا بآدم ونوح وإبراهيم وجميع سلالته من الأنبياء: إسماعيل وإسحاق، ومن بعده يعقوب، وبولده يوسف وبكل سلالته من الأنبياء الذين ذكر الله أسماءهم إلى عيسى وهو آخر أنبياء بني إسرائيل.

ولكن غيرنا قد كفروا بنبينا، وكفر اليهود بعيسى، وكفر النصارى بمحمد، فكان الجميع كفرة جاحدين، وحرم الله الجنة على الكافرين، وكما قال نبينا ﵊: (والله لو كان موسى حيًا لما وسعه إلا اتباعي).

فأولئك الأنبياء لو أدركوا حياة رسول الله لكان واجبًا عليهم أن يؤمنوا برسالته ويكونوا من أتباعه، ويكون لهم بذلك الشرف، وعيسى الذي هو خاتم الأنبياء من بني إسرائيل لا يزال حيًا في السماء الدنيا، وسينزل إلى الأرض في آخر الزمان على دين محمد ﷺ، يصلي صلاة المسلمين، ويحج حج المسلمين، ويصلي مؤتمًا بإمام المسلمين، ويموت على ذلك؛ ولذلك اعتبر صاحبًا من أصحاب رسول الله ﵊.

﴿وَقَدْ كَفَرُوا بِهِ مِنْ قَبْلُ﴾ [سبأ:٥٣] آمنوا بالآخرة بعد فوات الأوان حين جاءوا كفرة بالله وبكل مقدسات الرسل والأنبياء والكتب، فلم ينفعهم ذلك.

قوله: ﴿وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ﴾ [سبأ:٥٣] أي: كانوا يقذفون بالغيب بمعنى: يرجمون بالظن، ويهرفون بما لا يعرفون، ويقولون ما لا يعلمون، ويقولون ما خطر ببالهم من كل هفوة صلعاء لم ينزل الله بها سلطانًا، وهؤلاء قذفوا بالغيب وكفروا بشيء غائب عنهم.

فقالوا عن القرآن الكريم وهو كلام الله إنه كلام محمد، وقالوا عن النبي ﵊ الذي جاء بالأدلة العقلية القاطعة على أنه رسول من عند الله؛ قالوا عنه كاذب، وقالوا ساحر، وقالوا كاهن ومجنون، وحاشاه من كل ذلك، فقذفوا بالغيب ورجموا بالظن، وقد أتاهم الله بأدلة واضحة وبراهين بينة فما زادهم ذلك إلا طغيانًا وكفرًا.

﴿وَيَقْذِفُونَ بِالْغَيْبِ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ﴾ [سبأ:٥٣] أي: من عقلية بعيدة عن الحق، ومن أنفس بعيدة عن الله، ومن عقائد زائغة لا دليل عليها من كتاب سماوي ولا من برهان عقلي، وإنما هي ترهات وأباطيل أوحى لهم بها الشيطان، فذكروا ذلك وكرروه وأعادوه إعادة الببغاوات والقردة.

وهكذا كفار عصرنا ومنافقوه رجعوا للكفر القديم، وهم الرجعيون، وقد قال ﵊: (لا ترجعوا بعدي كفارًا يضرب بعضكم رقاب بعض) فنفس التعبير أطلقه عليهم، وقال عن المسلمين إنهم المجددون؛ قال ﵊: (إن الله ليبعث لهذه الأمة على رأس كل مائة عام من يجدد لها أمر دينها)؛ ولذلك يعتبر العلماء المجتهدون مجددين، وقد جددوا في الإسلام.

جددوا من الفهوم ومن العقائد ما عادوا فيه إلى كتاب الله البين وإلى الحكمة النبوية، وهي السنة الواضحة، وأزالوا ما علق في الأذهان من إسرائيليات ومن ضلالات ومن بواطل، ولا يتبعون في ذلك إلا الكتاب والسنة، فإذا سمعوا علمًا أو قرءوا كتابًا إذا لم يكن عليه دليل من الله وبرهان من سنة وقبول من عقل سليم لا يقبلونه بحال، فالكتب كالناس فيها الغث والسمين.

ولذلك فإن من يدعي العلم وهو ضال مضل، فلا صلاة ولا زكاة ولا حج، وهو مرتكب لأنواع الذنوب والمعاصي والكبائر والمنكرات فهو إلى الجهل أقرب، وعلمه علم جهالة وضلال، وقد كان إبليس يوم طرد من الجنة أعلم الناس، ومع ذلك لم يوصله علمه إلا إلى النار؛ لأنه لم يع ذلك ولم يتفهمه جيدًا ولم يصل إلى قلبه وعقيدته، وهكذا كل من آمن بشيء عن غير دليل ولا برهان.

تفسير قوله تعالى: (وحيل بينهم وبين ما يشتهون)

قال تعالى: ﴿وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ إِنَّهُمْ كَانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ﴾ [سبأ:٥٤].

أي: منعوا وجعلت هناك حيلولة وسد بينهم وبين ما يشتهون، وماذا كانوا يشتهون؟ اشتهوا أن يعودوا إلى الدنيا، وأن يؤمنوا، وأن يتوبوا، اشتهوا أن لم يكونوا ماتوا ليبقوا في ترفهم وقصورهم وكفرهم، ولكن هيهات هيهات! فإنما هي أمان تمنى بها النفس من وحي الشيطان.

قوله: ﴿وَحِيلَ بَيْنَهُمْ وَبَيْنَ مَا يَشْتَهُونَ كَمَا فُعِلَ بِأَشْيَاعِهِمْ مِنْ قَبْلُ﴾ [سبأ:٥٤] فقد حصل لهم ما حصل للكافرين السابقين عندما كفروا ثم ماتوا وأخذوا بعد الموت، فهم يطلبون العودة لدار الدنيا ليقولوا: آمنا، فحيل بينهم وبين ذلك، ولن يقبل منهم إيمانهم ولا توبتهم، ولن يعودوا لشهواتهم التي عاشوا عليها في الدنيا.

والأشياع جمع الجمع، والجمع شيعة، والمفرد شيعي.

فمن كانوا أشباههم في الكفر في دار الدنيا ثم هلكوا وفزعوا ورعبوا بعد الموت، وقالوا: آمنا، وقد ماتوا على الكفر، اشتهوا أن يعودوا لدار الدنيا، واشتهوا أن تقبل التوبة منهم وأن يعودوا للطاعة والعبادة، فحيل بينهم وبين ذلك كما فُعل بالكافرين من قبل ممن كانوا على شكل الكافرين الحاضرين في الحياة الدنيوية ومن يجيء بعدهم إلى يوم القيامة.

وكل من لم يؤمن قبل أن تبلغ الروح الحلقوم لا ينفعه إيمانه، ﴿لا يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا﴾ [الأنعام:١٥٨].

قوله: ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا فِي شَكٍّ مُرِيبٍ﴾ [سبأ:٥٤] أي: إنهم عاشوا على الشك، فلم يؤمنوا بالله عن يقين، ولم يؤمنوا بمحمد رسولًا وهاديًا، ولم يؤمنوا بالقرآن كتابًا أوحاه الله لنبيه؛ فهم يشكون ويرتابون، والشك لا يرفع اليقين، ولكن اليقين يرفع الشك.

والإيمان يجب أن يكون إيمان تحقيق صادر عن يقين، وهؤلاء عاشوا في شك مريب، فقد كانوا في ريبة وشك، وكانوا متهمين بذلك، وألسنتهم تدل عليه وأعمالهم تؤكده، ثم ماتوا على الشك.

ومعنى ذلك أن المؤمن الشاك لا يعتبر مؤمنًا وأن الكافر الشاك كافر؛ لأنه بنى إيمانه على الشك ولا يجبر إلا بيقين، ونحن عندما نقول: لا إله إلا الله، نقولها امتثالًا لأمر الله ونوقن بأدلة العقل، ونقول: من خلقني؟ من خلق هذا الكون بما فيه علوًا وسفلًا؟ فبالقاطع من العقل السليم أنه لا بد من خالق، والخالق لا بد أن يكون قديمًا أزليًا.

ولذلك هؤلاء الذين أضلهم الله على علم قالوا عن عيسى إنه إله، وعن مريم إنها إله، ويقولون: مريم هي صاحبة الله، تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا، ثم عادوا فقالوا: اليهود قتلوا عيسى، فكيف يقتل إله ويصلب، إذًا فالذي صلبه هو أعظم منه وأكثر منه في القدرة، فليس بإله.

وقد جاء الإسلام فأعاد منا من كان ضائعًا تائهًا فثبته، وقال إن الخالق هو الله المتصف بكل كمال المنزه عن كل نقص؛ فمن عاش شاكًا عاش كافرًا، ومن مات شاكًا مات كافرًا، وهكذا حكم الله على هؤلاء، رغم ما كان فيهم من شاكين.

ولذلك علمنا نبينا ﵊ أن نقول: آمنت: أي صدقت عن يقين وقطع، آمنت بالله ربًا، وبالقران إمامًا، وبالإسلام دينًا، وبمحمد نبيًا، وبالكعبة قبلة وبالمؤمنين إخوة، فمن آمن بغير الكعبة قبلة يكون ضالًا وصلاته باطلة، ومن آمن بأن إخوته المسلمين أعداء فهو ضال مضل، ومن اتخذ من اليهود والنصارى والمنافقين أحبابًا فهو ضال مضل، فقد قال الله: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ [الحجرات:١٠] وليس المنافق وليس النصراني وليس اليهودي داخلًا فيها، وكونه أخًا بالآدمية فجميعنا أبناء آدم وحواء، وذاك شيء لا علاقة له بالدين والإسلام، وعندما نذكر الأنساب والأحفاد نقول: آدم أبو البشر، لكن المؤمنين غير الكافرين.

وهكذا أضلوا المسلمين ونشروا في جامعاتهم وفي كتب دراستهم الكثير من الشعارات المشركة الوثنية الضالة المضلة، وإنما شعار الإسلام لا إله إلا الله محمد رسول الله ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ﴾ [الحجرات:١٠] ولا يوجد إله غير الله، ولا رسول إلا محمد ﵊، ومن سبق فليسوا رسلنا، وكانوا رسل أقوامهم، ومع ذلك انتهت رسالتهم.

أما نبينا فكما خاطب الأولين خاطبنا نحن، ويخاطب الآتين إلى يوم القيامة، إذ لا نبي بعده ولا رسول، وكتاب الله الكريم المنزل عليه، سيبقى لكل المسلمين إلى يوم النفخ بالصور، فهو الإمام في الأحكام، والإمام في الحلال والحرام، والإمام في الحقائق، والإمام في قصص الأنبياء.

وبهذا نكون قد ختمنا سورة سبأ، حامدين الله وشاكريه، وكما أكرمنا الله، ووصلنا من بداية كتابه إلى نهاية سورة سبأ، نرجو الله تعالى ونتضرع إليه أن يعيننا على إتمامه وختمه، فضلًا منه ﷻ، ونحن نشرع الآن في السورة التالية سورة فاطر.

تفسير سورة فاطر [١]

الله ﷿ هو فاطر كل شيء وخالقه على غير مثال سابق، فقد فطر السماوات بما فيها من عوالم ومخلوقات، كما فطر الأرض بما عليها من نبات وحيوان وكائنات، ومن خلق الله العظيم الملائكة الذين اختصهم الله ﷿ بسكنى السماء في الحياة الدنيا، وكلفهم بأعمال ووظائف يعملونها دائبين لا يملون، وهم في أثناء ذلك يسبحون الليل والنهار لا يفترون.

تفسير قوله تعالى: (الحمد لله فاطر السماوات والأرض جاعل الملائكة رسلًا)

سورة فاطر هي سورة مكية بإجماعهم، وقد احتوت على خمس وأربعين آية، ويقال لها سورة الملائكة، وقد كان النبي ﷺ يختم بها في صلاة الصبح أحيانًا بركعة واحدة، وللإنسان أن يفعل ذلك في الصبح، كما كان ﵊ يفعل ذلك، فهي سنة باقية إلى يوم القيامة.

يقول ابن عباس ﵁: كنت لا أعلم ما معنى فاطر، إلى أن جاءني يومًا أعرابيان يشتكيان إلي في بئر تنازعاها، فقال أحد الأعرابيين: أنا فطرتها -أي: بدأت حفرها، واخترعت ذلك وسبقت خصمي- فقال ابن عباس: جاءا يأخذان مني الحكمة وفصل الخطاب، فأخذت منهما بيان كتاب الله.

فمعنى الفاطر: المبدئ الخالق المخترع على غير مثال سابق.

هذا بالنسبة لله، وبالنسبة للخلق: من ابتدأ الشيء ابتداء نسبيًا.

قال تعالى: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ جَاعِلِ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا أُولِي أَجْنِحَةٍ مَثْنَى وَثُلاثَ وَرُبَاعَ يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [فاطر:١].

فالحمد لله في البداية والحمد لله في النهاية، ﴿وَآخِرُ دَعْوَاهُمْ أَنِ الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾ [يونس:١٠].

فحمد الله هو الأول عند شروع الأعمال، وهو النهاية عند ختم الأعمال، ونحن أولاء نبدأ الآية بما بدأ به الله.

فالحمد لله أي: الحمد الكامل لله لا لأحد سواه.

فلو أحسن إلي إنسان بكلمة طيبة أو بخدمة قدمها أو بعطاء أعطاه فأنا أقول: الحمد لله؛ لأن الله هو الذي حرك قلبه لأن يقول هذه الكلمة، ولأن يخدم هذه الخدمة، ولأن يعطي هذا العطاء، وقد أدبنا رسول الله ﷺ بقوله: (من لم يشكر الناس لم يشكر الله).

والمحمود حمدًا مطلقًا هو الله ﷻ، فهل نحن عندما نقول: الحمد لله نعني بذلك الحمد الكامل بكل أنواع المحامد، وأشكالها المرئية والخفية؟ فنحن نحمده على أن خلقنا أسوياء في أجسامنا، أصحاء في خلقنا، ونحمده على كل خلايا أجسامنا، ونحمده أن جعلنا مسلمين، ومن آباء مسلمين، ثم نحمده ﷻ بعد الإسلام أن وفقنا لملازمة الصلاة، وملازمة الطاعة، ومدارسة كتابه، ومدارسة سنة نبيه، ومحامد الله لا تحصى: ﴿وَإِنْ تَعُدُّوا نِعْمَةَ اللَّهِ لا تُحْصُوهَا﴾ [إبراهيم:٣٤].

على كل ذلك نقول: الحمد لله.

﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ فَاطِرِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ﴾ [فاطر:١].

الحمد لله المنعوت بأنه فاطر السماوات والأرض، الخالق بغير مثال سابق، فلم يخلق ما نراه من خلقه على مثال سبقه، بل هو المبدئ وهو المعيد.

والفطر: الشق، والفطر: الابتداء، كما فهم ابن عباس من الأعرابيين، فالله هو الذي ابتدأ الخلق، وأخرجهم من العدم إلى الوجود.

﴿السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ﴾ [فاطر:١] أي: الكون كله، فهناك السماوات بما عليها من خلق الله أعلم بحقيقتهم.

ومن الملائكة الذين أطت السماء بحملهم، كما قال نبينا ﵊: (أطت السماء وحق لها أن تئط ما من موضع قدم إلا وفيه ملك ساجد أو راكع).

وقد ورد في آثار أخرى أن عملهم بالليل والنهار هو تسبيح الله وتمجيده، فهذا ذكرهم لله لا يفترون عنه، بل نفسهم هو الذكر لو انقطع الذكر لماتوا، كما أن الإنسان لو انقطع نفسه لمات، فكلهم يذكر الله بما ألهمه الله إليه وفطره عليه.

ومنهم الرسل إلى الأرض قال تعالى: ﴿جَاعِلِ الْمَلائِكَةِ رُسُلًا﴾ [فاطر:١]، أي: جعل الملائكة رسلًا إلى البشر، فهم رسل الله إلى الأنبياء والرسل من البشر، إذ الله لا يكلم أحدًا من البشر وجهًا لوجه، فكان جبريل الروح الأمين هو رسول الله إلى رسله من البشر، فهو الذي نزل بالوحي على جميع الأنبياء والمرسلين الذين بلغ عددهم ٣١٠ نبيًا رسولًا، وهؤلاء الرسل فقط.

وهم الذين جاءوا إلى آدم بما جاءوا به من وحي ورسالة، وإلى نوح ومن قبله إدريس وشيث وإلى سلالة نوح، وإلى إبراهيم وولدي إبراهيم، وإلى عيسى وإلى محمد، عليهم جميعًا صلوات الله وسلامه.

فكانوا رسلًا إلى الأنبياء من البشر، وهم رسل كذلك للبشر، فبعضهم يرسل لقبض الأرواح، وبعضهم بالرياح، وبعضهم بالبوق، وبعضهم بالقطر، وهكذا لكل ملك عمل ووظيفة، وجند ربك لا يحيط بها وبعددها ولا يحصيها إلا الله.

تفسير سورة فاطر [٤ - ٨]

إن الله ﷿ كتب على إبليس اللعن والطرد من رحمته وجعله فتنة لعباده فأمهله إلى يوم يبعثون، وقد حذر ﷾ عباده من فتنة إبليس والاغترار بتزيينه؛ لأنه إنما يدعو الخلق ليكونوا معه في نار جهنم، كما حذر الله عباده من الدنيا الفانية مبينًا أنها ليست بدار قرار وإنما هي دار ممر إلى الآخرة.

تفسير قوله تعالى: (وإن يكذبوك فقد كذبت رسل من قبلك)

قال الله ﷿: ﴿وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ﴾ [فاطر:٤].

يقول الله لنبيه مسليًا ومعزيًا، وقد كفر به من كفر، وصد عن دينه من صد، وجابهه من جابهه من الكفار المعاندين، والمنافقين المفسدين: ﴿وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ﴾ [فاطر:٤]، أي: إن يكذبك هؤلاء من أهل مكة والمدينة، ومن أرض جزيرة العرب وغيرها من بلاد العرب والعجم فليس ذلك خاصًا بك فالصالحون قليل، قال تعالى: ﴿وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [الأنعام:١١٦].

وقال سبحانه: ﴿ثُلَّةٌ مِنَ الأَوَّلِينَ * وَقَلِيلٌ مِنَ الآخِرِينَ﴾ [الواقعة:١٣ - ١٤].

هكذا كان الأنبياء قبلك، آمنت بهم قلة وكفرت بهم كثرة، فعاقب الله هذه الكثرة في الدنيا والآخرة، فأغرق بعضهم وزلزل ببعضهم الأرض، وبعضهم أسقط عليه رجمًا من السماء، وبعضهم جرده ومكر به، وهكذا كانت عاقبة كل كافر وجاحد وصاد عن الله ومكذب لرسله وكتبه ورسالاته.

﴿وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ﴾ [فاطر:٤]، فقد كذب نوح وكذب إبراهيم ومن جاء بعده إلى عيسى ﵈، وما آمن معهم إلا قليل.

قوله: ﴿وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ﴾ [فاطر:٤].

فأمور الخلق كافة عائدة إلى الله يوم القيامة، يوم البعث والنشور، فمن جاء مؤمنًا بالله ورسله فله من الله الجنة والرضا، ومن جاء كافرًا بالله ورسله فله من الله الغضب والنار خالدًا فيها أبدًا، فقوله: (وإلى الله ترجع الأمور)، هو تهديد ووعيد لهؤلاء الذين كذبوا نبينا ﵊، وكذبوا غيره من الأنبياء السابقين، وما عادوا إلى الله، أن الله هو يفصل بينهم يوم القضاء والحساب إما إلى نار وإما إلى جنة.

تفسير قوله تعالى: (يا أيها الناس إن وعد الله حق)

قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ﴾ [فاطر:٥].

تقدم في تفسير كتاب الله أن الله ﷻ عندما يدعو الناس فإنه يخاطبهم جميعًا كفارًا ومؤمنين، وإذا قال: (يا أيها الذين آمنوا) فهو يخاطب المؤمنين في فروع الشريعة وتفاصيل الإسلام.

فقوله: (يا أيها الناس) أي: يا أبناء آدم وحواء، من كافر ومسلم.

قوله: ﴿إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾ [فاطر:٥].

وعد الله الذي وعده هو يوم القيامة، والمعنى: إن البعث حق، والعرض بعد الموت على الله حق، ومن أنكر ذلك كان كافرًا خارجًا عن الإسلام.

وقد يكون معنى الوعد في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ﴾ [فاطر:٥]، أي: الذي جاء به أنبياؤه، ونزلت به كتبه، وقرره للخلق كلهم، أن هذه الدنيا لم تخلق عبثًا، وإنما كانت دار بلاء كما كانت دار عبادة وطاعة: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦].

حتى إذا عاشوا في الأرض ما شاء الله لهم عادوا إلى الله ليحاسب الصالح على صلاحه ويدخله الجنة، والطالح على فساده فيدخله النار.

ولن يفلت أحد من الحساب والعقاب، قال ﷺ: (ومن نوقش الحساب عذب).

فمن لقي الله مؤمنًا صادقًا مطيعًا تائبًا فله من الله الرحمة والرضا والخلود في الجنة.

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾ [فاطر:٥] إن القيامة حق ليست بخيال، ولا بكلام يقال، ولكنها حقيقة من الحقائق، سيمر بها الناس كلهم، منذ خلق آدم وحواء إلى آخر إنسان في الأرض، أمر الأنبياء والرسل أن يبلغوا أممهم وشعوبهم ليعتقدوا ذلك ويستمسكوا به.

وقوله سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ﴾ [فاطر:٥]، الغرور: أن يغتر الإنسان بالباطل من أوهام وخواطر لا حقيقة لها، ولا وجود لها في واقع الحال.

وغرور الدنيا في قوله سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا﴾ [فاطر:٥] خطاب من الله لبني البشر: أن الدنيا التي تعيشونها ما دمتم فيها فلا تغتروا بما فيها من شهوات ونزوات وأطماع ورفعة، فهي ليست دائمة بل هي فانية، فمهما عاش فيها من عاش فإن مآله إلى الموت، ثم إلى العرض على الله والحياة الأخرى.

وقد عمر نوح عمرًا طويلًا، فلبث في قومه ألف سنة إلا خمسين عامًا فمرت كأنها لم تكن، بل كانت كأنها حلم من الأحلام أو خواطر مرت ولم تبق، إذ بعد هذا الدهر الطويل والقرون المديدة كان مآله إلى الموت، ثم إلى العرض على الله، وهكذا مهما عمر من عمر، ونقص عمر من نقص، فالمآل إلى الله، فالدنيا دار غرور، فالله ينبهنا، ويأمر نبيه فيما أنزل عليه أن يأمرنا بعدم الاغترار بهذه الحياة الفانية مهما كان فيها من شهوات ونزوات، ورفعة وسلطان ومكاسب في النساء، وفي القصور، وفي المناصب، وفي المآكل والمشارب؛ لأن ذلك كله ينتهي بالموت وكأنه لم يكن.

فالله يدعو الناس -كل الناس- ألا تغتروا بالدنيا ولا بما فيها من أباطيل وأضاليل، وألا تغتروا بالغرور، وهو الشيطان، فمعنى الغرور في قوله: ﴿إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ﴾ [فاطر:٥]، الشيطان، وسمي بذلك لأنه كثير الغرور، فالغرور هو الذي التزم وألزم نفسه أن يلزم الإنسان ضالًا مضلًا موسوسًا صادًا عن الإيمان بالله، وعن الإيمان برسوله، وعن الإيمان بكتابه، وعن الإيمان بالحقائق من ربه.

﴿فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا﴾ [فاطر:٥]، الدنيا هي الحياة الدنيئة القريبة إلى الزوال فكأنها لم تكن، وقوله: (يغرنكم) هو فعل مؤكد بنون التوكيد الثقيلة، أي: أن الله ﷻ يؤكد علينا بصيغ التأكيد ألا نغتر بالشيطان ولا نغتر بوساوسه، وألا نغتر بالحياة الزائلة الدنيئة التي تزول وكأنها لم تكن.

ولنسأل أنفسنا: أين الآباء؟ أين الأجداد؟ أين الملوك؟ أين الطغاة والجبابرة؟ أين الأمم السابقة؟ أين من بنى وشيد؟ أين من قال: أنا ربكم الأعلى؟ أولئك أصبحوا ترابًا، فكل من جاء من التراب إليه يعود، ثم يبعث للحساب، ولعرض الأعمال، ومن ثم يعرف المصير إما إلى جنة وإما إلى نار.

تفسير قوله تعالى: (إن الشيطان لكم عدو فاتخذوه عدوًا)

قال تعالى: ﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُوا حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ [فاطر:٦].

أمرنا الله في الآية السابقة بعدم الاغترار بالدنيا، وبحياتها، وبما فيها من شهوات ونزوات، كما حذرنا من أن نغتر بالشيطان ووساوسه، وقد جاء في الحديث: (إن الشيطان ليجري من ابن آدم مجرى الدم)، ولذا كان التحذير: ألا تغتروا به، فهو يدعوكم إلى الضلال والفساد، ثم أكد ذلك ربنا فقال: ﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا﴾ [فاطر:٦].

وهذا شأن العقلاء من الناس، إذ من عاداك علمت أن لا سبيل إلى مؤاخاته، ولا إلى مصافاته، سواء عاداك في الدين، أو عاداك في رفيع الأخلاق، أو عاداك حسدًا وبغضًا وحقدًا، فإنك إن قابلت عداوته وصده عن الدين، أو استعماره لبلدك، أو خبثه معك ومع قومك ومع وطنك، إن قابلت ذلك بالاستسلام وبالمودة والمؤاخاة تكون زيادة على كونك غير مؤمن غير عاقل؛ لأنك لم تستفد من عقلك، ولم تطع ما تدعو إليه العقول، إذ العقل ينهى عن السوء، وعن الفحشاء، وعن البغضاء، وما إلى ذلك.

أما عداوتنا للشيطان فهي منذ أن أخرج أبانا وأمنا من الجنة، وطلب أن ينظر إلى يوم القيامة، فأجابه ربه لذلك ابتلاء للناس، وليعلم المؤمن من الكافر.

فعند ذلك أطلق عداوته صراحة: ﴿ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ﴾ [الأعراف:١٧]، وهو عندما قال ذلك نفذه، فقد أضل الناس وأفسدهم، وصدهم عن الإيمان وعن كتاب الله، وصدهم عن طاعة رسول الله، كما صدهم عن الحقائق، فصدهم عما يصلح الإنسان في نفسه وأسرته وأمته.

فهو في الدرجة الأولى: أفسده فيما بينه وبين ربه ونبيه ودينه، فهو العدو الأول، وبما أنه كذلك: ﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا﴾ [فاطر:٦].

واتخاذ الشيطان عدوًا معناه: ألا يطاع في وساوسه، ولا يطاع في دعوته إلى معصيتك لربك، ولا إلى معصيتك لنبيك، ولا إلى ترك الأخلاق الفاضلة، ولا إلى القيام بالأخلاق الفاسدة، فشأن المؤمن التحلي بما يجب أن يكون عليه المؤمن المطيع الصالح الملتزم، وبذلك يغيض الشيطان ويزعجه، وبذلك يكون له عدوًا حقيقة.

أما إذا كنت تعصي ربك، وتعصي نبيك، وتعصي كتاب الله وسنة نبيه ﷺ كنت عبدًا للشيطان مستسلمًا له، تفعل ما يأمرك به، فالعبادة الطاعة، ونحن إن أطعنا آباءنا وأطعنا حكامنا وأطعنا شيوخنا فنحن في الحقيقة نطيع ربنا ونبينا ﵊.

فنحن نطيع الآباء لأن الله أمرنا ببرهم والإحسان إليهم، ولذلك يقول ربنا لمن كان أهله عصاة كأن يكون أبوه كافرًا: ﴿وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا﴾ [لقمان:١٥].

فلا طاعة لمخلوق في معصية الخالق.

ونحن نطيع شيوخنا لأنهم السبيل السوي إلى تعلمنا دين ربنا من كتاب وسنة، فنحن في الحقيقة لا نطيعهم لذاتهم ولكننا نطيع الله فيهم.

أما من ارتكب الفواحش، وعصى الله ﷻ، وعصى نبيه ﷺ، فذلك يكون عبدًا للشيطان ويكون مطيعًا له فيما صده عن الله وعن رسوله ﷺ، فهو إنما يدعو من أطاعه ومن استسلم له، وهؤلاء هم حزبه، علمًا أنه ليس في الأرض ثلاثة أحزاب، وإنما هما حزبان: حزب الله، وهم الأنبياء والمؤمنون وأتباعهم، وحزب الشيطان، وهم الكفرة والمنافقون.

فالمطيع لله ولرسله من حزب الله، والمطيع للشيطان من حزب الشيطان، و(إنما) في قوله: ﴿إِنَّمَا يَدْعُوا حِزْبَهُ﴾ [فاطر:٦] أداة حصر، أي: حصر ربنا بأن الشيطان عندما يدعو أتباعه وأشياعه وأنصاره من الكافرين والمنافقين فهو إنما يدعوهم: ﴿لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ [فاطر:٦]، فهو يدعوهم ليرافقوه في النار، فيدخلون معه جهنم، والعذاب السعير: المتسعر المحترق الملتهب الذي يأكل بعضه بعضًا.

فمآل طاعة الشيطان دخول النار وغضب الله، ومآل الطاعة لله ولرسوله دخول الجنة ورضا الله، فالله يبين لنا بما أنزل على نبينا، ويأمر نبينا والعلماء والمؤمنين كل حسب قدرته وعلى حسب علمه أن يأمر أولاده وأنصاره وأصحابه وأقاربه وأسرهم أن يطيعوا الله ورسوله.

ولذلك كان يكثر ﵊ من أن يقول: (نظر الله امرأ)، دعا له بالنظارة قبل أن يقول ما سيقول له، وذاك من لطف النبي ﷺ، ومن حسن أدبه وهو الرفيق مع أتباعه والمؤمنين به صلوات الله وسلامه عليه: (نظر الله امرأ سمع مقالتي فوعاها -أي: حفظها وفهمها وأدركها- فأداها كما سمعها) أي: بلغها لمن لم يسمعها من ولد أو صديق أو زوجة، أو أي إنسان كان، وفي قوله: (فأداها كما سمعها)، تنبيه ليبلغ ذلك كما سمع من غير زيادة ولا نقصان (فرب مبلغ أوعى من سامع)، أي: قد يكون المبلغ الراوي أو المحدث حدث بشيء ففهم منه معنىً أو معنيين، ويكون السامع فهم مما سمع من هذا المبلغ معاني كثيرة.

وهكذا كان الأئمة الأربعة، وأئمة الاجتهاد، ومن قبلهم علماء الصحابة، فتجد المرء يسمع الحكمة، أو الآية، أو الحديث النبوي، وهو من الأميين أو من غير الأذكياء والنوابغ فيفهم معنىً أو معنيين، وإذا بالراسخين الأذكياء الواعين حين يسمعون ذات المقالة يفهمون من الكلمة الواحدة معان كثيرة، والفقه كله شرح وبيان لنصوص كتاب الله وحديث رسول الله، فتجد الكثيرين من علمائنا ومن سلفنا الصالح ومن كتبوا في الحديث الواحد والآية الواحدة المجلد والمجلدين والثلاثة بما فتح الله عليهم.

وقد سئل علي بن أبي طالب كرم الله وجهه: هل خصكم آل البيت نبي الله بشيء لم يخص به سواكم؟ فقال علي: لا وإنما هو الوعي والفهم؛ لأن عليًا كان من أعلم الصحابة ومن أوسعهم إدراكًا ووعيًا ومن أكثرهم فهمًا.

فالكثير من الصحابة ومن الأتباع بعدهم كان يسمعه يتكلم على الحديث أو على الآية، وإذا به يتدفق تدفق البحر، فيعجب السامع ويتساءل: من أين هذه المعاني؟ فيقول له علي: ليس ذاك إلا الفهم والوعي والإدراك لما قاله لنا ربنا، ولما سمعنا فيه عن نبينا عليه الصلاة السلام.

قوله: ﴿إِنَّمَا يَدْعُوا حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ [فاطر:٦]، إخبار أن دعوة الشيطان للناس كل الناس بسبب عداوته لهم، وليكونوا في جهنم، ولكي لا يدخلوا الجنة، ولكي لا يرضى الله عنهم ولا يغفر الله لهم.

وهذا لا يكون إلا مع الكافر بالإيمان وبالتوحيد؛ لأنه كفر بالله ربًا، وبالنبي رسولًا وخاتمًا للرسل صلى الله عليه وعلى آله.

أما مجرد المخالفات والمعاصي من المؤمن الموحد، الذي آمن بالله ربًا، وبمحمد نبيًا، وبالقرآن إمامًا، فذاك يعيش بين مد وجزر، يعيش بين خرق ورقع، يعصي فيتمزق ثوبه، ثم يتوب إلى الله فيرقعه، يعصي الله ثم يندم ويئوب فيقول: رب! اغفر لي وهكذا، والله مع هذا يغفر للتواب الموحد المؤمن، ولا يغفر للكافر المشرك؛ لأن الله حرم الجنة على الكافرين: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ [النساء:٤٨].

فمآل من مات على التوحيد الجنة، وقد يدخل النار عقابًا على ما قدم ولكن لا يخلد فيها، ولذلك أمرنا أن نكثر الاستغفار ونكثر التوبة لعل الله يغفر لنا ذنوبنا، كما ندعو ربنا ونلجأ إليه ونضرع.

تفسير قوله تعالى: (الذين كفروا لهم عذاب شديد)

قال تعالى: ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ﴾ [فاطر:٧].

يقرن الله دائمًا العقاب بالرحمة في كتابه، ويقرن الكفر بالإيمان، وذلك ليعلم الكافر كم من درجة بينه وبين المؤمن، وليعلم المؤمن كم من درجة بينه وبين الكافر، فينذر هذا ويبشر هذا.

وقوله: ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ﴾ [فاطر:٧]، أي: كفروا بالألوهية، وبالوحدانية، وبالقدرة الإلهية، وكفروا بالنبوءات، فهؤلاء لهم عذاب شديد أليم مخز دائم: ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ﴾ [النساء:٥٦].

﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ [فاطر:٧].

وعندما يذكر الله الإيمان يذكر معه العمل الصالح؛ لأن الإيمان بلا عمل يكاد ألا يوصل صاحبه إلى الجنة، كما أن من كمال الإيمان وصدق الإيمان أن يصدق اللسان الجنان، ومعنى ذلك: أنه عندما ينطق الإنسان ويؤمن الجنان بكلمة: لا إله إلا الله، لا يكون مصداق ذلك إلا بعمل الجوارح والأركان، من صلاة وصيام وزكاة وحج وابتعاد عن المنكرات والفواحش كلها، وفعل الصالحات والقيام بالطيبات، وهكذا: ﴿إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾ [العنكبوت:٤٥].

فالذي لا يصلي ليس له رادع من نفسه يردعه عن الشر والكفر، والكفر هنا: كفر المعصية؛ لأن من خصائص الصلاة للمصلي أنها تنهى عن الفحشاء والمنكر، فبسببها يجد الإنسان من نفسه رادعًا ووازعًا وهاديًا، وآمرًا بالمعروف وناهيًا عن المنكر؛ لأنه عندما يقف بين يدي الله ويقرأ: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ [الفاتحة:٥]، ثم يهم بمعصية الله لعد أنه يكذب على الله، فتكون عبادته ليست خالصة وليست كاملة، واستعانته بالبشر لا بالله، فهو يعتمد عليهم ليرزقوه وليعطوه، والله أكثر رزقًا وإنما العبد سبب.

قوله: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ [فاطر:٧].

أي: قاموا بالأركان الخمسة من الشهادتين إلى الحج ﴿لَهُمْ مَغْفِرَةٌ﴾ [فاطر:٧]، فإن الله يغفر ذنوبهم، ويغفر نسيانهم، ويغفر خطأهم، ويغفر ما استكرهوا عليه: ﴿وَأَجْرٌ كَبِيرٌ﴾ [فاطر:٧]، الأجر من الله دخول الجنان، والأجر من الله رحمته الواسعة.