تفسير سورة فاطر [٤ - ٨]
إن الله ﷿ كتب على إبليس اللعن والطرد من رحمته وجعله فتنة لعباده فأمهله إلى يوم يبعثون، وقد حذر ﷾ عباده من فتنة إبليس والاغترار بتزيينه؛ لأنه إنما يدعو الخلق ليكونوا معه في نار جهنم، كما حذر الله عباده من الدنيا الفانية مبينًا أنها ليست بدار قرار وإنما هي دار ممر إلى الآخرة.
قال الله ﷿: ﴿وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ﴾ [فاطر:٤].
يقول الله لنبيه مسليًا ومعزيًا، وقد كفر به من كفر، وصد عن دينه من صد، وجابهه من جابهه من الكفار المعاندين، والمنافقين المفسدين: ﴿وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ﴾ [فاطر:٤]، أي: إن يكذبك هؤلاء من أهل مكة والمدينة، ومن أرض جزيرة العرب وغيرها من بلاد العرب والعجم فليس ذلك خاصًا بك فالصالحون قليل، قال تعالى: ﴿وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [الأنعام:١١٦].
وقال سبحانه: ﴿ثُلَّةٌ مِنَ الأَوَّلِينَ * وَقَلِيلٌ مِنَ الآخِرِينَ﴾ [الواقعة:١٣ - ١٤].
هكذا كان الأنبياء قبلك، آمنت بهم قلة وكفرت بهم كثرة، فعاقب الله هذه الكثرة في الدنيا والآخرة، فأغرق بعضهم وزلزل ببعضهم الأرض، وبعضهم أسقط عليه رجمًا من السماء، وبعضهم جرده ومكر به، وهكذا كانت عاقبة كل كافر وجاحد وصاد عن الله ومكذب لرسله وكتبه ورسالاته.
﴿وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِنْ قَبْلِكَ﴾ [فاطر:٤]، فقد كذب نوح وكذب إبراهيم ومن جاء بعده إلى عيسى ﵈، وما آمن معهم إلا قليل.
قوله: ﴿وَإِلَى اللَّهِ تُرْجَعُ الأُمُورُ﴾ [فاطر:٤].
فأمور الخلق كافة عائدة إلى الله يوم القيامة، يوم البعث والنشور، فمن جاء مؤمنًا بالله ورسله فله من الله الجنة والرضا، ومن جاء كافرًا بالله ورسله فله من الله الغضب والنار خالدًا فيها أبدًا، فقوله: (وإلى الله ترجع الأمور)، هو تهديد ووعيد لهؤلاء الذين كذبوا نبينا ﵊، وكذبوا غيره من الأنبياء السابقين، وما عادوا إلى الله، أن الله هو يفصل بينهم يوم القضاء والحساب إما إلى نار وإما إلى جنة.
قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ﴾ [فاطر:٥].
تقدم في تفسير كتاب الله أن الله ﷻ عندما يدعو الناس فإنه يخاطبهم جميعًا كفارًا ومؤمنين، وإذا قال: (يا أيها الذين آمنوا) فهو يخاطب المؤمنين في فروع الشريعة وتفاصيل الإسلام.
فقوله: (يا أيها الناس) أي: يا أبناء آدم وحواء، من كافر ومسلم.
قوله: ﴿إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾ [فاطر:٥].
وعد الله الذي وعده هو يوم القيامة، والمعنى: إن البعث حق، والعرض بعد الموت على الله حق، ومن أنكر ذلك كان كافرًا خارجًا عن الإسلام.
وقد يكون معنى الوعد في قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ﴾ [فاطر:٥]، أي: الذي جاء به أنبياؤه، ونزلت به كتبه، وقرره للخلق كلهم، أن هذه الدنيا لم تخلق عبثًا، وإنما كانت دار بلاء كما كانت دار عبادة وطاعة: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦].
حتى إذا عاشوا في الأرض ما شاء الله لهم عادوا إلى الله ليحاسب الصالح على صلاحه ويدخله الجنة، والطالح على فساده فيدخله النار.
ولن يفلت أحد من الحساب والعقاب، قال ﷺ: (ومن نوقش الحساب عذب).
فمن لقي الله مؤمنًا صادقًا مطيعًا تائبًا فله من الله الرحمة والرضا والخلود في الجنة.
﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾ [فاطر:٥] إن القيامة حق ليست بخيال، ولا بكلام يقال، ولكنها حقيقة من الحقائق، سيمر بها الناس كلهم، منذ خلق آدم وحواء إلى آخر إنسان في الأرض، أمر الأنبياء والرسل أن يبلغوا أممهم وشعوبهم ليعتقدوا ذلك ويستمسكوا به.
وقوله سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ﴾ [فاطر:٥]، الغرور: أن يغتر الإنسان بالباطل من أوهام وخواطر لا حقيقة لها، ولا وجود لها في واقع الحال.
وغرور الدنيا في قوله سبحانه: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا﴾ [فاطر:٥] خطاب من الله لبني البشر: أن الدنيا التي تعيشونها ما دمتم فيها فلا تغتروا بما فيها من شهوات ونزوات وأطماع ورفعة، فهي ليست دائمة بل هي فانية، فمهما عاش فيها من عاش فإن مآله إلى الموت، ثم إلى العرض على الله والحياة الأخرى.
وقد عمر نوح عمرًا طويلًا، فلبث في قومه ألف سنة إلا خمسين عامًا فمرت كأنها لم تكن، بل كانت كأنها حلم من الأحلام أو خواطر مرت ولم تبق، إذ بعد هذا الدهر الطويل والقرون المديدة كان مآله إلى الموت، ثم إلى العرض على الله، وهكذا مهما عمر من عمر، ونقص عمر من نقص، فالمآل إلى الله، فالدنيا دار غرور، فالله ينبهنا، ويأمر نبيه فيما أنزل عليه أن يأمرنا بعدم الاغترار بهذه الحياة الفانية مهما كان فيها من شهوات ونزوات، ورفعة وسلطان ومكاسب في النساء، وفي القصور، وفي المناصب، وفي المآكل والمشارب؛ لأن ذلك كله ينتهي بالموت وكأنه لم يكن.
فالله يدعو الناس -كل الناس- ألا تغتروا بالدنيا ولا بما فيها من أباطيل وأضاليل، وألا تغتروا بالغرور، وهو الشيطان، فمعنى الغرور في قوله: ﴿إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا وَلا يَغُرَّنَّكُمْ بِاللَّهِ الْغَرُورُ﴾ [فاطر:٥]، الشيطان، وسمي بذلك لأنه كثير الغرور، فالغرور هو الذي التزم وألزم نفسه أن يلزم الإنسان ضالًا مضلًا موسوسًا صادًا عن الإيمان بالله، وعن الإيمان برسوله، وعن الإيمان بكتابه، وعن الإيمان بالحقائق من ربه.
﴿فَلا تَغُرَّنَّكُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا﴾ [فاطر:٥]، الدنيا هي الحياة الدنيئة القريبة إلى الزوال فكأنها لم تكن، وقوله: (يغرنكم) هو فعل مؤكد بنون التوكيد الثقيلة، أي: أن الله ﷻ يؤكد علينا بصيغ التأكيد ألا نغتر بالشيطان ولا نغتر بوساوسه، وألا نغتر بالحياة الزائلة الدنيئة التي تزول وكأنها لم تكن.
ولنسأل أنفسنا: أين الآباء؟ أين الأجداد؟ أين الملوك؟ أين الطغاة والجبابرة؟ أين الأمم السابقة؟ أين من بنى وشيد؟ أين من قال: أنا ربكم الأعلى؟ أولئك أصبحوا ترابًا، فكل من جاء من التراب إليه يعود، ثم يبعث للحساب، ولعرض الأعمال، ومن ثم يعرف المصير إما إلى جنة وإما إلى نار.
قال تعالى: ﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا إِنَّمَا يَدْعُوا حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ [فاطر:٦].
أمرنا الله في الآية السابقة بعدم الاغترار بالدنيا، وبحياتها، وبما فيها من شهوات ونزوات، كما حذرنا من أن نغتر بالشيطان ووساوسه، وقد جاء في الحديث: (إن الشيطان ليجري من ابن آدم مجرى الدم)، ولذا كان التحذير: ألا تغتروا به، فهو يدعوكم إلى الضلال والفساد، ثم أكد ذلك ربنا فقال: ﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا﴾ [فاطر:٦].
وهذا شأن العقلاء من الناس، إذ من عاداك علمت أن لا سبيل إلى مؤاخاته، ولا إلى مصافاته، سواء عاداك في الدين، أو عاداك في رفيع الأخلاق، أو عاداك حسدًا وبغضًا وحقدًا، فإنك إن قابلت عداوته وصده عن الدين، أو استعماره لبلدك، أو خبثه معك ومع قومك ومع وطنك، إن قابلت ذلك بالاستسلام وبالمودة والمؤاخاة تكون زيادة على كونك غير مؤمن غير عاقل؛ لأنك لم تستفد من عقلك، ولم تطع ما تدعو إليه العقول، إذ العقل ينهى عن السوء، وعن الفحشاء، وعن البغضاء، وما إلى ذلك.
أما عداوتنا للشيطان فهي منذ أن أخرج أبانا وأمنا من الجنة، وطلب أن ينظر إلى يوم القيامة، فأجابه ربه لذلك ابتلاء للناس، وليعلم المؤمن من الكافر.
فعند ذلك أطلق عداوته صراحة: ﴿ثُمَّ لَآتِيَنَّهُمْ مِنْ بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ وَلا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ﴾ [الأعراف:١٧]، وهو عندما قال ذلك نفذه، فقد أضل الناس وأفسدهم، وصدهم عن الإيمان وعن كتاب الله، وصدهم عن طاعة رسول الله، كما صدهم عن الحقائق، فصدهم عما يصلح الإنسان في نفسه وأسرته وأمته.
فهو في الدرجة الأولى: أفسده فيما بينه وبين ربه ونبيه ودينه، فهو العدو الأول، وبما أنه كذلك: ﴿إِنَّ الشَّيْطَانَ لَكُمْ عَدُوٌّ فَاتَّخِذُوهُ عَدُوًّا﴾ [فاطر:٦].
واتخاذ الشيطان عدوًا معناه: ألا يطاع في وساوسه، ولا يطاع في دعوته إلى معصيتك لربك، ولا إلى معصيتك لنبيك، ولا إلى ترك الأخلاق الفاضلة، ولا إلى القيام بالأخلاق الفاسدة، فشأن المؤمن التحلي بما يجب أن يكون عليه المؤمن المطيع الصالح الملتزم، وبذلك يغيض الشيطان ويزعجه، وبذلك يكون له عدوًا حقيقة.
أما إذا كنت تعصي ربك، وتعصي نبيك، وتعصي كتاب الله وسنة نبيه ﷺ كنت عبدًا للشيطان مستسلمًا له، تفعل ما يأمرك به، فالعبادة الطاعة، ونحن إن أطعنا آباءنا وأطعنا حكامنا وأطعنا شيوخنا فنحن في الحقيقة نطيع ربنا ونبينا ﵊.
فنحن نطيع الآباء لأن الله أمرنا ببرهم والإحسان إليهم، ولذلك يقول ربنا لمن كان أهله عصاة كأن يكون أبوه كافرًا: ﴿وَإِنْ جَاهَدَاكَ عَلى أَنْ تُشْرِكَ بِي مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ فَلا تُطِعْهُمَا﴾ [لقمان:١٥].
فلا طاعة لمخلوق في معصية الخالق.
ونحن نطيع شيوخنا لأنهم السبيل السوي إلى تعلمنا دين ربنا من كتاب وسنة، فنحن في الحقيقة لا نطيعهم لذاتهم ولكننا نطيع الله فيهم.
أما من ارتكب الفواحش، وعصى الله ﷻ، وعصى نبيه ﷺ، فذلك يكون عبدًا للشيطان ويكون مطيعًا له فيما صده عن الله وعن رسوله ﷺ، فهو إنما يدعو من أطاعه ومن استسلم له، وهؤلاء هم حزبه، علمًا أنه ليس في الأرض ثلاثة أحزاب، وإنما هما حزبان: حزب الله، وهم الأنبياء والمؤمنون وأتباعهم، وحزب الشيطان، وهم الكفرة والمنافقون.
فالمطيع لله ولرسله من حزب الله، والمطيع للشيطان من حزب الشيطان، و(إنما) في قوله: ﴿إِنَّمَا يَدْعُوا حِزْبَهُ﴾ [فاطر:٦] أداة حصر، أي: حصر ربنا بأن الشيطان عندما يدعو أتباعه وأشياعه وأنصاره من الكافرين والمنافقين فهو إنما يدعوهم: ﴿لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ [فاطر:٦]، فهو يدعوهم ليرافقوه في النار، فيدخلون معه جهنم، والعذاب السعير: المتسعر المحترق الملتهب الذي يأكل بعضه بعضًا.
فمآل طاعة الشيطان دخول النار وغضب الله، ومآل الطاعة لله ولرسوله دخول الجنة ورضا الله، فالله يبين لنا بما أنزل على نبينا، ويأمر نبينا والعلماء والمؤمنين كل حسب قدرته وعلى حسب علمه أن يأمر أولاده وأنصاره وأصحابه وأقاربه وأسرهم أن يطيعوا الله ورسوله.
ولذلك كان يكثر ﵊ من أن يقول: (نظر الله امرأ)، دعا له بالنظارة قبل أن يقول ما سيقول له، وذاك من لطف النبي ﷺ، ومن حسن أدبه وهو الرفيق مع أتباعه والمؤمنين به صلوات الله وسلامه عليه: (نظر الله امرأ سمع مقالتي فوعاها -أي: حفظها وفهمها وأدركها- فأداها كما سمعها) أي: بلغها لمن لم يسمعها من ولد أو صديق أو زوجة، أو أي إنسان كان، وفي قوله: (فأداها كما سمعها)، تنبيه ليبلغ ذلك كما سمع من غير زيادة ولا نقصان (فرب مبلغ أوعى من سامع)، أي: قد يكون المبلغ الراوي أو المحدث حدث بشيء ففهم منه معنىً أو معنيين، ويكون السامع فهم مما سمع من هذا المبلغ معاني كثيرة.
وهكذا كان الأئمة الأربعة، وأئمة الاجتهاد، ومن قبلهم علماء الصحابة، فتجد المرء يسمع الحكمة، أو الآية، أو الحديث النبوي، وهو من الأميين أو من غير الأذكياء والنوابغ فيفهم معنىً أو معنيين، وإذا بالراسخين الأذكياء الواعين حين يسمعون ذات المقالة يفهمون من الكلمة الواحدة معان كثيرة، والفقه كله شرح وبيان لنصوص كتاب الله وحديث رسول الله، فتجد الكثيرين من علمائنا ومن سلفنا الصالح ومن كتبوا في الحديث الواحد والآية الواحدة المجلد والمجلدين والثلاثة بما فتح الله عليهم.
وقد سئل علي بن أبي طالب كرم الله وجهه: هل خصكم آل البيت نبي الله بشيء لم يخص به سواكم؟ فقال علي: لا وإنما هو الوعي والفهم؛ لأن عليًا كان من أعلم الصحابة ومن أوسعهم إدراكًا ووعيًا ومن أكثرهم فهمًا.
فالكثير من الصحابة ومن الأتباع بعدهم كان يسمعه يتكلم على الحديث أو على الآية، وإذا به يتدفق تدفق البحر، فيعجب السامع ويتساءل: من أين هذه المعاني؟ فيقول له علي: ليس ذاك إلا الفهم والوعي والإدراك لما قاله لنا ربنا، ولما سمعنا فيه عن نبينا عليه الصلاة السلام.
قوله: ﴿إِنَّمَا يَدْعُوا حِزْبَهُ لِيَكُونُوا مِنْ أَصْحَابِ السَّعِيرِ﴾ [فاطر:٦]، إخبار أن دعوة الشيطان للناس كل الناس بسبب عداوته لهم، وليكونوا في جهنم، ولكي لا يدخلوا الجنة، ولكي لا يرضى الله عنهم ولا يغفر الله لهم.
وهذا لا يكون إلا مع الكافر بالإيمان وبالتوحيد؛ لأنه كفر بالله ربًا، وبالنبي رسولًا وخاتمًا للرسل صلى الله عليه وعلى آله.
أما مجرد المخالفات والمعاصي من المؤمن الموحد، الذي آمن بالله ربًا، وبمحمد نبيًا، وبالقرآن إمامًا، فذاك يعيش بين مد وجزر، يعيش بين خرق ورقع، يعصي فيتمزق ثوبه، ثم يتوب إلى الله فيرقعه، يعصي الله ثم يندم ويئوب فيقول: رب! اغفر لي وهكذا، والله مع هذا يغفر للتواب الموحد المؤمن، ولا يغفر للكافر المشرك؛ لأن الله حرم الجنة على الكافرين: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ [النساء:٤٨].
فمآل من مات على التوحيد الجنة، وقد يدخل النار عقابًا على ما قدم ولكن لا يخلد فيها، ولذلك أمرنا أن نكثر الاستغفار ونكثر التوبة لعل الله يغفر لنا ذنوبنا، كما ندعو ربنا ونلجأ إليه ونضرع.
قال تعالى: ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ كَبِيرٌ﴾ [فاطر:٧].
يقرن الله دائمًا العقاب بالرحمة في كتابه، ويقرن الكفر بالإيمان، وذلك ليعلم الكافر كم من درجة بينه وبين المؤمن، وليعلم المؤمن كم من درجة بينه وبين الكافر، فينذر هذا ويبشر هذا.
وقوله: ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ﴾ [فاطر:٧]، أي: كفروا بالألوهية، وبالوحدانية، وبالقدرة الإلهية، وكفروا بالنبوءات، فهؤلاء لهم عذاب شديد أليم مخز دائم: ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ﴾ [النساء:٥٦].
﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ [فاطر:٧].
وعندما يذكر الله الإيمان يذكر معه العمل الصالح؛ لأن الإيمان بلا عمل يكاد ألا يوصل صاحبه إلى الجنة، كما أن من كمال الإيمان وصدق الإيمان أن يصدق اللسان الجنان، ومعنى ذلك: أنه عندما ينطق الإنسان ويؤمن الجنان بكلمة: لا إله إلا الله، لا يكون مصداق ذلك إلا بعمل الجوارح والأركان، من صلاة وصيام وزكاة وحج وابتعاد عن المنكرات والفواحش كلها، وفعل الصالحات والقيام بالطيبات، وهكذا: ﴿إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ﴾ [العنكبوت:٤٥].
فالذي لا يصلي ليس له رادع من نفسه يردعه عن الشر والكفر، والكفر هنا: كفر المعصية؛ لأن من خصائص الصلاة للمصلي أنها تنهى عن الفحشاء والمنكر، فبسببها يجد الإنسان من نفسه رادعًا ووازعًا وهاديًا، وآمرًا بالمعروف وناهيًا عن المنكر؛ لأنه عندما يقف بين يدي الله ويقرأ: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾ [الفاتحة:٥]، ثم يهم بمعصية الله لعد أنه يكذب على الله، فتكون عبادته ليست خالصة وليست كاملة، واستعانته بالبشر لا بالله، فهو يعتمد عليهم ليرزقوه وليعطوه، والله أكثر رزقًا وإنما العبد سبب.
قوله: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ﴾ [فاطر:٧].
أي: قاموا بالأركان الخمسة من الشهادتين إلى الحج ﴿لَهُمْ مَغْفِرَةٌ﴾ [فاطر:٧]، فإن الله يغفر ذنوبهم، ويغفر نسيانهم، ويغفر خطأهم، ويغفر ما استكرهوا عليه: ﴿وَأَجْرٌ كَبِيرٌ﴾ [فاطر:٧]، الأجر من الله دخول الجنان، والأجر من الله رحمته الواسعة.
قال تعالى: ﴿أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ﴾ [فاطر:٨].
قوله: ﴿أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ﴾ [فاطر:٨].
استفهام إنكاري توبيخي تقريعي، واختلف في المزين فقيل: زين له الشيطان، وقيل: زكاه له رفقاء السوء، وحسنه له الكفرة والمنافقون، فأخذ يعمل أعمالًا خارجة عن الإسلام، ومع ذلك يحسب أنه يأتي بخير، وأنه يعمل عملًا صالحًا.
قوله: ﴿سُوءُ عَمَلِهِ﴾ [فاطر:٨]، أي: عمله الفاسد الضال: ﴿أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا﴾ [فاطر:٨]، هذا الذي عمل المنكرات وعمل السيئات وعمل الباطل زين له الشيطان عمله فظن أنه يفعل حسنًا، ويصنع خيرًا وقربة، وهكذا الكثيرون من أتباع هذه الأحزاب الضالة؛ الشيوعية والاشتراكية والماسونية والبهائية والوجودية، وكل مذهب وكل حزب وكل دين غير دين الإسلام: ﴿وَمَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلامِ دِينًا فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ﴾ [آل عمران:٨٥].
﴿إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإِسْلامُ﴾ [آل عمران:١٩]، فكل ذلك باطل فاسد ضلال، وقد تجد بعضهم يجود بحياته بماله بعرضه بشرفه بكرامته في سبيل الشيطان، ويظن أنه يصنع عملًا حسنًا، أين الجواب؟ ﴿أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ﴾ [فاطر:٨].
قال مفسرو الآية: الجواب في الآية التي بعد هذه: ﴿أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ﴾ [فاطر:٨]، فهناك مقدم ومؤخر، والمعنى: يا محمد هؤلاء الذين يعملون السوء، ويتبعون المذاهب الضالة، ويفعلون المنكرات والفواحش، ويبتعدون عن دين الله الحق، ونبيه الحق، وكتابه الحق، ثم يزين لهم ذلك في أنفسهم فيرونه حسنًا، ويرونه جميلًا، ويرونه صوابًا، أهؤلاء تحزن عليهم؟ أو تذهب نفسك عليهم حسرات؟ وحسرات: جمع حسرة، وهي الحزن الأليم الشديد الذي قد يوصل إلى الموت.
ولذا يقول الله لنبيه: لا تتعب نفسك مع هؤلاء، ولا تتحسر عليهم، ولا تحزن عليهم، وهذا كقوله تعالى: ﴿لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾ [الشعراء:٣]، أي: لعلك مهلك نفسك ومميتها حزنًا وألمًا لعدم إيمان بعض قومك وأهلك وأقاربك بك، بل حتى كل من دعوتهم من العرب والعجم، إذ ليست هذه بوظيفة لك، إنما عليك البلاغ: ﴿إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾ [القصص:٥٦]، ﴿لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ﴾ [البقرة:٢٧٢]، ولذلك يواسي الله تعالى نبيه ﵊ ويدعوه لعدم الحزن ولعدم الأسف والألم، لكون أمثال هؤلاء ممن زينت لهم أعمالهم وارتكبوا فيها الكفر والفواحش والمنكرات، فلا تحزن عليهم، ولا تتحسر لعدم إيمانهم، فلم نكلفك بالهداية، وإنما كلفت بالبلاغ، فالهداية بيد الله وليست وظيفة الرسل.
هذا أحد تفسيري قوله تعالى: ﴿أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ﴾ [فاطر:٨].
وفسر آخرون: أن الجواب مقدم: ﴿أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا﴾ [فاطر:٨].
قد أضاع الصواب، وابتعد عن الحق، وهذا يفهم من سياق القول، وسواء قدمنا أم أخرنا، وسواء قدرنا بعض المقدر، فالمعنى ظاهر واضح.
فيكون المعنى: هل الذي زين له عمله فرآه صوابًا حسنًا وهو كافر بالله غير مؤمن، أو مبتدع ضال، أيستوي هو والمؤمن الذي هو على الجادة المستقيم على السنة النبوية؟ أيستوي هو ومن جعل أسوته رسول الله ﷺ والخلفاء الراشدين والصحابة السابقين الأولين: ﴿وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾ [التوبة:١٠٠].
هؤلاء هم الذين رضي الله أعمالهم، ورضوا هم عن الله، فرضوا بجزاء الله لهم، وقبلوا قضاءه مهما كان، وإن كانت النهاية والخاتمة لخيرهم ولرحمتهم ولدخولهم الجنان.
فهذا بينه رسول الله عليه الصلاة السلام عندما تحدث عن الفرق في الأمم السابقة وأن اليهود افترقت على إحدى وسبعين فرقه، والنصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وأن الأمة المحمدية ستفترق على ثلاث وسبعين فرقة، أي ممن يزعمون الإسلام ويدعونه، قال عليه الصلاة السلام (كل هذه الفرق في النار إلا واحدة، قيل: من هي يا رسول الله؟ قال: ما أنا عليه وأصحابي).
ولذلك كانت دراسة السيرة النبوية والإلمام بالحياة النبوية والشمائل المحمدية فرضًا على كل إنسان، ولا يستفيد منها إلا المؤمن، لأنه يتعلم كيف يكون رسول الله عليه الصلاة السلام الأسوة له والقدوة له، ﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ﴾ [الأحزاب:٢١] ثم بعد رسول الله ﴿وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ﴾ [التوبة:١٠٠].
أي: ممن جاء بعد الصحابة من التابعين، ثم تابعي التابعين ومن تبعهم إلى عصرنا، إلى آبائنا وشيوخنا، إلى من وجدناه على هدى من الله في كتابه، وعلى هدى من رسول الله في سنته وكلامه، فهو على الحق، وهو الذي بمنجاة، وهو الفرقة الناجية، وهو الفئة الناجية من عذاب الله وغضب الله، وبذلك حذرنا أسلافنا من البدع والمبتدعين، ومن كل من حاول أن يحرف كلام الله وكلام رسوله، وأن يبعدنا عن حبه وعن التعلق بأذياله وعن طاعته.
فكل من دعانا إلى ذلك وهو مبتدع ضال أمرنا بالإعراض عنه.
فيكون تقدير معنى قوله تعالى: ﴿أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا﴾ [فاطر:٨].
أمن كان كذلك يستوي هو ومن كان على محجة بيضاء، دليلها كتاب الله وسنة النبي عليه الصلاة السلام وهديه وسيرته، هل أولئك سواء؟ الجواب ظاهر ومعناه: لا سواء، هيهات هيهات، أن بينهما كما بين السماء والأرض، ما بين الضب والنون، وما بين العالم والجاهل، وما بين المؤمن والكافر.
﴿أَفَمَنْ زُيِّنَ لَهُ سُوءُ عَمَلِهِ فَرَآهُ حَسَنًا فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾ [فاطر:٨]، سبق في علم الله وفي الأزل، وفي اللوح المحفوظ أن الله حين خلق الكون -كما ورد عن النبي عليه والصلاة والسلام- خلقه في ظلمة، ثم أشرقت عليه أنوار الله، ثم خلق النور، فمن أصابه من نور الله اهتدى وسجل ودون في اللوح المحفوظ من الهادين المهديين، ومن لم يصبه من ذلك النور فلا نور له، ولا هادي له، خلق في ظلام وبقي في ظلام: ﴿إِنْ يَعْلَمِ اللَّهُ فِي قُلُوبِكُمْ خَيْرًا يُؤْتِكُمْ خَيْرًا﴾ [الأنفال:٧٠].
(إن القلوب بين أصبعين من أصابع الرحمن)، (إن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله).
فإذا أنطوى ضمير الإنسان وقلبه على حب الله وطاعته، وحب رسوله وطاعته، وحب المؤمنين ومؤاخاتهم والإحسان إليهم، فليعلم أن ذلك نور من الله، وأنه مهما صدر عنه من ذنوب فإنه يجدد توبته سالكًا الطريق المستقيم.
ومن كان فاسد القلب فلا يكاد يتأثر قلبه بالمقدسات من كتاب الله، وسنة رسوله، مهما فعل ومهما تحركت جوارحه فمآله إلى سوء؛ لأنه لم يكن ذا نور من إشراق الله ونور الهداية في شيء، فقد عاش في ظلام وسيبقى في ظلام إلى أن يدخل نار جهنم في ظلام.
قوله: ﴿فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَنْ يَشَاءُ﴾ [فاطر:٨]، إخبار بأن الأمر بيد الله ومشيئته، فمن لم يصبه من نور الله شيء فلا نور له وهو من الضالين.
قوله: ﴿وَيَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾ [فاطر:٨]، معناه: أن من أصابه من نور الله وإشراقه، أشرقت عليه تلك الأنوار، فاستنار قلبه وضميره وعقله، وأصبح مهيأً للطاعة، وللامتثال وللعمل بما في كتاب الله، وبما في سنة رسول الله عليه أفضل الصلاة وأزكى التسليم.
قوله: ﴿فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ﴾ [فاطر:٨]، أي: فلا تذهب يا محمد نفسك عليهم ضياعًا ولا تهلكها؛ لأن هؤلاء لا يستحقون ذلك، ولكن الذين هم أهل لأن تكون رءوفًا بهم حريصًا عليهم هم المؤمنون المطيعون السابقون في إيمانهم وإسلامهم: ﴿فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَصْنَعُونَ﴾ [فاطر:٨].
إن الله عليم من هؤلاء الذي عصوا ربهم وخرجوا عن طاعته وعصوا نبيهم وخرجوا عن طاعته، وأبوا إلا الكفر والجحود والعصيان، هؤلاء الله عليم بهم وبصنعهم.
تفسير سورة فاطر [٩ - ١١]
إن نعم الله تعالى على عباده عظيمة ومنائحه لهم جزيلة وجسيمة، ومن هذه النعم التي تفضل بها على عباده نعمة المطر الذي يحيي الله به الأرض بعد موتها، فتخرج نباتها وزرعها وتصير مخضرة بعد أن كانت قاحلة مغبرة، والله ﷿ يمتن على عباده بذلك ويذكرهم بحال الخلائق يوم النشور، يوم يقوم الناس لرب العالمين.
قال الله تعالى: ﴿وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ فَأَحْيَيْنَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا كَذَلِكَ النُّشُورُ﴾ [فاطر:٩].
هذا مثل ضربه الله، وكثيرًا ما ترد الأمثال في القرآن الكريم.
يتساءل الإنسان: كيف يحيي الله الموتى؟ فقد سأل إبراهيم عليه الصلاة السلام ربه فقال: ﴿رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى﴾ [البقرة:٢٦٠].
قال له: ﴿أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي﴾ [البقرة:٢٦٠].
فبماذا أمره؟ ﴿قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا﴾ [البقرة:٢٦٠].
فقام إبراهيم إلى مجموعة من الطير فذبحها، وقطع لحومها قطعة قطعة، ثم خلطها ببعضها، ثم أخذ هذه اللحوم المختلطة فوضع جزءًا منها على رأس جبل، وجزءًا على رأس جبل، وجزءًا على رأس جبل، ثم دعاها: تعال يا غراب تعال يا حمام تعال يا إوز، وإذا بالريش والأجزاء تتطاير إلى أن رجع كل جزء إلى أصله، وأصبحت هذه الطيور تطير بين يديه وتهدر.
وفي الحديث: (جاء أعرابي فقال: يا رسول الله كيف يحيي الله الموتى بعد أن نكون رممًا؟ فقال له ﷺ: ألم تر وادي أرضك ممحلًا جدبًا -أي: النبات فيه قليل- ورقه قد تحات ويبس، والمياه جفت قال: نعم، قال له: ألم تر إلى المطر ينزل عليها وإذا بها تهتز وتخضر؟ قال: بلى، قال: هكذا يحيي الله الموتى).
فقوله تعالى: ﴿وَاللَّهُ الَّذِي أَرْسَلَ الرِّيَاحَ فَتُثِيرُ سَحَابًا﴾ [فاطر:٩]، وقرئ: (الريح).
هذه الرياح التي تتحرك كما نرى تثير وتهيج السحاب حتى يتجمع السحاب، فإذا به ينزل مطرًا بأمر الله وإرادته.
وقوله: ﴿فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ﴾ [فاطر:٩]، تكلم أولًا عن الغائب الحاضر ﷻ، ثم قال: ﴿فَسُقْنَاهُ﴾ [فاطر:٩]، ونسب ذلك إلى المتكلم، وكل ذلك في حق الله سواء.
﴿فَسُقْنَاهُ إِلَى بَلَدٍ مَيِّتٍ﴾ [فاطر:٩]، أي: إلى أرض جدباء قاحلة قد يبست أشجارها، وتحات ورقها.
وقوله: ﴿فَأَحْيَيْنَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا﴾ [فاطر:٩]، أي: أحيا الله بهذه السحب التي ملئت أمطارًا، ثم ساق هذه الأمطار والسحب إلى أرض ميتة قاحلة جدباء لا نبت فيها ولا ورق ولا اخضرار.
إذًا: فنحن عندما نأتي إلى أرض جدباء نرى هذه الشجرة في فصل الخريف تحات ورقها، ثم يأتي فصل الشتاء، ثم تأتي السحب بالأمطار فتنزل على هذه الأرض المجدبة، وإذا بالله تعالى يحيي هذه الأرض بعد موتها، وإذا بها تهتز فتخرج الشجرة من تحت الأرض أول مرة برعمة صغيرة، وهكذا تزداد وتزداد وتزداد إلى أن تراها شجرة كبيرة طويلة، فلا ترى رأسها حتى تطأطئ لها الرأس.
وقوله: ﴿كَذَلِكَ النُّشُورُ﴾ [فاطر:٩].
ورد عن النبي عليه الصلاة السلام أنه قال: (إن الإنسان إذا مات فني جميع جسده إلا عجب الذنب).
وعجب الذنب هو: قطعة في آخر سلسلة فقرات الظهر، وحجمه كحجم حبة العدس، وقد ورد عن نبي الله عليه الصلاة السلام أن عجب الذنب بمثابة البذرة التي يحيي الله الإنسان به، فيوم القيامة سينزل سبحانه أمطارًا وإذا بعجب الذنب ينبت كما ينبت النبت، وإذا بنا قيام بين يدي ربنا عراة حفاة غرلًا، لما سمعت عائشة ﵂ هذا من النبي عليه الصلاة السلام قالت: (عراة يا رسول الله يرى بعضنا بعضًا؟ قال لها: يا عائشة الناس في شغل عن ذلك، كل الناس تقول: نفسي نفسي)، يعني: الناس في ذلك اليوم كما قال سبحانه: ﴿يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ * وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ﴾ [عبس:٣٤ - ٣٦].
لا أحد يفكر في أحد، كل واحد يفكر في نفسه، فلا يرى هذا عورة هذا، ولا يلتذ ولا يتمتع الإنسان في ذلك اليوم بالنظر إلى العورات، إلا المتقون الذين يدخلون الجنان عندما يكرمهم الله بالحور العين.
إذًا: يضرب الله مثلًا بالأرض الميتة عندما يحييها بالغيث، فهكذا الإنسان يكون موته كما تموت الأرض، وكما يتحات ورق الشجر، ثم يأتي الله بسحب مليئة بالأمطار فيصبها في الأرض الميتة، وإذا بها تربو وتهتز وتخضر، وتعطي من كل فاكهة زوجين.
وهذا نراه بالعين ونشعر به بالحاسة البشرية، فلم تنكر البعث بعد الموت وأنت ترى هذا؟ هل يستطيع أحد من الخلق أن يفعل هذا؟ هل يستطيع أن ينبت إنسان شيئًا لم يأذن الله نباته؟ إذا ذهب الماء وغار في الأرض فهل يستطيع إنسان أن يأتي به مرة ثانية؟ إذا ذهبت الحياة من الإنسان فهل يستطيع بشر ما أن يعطيه الحياة؟ ليس هذا إلا من عمل الله، وليس هذا إلا من خلق الله.
وهكذا هنا يقول: ﴿كَذَلِكَ النُّشُورُ﴾ [فاطر:٩] أي: كما أنه يحيي الأرض القاحلة بالغيث والأمطار، كذلك يحيي الإنسان وينشره بعد أن يكون قد مات.
قال الله تعالى: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ وَمَكْرُ أُوْلَئِكَ هُوَ يَبُورُ﴾ [فاطر:١٠].
ما أوقع هذه الآية على عصرنا الآن، فقوله: ﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ﴾ [فاطر:١٠]، كثير من الشعوب الإسلامية والأمم الإسلامية ظنوا أن عزتهم تكون في متابعة اليهود والنصارى والاستسلام لهم، وفي متابعة المنافقين والاستسلام لهم وفعل فعلهم، والمشي على منوالهم، يقول الله لهؤلاء وأمثالهم: من كان يريد العزة فليبحث عن العزة عند صاحبها سبحانه، ليكون عزيزًا مستقلًا وذا حضارة وذا شأن ومقام، إياك أن تظن أن العزة لأحد غير الله، ﴿فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا﴾ [فاطر:١٠]، يعني: قليلها وكثيرها، هذا كقوله تعالى: ﴿وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لا يَعْلَمُونَ﴾ [المنافقون:٨]، إذًا: لا عزة ليهودي ولا لنصراني ولا لمنافق، ومن شاء أن يعتز بغير الله ذل وكان له الهوان، وكانت له الحقارة في الدنيا، وعذاب الله يوم القيامة أشد.
﴿مَنْ كَانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعًا﴾ [فاطر:١٠]، فمن يريد العزة فهي في طاعة الله، وهي في الإيمان بالله، وهي في الإيمان برسول الله، وهي في العمل بكتاب الله.
لقد اعتز آباؤنا وأجدادنا والمسلمون بدينهم فكانوا سادة الأرض، وما كان يخطر ببال أحد منهم أن الكفار سيرفعون رءوسهم في يوم من الأيام أمام الدولة الإسلامية، بل كانوا أذلاء حقراء أمامها، وعندما بدل المسلمون وغيروا غير الله عليهم، ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ [الرعد:١١].
اللهم أعدنا إليك عودًا صالحًا دائمًا بفضلك وكرمك يا أكرم الأكرمين.
وقوله: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾ [فاطر:١٠]، أي: إلى الله يصعد الكلم الطيب، والكلم الطيب: لا إله إلا الله، وهو الذكر بكل أنواعه؛ الله أكبر كبيرًا، وسبحان الله، والحمد لله، والعزة لله، والمجد لله، والثناء على الله بجميع أسمائه الحسنى.
والكلم الطيب هو الإيمان، وهو الكلمة الصالحة التي يقولها المسلم لأخيه المسلم، وهو تلاوة القرآن ومدارسته، وهو دراسة حديث رسول الله، ومدارسة العلم بأشكاله، وهو العلم الموصل للآخرة، سواء كان علم دنيا أو علم آخرة.
فقوله: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾ [فاطر:١٠]، أي: الكلام الطيب بكل أنواعه، كل كلمة طيبة فيها ذكر لله وفيها تلاوة ومدارسة للقرآن يقبلها الله وتصعد إليه.
وقوله: ﴿وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ [فاطر:١٠]، أي: أن الكلم الطيب بغير عمل صالح لا يرفع، وهو أشبه بالنفاق، كأن يقول الإنسان بلسانه: لا إله إلا الله، وهو كافر بمعناها ومقتضاها، فلا يصلي ولا يصوم ولا يزكي ولا يحج، وقد يكون مسلمًا باللسان لكن يعتز بأنه شيوعي، أو أنه ماسوني، أو أنه اشتراكي، وإذا أمرته بالإسلام يقول لك: الإسلام مظاهر، ويقول: ليس هذا وقت قطع الأيدي ولا الرجم ولا الصلب ولا الجلد، نحن متحضرون، يعني: حضره الشيطان والكفر والذل والهوان، أما العزة والحضارة والسيادة الحقيقية فهي في طاعة الله وفي طاعة رسول الله، وهي في أن يكون الإنسان مسلمًا.
(والعمل الصالح يرفعه)، عن رسول الله عليه الصلاة السلام أنه قال: (لا نية بلا عمل)، أي: لا قول بلا عمل، ولا عمل ولا قول بلا نية، ولا نية ولا قول ولا عمل إلا بإخلاص، فلا بد للكلام مما يصدقه، وتصديق الكلام عمل الجوارح، وتصديق الجوارح الإخلاص لله، فلا يفعل ذلك لكي يقال: فلان شجاع أو كريم أو دين أو مسلم أو أو بل يكون فعله عبادة خالصة لله، وما لم يكن كذلك لا يقبله الله: (إن الله طيب لا يقبل إلا طيبًا).
فقوله: ﴿وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ [فاطر:١٠]، العمل الصالح من طاعات بجميع الأركان، يعني: يرفع الكلم الطيب المقترن بالعمل الصالح إلى الله، هذا تفسير، وفسر أقوام فقالوا: لا إله إلا الله تفيد قائلها على كل حال، سواء بعمل أو بغير عمل، إذا قالها بلسانه وصدقها قلبه، وأما إن عمل فهو قد كمل إيمانه، وإذا لم يعمل فهو ناقص الإيمان وأمره إلى الله.
فالكلم الطيب يصعد إلى الله: ﴿إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ﴾ [فاطر:١٠]، أي يقبله إذا كان خالصًا، ﴿وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ﴾ [فاطر:١٠] أي: يرفعه الله، هكذا فسر هؤلاء الضمير هنا، والله على كل حال هو الرافع وهو الواضع، وهو الذي يقبل وهو الذي يرد ﷻ.
ما كان خالصًا لله قبله وما كان لغيره رمى به وجه المرائي والمنافق الكذاب.
وقوله: ﴿وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ﴾ [فاطر:١٠]، المكر هو: الحيلة والتظاهر بالطاعة والإيمان، فقوله: ﴿وَالَّذِينَ يَمْكُرُونَ السَّيِّئَاتِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ﴾ [فاطر:١٠]، أي: يفعلون السيئات ويتظاهرون بالطاعات، ويتحايلون على الناس استغلالًا لهم، بأن يظهروا لهم أنهم ناس طيبون صالحون وهم في حقيقة الأمر منافقون، لا دين لهم صحيح ولا خالص.
فهؤلاء يمكرون بالناس ويتحايلون عليهم ويظنون أن حيلهم ستجوز على الله، ولكن هيهات هيهات، فهؤلاء لهم عذاب شديد أليم، ولهم خزي من الله، وإن كانوا كافرين فلهم الخلود في النار، وإن كانوا من عصاة المؤمنين فإن شاء الله غفر لهم وإن شاء عذبهم.
وقوله: ﴿وَمَكْرُ أُوْلَئِكَ هُوَ يَبُورُ﴾ [فاطر:١٠]، أي: مكر أولئك الجاحدين وتحايلهم وأكاذيبهم وأضاليلهم يضمحل ويهلك ولا يقبل.
ويقال: بارت السلعة، أي: بقيت مهملة لم يقبلها أحد، ولم تعجب أحدًا، كذلك أعمال هذا قد بارت ومكره بار واضمحل وعاد عليه بالسوء وبالعذاب الشديد.
قال الله تعالى: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ﴾ [فاطر:١١].
يخاطب الله تعالى الذين كفروا به أو عصوه: ألم تتذكروا كيف كنتم؟ ومن أين جئتم؟ كنتم عدمًا ونحن الذين أوجدناكم من تراب، كان الأب الأول آدم من تراب، فهذا الذي يريد أن يظلم الخلق ويتعالى على الناس ويقول: أنا ربكم الأعلى، يجب أن يتذكر أنه خلق من تراب يدوسه الناس بنعالهم.
وهذا الذي من تراب يجب أن يكون دائمًا متواضعًا لله، ولعباد الله المؤمنين، وألا يتعالى ويتعاظم على الله ولا على خلق الله، ولا يظلم الناس، وليعرف أن أصله من تراب.
وقوله: ﴿ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ﴾ [فاطر:١١]، أي: من ماء مهين، من نطفة تخرج من مخرج البول، ودخلت مدخل البول، وبقيت في قرار مكين بين البول وما يتعلق بالبول، هكذا خلقة الإنسان، فلم التعاظم؟ ولم التكبر على الله وعلى عباد الله؟ ولم تقول: أنا ربكم الأعلى؟! وقوله: ﴿ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا﴾ [فاطر:١١]، أي: بعد النطفة جعل الله ذكرًا وأنثى، وزاوج بين الذكر والأنثى، فكان الخلق بعد التراب، وبعد خلق حواء من ضلع آدم، جعل من آدم نطفة، ومن رحم حواء قرارًا مكينًا، وهكذا وقع التزاوج ذكرًا وأنثى إلى يوم القيامة، ولم يفرد بغير ذلك إلا آدم وعيسى فقد خلق آدم من تراب، وعيسى من أم بلا أب: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ [آل عمران:٥٩].
تفسير سورة فاطر [١١ - ١٢]
خلق الله الخلق بعلمه وصرف أمورهم وأحوالهم بحكمته فلا يعزب عنه مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء ولا في أنفس الخلق، وهو سبحانه إذ يمتن على عباده بذلك يأمرهم بأن يتفكروا في خلقهم وأصل نشأتهم ومآلهم، ثم يلفت أنظارهم إلى خلق البحار المالحة المائجة والبحار العذبة الوادعة وما فيهما من أرزاق سخرها الله لعباده وطالبهم في مقابلة ذلك بحسن استغلالها وشكره ﷿ عليها.
قال الله ﷻ: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ مِنْ نُطْفَةٍ ثُمَّ جَعَلَكُمْ أَزْوَاجًا وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ إِلَّا فِي كِتَابٍ إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ﴾ [فاطر:١١]، يلفت الله ﷻ أنظارنا إلى أن نفكر ونتدبر كيف خلقنا، ونسأل أنفسنا: من أين جئنا؟ ما أصلنا؟ إلى أين نحن ذاهبون؟ لنجد الجواب في قوله ﷻ: ﴿وَاللَّهُ خَلَقَكُمْ مِنْ تُرَابٍ﴾ [فاطر:١١]، فالله قد خلق أصل البشرية وهو آدم ﵇ من تراب، ثم خلق البشر بعد ذلك من نطفة، ثم جعلنا بعد ذلك أزواجًا ذكرًا وأنثى، فزوج الذكر بالأنثى، ثم تتابع النسل؛ ليبقى أصل الجنس إلى أن يأتي أمر الله بفناء الكون فينتهي الإنسان والخلق بانتهاء الكون.
وقد مضى تفصيل خلق الله الإنسان من تراب في آيات ماضيات، وعلمنا كيف أن الله خلق الإنسان بيده، ثم نفخ فيه من روحه، ثم خلق زوجه من ضلع منه، ﴿وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ [الأعراف:١٨٩]، ثم حدث الزاوج بين آدم وحواء، فكانت الخلقة الثانية بعد التراب من نطفة من صلب الرجل إلى مكان مكين في رحم المرأة.
وهكذا تتابع الخلق إلى أن ينفخ الله في الصور، فالذي صنع ذلك ليس إلا الله ﷻ، فلا الأصنام ولا المعبودون من غير الله من جمادات ومن ملائكة ومن جن ومن إنس قادرون على ذلك.
قال تعالى: ﴿وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنْثَى وَلا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ﴾ [فاطر:١١]، أي: ما من أنثى في الكون من بنات حواء تحمل حين تسقط في رحمها نطفة الرجل من صلبه إلا وذلك بعلم الله، وبخلق الله، وبقدرة الله، وما تضع هذه النطفة جنينًا وليدًا ذكرًا كان أو أنثى ﴿إِلَّا بِعِلْمِهِ﴾ [فاطر:١١]، أي: إلا بخلقه وبإرادته ﷻ.
ثم قال تعالى: ﴿وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ﴾ [فاطر:١١]، أي: ولا يحيا وليد من بني الإنسان ذكرًا كان أو أنثى، و(يعمر) أي: يطول به العمر وتمتد به الحياة، إلا وكان ذلك بعلم الله ﷻ وبقدرته وإرادته، فمن هذه النطفة ما تسقط قبل تكوينها، ومنها ما تجهض وقد أصبحت جنينًا تجري فيها الروح، ومنها ما يذهب طفلًا، ومنها ما يذهب يافعًا وهكذا إلى أن يبلغوا أرذل العمر لمن كان بالغًا ذلك.
فمعنى قوله: ﴿وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ﴾ [فاطر:١١]، أي: ما يمتد به العمر، وتمتد به الشهور والأعوام والسنوات إلا وبعلم الله كان ذلك، وبقدرة الله كان ذلك، ولا ينقص من عمره إلا في كتاب.
نحن الآن نتدارس كتاب الله في هذه البنية المقدسة عند بيت الله الحرام قد عمرنا سنوات مضت، وتلك السنوات الماضية نقصت من أعمارنا، فالملائكة المكلفون كتبوا يوم زرعت الروح فينا ونحن أجنة في أرحام أمهاتنا، فقد كتب الملك بأمر الله تكويننا؛ ذكرًا أو أنثى وشقيًا أم سعيدًا طويل عمر أم قصيره مؤمنًا أم كافرًا، ومن قدر له عمر مهما كان ذلك العمر فبمجرد خروجه للدنيا ومضي الأيام والأسابيع والشهور والسنين كان ذلك نقصًا من عمره.
قوله: ﴿وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ﴾ [فاطر:١١]، أي: ما يعيش عمرًا، ويمتد العمر بإنسان من الناس إلا كان ذلك بعلم الله وقدرته، ثم يأخذ بالعودة والرجوع وينتقص عمره، فكل يوم يكتب الملك المكلف بذلك: مضى من عمر فلان يوم، مضت جمعة، مضى عام، مضت شبيبة، مضت كهولة، مضت شيخوخة إلى أن يأتي ملك الموت، فما من معمر يعمر -يطول عمره- وما من سنوات تنقص من عمره إلا كان ذلك (في كتاب) أي: كان ذلك في اللوح المحفوظ يوم قدر الله الخلائق، فقدر أعمارهم وحياتهم، وقدر ما يرتبط بهم قبل خلقهم بألفي عام، كل ذلك كان مكتوبًا في اللوح المحفوظ وفي الكتاب الخاص بذلك الإنسان: كم يعمر، ذكر أو أنثى، شقي أو سعيد.
وهكذا كل ذلك بقدر سابق، وبترتيب سابق، وبخلق سابق، وإنما هي أمور يبديها ولا يبتديها يظهرها ولا يخلقها إذ ذاك، فقد قدر خلقها يوم قدرت في اللوح المحفوظ قبل خلق الأكوان.
وفسر قوم الآية: ﴿وَمَا يُعَمَّرُ مِنْ مُعَمَّرٍ وَلا يُنْقَصُ مِنْ عُمُرِهِ﴾ [فاطر:١١]، أي: جنس الإنسان، ما من عمر كان طويلًا، وما من عمر كان قصيرًا إلا وذلك في كتاب في علم الله، فعلم أن هذا سيعيش سنوات، والآخر سيصل للشبيبة، والآخر إلى الكهولة، والآخر إلى أن يكون شيخًا، والآخر إلى أن يكون شيخًا هرمًا فانيًا -يصل إلى أرذل العمر-، كل ذلك مكتوب في كتاب في اللوح المحفوظ.
وفي كتاب الإنسان ما قدر له يوم خلق، بل يوم زرعت الروح فيه وهو في بطن أمه في رحمها، والمؤدى واحد، فإذا ذكرت الأعمار فهي في كتاب، فتذكر أن كانت طويلة أو قصيرة، وإن نقص منها بأن انتهت منها سنوات وأوقات وأزمان هي كذلك بعلم الله وقدرته، فالمؤدى واحد، ومعنى ذلك أن كل ما في الكون من خلق الله ومن إرادته ومن عمله ﷻ، لا الأصنام المعبودة تقدر على شيء من ذلك، سواء كانت الأصنام جمادات أو كانت أناسيًا، أو كانت ملائكة، أو كانت جنًا، فكل ما عبد من دون الله فهو صنم بالنسبة لعابده، وكل أولئك لا يقدرون على شيء، ولا يخلقون شيئًا، بل الله الخالق لهم، والخالق لعابديهم الكفرة الجاحدين.
قوله: ﴿إِلَّا فِي كِتَابٍ﴾ [فاطر:١١]، أي: في اللوح المحفوظ، ﴿إِنَّ ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ﴾ [فاطر:١١]، أي: أن تقدير الأعمار الطويلة والقصيرة، وتقدير الأعمال خيرًا كانت أم شرًا كل ذلك يسير على الله لا يصعب عليه شيء، ولا يعز عليه شيء، ولا يحتاج لذلك أكثر من أن يقول: كن فيكون، ولا يحتاج إلا أن ترتبط إرادته بالشيء فيكون، انفرد بذلك وحده الخالق الرازق المحيي المميت ﷻ.
قال تعالى: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْبَحْرَانِ هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ سَائِغٌ شَرَابُهُ وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ وَمِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ [فاطر:١٢].
الله يلفت أنظارنا إلى أن نتدبر وإلى أن نفكر وإلى أن نتساءل في أنفسنا كما تساءلنا عن أصلنا؛ كيف خلقنا لما جئنا؟ وإلى أين نحن ذاهبون؟ كذلك لفت أنظارنا وعقولنا لهذه البحار المالحة والحلوة، هذه البحار التي نستخرج منها لحمًا طريًا، ونستخرج منها حلية نلبسها مفاخرين بها، ونسافر عبر البحار من قارة إلى قارة نختصر بذلك الطرائق الطويلة، نبتغي من فضل الله من التجارة ومن الربح ومن الضرب في الأرض للاسترزاق، وللخدمة للأولاد، ولرزق العيال ولما يقي به الإنسان وجهه عن السؤال والحاجة إلى الناس، قال تعالى: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الْبَحْرَانِ﴾ [فاطر:١٢] أي: ليس البحران سواء، ﴿هَذَا عَذْبٌ فُرَاتٌ﴾ [فاطر:١٢]، عذب: طيب حلو كمياه الأنهار ومياه الآبار ومياه الثلوج، ﴿وَهَذَا مِلْحٌ أُجَاجٌ﴾ [فاطر:١٢]، وذاك مالح، بل هو الملح نفسه، وأجاج: أي: شديد الملوحة، مر شديد المرارة، وهذه صفة لكل البحار، وما يتعلق بالفرات وبالنيل وأشباهها فهي ليست بحورًا ولكنها أنهار كبيرة واسعة، فهي أكبر من غيرها، وأما البحار فكالبحر الأبيض، والبحر الأحمر، والبحر المحيط، والبحر الهادي وتكون رقعتها ثلثي الأرض أو زيادة.
فيبين الله آيته في هذه المياه؛ الفرات الطيب الحلو عذب يستعذبه اللسان ويستسيغه الحلقوم ويستطيع الشارب شربه بلذة ورغبة، وهو يقول: هل من مزيد، وليس كذلك مياه البحر، فلو شرب منه شربة لوجد أثره في حلقه، ولما استساغه إلا بالرغم عنه وإلا بالإجبار وذاك يضره، وما خلقت مياه البحر للشرب، ولكن خلقت لشيء آخر، وإن كان إذا اضطر إليها ساكنو الصحاري وساكنو الفلوات فهم يزيلون منها ملوحتها ومرارتها فيشربونها، ومع ذلك فرق كبير بينها وبين الماء العذب بخلقته وفطرته التي فطره الله عليها، والأجسام التي لا تشرب إلا هذه المياه المصفاة لا تكتفي بها وتترك في الجسم أثرًا، ولا تغني عن المياه العذبة رغم ما يزاد فيها من مواد لتحلو وتطيب، ولذا لا تكون مياه البحر العذب الطيب الزلال كمياه الآبار والعيون والأنهار سواء مع المياه المالحة المرة، ومن كلا البحرين -الماء العذب الفرات الطيب والماء المالح الأجاج المر الشديد المرارة والشديد الملوحية- نستخرج لحمًا طريًا فنصطاد الحيتان أشكالًا وألوانًا، وكل صيد البحر حوت مهما كان شكل هذا الحوت، حتى ولو كان في شكل الإنسان كما زعم الزاعمون ولم يصح ذلك.
سئل الإمام مالك: أحيتان البحر حلال؟ قال: نعم، قال السائل: كل صيد البحر؟ قال: نعم، قال: وخنزير البحر؟ قال: حرام، قال: أنت أحللت لي الآن كل صيد البحر! قال: نعم، قال: أنت الآن حرمت الخنزير؟ قال: أنت سميته خنزيرًا، فأنا حرمت الاسم وليس في البحر خنزير ولا كلب.
وكل ما سمي بذلك هي أسماء جعلها الناس بما وجدوا من شبه بين بعض الحيتان وهذه المخلوقات المحرمة كالكلب والخنزير في البراري، وإلا فصيد البحر كله حلال، حيه وميته ما لم يطف على وجه الماء، نستخرج منه لحمًا طريًا على غاية ما يكون من اللذة، وتختلف لذاذته ويختلف طعمه كما تختلف لحوم البر، قوله: ﴿وَمِنْ كُلٍّ﴾ [فاطر:١٢] يسمى التنوين في قوله: (كل) تنوين العوض، أي: يعوض به عن كلمة، والمعنى: من كل البحر العذب الفرات والبحر الملح الأجاج تستخرجون وتصطادون وتأكلون ﴿لَحْمًا طَرِيًّا﴾ [فاطر:١٢] حوتًا طريًا لا يزال على طراوته، فأنتم تأكلون كل ذلك وقد أحله الله لجميع البشر، وذكاته استخراجه من البحر، ثم قال سبحانه: ﴿وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا﴾ [فاطر:١٢]، أي: تستخرجون من البحر الحلية كاللؤلؤ والمرجان، (تلبسونها) ولباس كل شيء بحسبه فنحن نضع الخاتم في الأصبع وهو لباس لها، ونجلس على الفراش وهو لباس له، نلبسه على أجسامنا وهو لباس، فكل ما ينتفع به الإنسان سواء وضعه على يده أو على بدنه أو اتخذه للجلوس فهو لباس.
قال أنس ﵁: لقد أخذت حصيرًا أسود من كثرة ما لبسناه، ويعني بلبسه: الصلاة عليه، وسئل أحد السلف: الحرير الذي حرم الله على الرجال، هل لبسه فقط؟ قال: لبسه وفرشه، ففرشه لباس وجعله على البدن لباس، وكل ذلك لباس، ولباس كل شيء بحسبه، فنحن نضع الخاتم في اليد فهو لباس، وحين تضع المرأة العقد في عنقها والأخراص في آذانها والخلاخل في أقدامها يعتبر كل ذلك لباسًا، وكذلك هنا نستخرج من البحر الحلية التي تتحلى بها المرأة من جواهر ولآلئ ومن مرجان، ﴿يَخْرُجُ مِنْهُمَا اللُّؤْلُؤُ وَالْمَرْجَانُ﴾ [الرحمن:٢٢].
(تستخرجونها) قال بعض مفسري الآية الكريمة: في البحر مياه عذبة، وعيون نابعة، فنحن نستخرج الحلية من هذه المياه العذبة والبحار، وهذا تكلف لا حاجة إليه ففي اللغة العربية الفصحى وفي كلام العرب البليغ -والقرآن نزل بلغة العرب وهو أبلغ كلام وأفصح كلام، بل هو الكلام المعجز أن يؤتى بمثله أبدًا- تقول العرب: دخلت على الحسن والحجاج فدخلت على الخير والشر؛ الخير بالنسبة للحسن البصري والشر بالنسبة للحجاج، وتقول: تعرفت على الكسائي وسيبويه فتعرفت على اللغة والنحو، اللغة للكسائي والنحو لـ سيبويه.
وقد ذكر الله هنا البحرين فكان اللحم الطري لكلا البحرين: العذب الفرات والملح الأجاج، وكان اللؤلؤ والمرجان للبحر المالح المر، وهذه لغة فصيحة بليغة وإلا فليس من المعروف أن اللآلئ والجواهر والمرجان تستخرج من الأنهار وإنما تستخرج من البحار ﴿وَمِنْ كُلٍّ تَأْكُلُونَ لَحْمًا طَرِيًّا وَتَسْتَخْرِجُونَ حِلْيَةً تَلْبَسُونَهَا وَتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ مَوَاخِرَ لِتَبْتَغُوا مِنْ فَضْلِهِ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾ [فاطر:١٢]، قوله: (وترى الفلك فيه) أي: في البحر المالح، تراه مارجًا ماشيًا مسرعًا، (وترى الفلك فيه مواخر) مخر البحر، أي: شقه، والمعنى: تجد هذه البواخر، وهذه السفن تشق البحر بجؤجئها الذي هو كصدر الطائر العائم أو الطائرة وما إلى ذلك، وخص الماء المالح في قوله: ﴿وَتَرَى الْفُلْكَ فِيهِ﴾ [فاطر:١٢]، لأنها بحار كبار واسعة، والفلك: جمع السفن من البواخر والبوارج وكل ما يجري على مياه البحر وعلى سطحها وعلى أديمها ﴿مَوَاخِرَ﴾ [فاطر:١٢]، جمع ماخرة أي: تشقها بصدرها وتسافر عليها وتقطع المراحل لتطوي المشارق والمغارب، ولتصل من قطر إلى قطر، ومن قارة إلى قارة، وهذه المياه التي تحمل الإنسان وما يركب عليه من أخشاب وحديد وما إليها كل ذلك بقدرة الله، ومن ركب البحر يدرك ذلك خاصة البحر المحيط الذي يسمى: بحر الظلمات، وهذه البحار عندما تتحرك -وأيامها جميعًا متحركة وخاصة في أيام الشتاء- ترى الأمواج كأنها الجبال تتلاطم، حينها تجد نفسك وأنت على الفلك من باخرة أو سفينة وكأنها مدينة على سطح الماء، وعندما تأتي الأمواج تصبح السفينة بين جبلين فإذا تلاطمت تجد الباخرة كما وصفها عمرو بن العاص: كدود على عود، فتراها تتأرجح وتتلاطم بها الأمواج يمينًا وشمالًا أمامًا وخلفًا، حتى تعتقد أن هذه الموجة ستغرق الباخرة بمن فيها من ركاب، وإذا بكل ذلك لا يقع فهي تصنع يوم تصنع على غاية ما يكون من التوازن بما تستطيع به شق البحار الهائجة المائجة وهي تمخر البحار المحيطة، وتمخر البحار الصغيرة، ونعني بالصغيرة: كالبحر الأحمر، والبحر الأبيض فهي صغيرة بالنسبة للمحيطات.
ويعنون بالمحيط: أنه محيط للكرة الأرضية، ويسميه العرب بحر الظلمات أما الأجانب فيقولون له: البحر الأطلنطي، ومعناه: الظلمات، وكانوا يظنون قبل اكتشاف قارة أمريكا أنه ليس وراء هذه البحار إلا الظلام، وأنه ليس وراءها عمار إلى أن اكتشف أسلافنا في الأندلس أن وراء المحيط دنيا عريضة واسعة فذهب مجموعة من الشباب الجغرافيين وهم يظنون أول مرة ظنًا قويًا أن وراء المحيط قارة وساعدهم بعض الأمراء على ذلك فأرسلوهم بمائتي سفينة ليكتشفوا ما وراء البحر المحيط، فلم يبق من المائتين إلا واحدة ودمرت تلك السفن كلها بعد أن ابتلعتها الأمواج، ووصلوا بعد ذلك إلى أرض وهم بين الحياة والموت فوجدوا فيها الأغنام وكأنها القطط، ووجدوا المياه العذبة ووجدوا الأشجار الباسقة بأنواع من الفواكه، وحينها استراحوا فشربوا من الماء ثم أخذوا يذبحون الشياه وإذا بهم يجدونها مرة، فذبحوا الثالثة والرابعة والخمسين مره فذهبوا يشبعون جوعتهم من الفواكه إلى أن اكتفوا وإذا بهم يخرج عليهم ناس من البلدة وهم هؤلاء الذين سموا الهنود الحمر، إذ هم سكان أمريكا الأصليون، وأما من جاء بعد ذلك فإنما هم مستعمرون تجمعوا من مختلف أقطار الأرض وخاصة من قارة أوربا، وبعد أن قبضوا أخذوا إلى أميرهم أو كبيرهم فسألهم: ماذا تريدون؟ فلم يتفاهموا وإذا بهم يجدون من يترجم لهم العربية، فقالوا: جئنا لنكتشف هذه الأرض وقد كنا ظننا ظنًا قويًا أن بعد المحيط قارة، فقال لهم: أنتم شباب مغرورون فأركبوهم في سفينتين وغمضوا عيونهم وشدوا رباطهم وأبحروا بهم مسافة شهرين كما قدروا ورموهم إلى شاطئ، فلما فتحوا أعينهم أخذوا يسألون بعد أن وجدوا الناس: أين نحن؟ قالوا: أنتم على شاطئ أرض مسماة بالمغرب الأقصى، فصاحوا وقالوا: وا أسفي فهي مدينة لا تزال إلى اليوم كثيرة الخلجان كثيرة المصاب كثيرة المصانع للحوت المعلب تسمى آسفي.
ومن ذلك الوقت سميت بهذا الاسم ولم يكتشفها كولومبوس كما قالوا، وإنما كولومبوس سمع هذا تبعًا، وقبل سنوات كتب شاب ياباني أطروحة لنوال الدكتور
تفسير سورة فاطر [١٣ - ١٨]
إن من وسائل القرآن التي يتبعها في مناقشة الكافرين المعرضين عن الله وعن دينه وسيلة المناقشة العقلية، فيلفت الله انتباههم إلى حال معبوديهم من دونه، فهم ضعفاء محتاجون إلى من يطعمهم ويسقيهم ويكلؤهم في ذوات أنفسهم، ثم إذا قدر الله عليهم الفناء كما قدره على سائر خلقه فإنهم لا يستطيعون دفعه ولا الفرار منه؛ لذا فهم أضعف وأهون من أن يعبدوا مع الله ﷿.
قال تعالى: ﴿يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ﴾ [فاطر:١٣].
يقول الله ﷻ وقد دعانا للتفكير في أنفسنا كيف خلقنا؟ وما أصلنا؟ وكيف انتقل التراب إلى نطفة والنطفة إلى زوجين ذكر وأنثى؟ ثم عمر من عمر ومات من مات وقصر عمره، ثم هذه المياه العذبة الفرات، ثم هذه المياه المالحة الأجاج وما نستخرج منها مما نغذي به أبداننا من لحم طري، ومن حلية وزينة يتحلى بها نساؤنا في السواعد والأقدام والآذان والأعناق وما إلى ذلك، وهذه البحار التي نجوبها للتجارة نجوبها للسياحة نجوبها طلبًا للعلم ومعرفة لخلق الله في كونه وفي أرضه ﷻ وعلا مقامه، وهنا يلفت أنظارنا للزمن.
﴿يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ [فاطر:١٣]، يولج: يدخل، ويولج الليل: يدخله في النهار، ويدخل النهار في الليل، يختلفان زمنًا فيطول هذا ويقصر هذا، وقد يستويان زمنًا فيكون لليل ١٢ ساعة والنهار كذلك، ثم يقصر أحدهما ويصبح من ثمان ساعات إلى عشر ساعات وقد يصل إلى ١١ ساعة، ولا يتجاوز الليل والنهار ٢٤ ساعة، وإنما يزيد الليل على حساب النهار ويزيد النهار على حساب الليل، نرى النهار مشرقًا فإذا أقبل الليل مال النهار إلى الاصفرار، ثم يميل إلى العتمة وإذا بالظلام يأتي من الغرب مسرعًا حتى يدخل في النهار فيغطيه ويغمره، وعندما يلج الليل في النهار يذهب النهار، وعندما ينتهي الليل يلج النهار في الليل وإذا بالضياء منتشرًا مع الفجر، فيراه الرائي يعلو قليلًا قليلًا إلى الفجر الصادق ثم أذان الصبح ثم الاصفرار إلى شروق الشمس، وللمرء أن يتساءل أين الليل إذا ذهب النهار؟ وأين النهار إذا ذهب الليل؟ من صنع ذلك؟ لو جعل الله الدنيا نهارًا دائمًا لما وجدت سكينة ولا راحة، ولو كان النهار ليلًا دائمًا لما استطاع المرء أن يضرب في الأرض، ولما استطعنا أن ندبر أمورنا، أو نقيم شعوبنا، أو نعمر دولنا.
وهكذا تتجلى رحمة الله بالعباد حين جعل الليل والنهار، فجعل الليل لنسكن فيه والنهار لنعمل فيه، وكل يجري إلى أجل مسمى.
﴿وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ﴾ [فاطر:١٣]، وهذه الشمس التي لا يستغني عنها كائن حي على وجه الأرض، لما لها من علاقة بالأجسام وصحتها، وبالشجر والنبات وبالمد والجزر في البحار كل ذلك من صنع الله وبديع خلقه، وهذا القمر الذي لا يستغني كذلك عنه الناس ولا النبات، وأثره على المد والجزر في البحر، وهكذا سخر الله لنا ذلك كله، جعله لصالحنا ولحياتنا كرمًا منه وفضلًا ﷻ وعز مقامه.
أفلا نتساءل: من خلق الشمس؟ من خلق القمر؟ من أولج الليل في النهار والنهار في الليل؟ من خلق الإنسان؟ من خلق هذه المياه وأنبعها من الأرض؟ وهي التي لم تنته منذ خلق الله الكون؛ لأنها إذا انتهت انتهى الإنسان وفني ومات، فقد يصبر أحدنا عن الطعام أيامًا ولربما أسابيع ولا يستطيع الصبر على الماء ساعات في أيام شدة الحرارة، وهكذا لن يستغني حي عن الماء ﴿وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيّ﴾ [الأنبياء:٣٠].
﴿وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى﴾ [فاطر:١٣]، فالليل يتابع النهار، والنهار يتابع الليل، والشمس تتبع القمر، والقمر يتبع الشمس وكل ذلك يجري لأجل مسمى، وهذا الأجل المسمى عند الله هو يوم القيامة يوم ينتهي النهار وينتهي الليل، وتنتهي الشمس وينتهي القمر ويعم الفناء الأرض، ويعود الكون كما كان، فكما كان في عدم سيعود إلى عدم، قال تعالى: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ﴾ [الرحمن:٢٦ - ٢٧]، يبقى الله كما كان لا شيء قبله ولا شيء بعده، ثم يحيي الله الناس، فيعيد الخلق إلى الحياة للحساب، ومن ثم إما إلى جنة وإما إلى نار، فهو قد خلق ذلك إلى أجل وزمن محدد مسمى عنده، أي: مسمى في أي سنة من التاريخ الهجري مثلًا: في ليل أو نهار، وقد أخبر النبي ﵊ أن القيامة تقوم يوم الجمعة، فنحن قد علمنا يومها على الأرض ولكن متى تكون في صيف أو شتاء؟ في خريف أو ربيع؟ بعد سنة أو أكثر؟ كل ذلك لا يعلمه إلا الله، وفي الحديث عندما سأل جبريل نبينا ﵊: (متى الساعة؟ قال: ما المسئول عنها بأعلم من السائل).
فأمر الساعة مما استأثر الله بعلمه، وقد كرر الله هذا المعنى في القرآن في غير ما آية: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ﴾ [الأعراف:١٨٧]، فالله استأثر بعلمها فيما استأثر به، ولكن قد بين بعض العلامات كما في حديث جبريل الذي سأل فيه النبي ﵊: (وما علامتها؟ قال: أن تلد الأمة ربتها، وأن ترى الحفاة العراة العالة رعاة الشاة يتطاولون في البنيان)، وهذه العلامات الصغرى قد رأيناها ورآها جميع الناس، وتبقى العلامات الكبرى مثل: خروج المهدي المنتظر، وخروج الدجال، ونزول عيسى من السماء، وخروج الريح الحمراء التي تخرج في عدن، وشروق الشمس من مغربها، وظهور الدابة، وهي عشر علامات قد ورد ذكرها في كتاب الله وسنة رسوله ﷺ، ولن تنتهي الدنيا حتى تظهر هذه العلامات العشر الكبيرة، ولعلنا على أبوابها أو قريبون منها.
التنوين في قوله تعالى: ﴿وَالْقَمَرَ كُلٌّ﴾ [فاطر:١٣]، هو تنوين العوض أي: كل الليل والنهار، والشمس والقمر تجري إلى أجل، فهي باقية ومتسلسلة ويجري بعضها خلف بعض إلى أجل مسمى عنده، وهذا الأجل هو يوم القيامة.
قال تعالى: ﴿ذَلِكُمُ﴾ [فاطر:١٣]، تقدم غير ما مرة في أكثر من مناسبة أن الإشارة تكون مفردة، ولكن إذا أشير إلى المخاطبين تتغير الإشارة بتغير المخاطبين، فإذا خاطبت واحدًا قلت: ذلك الله، وإن خاطبت اثنين قلت: ذلكما الله، أي: أشير للمخاطبين، وإن خاطبت رجالًا جمعًا أقول: ذلكم الله، وإن خاطبت جمع نساء أقول: ذلكن الله، والخطاب الآن للرجال والنساء ولكل الخلق، ومعلوم أنه إذا كان الجمع مشتملًا على ذكور وإناث يغلب جمع الذكور ﴿ذَلِكُمُ﴾ [فاطر:١٣] أي: ذاك الذي يقدر على هذا، فهو الذي خلق الإنسان من تراب، ثم من نطفة، ثم جعله بشرًا سويًا من ذكر وأنثى، وهو الذي خلق لنا المياه العذبة الزلال من الأنهار أو الآبار والعيون، وخلق لنا مياه البحار المالحة المرة، وهيأهما جميعًا حتى استخرجنا منهما لحمًا طريًا من أنواع الحيتان والأسماك، واستخرجنا منهما الحلية التي يلبسها نساؤنا من أنواع الجواهر وأنواع اللآلئ وأنواع المرجان، والذي جعل الليل والنهار وجعل الشمس والقمر، وكل يجري لأجل مسمى، من الذي خلق ذلك؟ ومن الذي صنع ذلك؟ ﴿ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ﴾ [فاطر:١٣]، خالقكم ورازقكم ومحييكم ومميتكم، لا الأصنام التي يعبدها المشركون، ولا ماركس ولا لينين أو غيرهما مما يعبد المرتدون، ولا الأسماء التي ما أنزل الله بها من سلطان من أنواع الجمادات وأنواع الأحياء، كل ذلك لا يملك لنفسه نفعًا ولا ضرًا، ولن يخلق ذبابة ﴿وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ﴾ [الحج:٧٣].
وما ذاك إلا لأن الملك لله وحده، قال سبحانه: ﴿ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ﴾ [فاطر:١٣]، فله ملك السماوات السبع والأرضين السبع، له ملك الكون كله فلا يملك أحد معه شيئًا، ولذلك قال بعد ذلك: ﴿ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ﴾ [فاطر:١٣]، قوله: تدعون، أي: تعبدون، والدعاء مخ العبادة، والقطمير هو: القشرة الرقيقة التي تكون بين التمرة وبين النواة، والحفرة اسمها النقير، والعرب تضرب الأمثال في لغتها فيقولون: فلان لا يملك نقيرًا ولا قطميرًا، ونطق الله بهذه الفصاحة والبلاغة في كتابه، فبين أن هؤلاء لا يملكون حتى تلك الجلدة الرقيقة التي على ظاهر نواة التمرة في جوف التمرة، إذ هم أحقر من ذلك وأقل وأعجز.
فهؤلاء الذين نسبوا لهم الألوهية والربوبية، ويجعلهم العابدون المشركون الوثنيون آلهة مع الله فنسبوا لهم الخلق والرزق، ونسبوا لهم الحياة ونسبوا لهم الموت، كل ذلك كذب وهراء وضلال مبين، إذ هم أعجز من أن يخلقوا حتى هذه القشرة التي بين النواة والتمرة.
فالله هو المالك لكل شيء، وهو الخالق لكل شيء، وهو الرازق لكل شيء.
قال تعالى: ﴿إِنْ تَدْعُوهُمْ﴾ [فاطر:١٤]، أي: بل أكثر من ذلك، هؤلاء الذين تدعون وتعبدون من دون الله، وهم لا يملكون نقيرًا ولا يملكون قطميرًا، ﴿إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ﴾ [فاطر:١٤]، أي: إن ناديتموهم مستغيثين مستجيرين لا يسمعوكم إن كانوا جمادات صمًا.
﴿وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ﴾ [فاطر:١٤]، أي: ولو سمعوا كما تسمع الملائكة بالنسبة لمن يعبدها وللجن بالنسبة لمن يعبدهم، وللعبد النبي عيسى وللصديقة مريم بالنسبة لمن يعبدهما لم يستجيبوا لهم، ولم يلتفتوا إليهم، ولم يحققوا طلبهم لأنهم عاجزون عن ذلك، وليس ذلك فحسب بل سيتبرءون منهم يوم القيامة، قال تعالى: ﴿وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ﴾ [فاطر:١٤]، ففي يوم القيامة تتبرأ هذه المعبودات الحية من شرك المشركين، وقد قص الله علينا قصة عيسى وهو يسأله ليقرع النصارى ويبكتهم ويكذبهم في زعمهم: ﴿يَا عِ