تفسير سورة فاطر [١٣ - ١٨]
إن من وسائل القرآن التي يتبعها في مناقشة الكافرين المعرضين عن الله وعن دينه وسيلة المناقشة العقلية، فيلفت الله انتباههم إلى حال معبوديهم من دونه، فهم ضعفاء محتاجون إلى من يطعمهم ويسقيهم ويكلؤهم في ذوات أنفسهم، ثم إذا قدر الله عليهم الفناء كما قدره على سائر خلقه فإنهم لا يستطيعون دفعه ولا الفرار منه؛ لذا فهم أضعف وأهون من أن يعبدوا مع الله ﷿.
قال تعالى: ﴿يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ﴾ [فاطر:١٣].
يقول الله ﷻ وقد دعانا للتفكير في أنفسنا كيف خلقنا؟ وما أصلنا؟ وكيف انتقل التراب إلى نطفة والنطفة إلى زوجين ذكر وأنثى؟ ثم عمر من عمر ومات من مات وقصر عمره، ثم هذه المياه العذبة الفرات، ثم هذه المياه المالحة الأجاج وما نستخرج منها مما نغذي به أبداننا من لحم طري، ومن حلية وزينة يتحلى بها نساؤنا في السواعد والأقدام والآذان والأعناق وما إلى ذلك، وهذه البحار التي نجوبها للتجارة نجوبها للسياحة نجوبها طلبًا للعلم ومعرفة لخلق الله في كونه وفي أرضه ﷻ وعلا مقامه، وهنا يلفت أنظارنا للزمن.
﴿يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ [فاطر:١٣]، يولج: يدخل، ويولج الليل: يدخله في النهار، ويدخل النهار في الليل، يختلفان زمنًا فيطول هذا ويقصر هذا، وقد يستويان زمنًا فيكون لليل ١٢ ساعة والنهار كذلك، ثم يقصر أحدهما ويصبح من ثمان ساعات إلى عشر ساعات وقد يصل إلى ١١ ساعة، ولا يتجاوز الليل والنهار ٢٤ ساعة، وإنما يزيد الليل على حساب النهار ويزيد النهار على حساب الليل، نرى النهار مشرقًا فإذا أقبل الليل مال النهار إلى الاصفرار، ثم يميل إلى العتمة وإذا بالظلام يأتي من الغرب مسرعًا حتى يدخل في النهار فيغطيه ويغمره، وعندما يلج الليل في النهار يذهب النهار، وعندما ينتهي الليل يلج النهار في الليل وإذا بالضياء منتشرًا مع الفجر، فيراه الرائي يعلو قليلًا قليلًا إلى الفجر الصادق ثم أذان الصبح ثم الاصفرار إلى شروق الشمس، وللمرء أن يتساءل أين الليل إذا ذهب النهار؟ وأين النهار إذا ذهب الليل؟ من صنع ذلك؟ لو جعل الله الدنيا نهارًا دائمًا لما وجدت سكينة ولا راحة، ولو كان النهار ليلًا دائمًا لما استطاع المرء أن يضرب في الأرض، ولما استطعنا أن ندبر أمورنا، أو نقيم شعوبنا، أو نعمر دولنا.
وهكذا تتجلى رحمة الله بالعباد حين جعل الليل والنهار، فجعل الليل لنسكن فيه والنهار لنعمل فيه، وكل يجري إلى أجل مسمى.
﴿وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ﴾ [فاطر:١٣]، وهذه الشمس التي لا يستغني عنها كائن حي على وجه الأرض، لما لها من علاقة بالأجسام وصحتها، وبالشجر والنبات وبالمد والجزر في البحار كل ذلك من صنع الله وبديع خلقه، وهذا القمر الذي لا يستغني كذلك عنه الناس ولا النبات، وأثره على المد والجزر في البحر، وهكذا سخر الله لنا ذلك كله، جعله لصالحنا ولحياتنا كرمًا منه وفضلًا ﷻ وعز مقامه.
أفلا نتساءل: من خلق الشمس؟ من خلق القمر؟ من أولج الليل في النهار والنهار في الليل؟ من خلق الإنسان؟ من خلق هذه المياه وأنبعها من الأرض؟ وهي التي لم تنته منذ خلق الله الكون؛ لأنها إذا انتهت انتهى الإنسان وفني ومات، فقد يصبر أحدنا عن الطعام أيامًا ولربما أسابيع ولا يستطيع الصبر على الماء ساعات في أيام شدة الحرارة، وهكذا لن يستغني حي عن الماء ﴿وَجَعَلْنَا مِنَ الْمَاءِ كُلَّ شَيْءٍ حَيّ﴾ [الأنبياء:٣٠].
﴿وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى﴾ [فاطر:١٣]، فالليل يتابع النهار، والنهار يتابع الليل، والشمس تتبع القمر، والقمر يتبع الشمس وكل ذلك يجري لأجل مسمى، وهذا الأجل المسمى عند الله هو يوم القيامة يوم ينتهي النهار وينتهي الليل، وتنتهي الشمس وينتهي القمر ويعم الفناء الأرض، ويعود الكون كما كان، فكما كان في عدم سيعود إلى عدم، قال تعالى: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ﴾ [الرحمن:٢٦ - ٢٧]، يبقى الله كما كان لا شيء قبله ولا شيء بعده، ثم يحيي الله الناس، فيعيد الخلق إلى الحياة للحساب، ومن ثم إما إلى جنة وإما إلى نار، فهو قد خلق ذلك إلى أجل وزمن محدد مسمى عنده، أي: مسمى في أي سنة من التاريخ الهجري مثلًا: في ليل أو نهار، وقد أخبر النبي ﵊ أن القيامة تقوم يوم الجمعة، فنحن قد علمنا يومها على الأرض ولكن متى تكون في صيف أو شتاء؟ في خريف أو ربيع؟ بعد سنة أو أكثر؟ كل ذلك لا يعلمه إلا الله، وفي الحديث عندما سأل جبريل نبينا ﵊: (متى الساعة؟ قال: ما المسئول عنها بأعلم من السائل).
فأمر الساعة مما استأثر الله بعلمه، وقد كرر الله هذا المعنى في القرآن في غير ما آية: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي لا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ﴾ [الأعراف:١٨٧]، فالله استأثر بعلمها فيما استأثر به، ولكن قد بين بعض العلامات كما في حديث جبريل الذي سأل فيه النبي ﵊: (وما علامتها؟ قال: أن تلد الأمة ربتها، وأن ترى الحفاة العراة العالة رعاة الشاة يتطاولون في البنيان)، وهذه العلامات الصغرى قد رأيناها ورآها جميع الناس، وتبقى العلامات الكبرى مثل: خروج المهدي المنتظر، وخروج الدجال، ونزول عيسى من السماء، وخروج الريح الحمراء التي تخرج في عدن، وشروق الشمس من مغربها، وظهور الدابة، وهي عشر علامات قد ورد ذكرها في كتاب الله وسنة رسوله ﷺ، ولن تنتهي الدنيا حتى تظهر هذه العلامات العشر الكبيرة، ولعلنا على أبوابها أو قريبون منها.
التنوين في قوله تعالى: ﴿وَالْقَمَرَ كُلٌّ﴾ [فاطر:١٣]، هو تنوين العوض أي: كل الليل والنهار، والشمس والقمر تجري إلى أجل، فهي باقية ومتسلسلة ويجري بعضها خلف بعض إلى أجل مسمى عنده، وهذا الأجل هو يوم القيامة.
قال تعالى: ﴿ذَلِكُمُ﴾ [فاطر:١٣]، تقدم غير ما مرة في أكثر من مناسبة أن الإشارة تكون مفردة، ولكن إذا أشير إلى المخاطبين تتغير الإشارة بتغير المخاطبين، فإذا خاطبت واحدًا قلت: ذلك الله، وإن خاطبت اثنين قلت: ذلكما الله، أي: أشير للمخاطبين، وإن خاطبت رجالًا جمعًا أقول: ذلكم الله، وإن خاطبت جمع نساء أقول: ذلكن الله، والخطاب الآن للرجال والنساء ولكل الخلق، ومعلوم أنه إذا كان الجمع مشتملًا على ذكور وإناث يغلب جمع الذكور ﴿ذَلِكُمُ﴾ [فاطر:١٣] أي: ذاك الذي يقدر على هذا، فهو الذي خلق الإنسان من تراب، ثم من نطفة، ثم جعله بشرًا سويًا من ذكر وأنثى، وهو الذي خلق لنا المياه العذبة الزلال من الأنهار أو الآبار والعيون، وخلق لنا مياه البحار المالحة المرة، وهيأهما جميعًا حتى استخرجنا منهما لحمًا طريًا من أنواع الحيتان والأسماك، واستخرجنا منهما الحلية التي يلبسها نساؤنا من أنواع الجواهر وأنواع اللآلئ وأنواع المرجان، والذي جعل الليل والنهار وجعل الشمس والقمر، وكل يجري لأجل مسمى، من الذي خلق ذلك؟ ومن الذي صنع ذلك؟ ﴿ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ﴾ [فاطر:١٣]، خالقكم ورازقكم ومحييكم ومميتكم، لا الأصنام التي يعبدها المشركون، ولا ماركس ولا لينين أو غيرهما مما يعبد المرتدون، ولا الأسماء التي ما أنزل الله بها من سلطان من أنواع الجمادات وأنواع الأحياء، كل ذلك لا يملك لنفسه نفعًا ولا ضرًا، ولن يخلق ذبابة ﴿وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ﴾ [الحج:٧٣].
وما ذاك إلا لأن الملك لله وحده، قال سبحانه: ﴿ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ﴾ [فاطر:١٣]، فله ملك السماوات السبع والأرضين السبع، له ملك الكون كله فلا يملك أحد معه شيئًا، ولذلك قال بعد ذلك: ﴿ذَلِكُمُ اللَّهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ وَالَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِهِ مَا يَمْلِكُونَ مِنْ قِطْمِيرٍ﴾ [فاطر:١٣]، قوله: تدعون، أي: تعبدون، والدعاء مخ العبادة، والقطمير هو: القشرة الرقيقة التي تكون بين التمرة وبين النواة، والحفرة اسمها النقير، والعرب تضرب الأمثال في لغتها فيقولون: فلان لا يملك نقيرًا ولا قطميرًا، ونطق الله بهذه الفصاحة والبلاغة في كتابه، فبين أن هؤلاء لا يملكون حتى تلك الجلدة الرقيقة التي على ظاهر نواة التمرة في جوف التمرة، إذ هم أحقر من ذلك وأقل وأعجز.
فهؤلاء الذين نسبوا لهم الألوهية والربوبية، ويجعلهم العابدون المشركون الوثنيون آلهة مع الله فنسبوا لهم الخلق والرزق، ونسبوا لهم الحياة ونسبوا لهم الموت، كل ذلك كذب وهراء وضلال مبين، إذ هم أعجز من أن يخلقوا حتى هذه القشرة التي بين النواة والتمرة.
فالله هو المالك لكل شيء، وهو الخالق لكل شيء، وهو الرازق لكل شيء.
قال تعالى: ﴿إِنْ تَدْعُوهُمْ﴾ [فاطر:١٤]، أي: بل أكثر من ذلك، هؤلاء الذين تدعون وتعبدون من دون الله، وهم لا يملكون نقيرًا ولا يملكون قطميرًا، ﴿إِنْ تَدْعُوهُمْ لا يَسْمَعُوا دُعَاءَكُمْ﴾ [فاطر:١٤]، أي: إن ناديتموهم مستغيثين مستجيرين لا يسمعوكم إن كانوا جمادات صمًا.
﴿وَلَوْ سَمِعُوا مَا اسْتَجَابُوا لَكُمْ﴾ [فاطر:١٤]، أي: ولو سمعوا كما تسمع الملائكة بالنسبة لمن يعبدها وللجن بالنسبة لمن يعبدهم، وللعبد النبي عيسى وللصديقة مريم بالنسبة لمن يعبدهما لم يستجيبوا لهم، ولم يلتفتوا إليهم، ولم يحققوا طلبهم لأنهم عاجزون عن ذلك، وليس ذلك فحسب بل سيتبرءون منهم يوم القيامة، قال تعالى: ﴿وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يَكْفُرُونَ بِشِرْكِكُمْ﴾ [فاطر:١٤]، ففي يوم القيامة تتبرأ هذه المعبودات الحية من شرك المشركين، وقد قص الله علينا قصة عيسى وهو يسأله ليقرع النصارى ويبكتهم ويكذبهم في زعمهم: ﴿يَا عِ
قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾ [فاطر:١٥]، خطاب لكل الناس: يا أيها الملوك والجبابرة والطغاة، يا أيها الأغنياء والفقراء، يا أيها الكافرون والمؤمنون، يا أيها الرجال والنساء، ﴿أَنْتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّهِ﴾ [فاطر:١٥]، كلنا فقراء إلى الله لأن يحيينا فقراء لأن يكسونا فقراء لأن يرزقنا فقراء لأن يصح أبداننا فقراء لأن يكرمنا بالإيمان فقراء له في كل شيء، وما يملك فينا من يملك ولو ملك الدنيا فإنما هو تملك عارية فحسب، قد ملك اسكندر المقدوني الدنيا يومًا، وقد ملك سليمان ما استطاع به أن يطير في الأجواء على السجاد، ويستخدم الجن والحيوانات والطيور ومع ذلك ذهب بمفرده وبقي الجن لله والإنس لله والفضاء لله، وكل خلق الله لله.
كل الناس فقراء إليه ذوو حاجة لفضله ولرزقه ولعطائه ولرحمته، ومن يدعي منهم سوى ذلك فهو كاذب، أين من بنى وشيد؟ أين من قال يومًا: أنا ربكم الأعلى؟ ها هي جثته مومياء بين موميات آثار مصر، بقيت لمن خلفه آية، لا يملك حتى جسد، أين من ادعى أنه رب شريك لله يخلق ويرزق ويعطي ويمنع؟ كذب على نفسه والله، بل الكل فقير إلى الله، وهذا مشاهد لا ينكره حتى الكافر ولو أنكره فإن العقل والسمع والبصر يرد عليه، والكفار حالهم كما قال الله: ﴿لَهُمْ قُلُوبٌ لا يَفْقَهُونَ بِهَا وَلَهُمْ أَعْيُنٌ لا يُبْصِرُونَ بِهَا وَلَهُمْ آذَانٌ لا يَسْمَعُونَ بِهَا أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ﴾ [الأعراف:١٧٩]، فهم أضل من الحيوانات بكل أشكالها، إذ كيف يمكن إنكار الله ﷻ؟! أينكر قدرته وحكمته؟ وفي كل شيء له آية تدل على أنه الواحد ولذلك كان هؤلاء للحيوانية أقرب، بل الحيوانات أعقل منهم، فالحيوانات تدرك وتعقل وتملك الشعور بوجود الخالق الإله وهي فقيرة إليه، ﴿وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خلا فِيهَا نَذِيرٌ﴾ [فاطر:٢٤]، ثم نعت نفسه أمام فقر عباده فقال: ﴿وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ﴾ [فاطر:١٥]، الله هو الغني غنىً مطلقًا، لم يحتج ولن يحتاج إلى أحد من خلقه والكل محتاج إليه، قد كان سبحانه ولا كون ولا زمن، فهو مكون الزمان وهو مكون الإنسان وهو مكون الأكوان، وهو خالق كل شيء، كان ولا شيء معه، وسيبقى ولا شيء معه، وهو على ما كان عليه ﷻ، هو الغني عن عباده بل عن جميع خلقه، الحميد المحمود يحمده كل خلقه، هو رازقهم وهو محييهم، وهو معطيهم ومعافيهم، له كل أنواع المحامد، ونسبة الحمد للإنسان إنما هو استعارة وحمد نسبي.
قال تعالى: ﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ * وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ﴾ [فاطر:١٦ - ١٧]، نداء إلى هؤلاء الطغاة، المتألون على الله من يهود ونصارى ومشركين ووثنيين وكفارًا: اعلموا أن لو يشاء الله أن يذهبكم ويأتي بخلق جديد لفعل ولا راد لإرادته سبحانه، فلو شاء الله لأذهبهم وقضى عليهم وأفناهم وأتى بخلق جديد، والله يفعل هذا باستمرار، وإلا فأين آباؤنا وإن وجد من هم في أسنانهم؟ وأين أجدادنا؟ أين الدول السابقة؟ أين الملوك السابقون؟ أجيال انتهت وأتى الله بأجيال جديدة، وهذا يحدث باستمرار إلى يوم النفخ في الصور، قد كنا يومًا أجنة في بطون أمهاتنا، ثم أصبحنا أطفالًا، ثم شبابًا وسيأتي يوم لا أحد منا موجود، أين من كان يحضر بيت الله الحرام منذ ١٤٠٠ عام؟ أين رسول الله نفسه ﵊؟ أين أصحابه وتابعوه؟ أين الأئمة المجتهدون من السلف الصالحين؟ وأين غير الصالحين؟ أين كل أولئك؟ ذهب الكل وفني! الكل مات وأتى الله بخلق جديد لم يكونوا موجودين، ذهب الأوائل بمؤمنيهم وكفارهم، فهم بين يدي ربهم ينتظرون الحساب، ثم إما إلى جنة وإما إلى نار.
﴿إِنْ يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ وَيَأْتِ بِخَلْقٍ جَدِيدٍ﴾ [فاطر:١٦]، الجواب محذوف تقديره: فعل، والمعنى: إن يشأ الله أن يذهبنا فعل وأتى بخلق جديد، وقد يكون المعنى أعم من ذلك: إن يشأ الله أن ينهي هذا النوع البشري بالمرة فهو قادر على أن يأتي بخلق من نوع جديد، الله أعلم بشكله ونوعه، ولا شك أنه قد كان قبلنا خلق آخر، ولا شك أن الأفلاك فيها سكان من غيرنا قد أشار الله إليهم في كتابه فقال: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا﴾ [الشورى:٢٩]، الأفلاك العلوية والأفلاك السفلية، ﴿وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ﴾ [الشورى:٢٩]، ولا يقال عن الملائكة: دابة؛ لأن الملائكة ذوو أجنحة مثنى وثلاث ورباع، وإنما الدابة: من يدب على وجه الأرض، ففي الأفلاك العلوية خلق من خلق الله تدب كما ندب، وهل تدب على رجلين أم على أربع أم على واحدة؟ الله وحده العليم بذلك، (وهو على جمعهم)، وأعاد الضمير بجمع العقلاء: ﴿وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ﴾ [الشورى:٢٩]، أي: إذا شاء الجمع بين دواب السماء وبين دواب الأرض فعل، ولغة العرب تقول: إن (إذا) إذا دخلت على الماضي حولته مضارعًا، وإذا دخلت على المضارع حولته ماضيًا، فقوله: (وهو على جمعهم إذا يشاء) أي: إذا شاء، ومعناه: قد شاء وسبق هذا في علمه وسيكون يومًا، وهي الإشارة لمن يبحثون عنه في هذه الأيام، وهناك آثار ضعيفة ولكن المحدثين أجمعوا على أن الأحاديث الضعيفة بل الموضوعة إذا جاء زمن وحقت وصحت كان ذلك دليل على أن النبي قد قالها ﵊؛ لأن الكذبة والفجرة مهما كذبوا فلن يستطيعوا يومًا أن يقولوا ما سيكون بالفعل، بل ذلك لا يكون إلا للموحى إليه نبينا ﵊.
والمحدثون عندما يقولون: فلان كاذب فلان خاطئ فلان واه، فإنما يعنون أنه كثر وهمه وكذبه، وعلى ذلك تركوا روايته، ولاحتمال أن يكون الصدق كذبًا تركوا الرواية كلها، على أن الصدوق قد يكذب والكذوب قد يصدق يومًا، وقد قال النبي ﵊ لـ أبي هريرة عن الشيطان في قصته المشهورة معه: (صدقك وهو كذوب)، وقد أخبر ﷾ بأن إبليس صدق في ظنه من أن الكفرة سيتركون يومًا دينهم فيتركون ربهم ويلهيهم الشيطان ويفسدهم، فكان ظنه وتوهمه في هؤلاء صدقًا.
ولذلك وردت أحاديث أن في الأرضين وفي الأفلاك نبي كنبيكم وشريعة كشريعتكم والأحاديث في ذلك لم تصح ولكن الآية تشير إلى أن هناك دوابًا في الأفلاك العلوية كما في الأفلاك السفلية.
قوله تعالى: ﴿وَمَا ذَلِكَ عَلَى اللَّهِ بِعَزِيزٍ﴾ [فاطر:١٧]، وما ذلك بصعب على الله، إذ لا يصعب عليه شيء الكل عليه هين، وإنما يقول للشيء كن فيكون.
قال تعالى: ﴿وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى إِنَّمَا تُنْذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَمَنْ تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ﴾ [فاطر:١٨].
قوله: ﴿وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ [فاطر:١٨]، هذه الكلمة أصبحت دستورًا في كتاب الله، ومعنى: لا تزر، أي: لا تتحمل وزرًا، والوازر: هو المذنب المسيء، والمعنى: لا تتحمل نفس وزرًا ولا إثمًا ارتكبه غيرها، أو لا تتحمل نفس مذنبة مسيئة ذنب غيرها من الأنفس وإنما تحمل كل نفس ما أذنبت وما أساءت، فلا يؤاخذ ولد بوالده، ولا والد بولده وإنما كل نفس مسئولة عن نفسها، على خلاف ما كان يفعل في الجاهلية، بل وإلى الآن ما انتهت الجاهلية وإنما ازدادت، يحاسبون الولد بالوالد ويحاسبون الوالد بالولد، والأمة والشعب بأمة مضت عليها قرون، وهكذا الظلم أنواع وفنون، ثم قال تعالى: ﴿وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ إِلَى حِمْلِهَا لا يُحْمَلْ مِنْهُ شَيْءٌ وَلَوْ كَانَ ذَا قُرْبَى﴾ [فاطر:١٨]، قوله: ﴿وَإِنْ تَدْعُ مُثْقَلَةٌ﴾ [فاطر:١٨]، أي: إن تدع نفس أثقلت بالذنوب وبالأوزار وبالإساءات غيرها ليعينها في حمل أوزارها وآثامها لا يفعل ذلك، والحمل هو: ما يحمل على الظهر، وبالفتح: هو ما يكون حملًا للمرأة في بطنها، ويقال للشجر المثمر كذلك، فيقال: هذا حمل، أي: حمل على ظهره أو يده، والمعنى: لن تقبل نفس يوم القيامة أن تحمل أوزار غيرها بحال من الأحوال، ولو كان المطلوب والمرجو ذا قرابة، وقد قال تعالى: ﴿يَوْمَ يَفِرُّ الْمَرْءُ مِنْ أَخِيهِ * وَأُمِّهِ وَأَبِيهِ * وَصَاحِبَتِهِ وَبَنِيهِ * لِكُلِّ امْرِئٍ مِنْهُمْ يَوْمَئِذٍ شَأْنٌ يُغْنِيهِ﴾ [عبس:٣٤ - ٣٧]، تأتي الأم يوم القيامة فتقول لولدها: يا بني! لقد أرضعتك من ثديي، ولقد حملتك في بطني وجعلته لك فراشًا ووطاء، فأعطني اليوم من حسناتك لعلها تخفف علي بعض أثقالي فيقول لها الولد: نعم كما قلت يا أماه لقد كنت لي نعم الأم برًا وحنانًا، ولكنني الآن في حاجة إلى حسنة مهما قصرت، نفسي نفسي يا أماه إليك عني، وكذلك يطلب هذا الأب، ويطلبه الولد، ويطلبه الزوج، وتطلبه الزوجة، ويطلبه الصغير، ويطلبه الكبير ولكن هيهات، لن يحمل أحد وزر أحد، وما يزعمه النصارى من أن عيسى سلم نفسه لليهود ليقتلوه وليصلبوه، وأنه إنما فعل ذلك عن رضا وطواعية من نفسه ليحمل أوزار أمته من النصارى، إنما هي أكاذيب وأضاليل أصلًا وفرعًا، فالرب لم يقتل، ولو كان عيسى كذلك لن يتغلب عليه اليهود، وإنما تلك أكذوبة وذلك ضلال مبين، قال تعالى: ﴿وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَكِنْ شُبِّهَ لَهُمْ﴾ [النساء:١٥٧]، فهو لن يحمل أوزارهم، ولن يحمل أحد وزر أحد، ولكن هناك الشفاعة ولا شفاعة إلا بعد إذن الله، ولا شفاعة إلا في مؤمن أما الكافر فلا شفاعة عليه ولا شفاعة له، والمؤمنون يشفعون إن أذن الله لهم بالشفاعة، أما الشفاعة العظمى فهي خاصة بسيد البشر نبينا ﵊ أكرمنا الله بشفاعته بفضله وكرمه.
ثم قال تعالى: ﴿إِنَّمَا تُنْذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالغَيْبِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ﴾ [فاطر:١٨]، يا محمد! إن نذارتك ووعيدك ورسالتك إنما تفيد وتخوف الذين خافوا ربهم، وخافوا عذابه، وآمنوا بوحدانيته، وآمنوا بألوهيته، الذين أسلموا لسانًا وآمنوا جنانًا وحققوا القول بالعمل، وأقاموا الصلاة فلزموا عبادة الله في الصلوات الخمس صباحًا وظهيرة وعشية وغروبًا وعند الشفق، مع مزيد من النوافل، (ولا يزال العبد يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه)، ﴿إِنَّمَا تُنْذِرُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالغَيْبِ﴾ [فاطر:١٨] أي: يخافونه وهو غائب عنهم ولم يروا لا قيامة ولا جنة ولا نارًا، وإنما آمنوا بالغيب كما بلغهم بحقيقته رسول الله ﷺ، وهو إنما بلغهم ذلك عن قول الله وكتاب الله فآمنوا وصدقوا وأصبحوا في خشية من الله، وأصبحوا في عبادة لله تؤمن بها قلوبهم، وتنطق بها ألسنتهم، وتقيم شعائرها جوارحهم.
قوله تعالى: ﴿وَمَنْ تَزَكَّى فَإِنَّمَا يَتَزَكَّى لِنَفْسِهِ﴾ [فاطر:١٨]، أي: من فعل خيرًا وأحسن فإنما يحسن لنفسه، ومن فعل ما يزكى عليه ويثنى عليه به بأن يكون عابدًا مؤمنًا صالحًا إنما يصنعه لنفسه، ومن أحسن فإنما إحسانه وصلاحه لنفسه، ولن يعطى ذلك لأحد غيره، فهو لن يعطي الحسنات كما لا يأخذ السيئات أحد منه وإلى الله المصير ﴿وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ﴾ [فاطر:١٨] وعيد ونذارة وتهديد، والمعنى: يا هؤلاء المسيئون المسرفون على أنفسهم إلى متى وأنتم عن الله غافلون؟ وعن رسول الله معرضون؟ أما تعلمون أن مصيركم إلى الله، ألا فاعلموا أن الصيرورة والنهاية والعاقبة إلى الله، وسيحاسب كل نفس على أعمالها إن أحسنت فلنفسها وإن أساءت فعليها، ﴿وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ [فصلت:٤٦]، وكعادة الآيات بعد أن يبين الله ويوضح ويكلف رسوله ﵊ بزيادة الشرح والبيان والتفسير يجمل ذلك بكلمات تنتهي بها الآية، تكون هي الجامعة والعبرة والمغزى من الآية.
فقوله: ﴿وَإِلَى اللَّهِ الْمَصِيرُ﴾ [فاطر:١٨]، إعلام أن مصيرنا جميعًا أبرارنا وفجارنا مؤمنينا وكفارنا إلى الله، ومن أحسن فلنفسه ومن أساء فعليها.
تفسير سورة فاطر [١٩ - ٢٦]
يضرب الله ﷿ الأمثال للناس في كتابه العزيز ليبين لهم الفرق بين حال المؤمن بربه، القائم بأوامره، المنتهي عن نواهيه، وبين حال الكافر المعرض المتخبط في ظلمات الشرك، المنغمس في مستنقعات الشهوات والملذات، فبين الله ﷿ أن فرق ما بينهما كالفرق بين البصير في مقابلة الأعمى، أو كمثل الحي في مقابلة الميت، أو كمثل النور في مقابلة الظلام، أو كمثل الظل والفيء في مقابلة وهج الشمس وحرها.
بسم الله الرحمن الرحيم.
قال الله ﷻ: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ * وَلا الظُّلُمَاتُ وَلا النُّورُ * وَلا الظِّلُّ وَلا الْحَرُورُ * وَمَا يَسْتَوِي الأَحْيَاءُ وَلا الأَمْوَاتُ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشَاءُ وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ * إِنْ أَنْتَ إِلَّا نَذِيرٌ﴾ [فاطر:١٩ - ٢٣].
يضرب الله الأمثال للناس ليستبين لهم الفرق، ومن ذلك مثل الكافر والمؤمن، ومثل الجاهل والعالم، ومثل الضال والمهتدي، فقال: ﴿وَمَا يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ﴾ [فاطر:١٩]، أي: لا يستوي الأعمى الذي لا يبصر، وذو العينين الذي يبصر، ذاك لا يرى الدنيا إلا ظلامًا في ظلام، وذاك يرى الضياء كما يرى الظلام، يرى المتحدث القريب منه كما يرى المتحدث البعيد عنه، وهذا مثل ضرب للكافر مع المؤمن، فالكافر أعمى القلب، والمؤمن مفتح البصيرة، ذاك قد عمي عن رؤية الحقائق من الإلهيات والنبوات، وعن أسرار هذا الكون، وكيف خلق؟ ومن خلقه؟ ولم خلق؟ فالكافر أعمى عن كل هذا، فهو أعمى البصيرة أعمى القلب لا يرى إلا الدنيا، وكأنها خلقت بلا موحد، وأنه وجد عبثًا في هذه الأرض.
﴿وَمَا يَسْتَوِي الأَعْمَى وَالْبَصِيرُ * وَلا الظُّلُمَاتُ وَلا النُّورُ﴾ [فاطر:١٩ - ٢٠].
كذلك ضرب هذا مثلًا في الكفر والإيمان، فالكفر كله ظلمات بعضها فوق بعض، ظلمات في العقل، وظلمات في القلب، وظلمات في النفس، وظلمات في العقيدة والدين والحياة والسلوك، أما المؤمن فله نور في بصره، ونور في بصيرته وعقله، ونور في سلوكه، فهو يرى نور الله ﷻ وقد أشرقت به السماوات والأرض، فهو يرى الله في كل أثر من آثاره، وفي كل خلق من خلقه.
وفي كل شيء له آية تدل على أنه الواحد قوله: ﴿وَلا الظِّلُّ وَلا الْحَرُورُ﴾ [فاطر:٢١].
الظل: الجنة، والحرور: جهنم، وللتقريب فإن المستظل تحت شجرة أو سقيفة ليس كمن هو تحت الشمس تحرقه.
وظل يوم القيامة ظل دائم: ﴿أُكُلُهَا دَائِمٌ وَظِلُّهَا﴾ [الرعد:٣٥]، لا حرارة ولا برد، لا شقاء ولا تعب.
فالظلال التي تظل الإنسان من حر الشمس، والحرور: الحر الشديد الذي يحرق الإنسان، ولم تستو الجنة ولا النار، فالجنة للمؤمنين، والنار للكافرين، فالظل للمسلم، والحرور للكافر.
﴿وَمَا يَسْتَوِي الأَحْيَاءُ وَلا الأَمْوَاتُ﴾ [فاطر:٢٢].
دليل الحياة في الحي أنه يسمعك وتسمعه، ويراك وتراه، ويحاورك وتحاوره، أما الميت فهو جماد لا يستطيع ذلك كله، أصبح جمادًا من الجمادات، كان ترابًا ثم عاد إلى التراب، وهو مثل ضرب فيه المؤمن والكافر، فالمؤمن حي ولو كان ميتًا، والكافر ميت ولو كان حيًا، المؤمن حي بنفسه بفكره بقلبه.
يدرك ما في هذا الوجود يعبد الله كما أمر يعمل لدنياه كما يعمل لآخرته يحرص على أن يمتثل لأوامر ربه، كما يمتثل لأوامر نبيه، حتى إذا مات كانت حياته حياة الشهداء والأبرار ممن يمتعون ويرزقون، ويحسبون أمواتًا وهم أحياء يرزقون عند ربهم، ﴿فَرِحِينَ بِمَا آتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ فَضْلِهِ وَيَسْتَبْشِرُونَ بِالَّذِينَ لَمْ يَلْحَقُوا بِهِمْ مِنْ خَلْفِهِمْ أَلَّا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ﴾ [آل عمران:١٧٠].
أما الكافر فهو ميت ولو مشى على قدميه، والمؤمن حي ولو كان ميتًا، قد عاش بدينه وطاعته لربه، عاش بإحسانه وبالخير الذي قدمه، ولذا سيبقى حيًا ذكره إلى يوم القيامة وإلى أن يحيا مرة ثانية ويدخل الجنة، وبالمقابل ضرب الله الأمثال لهؤلاء الكفرة بأنهم عمي يتخبطون في الظلمات أموات غير أحياء، وبأنهم في العذاب الدائم في نار جهنم، ثم قال الله عن نفسه مخبرًا لنبيه: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشَاءُ﴾ [فاطر:٢٢]، أي: إن الله يهدي من يشاء وليست الهداية بيدك، وليست من وظيفتك، ﴿فَلا تَذْهَبْ نَفْسُكَ عَلَيْهِمْ حَسَرَاتٍ﴾ [فاطر:٨]، ﴿لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾ [الشعراء:٣].
فهؤلاء لو شاء الله لأسمعهم، ولو أسمعهم لاهتدوا، ولكن الله لم يسمعهم؛ لأنه علم ما في قلوبهم من فساد، (وإن في الجسد مضغة إذا صلحت صلح الجسد كله، وإذا فسدت فسد الجسد كله، ألا وهي القلب).
﴿وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ﴾ [فاطر:٢٢]، ففي الآية خطاب للنبي ﷺ: يا محمد! لست أنت بمسمع الموتى الذين هم في قبورهم، بمعنى: أن هؤلاء الكفرة الذين سبق في علم الله بقاؤهم على الكفر كالأموات الذين في القبور، وهؤلاء الذين في القبور لا يسمعون؛ لأنهم موتى، ولا يكلفون لأن الدنيا من حياتهم انتهت، فمن قدم خيرًا وجده، ومن قدم شرًا وجده.
﴿إِنْ أَنْتَ إِلَّا نَذِيرٌ﴾ [فاطر:٢٣].
أي: ليست الهداية لك، فأنت لم تكلف بمخاطبة الموتى، ولا ببلاغهم، وإنما كلفت بالبلاغ للأحياء، ﴿إِنْ أَنْتَ إِلَّا نَذِيرٌ﴾ [فاطر:٢٣] (إن) هنا نافية، والمعنى: أنت لست إلا منذرًا ورسولًا جئت مبشرًا أقوامًا اهتدوا فصاروا إلى الجنة، وجئت منذرًا أقوامًا خرجوا عن الطاعات وظلوا في الكفر فأنت تنذرهم بعذاب الله وعقابه وخلودهم في النيران.
قوله: ﴿إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ بَشِيرًا وَنَذِيرًا وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خلا فِيهَا نَذِيرٌ﴾ [فاطر:٢٤].
الخطاب للنبي ﷺ: إنا أرسلناك يا محمد (بالحق) أي: بالقرآن، فالقرآن حق، وهو وحي الله وكلامه، وبالسنة، فالسنة حق وهي بيان للقرآن وشرح وتفسير له.
وكما قال الإمام الشافعي ﵀: كل هدي للنبي ﵊ ما كان منها من عمل، وما كان منها من قول، وما كان منها من إقرار فهو بيان وتفسير لكلام الله، إطلاقًا أو تقييدًا، تخصيصًا أو تعميمًا، أو بيانًا للناسخ والمنسوخ والمحكم.
ويفهم من قوله تعالى: ﴿إِنَّا أَرْسَلْنَاكَ بِالْحَقِّ﴾ [فاطر:٢٤]، أي: لتدعو الناس للحق، ولترشد الناس إلى الحق، والله هو الحق ﷻ، وأنزل الكتاب المنزل وهو القرآن الكريم بالحق، وأرسل نبينا ﵊ بالحق مبينًا وشارحًا ومفسرًا، ﴿بَشِيرًا وَنَذِيرًا﴾ [فاطر:٢٤]، مبشرًا المؤمن بالجنة، ومنذرًا الكافر بالنار، فتبشر المؤمن لأنه آمن واستسلم لله ولرسول الله ﷺ برضا الله ورحمته وجنانه، وتنذر من كفر بالله، فخرج عن أمر الله بالنار والعذاب والغضب إن هو دام على ذلك، ومات عليه.
﴿وَإِنْ مِنْ أُمَّةٍ إِلَّا خلا فِيهَا نَذِيرٌ﴾ [فاطر:٢٤].
(من أمة) من: حرف جر دخل على نكرة، فدل على العموم أي: ما من أمة خرجت في هذه الدنيا، وما نحن بين الأمم كما قال ﵊: (إلا كالشعرة البيضاء في الثور الأسود).
أي: ما مضى من الأمم هي في عددها وفي كثرتها كعدد شعر الثور الأسود، وما الأمة المحمدية وأمة الإسلام إلا كالشعرة البيضاء بين هذه الكتل المتكتلة من الشعر الأسود في هذا الثور، ومع ذلك ما من أمة من هذه الأمم إلا أرسل الله لها نذيرًا، يبشرها بالجنة إن هي أطاعت، وينذرها بالنار إن هي عصت وتمردت، ولذلك كانت حجج الله على الأمم كلها قائمة، فلا يوجد أمة من الأمم إلا وأرسل الله لها بشيرًا ونذيرًا، يبشرها وينذرها ويعلمها بالخالق الواحد، المتصف بكل كمال، المنزه عن كل نقص، الذي لا أول له ولا آخر له، كان ولا شيء معه، وسيبقى كما كان ولا شيء معه، خالق الكل ورازق الكل، ومدبر الكل، له الأمر وله النهي ﷻ وعلا مقامه، ويجدر التنبيه إلى أن الأنبياء جميعًا كانوا رسلًا قوميين، أي: أرسلوا إلى أقوامهم، فنحن نقول على أنبياء بني إسرائيل منذ إسحاق إلى عيسى خاتمهم أنبياء بني إسرائيل، أي: أنبياء قوميون لم يرسلوا إلا إلى بني إسرائيل، ولكن محمدًا سيد البشر، وخاتم الأنبياء العربي المكي المدني الهاشمي مرسل وحده إلى جميع الخلائق، فلا نبي بعده ولا رسول، فقد أرسل إلى الأبيض والأسود والأحمر، وأرسل إلى العرب والعجم، وإن مات ﵊ فرسالته قائمة، مأمور بتنفيذها، وبالإيمان بها، وبالعمل وفقها، قال تعالى: ﴿قُلْ يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا﴾ [الأعراف:١٥٨]، وقال سبحانه: ﴿تَبَارَكَ الَّذِي نَزَّلَ الْفُرْقَانَ عَلَى عَبْدِهِ لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا﴾ [الفرقان:١].
فهو منذر ومبشر ورسول لكل العوالم من الإنس والجن، في الشرق والغرب، من العرب والعجم، منذ العوالم الذين عاصروه إلى من سيأتون بعده إلى يوم القيامة، كل أولئك أمة محمدية، من استجاب وأطاع فهو من أمة الإجابة، ومن تمرد وعصى فهو من الأمة المحمدية التي تمردت على محمد ودين محمد ﵊، ولذلك لم يبق للنصرانية ذكر، ولا لليهودية ذكر، ولا للأديان السابقة ذكر، فقد كانت أديانًا كلف بها من أرسلوا إليهم حال حياتهم، فعندما رفع عيسى بقيت نبوءته إلى وقت إرسال نبينا، ولكن رسولنا ﵊ ما كاد يخرج لهذا الوجود ساعيًا إلى الله بإذنه وسراجًا منيرًا حتى كانت الأديان السابقة قد نسخت برسالته، وإن كانت قد نسخت بالتبديل والتغيير والتحريف قبل بعثته، فكان قول الله لرسوله: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا كَافَّةً لِلنَّاسِ بَشِيرًا وَنَذِيرًا﴾ [سبأ:٢٨]، ناسخًا لكل ديانة قبله.
لم يكن أحد يقول: الله إلا هو، وعندما نزل من غار حراء إلى السيدة الطاهرة أم المؤمنين الأولى رضوان الله عليها، وحدثها بما حدثها، فقال لها: (دثروني دثروني، وقص عليها قصته فقالت: لا تخف إنك تحمل الكل وتعين على الزمان، وتقري الضيف، وتصدق الحديث)، وذهبت به إلى ابن عمها ورقة بن نوفل، وكان شيخًا هرمًا كبيرًا مسنًا وكان من العرب الموحدين، فقالت له: (اسمع يا ابن عم إلى ابن أخيك.
فقص عليه النبي قصته ﷺ فقال له ورقة: ذاك والله الناموس الذي أرسل إلى موسى وعيسى، ليتني أكون فيها جذعًا إذ يخرجك قومك -أي: ليتني أكون شابًا عندما تدعو قومك إلى عبادة الله فيحاربوك ويقاتلوك ويرموك عن قوس واحدة، فليتني أكون شابًا كالمهر قوة وشبوبية لقاتلت عنك ونافحت عن دينك- قال: أومخرجي هم؟ قال: نعم.
ما أتى أحد بمثل ما أتيت به إلا وقاتلوه وأخرجوه)، وهذا قد كان.
ومن هنا ترجم علماؤنا ممن كتب في تراجم الصحابة لـ ورقة على أنه مسلم وصاحبي جليل؛ لأنه تمنى أن لو كان شابًا عندما يطرده قومه ليحارب معه ويدافع عن دينه، فهو إذًا قد آمن به.
قال تعالى يسلي نبيه ويصبره ويعزيه: ﴿وَإِنْ يُكَذِّبُوكَ فَقَدْ كَذَّبَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالزُّبُرِ وَبِالْكِتَابِ الْمُنِيرِ﴾ [فاطر:٢٥].
أي: لا تبتئس يا محمد ولا تحزن، تلك سنة وطريقة الأنبياء قبلك، فقد أرسلوا إلى أقوامهم وكذبوا كما كذبك قومك، فكما كذبك الناس من المشارق والمغارب ممن لم يؤمن بك، كذلك الذين من قبل أمتك كذبوا أنبياءهم، ولم يطيعوا أنبياءهم إلا قليل منهم، مع ما جاءتهم به أنبياؤهم من بينات ومعجزات واضحات، ومع ذلك لم يؤمنوا بهم لا بمعجزة ولا بغير معجزة ولم يصدقوهم، بل أبوا إلا البقاء على الكفر ودين الآباء من عبادة الأوثان والأحجار والأصنام والشرك بالله، ﴿جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ﴾ [فاطر:٢٥] بالدلائل الواضحات، والمعجزات الدالة على صدقهم، والدالة على صدق ما يقولون، ﴿وَبِالزُّبُرِ﴾ [فاطر:٢٥]، الزبر: جمع زبور وهو الكتاب، ومنه: زبور داود، أي: الكتاب الذي أرسل به داود، وعلى كل فقد كفروا بالأنبياء وبمعجزاتهم وكفروا بالكتب المرسلة عليهم، كفروا بصحائف إبراهيم، وبزبور داود وبتوراة موسى وبإنجيل عيسى.
ثم أردف الكتاب المنير بعد ذكر الآيات والزبر فقال: ﴿جَاءَتْهُمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ وَبِالزُّبُرِ وَبِالْكِتَابِ الْمُنِيرِ﴾ [فاطر:٢٥].
وذكره الكتاب بعد الزبر تأكيد، فالكتاب هو: الزبر، ووصف بأنه منير، والمنير هو: النير الواضح البين بالدلائل القاطعة على أنه وحي من الله، وأنه أرسل على من قالوا: قد أرسلنا بذلك، فقد قال موسى: أرسلت بالتوراة فصدقت، وقال عيسى: أرسلت بالإنجيل وصدقت، وقال داود: أرسلت بالزبور وصدقت، وقال إبراهيم خليل الرحمن: أرسلت بصحائف وصدقت، ولكن أولئك كذبوهم كما كذبك هؤلاء، فلا تبتئس ولا تحزن، فلست مكلفًا بهدايتهم وإنما أمرت بتبليغهم ﴿فَهَلْ عَلَى الرُّسُلِ إِلَّا الْبَلاغُ الْمُبِينُ﴾ [النحل:٣٥].
﴿لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾ [البقرة:٢٧٢].
قال تعالى: ﴿ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ﴾ [فاطر:٢٦].
ثم إن هؤلاء الذين كذبوا أنبياءهم من الأمم السابقة؛ من قوم نوح، وقوم عاد، وقوم ثمود، وقوم صالح، وقوم موسى، وقوم لوط، وقوم إبراهيم أخذتهم وانتقمت منهم، فهو إنذار من الله وتذكير بالأمم المكذبة وأنه قضى عليهم وعاقبهم وأخذهم أخذ عزيز مقتدر.
والاستفهام في قوله تعالى: ﴿فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ﴾ [فاطر:٢٦]، استفهام تقريري، أي: كان عقابي نكرًا من النكر، فضيعًا من الفضائع، أليمًا شديدًا ساحقًا، وهكذا جزاء كل كافر بالله وبأنبيائه وكتبه ورسله؛ أغرق من أغرق، ورمى بالحجارة من السماء من رمى، وزلزل الأرض بمن زلزل وجعل عليهم عاليها سافلها، ومسخ من مسخ قردة وخنازير، وهكذا عاقب الله أولئك في دار الدنيا، ﴿وَلَعَذَابُ الآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَى﴾ [طه:١٢٧]، أي: من عذاب الدنيا، وهذا معناه: تهديد ووعيد للأمة المحمدية لمن يكفر منهم، ولمن لم يصدق رسول الله منهم، ولمن أبى إلا أن يعيش كافرًا عاصيًا، والمعنى: كما فعلنا بالسابقين سنفعل باللاحقين.
ومن هنا: كان الذل الذي أصاب من أصاب من اليهود، والضلال الذي أصاب من أصاب من النصارى، وما أصاب المسلمين من استعباد واستعمار من الذين كانوا مسلمين يومًا، فعصوا وارتكبوا الكبائر، وارتد منهم من ارتد، وغير دين الله بدين ماركس من دين اليهود، وألحد فأصبح يقول: هو شيوعي هو اشتراكي هو بهائي هو ماسوني هو وجودي، وهكذا كل فرقة ضالة من نحل اليهود على وجه الأرض، فهؤلاء مكر الله بهم، واستعبدهم وملكهم لمن لا يرحمهم ممن أذلهم، وكتب عليهم الذل والهوان إلى يوم القيامة، وقطعهم في الأرض أممًا، وما من عصر وما من وقت وزمان إلا ويرسل الله عليهم من يهلكهم ومن يقضي عليهم، ﴿وَإِذْ تَأَذَّنَ رَبُّكَ لَيَبْعَثَنَّ عَلَيْهِمْ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ يَسُومُهُمْ سُوءَ الْعَذَابِ﴾ [الأعراف:١٦٧].
والذي نراه ليس إلا سحابة صيف، وهو استدراك للقضاء عليهم قضاءً مبرمًا كاملًا ساحقًا، فهم لم يعطوا من فرص الفساد إلا فسادين: فساد قد مضى، وفساد نعيش نحن اليوم فيه، أما الفساد الماضي فقتلوا فيه الأنبياء، وسفكوا الدماء، وخربوا العمار ونشروا الفساد في الأرض.
والفساد الثاني الجديد الذي نعيش فيه: نشروا كذلك الفساد بكل أشكاله، فنشروا الفواحش بكل أنواعها، ونشروا الإلحاد والكفر بين الكبار والصغار في المشارق والمغارب، ودان لهم من لم يؤمن بالله، وهي الأكثرية الساحقة من المشارق والمغارب، والمسلمون عندما قلدوا غيرهم من الشرق والغرب وخرج من خرج منهم عن دين الله، وارتكب من ارتكب منهم الكبائر ولم يند لهم جبين، سلط الله عليهم ما سلط عسى أن يعودوا إلى دينه.
﴿ثُمَّ أَخَذْتُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَكَيْفَ كَانَ نَكِيرِ﴾ [فاطر:٢٦]، أي: فكيف رأيت يا محمد عقوبتي ونكيري على هؤلاء ممن أغرقوا، وممن رجموا، وممن مسخوا، وكما عاقبنا الأولين سنعاقب الآخرين إذا ارتكبوا ما ارتكب أسلافهم، وكفروا كفرهم وعصوا عصيانهم.
تفسير سورة فاطر [٢٧ - ٣٠]
إن الله ﷿ امتن على عباده بالنعم العظيمة والعطاء الجزيل، ومن نعمه التي تفضل بها على عباده نعمة إنزال المطر الذي تحيا به الأرض فتنبت عشبها وثمرها وتخرج خيراتها المتنوعة والتي لا يحصي أنواعها إلا خالقها ﷾، وما هذه الخيرات المتنوعة إلا دليل على وحدانيته سبحانه وجميل صنعه وإبداعه ﷿.
قال تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ﴾ [فاطر:٢٧].
ألم تر يا محمد ويرى معك قومك، والرؤية هنا: رؤيا العلم والبصيرة، ورؤيا الإدراك والوعي والفهم والاطلاع.
﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ [فاطر:٢٧]، أي: أنزل من السماء كتلًا يدمج بعضها لبعض وإذا بالغيث ينزل على الأرض التي يريد الله غوثها، وإكرام أهلها، وإذا بهذا الماء الواحد الذي ينزل من سماء واحدة ويسقي تربة واحدة إذ بآثاره مختلفة، تختلف في الثمار، وتختلف في الأرض، وتختلف في الإنسان والدواب.
﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا﴾ [فاطر:٢٧]، أنبت الله بهذا الماء في الأرض ثمرات مختلفة ألوانها: بين أبيض وأحمر وأصفر وأسود، بين ثمار مرة وثمار حلوة وأخرى حامضة، وبين ثمار حمراء ودكناء وبيضاء وسوداء ومن كل شكل، والماء الذي سقيت به واحد، والسحب التي صبت غيثها واحدة، فمن الذي غيرها فجعل ألوانها مختلفة! وطعومها مختلفة! ولذائذها مختلفة! وأشكالها مختلفة بين مشمشة تكاد لا تصل في حجمها إلى أنملتين إلى بطيخة تزن الأرطال كل ذلك والماء الذي سقيت به واحد، والساقي واحد، ومع ذلك اختلفت الألوان واختلفت الطعوم، واختلفت اللذائذ، واختلفت الأشكال، أليس هذا وحده كافيًا في الدلالة على قدرة الله؟ أليس هذا وحده كافيًا في الدلالة على إرادة الله الواحدة الذي لا شريك له؟ من الذي صنع ذلك؟ هل بوسع أحد في الأرض أن يدعي أنه صنع ذلك؟ وهؤلاء الذين أشركوا دون الله مع الله هل ادعوا ذلك؟ هل قالوا: الصنم الفلاني هو الذي أحيا هو الذي أمطر هو الذي رزق هو الذي أمات؟! ما ادعوا ذلك ولم يدعوه، ولا وجود لهذا.
قال تعالى: ﴿وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا﴾ [فاطر:٢٧].
جدد: جمع جدة، والجدة: الطريق، أي: خلق من الجبال طرقًا، وهذه الطرق تارة بيضاء، وتارة حمراء، ونحن أولاء نرى الجبال ونرى الرمال ونرى التربة فنرى بعضها حمراء، وبعضها سوداء، وبعضها بلقاء بين البياض وبين السواد، وبعضها بيضاء خالصة، نرى هذا في الرمال، ونراه في التراب، ونراه في الطرائق بين الجبال، ولعل (جدة) التي أسيلت في تفسيرها كتب ومؤلفات وحبر ومداد ليست إلا اسم طريق كانت من الطرق بين مكة والمدينة، فخيم فيها من خيم في سابق الزمان، فقالوا عنها جدة أي: الطريق، أما أنها جدة حواء كما يقول البعض زاعمين أن قبر حواء في تلك الطريق فهذا غير صحيح، لا خلاف أن جدة: من التجديد، ولكن القريب والمعنى اللغوي، والأرض أرض العرب والجزيرة جزيرة العرب، وهم يتكلمون بلغتهم التي نشأ عليها ﷺ، فكان أفصح العرب وأبلغ العرب، وبلسانه ولسان العرب نزل القرآن الكريم، يدل على أن الجدة: الطريق.
فقوله: ﴿وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ﴾ [فاطر:٢٧]، أي: وجعل من الجبال طرقًا يقطع بها شرقًا وغربًا، وشمالًا وجنوبًا، وقرى ومدائن، وبراري وقفارًا، ﴿جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ﴾ [فاطر:٢٧]، بيض: جمع بيضاء، وحمر: جمع حمراء، ﴿مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا﴾ [فاطر:٢٧]، فهذه الطرق مختلف ألوانها فبعضها ذات لون أبيض، والبعض الآخر ذات لون أحمر، والأخرى ذات لون أسود ولون بين بين، كما جعل من الطعوم ومن الثمرات ألوانًا وأشكالًا وطعوم ولذائذ، كذلك خلق في الجبال وفي الترب.
﴿وَغَرَابِيبُ سُودٌ﴾ [فاطر:٢٧]، غرابيب: جمع غربيب، وفي قوله: (غرابيب سود) مقدم ومؤخر والتقدير: سود غرابيب، يقال: هذا أسود غربيب، أي: أسود شديد السواد، والغربيب: اسم من أسماء الغراب، والمعنى: أنه بلغ من شدة سواده أن أصبح كلون الغراب، فمن الجبال جبال سود شديدة السواد، ومن الطرق إليها، ومن الطرق منها، ومن الطرائق التي تربط بين القارات والأقاليم والمدائن والقرى منها بيضاء، ومنها سوداء شديدة السواد حتى كأنها الغراب.
والتقديم والتأخير في اللغة العربية كثيرًا ما يكون، وهو يفهم من السياق ممن يفهم اللغة العربية كما يجب، ولذا ينبغي على كل مسلم أن يجيدها، فلا يفهم كتاب الله، ولا تفهم سنة رسول الله، ولا تفهم الشريعة إلا بلغة العرب، والترجمات لا تغني أبدًا عن لغة العرب، ولذلك من يعتمد الترجمة كان علمه ناقصًا ضائعًا، ولذا نجد من يعتمد على الترجمة يؤمن بأشياء لا حقيقة لها في نفس الأمر.
ومن هنا: من لم يعلم من المسلمين العربية إذا كتب عن الإسلام كتابًا في الفقه أو غيره من علوم الشريعة تجده يكثر من الأخطاء، ويكثر منه تفسير الآية والحديث وتفسير كلام العرب بما يقلب المعنى رأسًا على عقب، وهذا ما وقع فيه جماعة المستشرقين من اليهود والنصارى الذين يتعلمون لغة العرب على كبر، ويعتمدون الترجمة، فيكثر ضلالهم ويكثر جهلهم، ويكثر تغييرهم وتبديلهم وتحريفهم لآيات كتاب الله، ولأحاديث رسول الله، ولم تؤخذ العربية إلا من العرب، ولم يفهم الإسلام إلا ممن يعرف العربية معرفة أهلها.
ومن هنا قال النبي ﵊: (الخلافة في قريش)، وفيه إشارة إلى أنه لم يؤتمن على كتاب الله وبيانه ومعانيه، ولن يؤتمن على شريعة الله كتابًا وسنة وفقهًا إلا عربي أو رجل عالم بلغة العرب منذ الطفولة، حتى أصبح كأهلها العلماء المبرزين فيها، المطلعين على ظواهرها وخفاياها، وعلى جميع ما يتعلق بها من استعارة وبيانًا وبلاغة، عبارات ومفردات، وإلا كثر خطؤه، فإذا كثر خطؤه كثر افتراؤه في الأحكام التي ما أنزل الله بها من سلطان نتيجة فهمه الخاطئ.
قال تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ﴾ [فاطر:٢٨].
فليست الألوان في الثمار مختلفة فقط، ولا في الطعوم فقط، ولا في الطرائق والجبال والتربة فقط، ولكنها في الإنسان والدواب والأنعام، فمن الناس الأبيض، ومن الناس الأسود، ومن الناس الأحمر، ومن الناس بين بين.
فالبيض البهم يقول العرب عنهم: مقشرون، وهي ألوان الروم، والعرب فيهم حمرة وسمرة، والهنود ألوانهم تزيد على الحمرة بقليل، وهكذا الألوان تجدها بيضاء صافية، وسوداء غربيبة، وبين الأبيض والأحمر والأسود ذلك خلق الله، فالله لم يجعل الخلق بألوانهم، ولا بأنسابهم، ولا بأحسابهم، ولا بآبائهم وأجدادهم، ولكن ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات:١٣].
(كلكم أبناء آدم وآدم من تراب)، فالفضل الذي يتفاضل به الناس بطاعة الله وطاعة رسوله، ولسنا نحن المسلمين كأولئك في أمريكا الذين يفاضلون بين الناس بألوانهم، فنحن نؤمن أن تلك جاهلية من الجاهليات، وضلال من الضلالات، وعجيب لأمر الناس عندما يسمعون لهؤلاء في حضارتهم المزيفة، ودينهم الباطل، ولغتهم الفاسدة وعقولهم المرتدة المريضة.
﴿وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ﴾ [فاطر:٢٨]، فمن الإنسان كذلك، ومن الدواب كذلك، ومن الحمير والبغال والجمال كذلك تجد الأحمر، وتجد الأبيض، وتجد الأسود، وتجد الأدهم، وتجد الأبلق وهو ما بين بين، كل ذلك خلق الله، والأنعام من الشاة والبعير والغنم وما إلى ذلك تجدها كذلك بيضاء، أو سوداء، أو حمراء، أو بلقاء بين بين، كل ذلك خلق الله، فهل استطاع أحد من الخلق أو من الشركاء المزيفين الذين عبدهم المشركون دون الله أو مع الله أن يخلقوا مثل ذلك؟! هيهات هيهات، وأنى لهم ذلك وهم أعجز من أن يخلقوا ذبابًا، بل إن يسلبهم الذباب شيئًا ما استنقذوه منه ضعف الطالب والمطلوب.
فمعنى قوله تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ﴾ [فاطر:٢٨].
أي: كما من الثمار، وكما من الطرائق، وكما من الجبال والتربة والرمال، أشكال وألوان من بين جميع الألوان، إما الصافية كالسواد الكامل، أو البياض الكامل، أو الأحمر، وما بينها من الأبلق والأدهم؛ كذلك الناس، وكذلك الدواب، وكذلك الأنعام، كالجبال والثمار، (كذلك) أي: وكذلك عباد الله من العلماء الراسخين في العلم ومن المتعلمين.
﴿كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر:٢٨].
أي: وكذلك العلماء، وكذلك أهل العلم، فمنهم العالم الراسخ في العلم، ومنهم العالم الذي هو إلى الابتداء من البداية والوسط أقرب، ومنهم المتعلم طالب العلم ومنهم الذي يدعي الطلب والعلم وهو بعيد عن ذلك بعد السماء عن الأرض، ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر:٢٨].
وأعلا مراتب العلماء وأعلا منازلهم: من يخشى الله، أي: العالم الراسخ في العلم، أي: العالم الكامل في العلم هو الذي يخشى الله.
وقرئ: ﴿وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ﴾ [فاطر:٢٨] أي: (كذلك) كما الثمار وكما الجدد والطرائق والجبال والتربة والرمال اختلفت ألوانها من بيضاء وسوداء وحمراء وبين بين.
كذلك طالب العلم منه الطالب المبتدئ ومنه الواصل إلى مراتب العلماء، قالوا هذا ليربطوا بين ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر:٢٨] وبين الآية.
أما إذا وقفنا على (كذلك) ينصرف المعنى إلى ما تقدم ذكره.
فالعلماء منهم العالم الكامل العلم، ومنهم العالم الوسط، ومنهم العالم المبتدئ، ومنهم طالب العلم، وطلب العلم كذلك مراحل ودرجات فمنهم من لا يزال في الدراسة الابتدائية أو الإعدادية أو الثانوية أو الجامعية أو أخذ بأعلى الشهادات، ومع ذلك حتى لو تخرج بأعلاها فإنه يعتبر قد ابتدأ في مراتب العلماء، فيبقى المران وتبقى الدربة ويبقى الرسوخ في العلم، وأعلا ذلك
قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ * لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ﴾ [فاطر:٢٩ - ٣٠].
يذكر الله ﷻ هنا صفات العلماء الذين يخشون الله والذين علموا ما علمهم الله وعلَّموا وعملوا بعلمهم.
قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ﴾ أي: يلازمون تلاوة كتاب الله تدبرًا وترنمًا وتغنيًا بحيث لا يخرجون عن آداب التجويد مدًا وقلقلة، ونطقًا بالأحرف كما نطق بها العرب الأوائل، بالتجويد الذي جعله علماؤنا لنتعلم به كيف ننطق وكيف نتلو وكيف ندرس كتاب الله؛ لكي لا نلحن ولا نغير في كتاب الله، فللمد قواعد ورتب، وللضاد وللظاء وللذال أحكام، وللتفخيم وللترقيق أحكام، فمتى نقل: باسم الله نرقق، ومتى نفخم نقل: قال الله، لكل ذلك قواعده في علم التجويد وعلم اللغة.
يذكر أن نصرانيًا كان له شأن في الشام وحكومتها، فارتقى إلى أن أصبح رئيس وزراء على كفره، وكان يتعلم على القراء علم التجويد، فقال له مرة أحد زملائه النصارى من أساتذة جامعة دمشق: وما حاجتك للتجويد؟ قال: إن التجويد عجيب في علوم المسلمين، فاللغات اللاتينية واللغات الصينية وما سواها من بقية لغات الأرض ينطق بها الناس اليوم، ولكن ليس كما كان ينطق بها الأوائل؛ لأنه لم يدون ولم يكتب إلا النطق بالحرف، أما كيفية هذا النطق، هل هو ذال أو دال، هل هو تاء أو ثاء، هل هو ضاد أو ظاء، هل هو مرقق أو مفخم، هل هو مدة طبيعة أو مدة زائدة، لم يفصل فيه إلا المسلمون بتلاوة كتاب ربهم، وهكذا نرى من لم يتعلم التجويد إذا قرأ القرآن ورتله يكون إلى اللحن أقرب، إذ لا يعطيه حقه من المدات والتفخيم والترقيق، وبعض الشعوب العربية تنطق الثاء ساء، وتنطق الذال دالًا، وتنطق الظاء ضادًا، وتنطق الجيم قافًا، وهذا كله تغيير وتبديل.
سألني ذات مرة مصري فقال: لا أستطيع النطق بالجيم إلا قاف، فإذا تلوت القرآن ماذا أعمل؟ وهل هذه لغة عربية؟ فقلت له: عربية نعم، ولكنها ليست تلاوة القرآن، وتلاوة القرآن إما جيم خالصة، أو قاف خالصة، والمغاربة خاصة في مدينة مراج، لا ينطقون إلا بها، ولكن لا ينطقونها جيمًا خالصة ولا قافًا خالصة، بل يجعلونها بين الكاف والقاف، وتميزها بكاف عليها ثلاث نقط أو قاف عليها ثلاث نقط، والمعنى: أنها قاف، وهكذا علم التجويد، فتلاوة كتاب الله لا ينبغي للمسلم أن ينقطع عنها ألبتة، والأكمل أن يتلوها بتدبر وتمعن وتفكر في معانيها، وهو بذلك مأجور، وكما أخبر ﵊ أن له بكل حرف عشر حسنات، قال: (لا أقول: الم حرف، لكن ألف حرف ولام حرف وميم حرف) أي: أجر التالي لكتاب الله ويقول: (الم) ثلاثون حسنة.
والتلاوة في القرآن الكريم تحفظ البصر وتقويه، وتعين الحفاظ على قوة الإصرار، وهذه من خصائص التلاوة في المصحف، ويشهد المصحف يوم القيامة لتاليه أن فلان ابن فلان ابن فلانة كان يتلوني صباح مساء، وكان يقرؤني في كل الأوقات.
قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ﴾ [فاطر:٢٩] وتمام التلاوة النطق مع العمل، أي: يتلو القرآن ناطقًا، ويعمل بما فيه، فإذا قال الله تعالى: ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ [البقرة:٤٣] فليقم الصلاة في أول أوقاتها الخمسة كلها، وليأت من النوافل ما استطاع، وليحرص على ذلك، وإذا لعن القرآن الكاذبين والكافرين والمنافقين فليحرص على أن يبتعد عن ساحة هؤلاء الكافرين والكاذبين والمنافقين، إلى غير ذلك مما تخلل كتاب الله من حكمة وشريعة وقصص وعقيدة وأحكام، ومن حلال وحرام وآداب ورقائق.
وأعظم التلاوة هو العمل؛ ولذلك عندما يرد ذكر التلاوة في القرآن يقصد به ذكر اللسان وذكر القلب، والعمل بذلك بالأركان والجوارح، فكلمة تلاوة تشمل كل ذلك، ومن قام بكل ذلك قام بالمعنى الكامل التام.
فقوله تعالى: «إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ» أي: تلوه باللسان ولم يكتفوا بالقول، بل زكوا القول بالعمل، فيأتي بعد الشهادتين إقامة الصلاة، وإقامة الصلاة: الحفاظ عليها في أوقاتها بأركانها وواجباتها وسننها ومستحباتها، وليتم للمؤمن إيمانه لا بد أن يتم مع القول العمل.
فهؤلاء التالون لكتاب الله عبدوا الله وأطاعوه بالصلاة كما أمرهم وكما بينها رسول الله ﷺ من قيام وقعود وركوع وسجود وتلاوة وذكر، وفي الأوقات المعهودة المعلومة لكل مسلم.
قوله: (وأنفقوا) هذه طاعة الله في خدمة عباده، وفي الإنفاق على الفقراء والمساكين والمحتاجين، وفي الإنفاق على السائل والمحروم، ومن تمام صفات المؤمن أنه يعطي السائل، قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ * لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ﴾ [المعارج:٢٤ - ٢٥]، وكما قال نبينا ﵊: (للسائل حق ولو جاء على فرس) وقال ﵊: (ما أفلح المسئول إن صدق السائل) وكل يعطي بحسب ما عنده، ومن لم يعط من القليل لم يعط من الكثير.
قال تعالى: ﴿سِرًّا وَعَلانِيَةً﴾ أي: سرًا بحيث لا تدري اليسرى بما تصنعه اليمنى، (وعلانية) ليكون قدوة لأولاده وتلاميذه وأنصاره، حتى يعلم الناس أنه لا يفعل ذلك إلا ليقتدي به الناس، فلا يكون عمله كله إعلانًا، ولا يكون كله سرًا، ولا يستوي عنده السر والعلن، ففي العلن لا يرى في عمله إلا الله والدار الآخرة، وفي السر لا يعمل العمل إلا لله وللدار الآخرة.
والإعلان يفعله لكي يكون قدوة، ولكي لا يتهم؛ لأن الزكوات واجبة، وقديمًا قالوا: لا شكر على واجب، فيجب أن تكون الزكوات علنًا حتى لا يتهم بأنه لا يؤدي الزكاة، وزكاة الفطر كذلك يجب أن تعلن، وإلا وقف موقف المتهم، والنبي ﵊ قال: (من كان منكم يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يقف مواقف التهم) فمن لا ينفق إلا سرًا ولا يعلم به من يعلم يوشك أن يقال عنه: يمنع حق الله والواجب من ماله، ويمنع الزكاة عن الفقراء والمساكين، وتلك كبيرة من الكبائر وعظيمة من العظائم.
أما عن السر فقد قال ﵊ أن من السبعة الذين يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله: (رجل تصدق بصدقة فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه) مبالغة في أنه يفعل ما يفعل ولا يقصد به إلا الله والدار الآخرة، بحيث لا حاجة له إلى أن يعلم ذلك قريب ولا بعيد، وإن كانت اليسرى لا تعلم ما أنفقت اليمنى فمن باب أولى الزوجة والولد، هذا إن كان لذلك معنى من المعاني، أما إذا كان موضع الأسوة -وكل أب موضع الأسوة لأهله وأولاده ولأصدقائه المحبين- فلا بد أن يكون موضع الأسوة لغيره فيعلن ذلك.
فقوله: ﴿سِرًّا وَعَلانِيَةً﴾ [فاطر:٢٩] سرًا بحيث يخفى على الناس، وعلانية أي: جهرًا بحيث يرى الناس ذلك.
قال تعالى: ﴿يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ﴾ [فاطر:٢٩] أي: يفعلون ذلك لا لكي يقال، وإلا أصبحوا منافقين مرائين، إذًا: لا يفعلون ذلك إلا رجاء في رحمة الله، وفي التجارة الإلهية وفي الثواب والأجر من الله.
قوله: «لَنْ تَبُورَ» أي: لن تهلك ولن تفسد ولن تكسد، وهذه التجارة هي التجارة مع الله، فالله هو الذي يأجرك ويحسن إليك ويعطيك من الأجر ومن الثواب ومن الحسنات جزاء أعمالك، فالمؤمن لا يفعل الخير إلا لله رجاء رحمته ورجاء رضوانه وثوابه، فيأخذ أجره من الله، فتجارة هذا المؤمن لن تضيع ولن تكسد، بل صاحبها يبقى دائمًا رابحًا.
قال تعالى: ﴿لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ﴾ [فاطر:٣٠] أي: يفعلون ذلك فيتجرون مع الله رجاء ثوابه ومغفرته ورضوانه، ليعطيهم الله أجورهم بالوفاء، إذ إن الحسنة بعشرة أمثالها إلى سبعمائة ضعف، إلى ما شاء الله، فقد يضاعف ذلك إلى سبعمائة فأزيد، كما قال عن الصيام: (وأنا أجزي به) أي: جزاء لا يقدر من الأجر والثواب، وما ذاك إلا الجنة والخلود فيها، جعلنا الله من أهلها وسكانها.
﴿لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ﴾ [فاطر:٣٠] أي: ليعطيهم أجورهم وافية كاملة تامة مضاعفة، (ويزيدهم) أي: عند الله الحسنى وزيادة، فيزيدهم من فضله زيادة لم يعملوا لها، وكسبًا لم يسعوا إليه، ولكن من فضل الله وكرمه وجوده.
قال تعالى: ﴿إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ﴾ [فاطر:٣٠] أي: إنه هو الذي يغفر الذنوب، ويشكر العبد على عمله.
تفسير سورة فاطر [٣١ - ٣٧]
إن الله ﷿ أنعم على هذه الأمة بأن خصها بأكمل رسالاته وهي رسالة الإسلام، وبعث إليها خاتم رسله ﷺ، وأنزل عليها أفضل كتبه القرآن وجعله مهيمنًا على كل الكتب السابقة وناسخًا لما فيها مما يخالفه، كما تعهد الله ﷿ بحفظه من أن تطاله يد التحريف والتبديل إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها.