تفسير سورة فاطر [٢٧ - ٣٠]
إن الله ﷿ امتن على عباده بالنعم العظيمة والعطاء الجزيل، ومن نعمه التي تفضل بها على عباده نعمة إنزال المطر الذي تحيا به الأرض فتنبت عشبها وثمرها وتخرج خيراتها المتنوعة والتي لا يحصي أنواعها إلا خالقها ﷾، وما هذه الخيرات المتنوعة إلا دليل على وحدانيته سبحانه وجميل صنعه وإبداعه ﷿.
قال تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا وَغَرَابِيبُ سُودٌ﴾ [فاطر:٢٧].
ألم تر يا محمد ويرى معك قومك، والرؤية هنا: رؤيا العلم والبصيرة، ورؤيا الإدراك والوعي والفهم والاطلاع.
﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ [فاطر:٢٧]، أي: أنزل من السماء كتلًا يدمج بعضها لبعض وإذا بالغيث ينزل على الأرض التي يريد الله غوثها، وإكرام أهلها، وإذا بهذا الماء الواحد الذي ينزل من سماء واحدة ويسقي تربة واحدة إذ بآثاره مختلفة، تختلف في الثمار، وتختلف في الأرض، وتختلف في الإنسان والدواب.
﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجْنَا بِهِ ثَمَرَاتٍ مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهَا﴾ [فاطر:٢٧]، أنبت الله بهذا الماء في الأرض ثمرات مختلفة ألوانها: بين أبيض وأحمر وأصفر وأسود، بين ثمار مرة وثمار حلوة وأخرى حامضة، وبين ثمار حمراء ودكناء وبيضاء وسوداء ومن كل شكل، والماء الذي سقيت به واحد، والسحب التي صبت غيثها واحدة، فمن الذي غيرها فجعل ألوانها مختلفة! وطعومها مختلفة! ولذائذها مختلفة! وأشكالها مختلفة بين مشمشة تكاد لا تصل في حجمها إلى أنملتين إلى بطيخة تزن الأرطال كل ذلك والماء الذي سقيت به واحد، والساقي واحد، ومع ذلك اختلفت الألوان واختلفت الطعوم، واختلفت اللذائذ، واختلفت الأشكال، أليس هذا وحده كافيًا في الدلالة على قدرة الله؟ أليس هذا وحده كافيًا في الدلالة على إرادة الله الواحدة الذي لا شريك له؟ من الذي صنع ذلك؟ هل بوسع أحد في الأرض أن يدعي أنه صنع ذلك؟ وهؤلاء الذين أشركوا دون الله مع الله هل ادعوا ذلك؟ هل قالوا: الصنم الفلاني هو الذي أحيا هو الذي أمطر هو الذي رزق هو الذي أمات؟! ما ادعوا ذلك ولم يدعوه، ولا وجود لهذا.
قال تعالى: ﴿وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا﴾ [فاطر:٢٧].
جدد: جمع جدة، والجدة: الطريق، أي: خلق من الجبال طرقًا، وهذه الطرق تارة بيضاء، وتارة حمراء، ونحن أولاء نرى الجبال ونرى الرمال ونرى التربة فنرى بعضها حمراء، وبعضها سوداء، وبعضها بلقاء بين البياض وبين السواد، وبعضها بيضاء خالصة، نرى هذا في الرمال، ونراه في التراب، ونراه في الطرائق بين الجبال، ولعل (جدة) التي أسيلت في تفسيرها كتب ومؤلفات وحبر ومداد ليست إلا اسم طريق كانت من الطرق بين مكة والمدينة، فخيم فيها من خيم في سابق الزمان، فقالوا عنها جدة أي: الطريق، أما أنها جدة حواء كما يقول البعض زاعمين أن قبر حواء في تلك الطريق فهذا غير صحيح، لا خلاف أن جدة: من التجديد، ولكن القريب والمعنى اللغوي، والأرض أرض العرب والجزيرة جزيرة العرب، وهم يتكلمون بلغتهم التي نشأ عليها ﷺ، فكان أفصح العرب وأبلغ العرب، وبلسانه ولسان العرب نزل القرآن الكريم، يدل على أن الجدة: الطريق.
فقوله: ﴿وَمِنَ الْجِبَالِ جُدَدٌ﴾ [فاطر:٢٧]، أي: وجعل من الجبال طرقًا يقطع بها شرقًا وغربًا، وشمالًا وجنوبًا، وقرى ومدائن، وبراري وقفارًا، ﴿جُدَدٌ بِيضٌ وَحُمْرٌ﴾ [فاطر:٢٧]، بيض: جمع بيضاء، وحمر: جمع حمراء، ﴿مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهَا﴾ [فاطر:٢٧]، فهذه الطرق مختلف ألوانها فبعضها ذات لون أبيض، والبعض الآخر ذات لون أحمر، والأخرى ذات لون أسود ولون بين بين، كما جعل من الطعوم ومن الثمرات ألوانًا وأشكالًا وطعوم ولذائذ، كذلك خلق في الجبال وفي الترب.
﴿وَغَرَابِيبُ سُودٌ﴾ [فاطر:٢٧]، غرابيب: جمع غربيب، وفي قوله: (غرابيب سود) مقدم ومؤخر والتقدير: سود غرابيب، يقال: هذا أسود غربيب، أي: أسود شديد السواد، والغربيب: اسم من أسماء الغراب، والمعنى: أنه بلغ من شدة سواده أن أصبح كلون الغراب، فمن الجبال جبال سود شديدة السواد، ومن الطرق إليها، ومن الطرق منها، ومن الطرائق التي تربط بين القارات والأقاليم والمدائن والقرى منها بيضاء، ومنها سوداء شديدة السواد حتى كأنها الغراب.
والتقديم والتأخير في اللغة العربية كثيرًا ما يكون، وهو يفهم من السياق ممن يفهم اللغة العربية كما يجب، ولذا ينبغي على كل مسلم أن يجيدها، فلا يفهم كتاب الله، ولا تفهم سنة رسول الله، ولا تفهم الشريعة إلا بلغة العرب، والترجمات لا تغني أبدًا عن لغة العرب، ولذلك من يعتمد الترجمة كان علمه ناقصًا ضائعًا، ولذا نجد من يعتمد على الترجمة يؤمن بأشياء لا حقيقة لها في نفس الأمر.
ومن هنا: من لم يعلم من المسلمين العربية إذا كتب عن الإسلام كتابًا في الفقه أو غيره من علوم الشريعة تجده يكثر من الأخطاء، ويكثر منه تفسير الآية والحديث وتفسير كلام العرب بما يقلب المعنى رأسًا على عقب، وهذا ما وقع فيه جماعة المستشرقين من اليهود والنصارى الذين يتعلمون لغة العرب على كبر، ويعتمدون الترجمة، فيكثر ضلالهم ويكثر جهلهم، ويكثر تغييرهم وتبديلهم وتحريفهم لآيات كتاب الله، ولأحاديث رسول الله، ولم تؤخذ العربية إلا من العرب، ولم يفهم الإسلام إلا ممن يعرف العربية معرفة أهلها.
ومن هنا قال النبي ﵊: (الخلافة في قريش)، وفيه إشارة إلى أنه لم يؤتمن على كتاب الله وبيانه ومعانيه، ولن يؤتمن على شريعة الله كتابًا وسنة وفقهًا إلا عربي أو رجل عالم بلغة العرب منذ الطفولة، حتى أصبح كأهلها العلماء المبرزين فيها، المطلعين على ظواهرها وخفاياها، وعلى جميع ما يتعلق بها من استعارة وبيانًا وبلاغة، عبارات ومفردات، وإلا كثر خطؤه، فإذا كثر خطؤه كثر افتراؤه في الأحكام التي ما أنزل الله بها من سلطان نتيجة فهمه الخاطئ.
قال تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ﴾ [فاطر:٢٨].
فليست الألوان في الثمار مختلفة فقط، ولا في الطعوم فقط، ولا في الطرائق والجبال والتربة فقط، ولكنها في الإنسان والدواب والأنعام، فمن الناس الأبيض، ومن الناس الأسود، ومن الناس الأحمر، ومن الناس بين بين.
فالبيض البهم يقول العرب عنهم: مقشرون، وهي ألوان الروم، والعرب فيهم حمرة وسمرة، والهنود ألوانهم تزيد على الحمرة بقليل، وهكذا الألوان تجدها بيضاء صافية، وسوداء غربيبة، وبين الأبيض والأحمر والأسود ذلك خلق الله، فالله لم يجعل الخلق بألوانهم، ولا بأنسابهم، ولا بأحسابهم، ولا بآبائهم وأجدادهم، ولكن ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات:١٣].
(كلكم أبناء آدم وآدم من تراب)، فالفضل الذي يتفاضل به الناس بطاعة الله وطاعة رسوله، ولسنا نحن المسلمين كأولئك في أمريكا الذين يفاضلون بين الناس بألوانهم، فنحن نؤمن أن تلك جاهلية من الجاهليات، وضلال من الضلالات، وعجيب لأمر الناس عندما يسمعون لهؤلاء في حضارتهم المزيفة، ودينهم الباطل، ولغتهم الفاسدة وعقولهم المرتدة المريضة.
﴿وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ﴾ [فاطر:٢٨]، فمن الإنسان كذلك، ومن الدواب كذلك، ومن الحمير والبغال والجمال كذلك تجد الأحمر، وتجد الأبيض، وتجد الأسود، وتجد الأدهم، وتجد الأبلق وهو ما بين بين، كل ذلك خلق الله، والأنعام من الشاة والبعير والغنم وما إلى ذلك تجدها كذلك بيضاء، أو سوداء، أو حمراء، أو بلقاء بين بين، كل ذلك خلق الله، فهل استطاع أحد من الخلق أو من الشركاء المزيفين الذين عبدهم المشركون دون الله أو مع الله أن يخلقوا مثل ذلك؟! هيهات هيهات، وأنى لهم ذلك وهم أعجز من أن يخلقوا ذبابًا، بل إن يسلبهم الذباب شيئًا ما استنقذوه منه ضعف الطالب والمطلوب.
فمعنى قوله تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ﴾ [فاطر:٢٨].
أي: كما من الثمار، وكما من الطرائق، وكما من الجبال والتربة والرمال، أشكال وألوان من بين جميع الألوان، إما الصافية كالسواد الكامل، أو البياض الكامل، أو الأحمر، وما بينها من الأبلق والأدهم؛ كذلك الناس، وكذلك الدواب، وكذلك الأنعام، كالجبال والثمار، (كذلك) أي: وكذلك عباد الله من العلماء الراسخين في العلم ومن المتعلمين.
﴿كَذَلِكَ إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر:٢٨].
أي: وكذلك العلماء، وكذلك أهل العلم، فمنهم العالم الراسخ في العلم، ومنهم العالم الذي هو إلى الابتداء من البداية والوسط أقرب، ومنهم المتعلم طالب العلم ومنهم الذي يدعي الطلب والعلم وهو بعيد عن ذلك بعد السماء عن الأرض، ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر:٢٨].
وأعلا مراتب العلماء وأعلا منازلهم: من يخشى الله، أي: العالم الراسخ في العلم، أي: العالم الكامل في العلم هو الذي يخشى الله.
وقرئ: ﴿وَمِنَ النَّاسِ وَالدَّوَابِّ وَالأَنْعَامِ مُخْتَلِفٌ أَلْوَانُهُ كَذَلِكَ﴾ [فاطر:٢٨] أي: (كذلك) كما الثمار وكما الجدد والطرائق والجبال والتربة والرمال اختلفت ألوانها من بيضاء وسوداء وحمراء وبين بين.
كذلك طالب العلم منه الطالب المبتدئ ومنه الواصل إلى مراتب العلماء، قالوا هذا ليربطوا بين ﴿إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ﴾ [فاطر:٢٨] وبين الآية.
أما إذا وقفنا على (كذلك) ينصرف المعنى إلى ما تقدم ذكره.
فالعلماء منهم العالم الكامل العلم، ومنهم العالم الوسط، ومنهم العالم المبتدئ، ومنهم طالب العلم، وطلب العلم كذلك مراحل ودرجات فمنهم من لا يزال في الدراسة الابتدائية أو الإعدادية أو الثانوية أو الجامعية أو أخذ بأعلى الشهادات، ومع ذلك حتى لو تخرج بأعلاها فإنه يعتبر قد ابتدأ في مراتب العلماء، فيبقى المران وتبقى الدربة ويبقى الرسوخ في العلم، وأعلا ذلك
قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ وَأَنْفَقُوا مِمَّا رَزَقْنَاهُمْ سِرًّا وَعَلانِيَةً يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ * لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ﴾ [فاطر:٢٩ - ٣٠].
يذكر الله ﷻ هنا صفات العلماء الذين يخشون الله والذين علموا ما علمهم الله وعلَّموا وعملوا بعلمهم.
قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ﴾ أي: يلازمون تلاوة كتاب الله تدبرًا وترنمًا وتغنيًا بحيث لا يخرجون عن آداب التجويد مدًا وقلقلة، ونطقًا بالأحرف كما نطق بها العرب الأوائل، بالتجويد الذي جعله علماؤنا لنتعلم به كيف ننطق وكيف نتلو وكيف ندرس كتاب الله؛ لكي لا نلحن ولا نغير في كتاب الله، فللمد قواعد ورتب، وللضاد وللظاء وللذال أحكام، وللتفخيم وللترقيق أحكام، فمتى نقل: باسم الله نرقق، ومتى نفخم نقل: قال الله، لكل ذلك قواعده في علم التجويد وعلم اللغة.
يذكر أن نصرانيًا كان له شأن في الشام وحكومتها، فارتقى إلى أن أصبح رئيس وزراء على كفره، وكان يتعلم على القراء علم التجويد، فقال له مرة أحد زملائه النصارى من أساتذة جامعة دمشق: وما حاجتك للتجويد؟ قال: إن التجويد عجيب في علوم المسلمين، فاللغات اللاتينية واللغات الصينية وما سواها من بقية لغات الأرض ينطق بها الناس اليوم، ولكن ليس كما كان ينطق بها الأوائل؛ لأنه لم يدون ولم يكتب إلا النطق بالحرف، أما كيفية هذا النطق، هل هو ذال أو دال، هل هو تاء أو ثاء، هل هو ضاد أو ظاء، هل هو مرقق أو مفخم، هل هو مدة طبيعة أو مدة زائدة، لم يفصل فيه إلا المسلمون بتلاوة كتاب ربهم، وهكذا نرى من لم يتعلم التجويد إذا قرأ القرآن ورتله يكون إلى اللحن أقرب، إذ لا يعطيه حقه من المدات والتفخيم والترقيق، وبعض الشعوب العربية تنطق الثاء ساء، وتنطق الذال دالًا، وتنطق الظاء ضادًا، وتنطق الجيم قافًا، وهذا كله تغيير وتبديل.
سألني ذات مرة مصري فقال: لا أستطيع النطق بالجيم إلا قاف، فإذا تلوت القرآن ماذا أعمل؟ وهل هذه لغة عربية؟ فقلت له: عربية نعم، ولكنها ليست تلاوة القرآن، وتلاوة القرآن إما جيم خالصة، أو قاف خالصة، والمغاربة خاصة في مدينة مراج، لا ينطقون إلا بها، ولكن لا ينطقونها جيمًا خالصة ولا قافًا خالصة، بل يجعلونها بين الكاف والقاف، وتميزها بكاف عليها ثلاث نقط أو قاف عليها ثلاث نقط، والمعنى: أنها قاف، وهكذا علم التجويد، فتلاوة كتاب الله لا ينبغي للمسلم أن ينقطع عنها ألبتة، والأكمل أن يتلوها بتدبر وتمعن وتفكر في معانيها، وهو بذلك مأجور، وكما أخبر ﵊ أن له بكل حرف عشر حسنات، قال: (لا أقول: الم حرف، لكن ألف حرف ولام حرف وميم حرف) أي: أجر التالي لكتاب الله ويقول: (الم) ثلاثون حسنة.
والتلاوة في القرآن الكريم تحفظ البصر وتقويه، وتعين الحفاظ على قوة الإصرار، وهذه من خصائص التلاوة في المصحف، ويشهد المصحف يوم القيامة لتاليه أن فلان ابن فلان ابن فلانة كان يتلوني صباح مساء، وكان يقرؤني في كل الأوقات.
قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ﴾ [فاطر:٢٩] وتمام التلاوة النطق مع العمل، أي: يتلو القرآن ناطقًا، ويعمل بما فيه، فإذا قال الله تعالى: ﴿وَأَقِيمُوا الصَّلاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ﴾ [البقرة:٤٣] فليقم الصلاة في أول أوقاتها الخمسة كلها، وليأت من النوافل ما استطاع، وليحرص على ذلك، وإذا لعن القرآن الكاذبين والكافرين والمنافقين فليحرص على أن يبتعد عن ساحة هؤلاء الكافرين والكاذبين والمنافقين، إلى غير ذلك مما تخلل كتاب الله من حكمة وشريعة وقصص وعقيدة وأحكام، ومن حلال وحرام وآداب ورقائق.
وأعظم التلاوة هو العمل؛ ولذلك عندما يرد ذكر التلاوة في القرآن يقصد به ذكر اللسان وذكر القلب، والعمل بذلك بالأركان والجوارح، فكلمة تلاوة تشمل كل ذلك، ومن قام بكل ذلك قام بالمعنى الكامل التام.
فقوله تعالى: «إِنَّ الَّذِينَ يَتْلُونَ كِتَابَ اللَّهِ وَأَقَامُوا الصَّلاةَ» أي: تلوه باللسان ولم يكتفوا بالقول، بل زكوا القول بالعمل، فيأتي بعد الشهادتين إقامة الصلاة، وإقامة الصلاة: الحفاظ عليها في أوقاتها بأركانها وواجباتها وسننها ومستحباتها، وليتم للمؤمن إيمانه لا بد أن يتم مع القول العمل.
فهؤلاء التالون لكتاب الله عبدوا الله وأطاعوه بالصلاة كما أمرهم وكما بينها رسول الله ﷺ من قيام وقعود وركوع وسجود وتلاوة وذكر، وفي الأوقات المعهودة المعلومة لكل مسلم.
قوله: (وأنفقوا) هذه طاعة الله في خدمة عباده، وفي الإنفاق على الفقراء والمساكين والمحتاجين، وفي الإنفاق على السائل والمحروم، ومن تمام صفات المؤمن أنه يعطي السائل، قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ فِي أَمْوَالِهِمْ حَقٌّ مَعْلُومٌ * لِلسَّائِلِ وَالْمَحْرُومِ﴾ [المعارج:٢٤ - ٢٥]، وكما قال نبينا ﵊: (للسائل حق ولو جاء على فرس) وقال ﵊: (ما أفلح المسئول إن صدق السائل) وكل يعطي بحسب ما عنده، ومن لم يعط من القليل لم يعط من الكثير.
قال تعالى: ﴿سِرًّا وَعَلانِيَةً﴾ أي: سرًا بحيث لا تدري اليسرى بما تصنعه اليمنى، (وعلانية) ليكون قدوة لأولاده وتلاميذه وأنصاره، حتى يعلم الناس أنه لا يفعل ذلك إلا ليقتدي به الناس، فلا يكون عمله كله إعلانًا، ولا يكون كله سرًا، ولا يستوي عنده السر والعلن، ففي العلن لا يرى في عمله إلا الله والدار الآخرة، وفي السر لا يعمل العمل إلا لله وللدار الآخرة.
والإعلان يفعله لكي يكون قدوة، ولكي لا يتهم؛ لأن الزكوات واجبة، وقديمًا قالوا: لا شكر على واجب، فيجب أن تكون الزكوات علنًا حتى لا يتهم بأنه لا يؤدي الزكاة، وزكاة الفطر كذلك يجب أن تعلن، وإلا وقف موقف المتهم، والنبي ﵊ قال: (من كان منكم يؤمن بالله واليوم الآخر فلا يقف مواقف التهم) فمن لا ينفق إلا سرًا ولا يعلم به من يعلم يوشك أن يقال عنه: يمنع حق الله والواجب من ماله، ويمنع الزكاة عن الفقراء والمساكين، وتلك كبيرة من الكبائر وعظيمة من العظائم.
أما عن السر فقد قال ﵊ أن من السبعة الذين يظلهم الله في ظله يوم لا ظل إلا ظله: (رجل تصدق بصدقة فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه) مبالغة في أنه يفعل ما يفعل ولا يقصد به إلا الله والدار الآخرة، بحيث لا حاجة له إلى أن يعلم ذلك قريب ولا بعيد، وإن كانت اليسرى لا تعلم ما أنفقت اليمنى فمن باب أولى الزوجة والولد، هذا إن كان لذلك معنى من المعاني، أما إذا كان موضع الأسوة -وكل أب موضع الأسوة لأهله وأولاده ولأصدقائه المحبين- فلا بد أن يكون موضع الأسوة لغيره فيعلن ذلك.
فقوله: ﴿سِرًّا وَعَلانِيَةً﴾ [فاطر:٢٩] سرًا بحيث يخفى على الناس، وعلانية أي: جهرًا بحيث يرى الناس ذلك.
قال تعالى: ﴿يَرْجُونَ تِجَارَةً لَنْ تَبُورَ﴾ [فاطر:٢٩] أي: يفعلون ذلك لا لكي يقال، وإلا أصبحوا منافقين مرائين، إذًا: لا يفعلون ذلك إلا رجاء في رحمة الله، وفي التجارة الإلهية وفي الثواب والأجر من الله.
قوله: «لَنْ تَبُورَ» أي: لن تهلك ولن تفسد ولن تكسد، وهذه التجارة هي التجارة مع الله، فالله هو الذي يأجرك ويحسن إليك ويعطيك من الأجر ومن الثواب ومن الحسنات جزاء أعمالك، فالمؤمن لا يفعل الخير إلا لله رجاء رحمته ورجاء رضوانه وثوابه، فيأخذ أجره من الله، فتجارة هذا المؤمن لن تضيع ولن تكسد، بل صاحبها يبقى دائمًا رابحًا.
قال تعالى: ﴿لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ﴾ [فاطر:٣٠] أي: يفعلون ذلك فيتجرون مع الله رجاء ثوابه ومغفرته ورضوانه، ليعطيهم الله أجورهم بالوفاء، إذ إن الحسنة بعشرة أمثالها إلى سبعمائة ضعف، إلى ما شاء الله، فقد يضاعف ذلك إلى سبعمائة فأزيد، كما قال عن الصيام: (وأنا أجزي به) أي: جزاء لا يقدر من الأجر والثواب، وما ذاك إلا الجنة والخلود فيها، جعلنا الله من أهلها وسكانها.
﴿لِيُوَفِّيَهُمْ أُجُورَهُمْ وَيَزِيدَهُمْ مِنْ فَضْلِهِ﴾ [فاطر:٣٠] أي: ليعطيهم أجورهم وافية كاملة تامة مضاعفة، (ويزيدهم) أي: عند الله الحسنى وزيادة، فيزيدهم من فضله زيادة لم يعملوا لها، وكسبًا لم يسعوا إليه، ولكن من فضل الله وكرمه وجوده.
قال تعالى: ﴿إِنَّهُ غَفُورٌ شَكُورٌ﴾ [فاطر:٣٠] أي: إنه هو الذي يغفر الذنوب، ويشكر العبد على عمله.
تفسير سورة فاطر [٣١ - ٣٧]
إن الله ﷿ أنعم على هذه الأمة بأن خصها بأكمل رسالاته وهي رسالة الإسلام، وبعث إليها خاتم رسله ﷺ، وأنزل عليها أفضل كتبه القرآن وجعله مهيمنًا على كل الكتب السابقة وناسخًا لما فيها مما يخالفه، كما تعهد الله ﷿ بحفظه من أن تطاله يد التحريف والتبديل إلى أن يرث الله الأرض ومن عليها.
قال الله ﷻ: ﴿وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ﴾ [فاطر:٣١].
يقول جل وعلا مخاطبًا نبينا: (والذي أوحينا إليك من الكتاب)، والخطاب له خطاب لكل المسلمين، (من الكتاب) (من): بيانية تفسيرية، والمعنى: ما أوحيناه إليك هو الكتاب، و(الكتاب) إذا أطلق فهو القرآن الكريم لا سواه.
وعند النحاة إذا أطلق (الكتاب) فهو كتاب سيبويه في علم النحو فهو مرجعهم.
﴿وَالَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ مِنَ الْكِتَابِ هُوَ الْحَقُّ﴾ [فاطر:٣١]، ما أوحيناه إليك يا محمد من هذا القرآن الكريم هو الحق لا سواه، وكل ما سواه متغير باطل محرف مبدل، فما أنزل الله من قبل من كتب سماوية من زبور وتوراة وإنجيل، وإن كانت هي في الأصل حقًا، ولكنها بدلت وغيرت، وانتقلت من كتب توحيد إلى كتب وثنية، وطعن في أنبياء الله المعصومين المطهرين.
فأصحاب التوراة عبدوا العجل والعزير وذكروا ذلك في توراتهم، وأصحاب الإنجيل عبدوا عيسى ومريم، وذكروا ذلك في إنجيلهم، وكلهم قد قال: ﴿نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ﴾ [المائدة:١٨].
كذبوا وافتروا وحرفوا وبدلوا فالحق بين الكتب السماوية انفرد به الكتاب وانحصر في القرآن الكريم، فهو الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه وهو الذي تعهد الله بحفظه إلى يوم القيامة، ﴿مُصَدِّقًا لِمَا بَيْنَ يَدَيْهِ﴾ [فاطر:٣١]، أي: حال كونه جاء مصدقًا لما سبقه من الكتب السابقة، وقد دعت إلى توحيد الله وعبادته، وإلى طاعة الأنبياء، وأخبرت أنهم رسل الله المكرمون المعصومون عن الخطايا والذنوب، ومن أجل ذلك كان لزامًا على المؤمن أن يؤمن برسوله محمد ﷺ، ويؤمن بمن سبقه من الأنبياء الأربعة والعشرين كما ذكرهم القرآن، ونؤمن بسوى ذلك مجملًا غير معين، فنحن نؤمن بعيسى عبدًا ورسولًا، ونؤمن بموسى عبدًا ورسولًا كذلك، فقد جاء القرآن يصدق ويؤيد ما أنزل من الكتب قبله، وما أرسل من رسول قبل الرسول الخاتم ﷺ، فالله يقول لنبيه: إن هذا القرآن المنزل عليك هو الحق من بين الكتب فلم يغير ولم يبدل، ولن يغير ولن يبدل، وقد جاء مصدقًا لما سبقه من الكتب، فما لم يكن في القرآن ووجد في الكتب الأخرى فهو باطل مفترى مزور، وما صدقه القرآن فهو الحق المبين الذي لا مين فيه ولا ريب، فالقرآن جاء مصدقًا ومهيمنًا ومؤيدًا لما دعت إليه الرسل من قبله من دعوة للتوحيد، ولعبادة الله الواحد.
(مصدقًا) بالكتب السابقة وأنها كتب الله حقًا مالم تبدل ومالم تغير.
﴿إِنَّ اللَّهَ بِعِبَادِهِ لَخَبِيرٌ بَصِيرٌ﴾ [فاطر:٣١].
فالله ﷻ خبير بعباده، يعلم ما فعلوا وما صنعوا، ويعلم ما أضمروا وما أصروا وما أعلنوا، يعلم الصادق منهم من الكاذب، ويعلم المخلص من المنافق، فمن آمن بالله علم الله إيمانه، ومن نافق علم الله نفاقه، وذاك تهديد من الله لكل كافر ولكل آثم.
(بصير) أي: بعباده، يبصر ما عملوه، وينظر ما عملوه، فيحاسبهم عليه يوم القيامة، ويقضي من يصير إلى جنة ومن يصير إلى نار.
قال تعالى: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ بِإِذْنِ اللَّهِ ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ﴾ [فاطر:٣٢].
تكلم الله ﷻ في هذه الآية على فئات المسلمين، وأنهم ثلاث فئات فقال: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا﴾ [فاطر:٣٢].
(أورثنا): أعطينا، أي: جعلناهم الورثة المالكين، وجعلناهم أهل الحق بين الناس أجمعين، واصطفاهم لعبادته، وللإيمان به، واصطفاهم من الكبيرات ومن الشرك، ومن الظلم ومن النفاق، والكتاب هو القرآن الكريم.
﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا﴾ [فاطر:٣٢].
أورث الله الكتاب من اصطفاه واختاره من عباده من بين خلقه من بين الناس أجمعين، فكان هؤلاء المصطفين هم المؤمنون وهم أهل ذكر الله، وهم فئات ثلاثة فئة ظالمة لنفسها، وفئة مقتصدة في الظلم والآثام، وفئة سابقة بالخيرات بإذن الله ﴿ذَلِكَ هُوَ الْفَضْلُ الْكَبِيرُ﴾ [فاطر:٣٢].
ولأن هؤلاء الفئات الثلاث بظالميهم وبمقتصديهم وبسابقيهم بالخيرات من الفئات المؤمنة فقد تفضل الله عليهم بفضل كبير: ﴿جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا﴾ [فاطر:٣٣].
فكلهم من أهل الجنة، وكلهم يدخلون الجنة، وفي الخبر أن عمر ﵁ خطب على المنبر النبوي يوم الجمعة فقال: إن العباد عباد الله المصطفين، منهم سابق بالخيرات، ومنهم مقتصد في الذنوب، ومنهم ظالم لنفسه، فالسابق سابق، والمقتصد ناج، والظالم مغفور له، وهذا الذي قاله عمر ورواه عن رسول الله ﷺ، وهو أن الظالم لنفسه في هذه الآية هو من المؤمنين المسلمين.
وروي ذلك كذلك عن أمير المؤمنين عثمان وعن عبد الله بن عباس وعن أبي الدرداء وعن جمهور من التابعين كذلك والأئمة، فالعامة من العلماء إلا قلة ذكروا أن الظالمين في هذه الآية هم فئة من فئات المسلمين مآلها الجنة بعد ذلك.
وقد روي أنه ﵊ تلا هذه الآية ثم قال: (الظالم لنفسه، والمقتصد، والسابق بالخيرات، كلهم في الجنة).
فالسابق بالخيرات يدخل الجنة بلا حساب، والمقتصد يدخل الجنة بعد حساب يسير، والظالم لنفسه يحاسب حسابًا يكون فيه من الغم والهم، ثم بعد ذلك يدخل الجنة.
وجاء في الأثر: (أن رجلًا رحل إلى دمشق فدخل المسجد فوجد أبا الدرداء فجلس حذاءه فقال: اللهم آنس وحشتي، وهيئ لي جليسًا صالحًا، وإذا بـ أبي الدرداء يلتفت إليه سائلًا: من أنت؟ ومن أين جئت؟ قال: من المدينة، قال: ما الذي جاء بك؟ قال: سمعتك تروي حديثًا عن رسول الله ﷺ، قال: لم تأت لتجارة ولا جاءت بك حاجة؟ قال: لا، قال: لم يأت بك إلا الدعوة والسعي في العلم؟ قال: نعم.
قال: أبشر فقد سمعت رسول الله ﷺ يقول: إن الملائكة تضع أجنحتها لطالب العلم رضا بما يصنع).
والحديث الذي سأله عنه هو هذا: (تلا رسول الله ﵊: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ وَمِنْهُمْ مُقْتَصِدٌ وَمِنْهُمْ سَابِقٌ بِالْخَيْرَاتِ﴾ [فاطر:٣٢] قال: كلهم مسلمون، وكلهم إلى الجنة، السابق سابق، والمقتصد ناج، والظالم بعد حساب وبعد هم وحزن يدخل الجنة ويقول الجميع: ﴿وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ﴾ [فاطر:٣٤]).
والظالم هنا: المرتكب للكبائر الموحد لله المؤمن برسول الله، وقد قال النبي ﵊ كما في الصحاح: (شفاعتي لأهل الكبائر من أمتي).
والمقتصد: من عمل عملًا صالحًا وآخر سيئًا، عسى الله أن يغفر له، و(عسى) في القرآن للتحقيق، فمعناه: وأن المقتصد الخالط بين عمله الصالح والسيئ مغفور له بإذن الله، فهو الذي يقوم بالفرائض وقد يخل في السنن، يترك الكبائر وقد يرتكب الصغائر، فهو قد اقتصد في فعل السيئات وارتكابها، أي: لم يسرف على نفسه بارتكاب الكبائر، ومن لم يرتكب الكبائر يغفر الله له الصغائر بتركه الكبائر.
وهذا هو الذي قاله عمر بن الخطاب وعثمان بن عفان وأبو الدرداء وابن عباس، وروته كذلك أم المؤمنين والصديقة بنت الصديق عائشة ﵂، فقد جاء عنها: أن رجلًا سألها وهو أبو عثمان النهدي فقال: يا أم المؤمنين! ما معنى قوله تعالى: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا فَمِنْهُمْ ظَالِمٌ لِنَفْسِهِ﴾ [فاطر:٣٢] إلى آخر الآية؟ فقالت: يا بني! السابق بالخيرات: هم أصحاب رسول الله الأولون الذين ذهبوا أمامًا وسبقوا إلى الآخرة ولم يبدلوا بعده ولم يغيروا.
والمقتصد: من جاء بعدهم فعمل عملهم ثم خلط عملًا صالحًا وآخر سيئًا.
أما الظالم لنفسه: فمثلي ومثلك.
وإنما جعلت نفسها من الظالمين لنفسها من تواضعها وهضهما لنفسها ﵂، وإلا فمرتبتها بين أمهات المؤمنين ومكانها بين الأصحاب في الذروة العلياء صحبة وعلمًا وإخلاصًا وعبادة وطاعة، وأما ما حدث في موقعة الجمل فهي إنما صنعت شيئًا لم تكن تقصده، بل خرجت للإصلاح وإذا بهذا الإصلاح يتحول إلى معركة وحرب دامية، فكانت تستغفر الله من ذلك مدى حياتها، ومن أجل ذلك هضمت نفسها، ولم تجعل نفسها مع السابقين بالخيرات، ولا مع المقتصدين.
وهكذا هذه الآية تدع المؤمن ليرجو رحمة ربه، ويرجو مغفرة ذنبه، ويرجو من الله أن يكون مهما ارتكب من الذنوب وعاد إلى التوبة والإنابة وندم عما أسلفه أن يغفر له، وأن يتشفع له رسول الله ﷺ في من يشفع لهم من أهل الكبائر.
أما السابقون: فهم ثلث الأمة المحمدية، وهم الفئة الثالثة، ونعتوا في الآية بأنهم الذين سبقوا بالخيرات، وجعلوا في الذكر أخيرًا، وهم في الرتبة والدرجة الأولون السابقون، وهذا كقوله تعالى: ﴿وَالسَّابِقُونَ الأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾ [التوبة:١٠٠].
كانوا هم السابقين للإيمان، والسابقين للطاعة، والسابقين لعبادة الله والقيام بما أمر، وترك ما نهى عنه، وهؤلاء هم من المهاجرين والأنصار ومن تبعهم من المؤمنين ومن الأتباع إلى يوم القيامة، وهم من قال عنهم رسول الله ﵊: (ما أنا عليه وأصحابي).
فمن كان كذلك كان من السابقين، ومن اقتصد فخلط عملًا صالحًا وآخر سيئًا فهو كذلك من الناجين بفضل الله بعد حساب يسير، وأما الظالم لنفسه المرتكب للكبائر الذي مات على التوحيد فقد صح عن رسول الله ﷺ: (أن الله يوم القيامة يأتيه خلق من خلقه، وعبيد من عبيده تثقل ذنوبهم ومساوئهم الميزان، وترفع كفة الحسنات فيؤمر بهم إلى النار، فيقول الملائكة: يا ربنا إنهم أتوا إليك وهم يقولون: لا إله إلا الله وحده، لم يشركوا بك قط منذ عاشوا وإلى أن أتوك، فيقول الله: إذًا: أنا أغفر لهم).
وورد: (أن رجلًا كثرت ذنوبه حتى ملأت سجلاته وليس له حسنات فيؤمر به إلى النار، فعندما يذهب به الملائكة وإذا ببطاقة مكتوب فيها لا إله إلا الله، فوضعت في كفة والسجلات في كفة، فطاشت السجلات وأمر به إلى الجنة).
وكما قال عبد الله بن مسعود ﵁: هنيئًا لأهل لا إله إلا الله حال حياتهم، هنيئًا لأهل لا إله إلا الله حال مجيئهم عند ربهم، وعرضهم عليه، فهم على كل حال مغفور لهم مهما طال عذابهم وحسابهم؛ ولأجل ذلك قال الله عنهم: ﴿ثُمَّ أَوْرَثْنَا الْكِتَابَ الَّذِينَ اصْطَفَيْنَا مِنْ عِبَادِنَا﴾ [فاطر:٣٢].
وقد اختار الله الأمة المحمدية التي هي بين الأمم السابقة كما قال ﵊: (كالشعرة البيضاء في الثور الأسود) لكثرة الأمم السابقة ولقلة الأمة المحمدية ومع ذلك هم أكثر أهلها، فهم أكثر أبناء آدم وحواء دخولًا للجنة.
وكون الله اصطفاهم سواء منهم الظالم وغير الظالم المذنب وغير المذنب ما داموا جميعًا يقولون: لا إله إلا الله محمد رسول الله فهم بخير، حتى إن عذب منهم من عذب، ودخل النار من دخل لن يخلدوا في النار وسيخرجون بعد ذلك مهما طال الزمان أو قصر، وقد يغفر الله لهم فلا يدخلونها.
قال تعالى: ﴿جَنَّاتُ عَدْنٍ يَدْخُلُونَهَا يُحَلَّوْنَ فِيهَا مِنْ أَسَاوِرَ مِنْ ذَهَبٍ وَلُؤْلُؤًا وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ﴾ [فاطر:٣٣].
يدخلون الجنة من كل أصنافهم الثلاثة، ثم ﴿يُحَلَّوْنَ فِيهَا﴾ [فاطر:٣٣]، فيلبسون من أنواع الحرير ما كان حرامًا عليهم في دار الدنيا، ويلبسون من أنواع الذهب ومن أنواع اللؤلؤ والجواهر والياقوت ما لو أن ياقوتة منها برزت في دار الدنيا لكانت أكثر ضياءً من الشمس، بل أكثر ضياء من البرق، تكاد تخطف أبصار الناس عند إضاءتها ورؤية نورها.
والتحلية: لباس الحلي في الجنة، (من أساور من ذهب) الأساور: جمع سوار.
﴿وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ﴾ [فاطر:٣٣].
ولذلك ثبت عنه ﷺ أنه قال: (من لبس الحرير من رجال أمتي في الدنيا لا يلبسه في الآخرة).
وقد قال أصحاب رسول الله ﷺ في تفسير الحرير: من لبس الحرير في الدنيا مصرًا على لبسه لم يتب إلى أن مات لم يدخل الجنة.
قال عبد الله بن الزبير وهو قول أبي سعيد الخدري: يدخلون الجنة ولكن لا يلبسون حريرها؛ لأن الجنة هي مأوى كل موحد مات على الإيمان بالله، والإيمان برسول الله فلم يكن لبسه للحرير في الدنيا مانعًا له من دخول الجنة ولكنه مانع من لبس الحرير في الجنة.
وقد يكون ذلك وعيدًا من الله وتهديدًا من رسول الله ﷺ ليترك الرجال هذا التأنث والتشبه بالنساء، فقد قصر الله الحرير والذهب لباسًا على النساء دون الرجال.
﴿وَلِبَاسُهُمْ فِيهَا حَرِيرٌ﴾ [فاطر:٣٣].
قال تعالى: (وقالوا) أي: هؤلاء الثلاثة الأصناف: الظالم لنفسه، والمقتصد، والسابق بالخيرات عند دخول الجنة: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ﴾ [فاطر:٣٤].
وإنما قالت هذه الفئات الثلاث ذلك لأنهم دخلوا الجنة بعد هموم وأحزان، في الدنيا حال حياتهم، وفي العرض حال الحساب، وفي الموت، فهم بذلك يستريحون من هموم الدنيا وأحزانها؛ من هم المعيشة أو المرض، أو السعي، أو السن، ومن هموم الأولاد والنساء، وكذلك هموم يوم القيامة من هموم الحساب بالنسبة لمن سيحاسب، حيث يحاسب الظالم لنفسه حسابًا عسيرًا ويحاسب المقتصد حسابًا يسيرًا.
أما الذي سبق بالخيرات فلا حساب عليه، ولكن لن يكون ذلك إلا بعد العرض على الله، وبعد القيام من القبور، أما حين تنتفض رءوسهم وهم يقفون بين يدي الله فهم لا يعلمون هل هم إلى جنة أو إلى نار، وهل قبل الله أعمالهم في الحياة الدنيا، أم لم يقبلها، فهم عندما يدخلون الجنة يجدون الراحة والطمأنينة فيذكرون الله ويحمدونه، ﴿وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ﴾ [فاطر:٣٤].
والحزن والهم والغم بمعنى واحد، فالمعنى: أزال الهموم والغموم وجعلنا على غاية ما نكون من الاطمئنان ومن اليقين والسعادة، ومن نضارة النعمة والسعادة والرحمة.
﴿إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ﴾ [فاطر:٣٤].
إن خالقنا وربنا المتفضل علينا غفور للزلات والخطيئات، عفو عن المخالفات، (شكور) وشكره لعباده المؤمنين أن يغفر ذنوبهم، وأن يكفر سيئاتهم، وأن يدخلهم الجنان مغفورة ذنوبهم، مرحومين من أي عذاب وأي بلاء وأي سوء.
(وقالوا): أي: كل هذه الفئات الثلاث: ﴿وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ * الَّذِي أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلا يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ﴾ [فاطر:٣٤ - ٣٥].
حمدوا الله وشكروه واستغفروه، وحمدته كل حواسهم وخلايا أبدانهم على أن أحلهم دار المقامة، أي: دار الإقامة الدائمة التي لا موت فيها ولا رحيل ولا انتقال، وأحلنا الدار التي لا حزن فيها ولا هم ولا غم، بل أحلنا الدار التي فيها ما تشتهيه الأنفس وتلذ الأعين، بلا غم ولا هم ولا تكليف من عبادة أو غيرها.
وهذه النعم الحالة علينا ما هي إلا ﴿مِنْ فَضْلِهِ﴾ [فاطر:٣٥] لا بعمل قدمناه، فهو الذي هيأنا للعمل الصالح، وألهمنا إياه، فالله إذا أراد أن يظهر فضله عليك خلق ونسب إليه، فهو الذي وفقنا لعبادته، ووفقنا لطاعته، وأدامنا على ذلك، ولذلك يشكره المؤمنون وقد دخلوا الجنان وذنوبهم مغفورة، لا حزن ولا هم ولا غم، يدخلون القصور مع الحور العين في كل ما اشتهته أنفسهم.
قوله: ﴿لا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ﴾ [فاطر:٣٥].
النصب: الشقاء والتعب والمشقة، واللغوب: الجزع والإعياء البسيط.
أما النصب: فهو التعب والمشقة الشديدة، فلا تعب في دار الجنة فهي دار النعيم المقيم الدائم، فليس فيها لا نصب، ولا تعب مشق متعب، ولا لغوب، ولا إعياء حتى ولو كان بسيطًا، فقد جعل الله الجنة دار النعيم الدائم والأفراح الدائمة لا نصب فيها ولا لغوب، ولا هم ولا أحزان، فهذه مراتب المؤمنين من المقتصدين في ذنوبهم والظالمين لأنفسهم والسابقين بالخيرات، ومآل الكل بعد كل هذا دخول الجنان، بلا غم ولا أحزان، ولا نصب ولا لغوب.
ثم عقب الله بعد ذلك بذكر حال الكافرين الذين ماتوا على الشرك بالله، والكفر بالأنبياء، فقال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لا يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذَابِهَا كَذَلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ﴾ [فاطر:٣٦].
قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا﴾ [فاطر:٣٦]، أي: كفروا بالله ربًا، وبمحمد نبيًا وخاتمًا للرسل، وبالقرآن إمامًا، وماتوا على ذلك لهم نار جهنم.
﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ﴾ [النساء:٥٦].
قوله: ﴿لا يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا﴾ [فاطر:٣٦]، أي: لا يسبق في قضاء الله عليهم يوم القيامة موت؛ لأن الموت يموت هو أيضًا في الآخرة، فأهل النعيم خالدون لا موت، وأهل الجحيم خالدون لا موت، والقضاء يكون بالموت كما قال تعالى عن موسى: ﴿فَوَكَزَهُ مُوسَى فَقَضَى عَلَيْهِ﴾ [القصص:١٥].
وكما قال في قصة سليمان: ﴿فَلَمَّا قَضَيْنَا عَلَيْهِ الْمَوْتَ﴾ [سبأ:١٤].
فلا يكون الموت قضاءً من الله عليهم عقوبة لهم، بل تكون الحياة مع التقلب بالعذاب دائمًا سرمدًا؛ لأن في الموت راحة لهم، ولذا يطلبون الموت ويفرحون به، ولكن هيهات لا موت، بل يجدد لهم العذاب وتجدد جلودهم وأجسامهم، فكلما احترقت وانتهت أعيد خلقها خلقًا جديدًا ليبقى العذاب دائمًا مستمرًا جزاءً وفاقًا؛ لكفرهم بالله الخالق وبنعمه الظاهرة والباطنة.
﴿كَذَلِكَ نَجْزِي كُلَّ كَفُورٍ﴾ [فاطر:٣٦]، أي: كذلك الجزاء نجزي الكافرين، وقول الله لذلك وهو يقص علينا قصص الكافرين السابقين ليكون موعظة وذكرى للمؤمنين، وتحذيرًا للناس أن يتبعوا حال حياتهم الكافرين في كفرهم فيعاقبون عقابهم، ويجازون جزاءهم، وليس الجزاء خاصًا بالكافرين الأولين؛ ولكنه عام للأولين والحاضرين واللاحقين من المعاصرين في عصرنا ومن الآتين بعدنا إلى آخر إنسان في هذه الدنيا.
فمن مات كافرًا له نار جهنم لن يموت ولن يخفف عنه من عذابها، وكل من مات موحدًا له النعيم الدائم في الجنان خالدًا فيها حتى يقول بعد دخولها: ﴿وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَذْهَبَ عَنَّا الْحَزَنَ إِنَّ رَبَّنَا لَغَفُورٌ شَكُورٌ * الَّذِي أَحَلَّنَا دَارَ الْمُقَامَةِ مِنْ فَضْلِهِ لا يَمَسُّنَا فِيهَا نَصَبٌ وَلا يَمَسُّنَا فِيهَا لُغُوبٌ﴾ [فاطر:٣٤ - ٣٥].
وأما الكافرون فليسوا كذلك، فهم في جهنم خالدون لا يموتون، ولا يخفف عنهم عذابها، قال تعالى: ﴿وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَا﴾ [فاطر:٣٧] يدخلون النار حال كونهم يصطرخون، ﴿أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ﴾ [فاطر:٣٧]، فيقول الله لهم موبخًا ومقرعًا: ﴿أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ﴾ [فاطر:٣٧].
اصطرخ: افتعل؛ من الصراخ والصياح، أي: يرفعون أصواتهم، وشأن المعذب شأن الذي لا يملك جزأً من جسده ولا خلية من ذاته إلا وتعذب أشد أنواع العذاب، فيصرخ: ﴿رَبَّنَا أَخْرِجْنَا﴾ [فاطر:٣٧] يقولون: يا ربنا، ولم يكونوا يعترفون بذلك في دار الدنيا، بل ما قالوا يومًا: ربنا اغفر لنا ذنوبنا وخطايانا يوم الدين، ولكنهم أخذوا يقولون ذلك بعد أن رأوا ما أنكروه في حال الدنيا من البعث والحياة بعد الموت، والعذاب الذي هددوا به من قبل أنبيائهم في الدنيا، ﴿وَهُمْ يَصْطَرِخُونَ فِيهَا رَبَّنَا﴾ [فاطر:٣٧] أي: يقولون في صراخهم، فالدعاء بيان صراخهم وإجابة ل
بماذا يصيحون وبماذا يصرخون؟ يصطرخون يقولون: ربنا أخرجنا، أي: من النار ومن العذاب.
﴿رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ﴾ [فاطر:٣٧] أخرجنا من النار، وأعدنا إلى دار الدنيا نعمل أعمالًا صالحة غير الأعمال الطالحة التي فعلناها في حياتنا الأولى، وهيهات هيهات! لن ترجع عقارب الساعة إلى الوراء، فالدنيا فنيت ولن تعود، سواء كان وقتها يومًا، أو كان زمنها ساعة، وإذا بها ذهبت فمن سعد ففيها كانت السعادة، ومن شقي فمنها مقام الشقاوة.
أما الآخرة فهي دائمة، ولا عودة منها قط إلى دنيا؛ لأنها حينها قد أصبحت عهنًا منفوشًا لا جبال ولا أراضي، ولا سماوات، الكل قد فني وأصبح ذرًا بين الذر، وهباءً بين الهباء، ﴿رَبَّنَا أَخْرِجْنَا نَعْمَلْ صَالِحًا غَيْرَ الَّذِي كُنَّا نَعْمَلُ﴾ [فاطر:٣٧] فتجيبهم ملائكة الله عن أمر الله أو يجيبهم الله بنفسه فيقول الله لهم: ﴿أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ﴾ [فاطر:٣٧].
ألم نحيكم في الدنيا، ونعمركم عمرًا يمكنكم أن تتفكروا فيها لو شئتم، لقد طال هذا العمر بما يكفي أن يتذكر فيه الإنسان فهو سنوات، فما بالكم لم تتذكروا وقد جاءكم النذير ينذركم ويتهددكم ويتوعدكم.
وقد قال قوم في هذا العمر: هو سن البلوغ من الإنسان، وقال قوم وهم كثر: هي أربعون سنة، من بلغ في سنه أربعين سنة ولم يقل يومًا ربي الله، ولم يعد إلى الله مع هذه العشرات من السنين وبقي على حاله يوشك أن يبقى كذلك إلى الموت، وكما قال ﵊: (من شب على شيء شاب عليه).
الإيمان والثبات على الدينية يكون في الشبوبية على الغالب، وقد يكون أحيانًا في الكبر إذا سبقت عناية الله بالإنسان، ولكن جرت العادة على أن من نشأ على الكفر عاش على الكفر، ومن نشأ على الفسوق عاش على الفسوق، وأكد هذا رسول الله ﵊ بقوله: (من شب على شيء شاب عليه).
وقال أقوام: التعمير المراد بالآية هو: دون سنة، ورووا في ذلك أحاديث لم يصححها الحفاظ تصحيحًا كاملًا، وأن يقول النبي ﵊: (من عاش ستين سنة فقد أعذر الله إليه) أي: فقد جعل الله له العذر الكامل فيما إذا قصر خلال هذه الستين فيتوب ويئوب ويرجع إلى الله قبل الموت، واستشهدوا على ذلك بالحديث الثابت الصحيح الذي يقول فيه ﵊: (أعمار أمتي ما بين الستين إلى السبعين وقليل منهم من يتجاوز ذلك).
وهذا نشاهده ونراه، ولم تكن الأمم السابقة تعيش هذا، بل كانت تعيش المئات، وقد قص الله علينا في كتابه بأن نوحًا لبث في قومه ألف سنة إلا خمسين عامًا وهو نبي، وقد عاش قبل ذلك قالوا: أربعين سنة، وقالوا: مائتين وقالوا: ثلاثمائة.
وفي التوراة والإنجيل عن أنبياء بني إسرائيل ومن سبقوهم ممن عاش ثلاثمائة سنة وأربعمائة سنة ما يؤكد ذلك، أما حياة نوح فهي كما ذكرها الله في كتابه، وأنه عاش ألف سنة إلا خمسين عامًا، ولكن الشأن من الأمة الآخرة -أمة آخر الأنبياء- إذ لا أمة بعد أمة محمد عليه أفضل الصلاة وأزكى التسليم فقد قال: (أعمار أمتي ما بين الستين إلى السبعين وقليل من يتجاوز ذلك).
وفي لفظ آخر: (معترك المنايا بين أمتي ما بين الستين والسبعين)، معترك أي: الموت يتعارك عندما يبلغ الإنسان بين الستين والسبعين فيحاول الموت أن يأخذ روح الإنسان وهو في هذه السن في الغالب، وإلا فالكثير من يموت قبل ذلك.
﴿أَوَلَمْ نُعَمِّرْكُمْ مَا يَتَذَكَّرُ فِيهِ مَنْ تَذَكَّرَ﴾ [فاطر:٣٧]، عمرًا يكفي لأن يتذكر الإنسان فيه يومًا الرسالة التي أرسل الله بها نبي عصره، والكتاب المنزل على نبي عصره، والبشارة على لسان نبي عصره، والنذارة على لسان نبي عصره، وفي عصرنا منذ بدء الرسالة المحمدية -أي: منذ ألف وأربعمائة عام- وإلى آخر لحظة من الدنيا، فليس بعد محمد نبي آخر، فرسالته لمن في عصره، ولمن يأتي بعده إلى يوم القيامة.
قوله: ﴿وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ﴾ [فاطر:٣٧] قالوا: النذير: النبي، فهو النذير المنذر، وقالوا: القرآن، وهنا كذلك يتكلم الله عن الأعمار: ﴿وَجَاءَكُمُ النَّذِيرُ﴾ [فاطر:٣٧] فجمهور المفسرين قالوا: النذير: الشيب.
وفي الآثار قالت شعرة وقد ابيضت لجارتها: استعدي للموت فقد جاءك النذير.
وقالوا: النذير الحمى فهي الطريق إلى الموت، وليس دائمًا، وقالوا: النذير موت الأحباب والأقارب، ومن ذلك موت الأقران والزملاء، فيرى الإنسان أخاه قد مات، وزميله في الدراسة وفي العمل وفي الجوار قد مات، وهو يقول: يأتي الدور علي غدًا أو بعد غد، فعلى كل حال: ﴿إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ﴾ [الزمر:٣٠].
فالموت حق، ﴿كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ﴾ [آل عمران:١٨٥] ولكن النذير في الأعمار: أن يكون الرجل شابًا فينتقل إلى الشيخوخة ثم إلى ضعف البنية وإلى بياض الشعر ذلك نذير، ونحن لا نموت فجأة دفعة واحدة في الغالب، ولكن يموت الإنسان يومًا بعد يوم، ففي خلايا جسم كل إنسان ملايين الخلايا، والخلايا هذه تموت خلية بعد خلية، والعصب يضعف، والشرايين تضعف، شريان بعد شريان وهو موت بطيء، ولذلك من كان قويًا كأن يكون رياضيًا في الشبوبية يحمل الأرطال ويحمل القنطار إذا شاب لن يستطيع حمل ما كان يحمله وهو ابن خمس سنوات، ومن كان إذا سابق سباقًا لنظرائه وقد يسبق بعض الدواب والحيوانات فإذا شاب فإنه حتى المشي العادي لا يستطيعه إذا لم يتكئ على آخر أو يعتمد على عكاز، وهكذا دواليك، فكما جئنا ضعافًا سنعود ضعافًا ونعود كما جئنا، جئنا من تراب وسنرجع إلى تراب، إلى أن يعيدنا الله ﷻ إلى الآخرة، ونرجوه ﷻ أن يجعلنا من أهل الجنة ومن أصحاب النعيم الدائم، وتبقى الدنيا برزخًا، وكما قال الحسن البصري: خلقنا للأبد وإنما هي نقلة من دار إلى دار كما ينتقل الحي من حي إلى حي، ومن دار إلى دار، ومن حالة إلى حالة كذلك الآخرة ليست إلا نقلة.
ولذلك الأرواح تبقى معلقة إلى أن تعود لأجسامه
تفسير سورة فاطر [٣٨ - ٤٠]
إن الله وحده عالم غيب السماوات والأرض، وهو محيط بدقائق الأمور ﷾، فيعلم ما يعتمل في نفوس عباده وما تحيك صدورهم وضمائرهم، وما من أحد من خلقه يعلم شيئًا من غيبه تعالى إلا بإذنه فيطلع خلقًا من خلقه على بعض غيبه بقدر، ويحجبه عن آخرين حكمة منه وفضلًا.
قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ عَالِمُ غَيْبِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ [فاطر:٣٨].
إن الله وحده عالم غيب السماوات السبع وما فيها، وغيب الأرض وما فيها، إذ الغيب لا يعلمه أحد؛ لا ملك مقرب ولا نبي مرسل، ومن باب أولى لا كافر ولا ساحر ولا كاذب مفتر على الله دجال، ولكن من يرد الله أن يعلمه بعض غيبه يعلمه كما أعلم أنبياءه وكما أعلم رسله، وكما أعلم ملائكته، ﴿عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا * إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ﴾ [الجن:٢٦ - ٢٧].
﴿إِنَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ﴾ [الأنفال:٣٨]، فحتى صدورنا وضمائرنا وما بين جوانحنا وما لا تسمعه منا أذن، ولا يكتبه قلم ولا نتحدث به، وما هو في صدورنا من آراء وخواطر يعلمها الله، فهو يعلم بما لا يعلمه الأب من ولده، ولا الولد من أبيه، ولا الزوج من زوجته، ولا الزوجة من زوجها، ولا أحد من أحد مطلقًا، فالله كما يعلم غيب السماوات والأرض يعلم ما في صدر كل إنسان مما هو غيب على كل الخلق من الخواطر والخطرات وحديث النفس.
قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ فِي الأَرْضِ فَمَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ وَلا يَزِيدُ الْكَافِرِينَ كُفْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِلَّا مَقْتًا وَلا يَزِيدُ الْكَافِرِينَ كُفْرُهُمْ إِلَّا خَسَارًا﴾ [فاطر:٣٩].
﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ فِي الأَرْضِ﴾ [فاطر:٣٩] خلائف: جمع خليفة، خلفنا من سبقنا من الآباء والأجداد والأجيال السابقة، وهكذا يذهب الجيل ويأتي الآخر، ومع ذلك فالجيل المتأخر لا يأخذ العبرة ولا الدرس ولا الحكمة من الجيل السابق، وكان عليه أن يتخذ العبرة ويتأمل ما هو الذي كسبه وربحه من كفره غير الخزي والذل والهوان، فإنه إن أدرك ذلك فلن يفعل فعله، ومن كان أبوه أو من يعلمه صالحًا فيجب أن يتخذه أسوة وقدوة، وهكذا.
فهذا توجيه رباني للاستفادة من تجارب من مضى: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ فِي الأَرْضِ﴾ [فاطر:٣٩] ومعناه: خلفنا من سبقنا من الأفراد والجماعات، فأطفالنا خلفاؤنا، ونحن خلفاء آبائنا، وآباؤنا خلفاء آبائهم، فكل من جاء بعدك يعتبر خلفًا لك، وخليفة لك، ورثك في هذه الدنيا بالحياة، وقد يكون قريبًا فيرث بيتك ويرث مالك، ويرث اسمك، ولربما شاركك في هذا الاسم في الحياة حيث يقال لك: آل فلان، فيقال عنهم كذلك: آل فلان، ومن ما يفيد الاستخلاف أيضًا: أنه جعلكم خلفاء الماضين، تمرون عليهم بالليل وبالنهار فترون آثارهم وتتساءلون: أين من بنى وشيد؟ أين من حكم الدنيا؟ أين من قال: أنا ربكم الأعلى؟ تلك بيوتهم خاوية تعوي فيها الذئاب وكأنهم لم يكونوا، لم يصحبهم إلا العمل الصالح، ومن لم يكن له عمل صالح صحبته اللعنة وصحبه الخزي، ولعذاب الله يوم العرض عليه أشد مما هو فيه، فنحن عندما نخلف من سبقنا من الأجيال السابقة والأمم السالفة يجب أن نعتبر بحالهم.
وهنا نلمس فائدة التاريخ وفي ذلك الإشارة إلى العناية بالتاريخ، ولذا قص الله علينا الكثير من تاريخ الأمم السابقة، والأنبياء السابقين، وما جرى لهم من خير أو شر، فتعلم ذلك يفيد الإنسان الخبرة والعبرة والموعظة، فإن كان خيرًا اتبعه، وإن كان شرًا تعوذ بالله منه وابتعد عنه، ولذلك عندما يقول الله تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي جَعَلَكُمْ خَلائِفَ فِي الأَرْضِ﴾ [فاطر:٣٩].
أي: هناك من سبقكم ممن قبلكم فلستم بدعًا ولم تنفردوا في الوجود، بل سبقتم في الحياة، فآمن من آمن وسعد في الدنيا وسعادته، في الآخرة أتم وأكمل وأشمل.
قوله: ﴿فَمَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ﴾ [فاطر:٣٩]، أي: فالذي كفر فنتيجة كفره عليه، وعذاب الكفر عائد عليه لا على غيره، فكل محاسب بما صنع، ﴿وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى﴾ [الأنعام:١٦٤].
﴿فَمَنْ كَفَرَ فَعَلَيْهِ كُفْرُهُ﴾ [فاطر:٣٩]، عليه عقابه ومهانته وذله وهوانه، لن يعذب معه سواه، إلا إذا كان شريكًا لذلك السوى في عمل هذا الكفر والدعوة له.
﴿وَلا يَزِيدُ الْكَافِرِينَ كُفْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ إِلَّا مَقْتًا﴾ [فاطر:٣٩]، أي: كفر الكافر مهما طال، ومهما صمد عليه صاحبه وأصر عليه فلن يزيده ذلك عند ربه إلا الغضب والمقت والخزي واللعنة الدائمة.
فالكفر مهما طال، ومهما استطال، ومهما عاش عليه من عاش، فردًا كان أو أمة، لن يزيده كفره عند ربه إلا مقتًا، والمقت: أشد الخزي، وأكثره وأبلغه، ولن يلحق الخزي إلا به، فكفره لن يزيده إلا مقتًا ولعنة وغضبًا.
﴿وَلا يَزِيدُ الْكَافِرِينَ كُفْرُهُمْ إِلَّا خَسَارًا﴾ [فاطر:٣٩].
فمهما طال كفرهم زاد في خسرانهم، خسرانهم للجنات والنعيم والرحمة والشفاعة، وهكذا دواليك، ولذلك كما أن الجنة درجات، فإن النار دركات، فمنهم من هو على ضحضاح يغلي منه دماغه، ومنهم من هو في قعر جهنم: ﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ﴾ [النساء:١٤٥]، أي: في آخر دركة، وهي دركات سحيقة، جاء عن النبي ﵊ في بعد قعرها أنه قال: (إن أحدكم ليقول الكلمة لا يلقي لها بالًا فيهوي بها في قعر جهنم سبعين خريفًا)، أي: سبعين عامًا، وليس في العام إلا خريف واحد.
إن أحد المستهترين يقول وهو لا يدري ما يقول، وقد يقول كلمة يريد بها المزاح والدعابة وإذا به ارتد وكفر وخرج عن أمر الله ودين الله، فيهوي بها ويسقط، ويظل ساقطًا مدة سبعين عامًا إلى أن يصل إلى قعر النار، ولا يصل إلا عند تمام مرور سبعين عامًا، وهكذا هؤلاء لن يزيدهم كفرهم إلا خسارًا، وقد يكون كفرهم لأول مرة، فيكونون به في ضحضاح من النار، ثم يزيد إلى أن يكونوا في قعر جهنم.
قال تعالى: ﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ شُرَكَاءَكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَوَاتِ أَمْ آتَيْنَاهُمْ كِتَابًا فَهُمْ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْهُ بَلْ إِنْ يَعِدُ الظَّالِمُونَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا إِلَّا غُرُورًا﴾ [فاطر:٤٠].
يقول الله لهؤلاء المشركين سكان النار الخالدين فيها أبدًا، الذين يصيحون ويصطرخون يرجون الخروج وهيهات لات حين خروج، ولات حين مندم، يقول الله: قل يا محمد لهؤلاء: أروني الذين تدعون من دون الله، قل لهم يعلمونك، ذلك علم رؤية قلبية، أو رؤية عينية، قل لهؤلاء: أرأيتم هؤلاء الشركاء أطلعوني عليهم، أروني إياهم وأعلموني بمقامهم، يخاطب الذين جعلوا لله شركاء وزعموا أنهم خلقوا كخلقه وأنهم شاركوه في ملكه أو في رزقه، أو في خلقه: ﴿أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الأَرْضِ﴾ [فاطر:٤٠]، اطلب منهم متحديًا أن يروك الجزء الموجود في الأرض وهم خلقوه؟ فإن قالوا: بنينا قصرًا -وقد يقولون: خلقنا- فيقال لهم: هل أنتم الذين كونتم حجارته أو الماء والطين اللازم لبنائه؟ فيكون
لا، وكذا إن قيل: نحن صنعنا الصواريخ، وصنعنا الطائرات وصنعنا وصنعنا فيسألون: هل هم الذي خلقوا ذلك الحديد الذي صنعوا منه الطائرة والصاروخ؟ بل غاية ما صنعتموه أنكم حولتم المادة التي خلقها الله من صورة إلى أخرى، فمثلًا: الله خلق القمح وبإمكاننا أن نجعله خبزًا، أو نجعله حلوى، أو نجعله طعامًا، فلا يقال أنا خلقناه؛ لأن الأصل هو تلك الحبة التي لم نخلقها، ولم يخلقها أحد، حتى العقول التي خبزت والأيدي التي زرعت وسقت وطحنت من الذي خلقها؟ الكل خلق الله، ومن ضاع عقله لا يستطيع عمل شيء، لا ذوقًا بلسانه، ولا عملًا بيديه إن هو إلا إنسان فقد العقل، والعقل لا يعطيه إلا الله، ومن فقده لن يشتريه بملء الأرض ذهبًا.
ثم استرسل في سؤالهم فقال: ﴿أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَوَاتِ﴾ [فاطر:٤٠]، وإذا لم يخلقوا شيئًا في الأرض فهل هم شركاء الله في سماواته؟ كأن خلق الله ستًا وخلقوا واحدة أو خلق الله الملائكة وخلقوا الجن! هيهات هيهات، ما خلقوا شيئًا، ﴿لَنْ يَخْلُقُوا ذُبَابًا وَلَوِ اجْتَمَعُوا لَهُ﴾ [الحج:٧٣]، بل ﴿وَإِنْ يَسْلُبْهُمُ الذُّبَابُ شَيْئًا لا يَسْتَنقِذُوهُ مِنْهُ ضَعُفَ الطَّالِبُ وَالْمَطْلُوبُ﴾ [الحج:٧٣].
قوله: ﴿أَمْ آتَيْنَاهُمْ كِتَابًا فَهُمْ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْهُ﴾ [فاطر:٤٠].
أم أنزلنا عليهم كتابًا من السماء أمرناهم فيه بالكفر وبالشرك، وبأن يتخذوا لنا شركاء معاذ الله، إن الله لا يأمر بالفحشاء، والاستفهام هنا استفهام توبيخي تقريعي، أي: هذا لا يوجد، بل ما ادعوه، فلم يدعو رسالة ولا نبوة، ولا اتباع كتاب، وإن هم إلا حيوانات شاردة في الأرض، يقولون: إن هي إلا أرحام تدفع وأرض تبلع ولا يهلكهم إلا الدهر، هكذا يزعمون، وهم ما ذكروا في القرآن وفي الشريعة وفي لسان التاريخ الماضي، ومثل هذا القول قال الدهريون، وهم الذين يعبدون الدهر، وما الدهر؟ يقول النبي ﵊ عن الله في الحديث القدسي: (تسبون الدهر وأنا الدهر)، أي: الدهر هو: الزمان، والله خالق الدهر، وخالق الزمان، وخالق الليل والنهار، فمن سب ذلك كأنه يسب الصانع والخالق، فيكون بذلك قد خرج عن الإيمان وهو لا يشعر، وهو من الكلمات التي قال عنها نبي الله ﵊: (إن أحدكم لينطق بالكلمة لا يلقي لها بالًا -يقولها دون أن يقصد معناها، ولا يفكر فيها- فيهوي بها في نار جهنم سبعين خريفًا).
ولذلك ينبغي على الإنسان أن يكون عقله وراء لسانه لا لسانه وراء عقله، وإلا لنطق بالكفر وهو لا يعلم ولا يفهم، ونحن لا نحاسب الناس إلا بما ظهر لنا منهم، فمن جاء وقد أعلن الكفر اعتبرناه مرتدًا، فإذا جاء وقال بين يدي الحاكم والقاضي: لم أقصد، لا يقبل هذا منه، ولا يصدق به؛ لأن العبرة بما دل عليه الكلام، وكذلك من جاء وقال: أنا آمنت، وقال: أشهد أن لا إله إلا الله، اعتبر مسلمًا، فإن عاد وخرج عنها، وقال: إنما هي كلمة قلتها اعتبر مرتدًا، وألزم بالعودة إلى الإسلام، وإلا قتل بسيف الإسلام.
والمعنى: سل هؤلاء: الشركاء الذين دعوتموهم من دون الله وعبدتموهم من دون الله، ما الدليل على أنهم شركاء؟ أخلقوا شيئًا من الأرض؟ أطلعوني عليه وأعلموني علمه وخبره إن كان موجودًا، فإن لم يكن في الأرض فهل شاركوا الله في خلقه في السماوات؟ أم لهم سماء هم خلقوها وهم دبروها؟ وإذا لم يكن ذلك وهو غير كائن، فهل أنزل عليهم كتاب أمروا فيه بالشرك وبالكفر وبالجحود والعصيان؟ هيهات هيهات، لم يكن ذلك، فذلك استنكار توبيخي تقريعي يعود عليهم بالمذمة والهوان، ولذلك القرآن خاطب العقول -فمن لا عقل له لا فهم له ولا إدراك- وبعد ذلك جاءت الأدلة، فلم يقل الله في كتابه من بدايته إلى نهايته: تعالوا اسمعوا وأطيعوا بناءً على أمرهم، وإنما أمروا بذلك بعد أن أمروا: أن تفكروا أن تذكروا انظروا بأعينكم -الأعين الباصرة- تأملوا ببصائركم -البصائر المدركة.
قال تعالى: ﴿قُلْ إِنَّمَا أَعِظُكُمْ بِوَاحِدَةٍ أَنْ تَقُومُوا لِلَّهِ مَثْنَى وَفُرَادَى﴾ [سبأ:٤٦]، أي: لم أطالبكم إلا بخصلة واحدة: أن تقوموا مفكرين متذكرين دارسين مثنى مثنى، جماعات جماعات، فرادى كل واحد في نفسه، هل محمد مجنون؟ هل الكتاب الذي أنزل عليه صنعه بنفسه؟ وقطعًا لم يكن شيء من ذلك، بل كل ذلك خواطر أوحى بها الشيطان، فلما لم يستعملوا عقولهم ضلوا، ولذلك عندما تفكر أمثالهم أصبحوا السادة بعد الأنبياء عليهم رضوان الله، وعلى الأنبياء سلام الله.
تفسير سورة فاطر [٤٠ - ٤٥]
كان العرب قبل بعثة النبي محمد ﷺ يعيشون حياة وثنية، وإذا بهم يرون من حولهم من الشعوب ينتحلون أديانًا سماوية سواء كانت يهودية أو نصرانية، فأقسموا بالله أن لو بعث الله إليهم نبيًا من أنفسهم ليكونن أهدى ممن سبقهم من الأمم، فلما جاءهم نبي منهم يعرفون نسبه وخلقه كفر به بعضهم وأبوا أن يتابعوه.
قال الله جلت قدرته: ﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ شُرَكَاءَكُمُ الَّذِينَ تَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الأَرْضِ أَمْ لَهُمْ شِرْكٌ فِي السَّمَوَاتِ أَمْ آتَيْنَاهُمْ كِتَابًا فَهُمْ عَلَى بَيِّنَةٍ مِنْهُ بَلْ إِنْ يَعِدُ الظَّالِمُونَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا إِلَّا غُرُورًا * إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ أَنْ تَزُولا﴾ [فاطر:٤٠ - ٤١].
هذه الآية تحدثنا عنها شارحين ومبينين ومفسرين بما جاء عن الله من آية شبيهة، وبما صح عن رسول الله ﷺ ونحن نتممها.
﴿بَلْ إِنْ يَعِدُ الظَّالِمُونَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا إِلَّا غُرُورًا﴾ [فاطر:٤٠].
يقول الله لنبيه وعبده صلى الله عليه وعلى آله: قل لهؤلاء الذين دعوا وعبدوا شركاء من دون الله زاعمين أنهم شركاء لله: ﴿أَرُونِي مَاذَا خَلَقُوا مِنَ الأَرْضِ﴾ [فاطر:٤٠]، كيف ادعوا لهم هذه الألوهية وما دليلهم عليها؟ هل رأوا شيئًا قد خلقوه في الأرض أو صنعوه فيها؟ هل فعلوا فعلًا كفعل الله أو خلقوا كخلق الله؟ أم أنهم قد شاركوه في الخلق والتدبير؟ أم نزل عليهم منا كتاب يبين لهم عبادة الأوثان وعبادة الشركاء؟ كل هذا زعم خسيس لا واقع له، وإنما هي أضاليل وأكاذيب، والاستفهامات في الآية للتعجيز وللتقريع وللإذلال والهوان، وفضحهم بأنهم يقولون ما لا دليل عليه؟ بل غاية ما يفعلون أنهم يأتون للحقائق فيزيفونها بالأباطيل والأضاليل.
(بل) إضراب عن كل ما مضى من كون الله له شركاء، ومن كون هؤلاء الشركاء المزيفين خلقوا من الأرض جزءًا أو أشركوا الله فيما عنده في سماواته، ومن كونهم قد أتوا كتابًا يبين لهم ضلالهم ويأمرهم به، والله لا يأمر بالفحشاء، بل كل ذلك لا أصل له.
﴿بَلْ إِنْ يَعِدُ الظَّالِمُونَ بَعْضُهُمْ بَعْضًا إِلَّا غُرُورًا﴾ [فاطر:٤٠]، أي: ليس لهؤلاء الظالمين لأنفسهم، المشركين بربهم، المؤمنين بما لم ينزل به سلطانًا، ليس لهؤلاء دليل ولا برهان، إن هم إلا يضل بعضهم بعضًا، ويتبعون ما غرهم من أوهامهم وأكاذيبهم وجهالاتهم، فليس شيء من ذلك قائمًا ولا موجودًا.
قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ أَنْ تَزُولا وَلَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾ [فاطر:٤١].
يذكر الله ﷻ عباده بالآيات البينات الدالة على عظمته، فهذه السماوات التي تظلنا، وهذه الأرض التي تقلنا، أمسكهما الله وحده وهو الذي أوقفهما، وإلا فقد كادا يقعان.
وعدد الله أوجه عظمته وقدرته في السماء لاستنكار ما زعموه من نسبة الشركاء لله، ومن نسبة الولد له.
كادت أن تسقط السماوات على الأرض، ولكن الله تعالى هو الذي منع سقوطها، ومنع اضطرابها، ومنع أن تنطبق السماء على الأرض عقوبة لهؤلاء، واستفظاعًا لما قالوه عن رب العزة ﷻ، وهو الواحد الأحد الذي لا شريك له ولا معين ولا مساعد.
﴿إِنَّ اللَّهَ يُمْسِكُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضَ أَنْ تَزُولا﴾ [فاطر:٤١].
فهو الذي أمسك السماوات والأرض بقدرته بقوله: (كن) هو الذي أمسكها بتقديره عن أن تقع على الأرض.
﴿أَنْ تَزُولا﴾ [فاطر:٤١] أن تهتد أو تضطرب حتى تلتقي بالأرض وتطبق على هؤلاء المشركين.
﴿وَلَئِنْ زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِنْ بَعْدِهِ﴾ [فاطر:٤١].
وإن زالت السماوات وزالت الأرض فوقع بعضها على بعض استفظاعًا لما يشركون، لما وجدت غير الله يعيدها ويمسكها عن أن تسقط وعن أن تقع على الأرض، رحمة منه وحلمًا بعباده ورجاء توبتهم وعودتهم إليه، فالله يغفر ذنوب من تاب وأناب، كما أنه يحلم بهم لعلهم يعودون إلى الدين يومًا، ويرجعون إلى الإيمان تاركين للشرك لما فيه من ضلالات وأباطيل، والله عندما يقول هذا يخبر عن الماضين ويظهر حالهم، ويضرب بهم الأمثال للحاضرين في العصر النبوي، ولمن جاء بعدهم وإلى عصرنا، ينذرنا يتوعدنا ويهدد الكافرين منا وممن جاء بعد ذلك وإلى يوم البعث والنشور بأن هذا الكفر وبأن هذا الشرك تكاد السماوات أن ينطبق بعضها على بعض غيظًا منه، وتكاد أن تقع على الأرض استفظاعًا واستعظامًا لما يقول هؤلاء الظالمون لأنفسهم المشركون بالله، ولكن الله لم يفعل ﴿إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا﴾ [فاطر:٤١].
والحلم هنا بالنسبة للكافرين: أنه أرجأهم وأمهلهم ولم يهملهم لعل العمر يطول بهم يومًا فيعودون للتوحيد، ويعودون للإيمان، وما ذاك إلا من حلم الله ورحمته حتى بالكافر، والكافر إن آمن والمشرك إن عاد للإيمان والإسلام فالله يغفر الذنوب، فالإسلام يجب ما قبله، فهو الحليم بعباده، وهو الغفور لذنوب من آمن منهم وتاب وأناب.