تفسير سورة يس [٦٨ - ٧٠]
الكافر إذا عمر في الدنيا لم يزدد إلا شقاء بخلاف المؤمن التقي، والرسول ﷺ كان أفصح الخلق وأبلغهم وأخطبهم، لكنه ما كان يقول الشعر ولا يحسنه وما كان الذي أنزل عليه إلا قرآن كريم لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.
تفسير قوله تعالى: (ومن نعمره ننكسه في الخلق أفلا يعقلون)
قال الله تعالى: ﴿وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ أَفَلا يَعْقِلُونَ﴾ [يس:٦٨].
بعض الناس يعمر وينكس في الخلقة الذاتية الشخصية، والبعض يمسخ في عقله ويمسخ في دينه، فأولئك الكافرون ما زادهم التعمير وطول السنين والأيام إلا كفرًا وإصرارًا على الكفر، وكما قال ﵊: (من شب على شيء شاب عليه).
قوله: (وَمَنْ نُعَمِّرْهُ): أي: نطل عمره، أي: فإنه طال عمره وعاش في الدنيا كثيرًا، وهذا شيء مشاهد يلفت الله أنظارنا إليه، وقد قال ﵊: (أعمار أمتي ما بين الستين إلى السبعين، وقليل من يتجاوز ذلك)، وكان من قبلنا يعمرون المئات من السنين، وكانوا أطول قامات وأعرض أكتافًا، فكان أبونا آدم في طول النخلة الشاهقة الطول، وكان عرضه أمتارًا، وعاش نوح في الدعوة إلى الله في قومه ألف سنة إلا خمسين عامًا، وفي الإنجيل والتوراة الكلام كثير على أنبياء بني إسرائيل، فهم من عمر ثلاثمائة سنة، ومنهم أربعمائة، ومنهم خمسمائة وأقل، ولكن أعمار الأمة المحمدية بين الستين والسبعين، كما قال ﵊، والقليل من يتجاوز السبعين والثمانين والتسعين، وتجد أقرانه قد ذهبوا وسبقوه، وبقي هو في أناس هم في رتبة الأولاد والأحفاد والأسباط وغير ذلك.
وقوله: ﴿وَمَنْ نُعَمِّرْهُ نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ﴾ [يس:٦٨]، أي: في الخلقة التي عاش عليها، كما قال ربنا: ﴿اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ ضَعْفٍ ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ ضَعْفٍ قُوَّةً ثُمَّ جَعَلَ مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ ضَعْفًا وَشَيْبَةً﴾ [الروم:٥٤].
فخلقنا ضعاف الأبدان عند ولادتنا، فلو جاءت قطة لافترستنا ولا نستطيع حراكًا، ولو ضربت المدافع لما أدركنا ماذا يعني ذلك، ثم نكبر بالأجسام والأذهان، كما نكبر في الفهم، فمن الرضاع، إلى الطفولة، إلى اليفوعة، إلى الشبيبة، إلى الكهولة، إلى الشيخوخة، إلى السنين الفانية، إلى أرذل العمر، وأرذل العمر يختلف باختلاف الناس، فقد يكون أرذل العمر بين الخمسين والستين، وقد يتجاوز من أكرمه الله بحواسه التسعين والمائة، ويبقى على غاية ما يكون فهمًا وإدراكًا ووعيًا، ولكن الجسم يبلى وقد يشتد ضعفه.
فقوله: (نُنَكِّسْهُ فِي الْخَلْقِ) أي: كما خلق من ضعف فسيعود للضعف، وقد ينكس ليس في ضعف البدن وحده، بل وفي ضعف البصر والحواس جميعها، والعقل كذلك والإدراك، ولذلك كان النبي ﷺ يتعوذ بالله من أرذل العمر، ومن أن يعيش الإنسان حتى يحتاج إلى آخر؛ لأنه سيصبح ثقيلًا على أهله، وربما يصبح ثقيلًا على نفسه.
نسأل الله السلامة والعافية، ونسأله أن يمتعنا بحواسنا ما أحيانا، وأن يحيينا ما كانت الحياة خيرًا لنا، لا نسأله موتًا ولا طول عمر، ولكن نسأله العافية مدى العمر، فإذا سألتم الله فاسألوه العافية.
وقوله: (أَفَلا يَعْقِلُونَ) هؤلاء على كثرة ما طالت أعمارهم، وامتدت سنوات حياتهم نكسوا، وازدادوا كفرًا وشركًا، ولذلك تجد المسنين من الكفار على غاية ما يكونون من الشرك، وتصبح تلك العقائد ثابتة في أنفسهم لا يحيدون عنها ولا يقبلون قولًا غيرها مع فسادها، إلا من هدى الله وقليل ما هم.
وأما الشيبة المسلم فإنه كلما ازداد عمرًا فببركة الطاعة وببركة التلاوة، وببركة الوقوف بين يدي ربه تهجدًا في الليل والناس نيام، فالله ﷻ يبارك له في صحته، ويبارك له في حواسه، إلى أن يلقى الله تعالى راضيًا مرضيًا.
تفسير قوله تعالى: (وما علمناه الشعر وما ينبغي له)
قال الله تعالى: ﴿وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌ﴾ [يس:٦٩].
لقد ذهل كفار قريش من فصاحة القرآن وبلاغته، وما أتى به من معان، والعرب كانوا أفصح الناس وأبلغ الناس شعرًا ونثرًا وفهمًا وإدراكًا، فكان كفار قريش يأتون ليلًا يدورون ويحيطون ببيت النبي ﵊ وهو يتهجد ليلًا بالقرآن، فينصتون ويسمعون وهو لا يدري.
وفي يوم من الأيام فكر في هذا أبو جهل، وفكر في هذا عتبة بن ربيعة، وفكر فيه أبي بن خلف وغيرهم من صناديد قريش، وإذا بهم يجتمعون اتفاقًا كل جاء لينصت، فعندما كشف بعضهم البعض قالوا: لنقل الحق، قد سمعنا جميعًا ما يقول هذا، فاجتمعوا عند الكعبة، وذلك كان مكان اجتماعهم، فقالوا: ماذا رأيتم فيما يقول محمد ويكرره ويعيده؟ فقال بعضهم: هذا شعر، وقال آخر: لا والله ما هو بشعر، لقد قرأت الشعر وقلته ورويته بجميع أنواعه، فما هو به.
وقال آخر: هو النثر المقفى.
وقال آخر: لا والله ما هو به، لقد نثرت وقفيت وحفظت الخطب وسمعت الخطباء والبلغاء، فما هو بذلك.
فقال آخر: هو كهانة.
فقال غيره: الكهانة تكون قولًا في أغلبه لا معنى له، وهذا ليس مقفىً دائمًا، وليس مطلقًا دائمًا، وليس شعرًا، وما أراه بالكهانة.
وقال آخر: هو سحر، وبعد ذلك أوحى لهم الشيطان أن يتفقوا على أنه كهانة، وكان قد قال منهم من قال: والله إن أعلاه لمثمر، وإن أسفله لمغدق، وإن له لحلاوة، وإن عليه لطلاوة، وبقي الكثيرون يقولون: هذا شاعر، فقال الله لهم مكذبًا: (وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ) أي: لم نعلم محمدًا الشعر، وإنما علمناه البلاغة والفصاحة والفهم والإدراك، وقصصنا عليه خبر من سبقه من الأمم السابقة، من أطاع ومن عصى، من آمن ومن كفر، وبماذا قابلهم الله، وقصصنا عليه علم الأنبياء السابقين، أما الشعر فلم نعلمه إياه.
وقد علم الله نبيه ﷺ جميع العلوم والمعارف وحيًا وإلهامًا، ولكن الشعر لم يعلمه، ولذلك كان ﵊ يريد أحيانًا أن يستشهد ببيت من الشعر فيقوله مكسرًا، لا يقوله كما هو، فيكون أبو بكر بجانبه أو عمر أو أحد الأصحاب، فيقول له: يا رسول الله! ما هكذا قال الشاعر، فيقول ﵊: المعنى واحد، كما يقول الشاعر: كفى بالشيب والإسلام، والنبي ﷺ كان يقول: كفى بالإسلام والشيب، فيقوله له أبو بكر: بل قل: كفى بالشيب، أي: كفى به نذيرًا، فيقول ﵊: المعنى واحد، لست بشاعر.
ومع ذلك كان يخرج منه أحيانًا قول ليس شعرًا، ولم يقصد به أن يكون شعرًا، ولكن تجده على قياس البحور وموازينها، وقد يوجد هذا أحيانًا في القرآن وليس هو بشعر، ففي القرآن: ﴿أَلَمْ نَشْرَحْ لَكَ صَدْرَكَ * وَوَضَعْنَا عَنكَ وِزْرَكَ * الَّذِي أَنقَضَ ظَهْرَكَ * وَرَفَعْنَا لَكَ ذِكْرَكَ﴾ [الشرح:١ - ٤].
وعندما كان النبي ﷺ في غزوة حنين، وظن الناس أنه قتل، وأشاع أعداؤه أنه قتل، ولكنه كان في اللأمة لا تظهر منه إلا عيناه، فرفع صوته ﷺ يدعو الذين فروا: (أنا النبي لا كذب أنا ابن عبد المطلب) فانتسب إلى عبد المطلب، وهي نسبة صحيحة؛ لأنه كان أشهر من أبيه الذي مات شابًا صغيرًا.
وقال مرة وقد جرحت إصبعه ﵊: (هل أنت إلا إصبع دميت وفي سبيل الله ما لقيت).
ولم يكن ذلك شعرًا ولم يقصده، وكان إذا تمثل ببيت أو بشطر بيت من الشعر، كان يقوله وكأنه نثر، ويقول: ما أنا بشاعر.
فقوله: (وَمَا عَلَّمْنَاهُ الشِّعْرَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ): أي: لا يليق به؛ لأن الشعر قد أذله الشعراء؛ لأنهم صاروا يشحذون ويتسولون به، وصاروا يهجون به، ويتغزلون به في الأعراض، ويكشفون فيه عن المخدرات ذوات الحجاب، فكان الشاعر يأتي إلى القبيلة فينذر كبيرها، فإما أن يعطيه ويهب له وإما أن يهجوه، وهكذا أصبح الشعر كالصحافة اليوم، فالصحفي إن لم تساعده وترضه هاجمك وتنقصك، وقال عنك ما ليس فيك، فصحافيو اليوم هم شعراء الأمس، وهذا لا يليق بسيد الخلق ﵊، ولو لم يمدح مع المداحين، ولو لم يتغزل مع المتغزلين، وحاشاه من كل ذلك ﵊.
والشعر كذلك لا يليق بالعلماء، فقد كان الإمام الشافعي أعلم الأئمة الأربعة لغة وأبلغهم لسانًا، وأفصحهم، وانفرد من بينهم؛ لأنه كتب كتبه ومؤلفاته، بينما غيره لهم رسائل لا تكاد تذكر، أما الإمام الشافعي فقد كتب كتابه المسمى (الأم) في سبع مجلدات، وطبع أكثر من مرة، وهو قطعة من الأدب الرفيع، زيادة على ما فيه من حلال وحرام وآداب ورقائق، وأدلة تؤكد ذلك من قول الله وقول رسوله ﷺ، ومع ذلك كان يقول أحيانًا بيتًا وبيتين، وكان يقول: ولولا الشعر بالعلماء يزري لكنت اليوم أشعر من لبيد إذًا: الشعر يزري بالعلماء وينقص من مقامهم ورتبتهم، خاصة إذا بادروا إلى مديح من لا يستحق المدح، وأما ما سوى ذلك كمدح الإسلام والإشادة به ومدح الأخلاق والدعوة إلى الجهاد، وهجو الكفار وأعداء الإسلام، فقد كان له ﵊ شعراء مختصون به، كان له كعب بن مالك وحسان بن ثابت وغيرهما من الشعراء جماعات بين مقل ومكثر، وكان منهم كعب بن زهير الذي مدح الرسول ﷺ في قصيدته المشهورة.
وكان ﵊ إذا أثني عليه ومدح يعجبه ذلك، ويشجع عليه، ويجازي عليه بالهدايا الكبيرة التي يعطيها عطاء من لا يخشى الفقر، وكان ينصب لـ حسان بن ثابت منبرًا في المسجد النبوي، ويحرضه على الكفار، ويقول له: (اهجهم فداك أبي وأمي، فإن روح القدس معك).
وكان يقول ﵊: (إن من البيان لسحرًا، وإن من الشعر لحكمة).
وقال: (كاد الشعر أن يكون سحرًا).
لكن النبي ﵊ لا يليق به أن يقول الشعر ولا ينبغي له، فهو أعلى مقامًا وأسمى رتبة، وكذلك لا يليق بخلفائه من العلماء والدعاة إلى الله، إلا أن يكون من هؤلاء دعوة إلى الله وهجوًا وتمثيلًا بأعداء الله.
ولذلك الشعر الذي كان مذمومًا والذي قال عنه النبي ﵊: (لأن يمتلئ جوف أحدكم قيحًا، خير له من أن يمتلئ شعرًا) هو شعر الغزل وهتك الأعراض ومدح الكذابين والضالين والفاجرين، الشعر الذي لا يتفق مع الحقائق.
أما الشعر في وحدانية الله ﷻ، والذي في الدعوة إلى الله وعبادته، وفي التحمس للجهاد وبذل الأرواح رخيصة في سبيل الله، فذاك من الكلام الذي حض عليه ﵊، كما فعل ذلك كعب بن زهير عندما قال في قصيدته الشهيرة: بانت سعاد: إن الرسول لسيف يستضاء به مهند من سيوف الله مسلول فقام ﵊ من مجلسه وأهداه رداءه، واشتراه معاوية بعد ذلك من أولاد كعب بن زهير في زمن خلافته فجعله رداء خلافة، فكان يلبسه للزينة أيام الأعياد، وأيام استقبال الوفود وكبار القوم، وتوارثه بعده ملوك بني أمية، وخلفاء بني عباس، وملوك بني عثمان، ولا يزال ذلك محفوظًا في متاحف آثار إسطنبول في أرض تركيا، والثوب قد أخذ في أن ينتهي، لكن كانوا كل مرة يلبسونه بثوب ثم يهترئ، ثم يلبسونه ثوبًا، إلى أن أصبح هكذا وكأنه فراش، ولكن أصله محفوظ ضمن ذلك، وقد أكد صحة ذلك ابن حزم في القرن الخامس، وأكده في عصرنا أحمد زكي الذي كتب في الآثار النبوية كتابًا على صغره يعتبر من أوثق الكتب ومن أسماها، ومن أكثرها حقائق مستقصاة فيه.
مكانة القرآن ووجوب التحاكم إليه
قوله: ﴿إِنْ هُوَ إِلَّا ذِكْرٌ وَقُرْآنٌ مُبِينٌ﴾ [يس:٦٩].
أي: أن الذي ينطق به محمد صلى الله عليه وعلى آله ذكر وتذكير للناس، ليذكروا الله، ويذكروا المقصود من وجودهم، وإلى أين هم ذاهبون؟ وماذا بعد الموت؟ ليعودوا إلى الله مؤمنين موحدين، ويعلموا بأن الله قد قال: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦]، وأن الدنيا قنطرة الآخرة، فمن نجح هنا هناك ينجح، ومن رسب هنا سيكون رسوبه هناك، فمن آمن وبقي على إيمانه إلى لقاء الله، كانت الدنيا له دار سعادة، ومن عاش كافرًا إلى أن يلقى الله كانت الدنيا له دار شقاء.
وقوله: (وقرآن مبين): أي: أن الذي دعا إليه الناس هو القرآن، وهو كتاب الله الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، فقد جاء ﷺ منذرًا ومبشرًا وداعيًا بهذا القرآن، وهو دستور المسلمين ودستور الكون، فمن آمن به فنفسه خدم، وإياها أحسن، ومن خرج عنه فنفسه أضر، وعلى نفسها تكون قد جنت براقش.
وقوله: (مُبِينٌ) أي: بينٌ ظاهرٌ مفهوم معلوم، فيه الحلال والحرام، وفيه قصص الأولين والآخرين، وفيه أنباء الأنبياء والأمم قبلنا، وفيه خلقة الإنسان وخلق الدنيا وأين المآل، وصفة الجنة والنار، والآداب والرقائق، والحدود والأحكام.
هو كتاب الإسلام، هو عقيدة، هو نظام، هو دولة، دعا للتثبت في العقائد والرسوخ عليها، دعا لقيام نظم الإسلام في الدولة، وفي المعارك، وفي المعاملات، وفي المحاكم، بينك وبين الخصم، بينك وبين أحبابك، بينك وبين أعدائك وقت السلام ووقت الحرب.
هو دولة يدعو إلى قيام الدولة؛ ليكون الإسلام دينًا ودنيا، فالأحكام والحدود التي وردت فيه، والأوامر والنواهي من سيقوم بها؟ فإذا ذهب من يقوم بها سيقوم من الضالين المضلين ممن يتحكمون بمصير رقابنا، فيقول كما يقول أهل الكفر: الدين لله والوطن للجميع، وما لقيصر لقيصر وما لله لله، ويكون بذلك قد خرج عن الإسلام، فإذا قال: لا نقبل قرآنًا في الدولة، والإسلام يجب أن يبقى في المسجد، وما عدا ذلك لا وجود له، فمن قال ذلك ودعا إليه يكون كافرًا حلال الدم، مرتدًا خارجًا عن الإسلام، مهما كان ذكره، ومهما كان اسمه، ومهما كان مكانه.
تفسير قوله تعالى: (لينذر من كان حيًا ويحق القول على الكافرين)
قال الله تعالى: ﴿لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ﴾ [يس:٧٠].
وقرئ في السبع وهي قراءة نافع: (لِتُنْذِرَ من كان حيًا).
الكلام هنا للنبي ﵊، فقد أنزل الله عليه القرآن ولم يعلمه الشعر؛ ليكون بالقرآن نذيرًا ومبشرًا، ليتوعد الذين لم يؤمنوا بالله بالنار والغضب والتدمير، وأنهم لا يستحقون كرامة ولا اعتبارًا.
ومعنى قوله: (لِيُنْذِرَ) أي: لينذر القرآن، وسواء أنذر القرآن أو أنذر نبي الله، فهو أنذر بالقرآن ودعا بالقرآن، فقد أنزل الله عليه القرآن لينذر به، وليدعو الناس إلى العمل بما فيه، فمن قبل فذاك وإلا فالسيف، وكما يقول عثمان بن عفان: (إن الله ليزع بالسلطان ما لا يزع بالقرآن).
وليس كل الناس يقبلون القرآن والسنة، خاصة منهم من كان فارغ القلب وتعلم على يد اليهود والنصارى، وعاش في البيئات والأوساط الفاسدة، فهذا يكون قد دخل الكفر قلبه وتمكن منه، فتقول له: قال الله، فيقول لك: لا تستدل علي بآية قرآنية، وتقول له: قال رسول الله، فيقول: انظر ماذا يقول الفلاسفة، ماذا يقول علماء اليوم ومعاصروه، فهذا كأن على أذنه الآنك (الرصاص)، فهو لا يسمع ولا يعقل ولا يبصر ولا يدرك، فهذا إذا لم يقومه القرآن قومه السيف.
ولا بد من السيف، فالإسلام قلم وسيف، والإسلام دعوة وجهاد، فمن قال: هو دعوة فقط قال غير الحقائق، ومن قال: هو سيف فقط قال غير الحقائق، فالنبي ﵊ عاش في مكة ثلاثة عشر عامًا وهو يدعو إلى الله بلا سيف، وكان يمر على أصحابه وهم يعذبون وقتل منهم من قتل، فلا يقول لهم إلا: صبرًا صبرًا، ومر على أب وأم ووليدهما، مر على عمار ووالديه ياسر وأمه فقال لهم: (صبرًا آل ياسر فإن موعدكم الجنة) وطعنت أم عمار بن ياسر طعنها البغيض اللعين أبو جهل بحربة في قبلها إلى أن خرجت من ظهرها، وهو يدعوها إلى الكفر بالله والعودة عن الإيمان، وهي تأبى إلا الإيمان، فكانت أول شهيد في الإسلام، والنبي لا يزيد على أن يقول: (صبرًا آل ياسر فإن موعدكم الجنة).
فقوله: ﴿لِيُنْذِرَ مَنْ كَانَ حَيًّا وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ﴾ [يس:٧٠] أي: من كان حي القلب، حي الفهم متفتحًا ذاكرًا واعيًا، لم يكن بليد الطبع، ولا ميت القلب.
فقد جاء الإسلام بحياة القلوب، فمن كان قلبه من الأصل ميتًا لا تؤثر فيه موعظة، ولا بشارة، ولا نذارة، ولا قول الله، ولا قول رسول الله، فهذا إلى الحيوان أقرب منه إلى الإنسان، بل الحيوان أشرف وأكرم منه، كما قال القرآن فيه: ﴿أُوْلَئِكَ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ﴾ [الأعراف:١٧٩].
وقوله: ﴿وَيَحِقَّ الْقَوْلُ عَلَى الْكَافِرِينَ﴾ [يس:٧٠] أي: يحق الغضب والعذاب على الكافرين، فيعاقبهم الله تعالى بسبب كفرهم بكتابه وبرسوله ﷺ.
تفسير سورة يس [٧١ - ٨١]
يضرب الله الأمثال للناس حتى يتفكروا ويعتبروا، وينظروا فيما أنعم الله عليهم من أنعام جعل لهم منها مآكل ومشارب، وأن الأوثان التي يعبدونها لا تنفعهم بل هم عندها يحرسونها، والله تعالى هو القادر على الإحياء بعد الموت فهو الذي سيبعثهم يوم القيامة.
تفسير قوله تعالى: (أولم يروا أنا خلقنا لهم مما عملت أيدينا أنعامًا فهم لها مالكون)
قال الله ﷻ: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ * وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ * وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ أَفَلا يَشْكُرُونَ﴾ [يس:٧١ - ٧٣].
يقول تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا﴾ [يس:٧١]: الاستفهام هنا استفهام إنكاري تقريعي توبيخي، أي: أولم ير هؤلاء المنكرون المكذبون بالبعث والنشور، واليوم الآخر، الكافرون بالله ورسله وكتبه، ﴿أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا أَنْعَامًا﴾ [يس:٧١]؟! أليس لهم أبصار تنظر؟! أليس لهم بصائر يعلمون بها أن هذه الأنعام التي يرونها في الأرض من إبل وبقر وغنم خلقناها لهم بأيدينا؟! فهل لشركائهم شرك في ذلك؟! وهل أعانوا الله على هذا؟! تعالى الله عن كل ذلك علوًا كبيرًا؛ فهو المتصف بالخلق، وهو القادر على كل شيء، ﴿إِنَّمَا أَمْرُهُ إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ [يس:٨٢].
والأنعام جمع الجمع، فهو جمع نعم، والنعم يشمل الإبل والبقر والأغنام، والمفرد يختلف فهو في البقر بقرة وفي الإبل جمل أو بعير أو ناقة، وفي الغنم معز أو ضأن.
يقول تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّا خَلَقْنَا لَهُمْ مِمَّا عَمِلَتْ أَيْدِينَا﴾ [يس:٧١].
أي: خلقنا ذلك بقدرتنا وإرادتنا من غير معين يعين، ولا شريك، ولن يكون ذلك أبدًا، فخلقنا لهم مما عملت أيدينا أنعامًا فهم لها مالكون، فهم لهذه الأنعام مالكون قاهرون، ويتصرفون فيها كما شاءوا، فإنك ترى الطفل الصغير يسوق الإبل في الحيطان وكذلك البقر، فلا تكاد تتحرك أمامه، ولو هاج واحد منها لداسه برجليه وكأنه لم يكن.
فقوله تعالى: ﴿فَهُمْ لَهَا مَالِكُونَ﴾ [يس:٧١] أي: قاهرون متصرفون فيها بيعًا وشراءً كما يريدون.
تفسير قوله تعالى: (وذللناها لهم)
يقول تعالى: ﴿وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ﴾ [يس:٧٢].
قوله: (وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ): أي: سخرناها لهم، يتصرفون فيها كما شاءوا، ﴿فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ﴾ [يس:٧٢] أي: فمن هذه الأنعام ركوبهم، والركوب: المركوب.
ولم يكن من المركوب في الزمن الأول غير الإبل والخيل ونحوهما، وقد خلق الله لنا في هذا الزمن الركوب على الحديد برًا وبحرًا وجوًا، وأشار تعالى إلى ذلك في قوله: ﴿وَيَخْلُقُ مَا لا تَعْلَمُونَ﴾ [النحل:٨].
فيخلق ما لا يُعلم من أنواع المركوبات، فقدر ﷻ أنه في عصر من العصور وزمن من الأزمنة -وهو الذي نعيش فيه- سيكون هناك أنواع من المركوبات من غير الدواب، وقد قال ابن عباس هذا، وكان الأمر كذلك، فنحن الآن نقول: ﴿وَيَخْلُقُ مَا لا تَعْلَمُونَ﴾ [النحل:٨] كالخيل والبغال والحمير والسيارة والطيارة والقطار والصاروخ والبواخر، وما إلى ذلك.
ولم يخبر النبي ﵊ الناس بذلك؛ لأنه كان يعلمنا أن نخاطب الناس على قدر عقولهم، فلو قال للناس: سيُركب الحديد وسيطار عليه في الأجواء، وسيقطع ما يقطع سنة في بضع ساعات، لقال الناس عن نبي الله: إنه مجنون، ولو أن أجدادنا الذين لم يدركوا هذا عاشوا ورأوا الحديد يطير لما صدقوا، وأما نحن فعشنا حتى رأينا ذلك وعرفنا حقيقته، فلم نعد نستغرب، وإلا فذلك يدعو إلى الغرابة، إن هذه الطائرة تحمل خلقًا وسلعًا وتخترق الآفاق في قليل من الزمن، فكيف حصل ذلك؟! لقد حصل ذلك بقدرة الله، كما أن الأرض والسماء محمولتان على غير عمد.
فالطائرة تسبح في الفضاء كما تسبح جميع النجوم الكواكب، فالله ﷻ أعطى الإنسان من العقل ومن الوعي ومن الإدراك ما أخذ يصنع به ذلك.
وهناك رجل من الأندلس اسمه عباس بن فرناس فهو الذي اخترع الطيران، فقد اخترع شيئًا لم يصل إليه أحد قبله، حيث اخترع لنفسه جناحين، فطار بهما في الأجواء، ولكنه حال طيرانه علم أنه قلد الطائر في جميع خصائصه سوى الذيل، فأخطأ ونسي، حيث كان يظن أن ذيل الطائر لا فائدة منه، ولا علاقة له بالطيران، وليس الأمر كذلك، فبقي يطير إلى أن تعب، وإذا به يسقط بغير تدريج فيصاب في مقاتله، وذكر هذا لمن حضر موته، ولذلك نرى الطائرات اليوم لها في مؤخرتها ما يشبه الذيل يساعدها على النزول، يساعدها جناحاها على الارتفاع، فتناطح السحاب علوًا.
يقول تعالى: ﴿وَذَلَّلْنَاهَا لَهُمْ فَمِنْهَا رَكُوبُهُمْ وَمِنْهَا يَأْكُلُونَ﴾ [يس:٧٢].
أي: منها المركوب، فالركوب: المركوب، كما تقول: شاة حلوب، أي: محلوبة، وبقرة حلوب، أي: محلوبة، فالله تعالى جعل من هذه الأنعام ما يركب، وجعل منها ما يؤكل.
تفسير قوله تعالى: (ولهم فيها منافع ومشارب)
قال تعالى: ﴿وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ﴾ [يس:٧٣].
فينتفعون بأوبارها وشعورها، ويصنعون بذلك الألبسة والفرش والخيام وما هم في حاجة إليه، فقوله تعالى: ﴿وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ﴾ [يس:٧٣] جمع منفعة، (ومشارب) جمع مشرب، فنحن نشرب من ألبانها، وننتفع بشعورها وأوبارها، وننتفع بها ركوبًا بين البراري والقفار.
يقول تعالى: ﴿وَلَهُمْ فِيهَا مَنَافِعُ وَمَشَارِبُ أَفَلا يَشْكُرُونَ﴾ [يس:٧٣].
أي: أفلا يشكرون الله على هذه النعم المتواترة المستفيضة؟! فلولاها لما رحل الإنسان ولما استقر إلا بعذاب.
وقد قال ﵊: (السفر قطعة من العذاب)، فالسفر هو العذاب نفسه، وقد يظن ظان اليوم أن السفر على الطائرات والبواخر وعلى السيارات غير عذاب، وذلك ظن في غير محله، فنحن نركب البواخر، وعندما تأخذ الباخرة في السير فتتلاعب بها الرياح وتتلاعب بها العواصف يشعر الإنسان بأنه ميت، ولا منقذ له إلا الله تعالى، فترى البحر كما وصفه عمرو بن العاص، حيث قال: داخله مفقود، والخارج منه مولود، والفلك في البحر دود على عود.
بل السيارات كذلك، فنحن نرى ما يحصل فيها من حوادث، فهل هناك عذاب أكبر من الخوف ومن الغرق ومن السقوط والحوادث؟! وجواب قوله ربنا: ﴿أَفَلا يَشْكُرُونَ﴾ [يس:٧٣] أن نقول: بلى -يا ربنا- نشكرك بكل حواسنا وخلايا جسومنا، فلك الحمد وحدك، فأنت المتفضل، لا نحصي ثناءً عليك، أنت كما أثنيت نفسك.
تفسير قوله تعالى: (واتخذوا من دون الله آلهة لعلهم ينصرون)
قال تعالى: ﴿وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لَعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ * لا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مُحْضَرُونَ﴾ [يس:٧٤ - ٧٥].
فمع هذه النعم المتوالية، ومع هذا الذي تفضل به الله على عباده من هذه النعم العظيمة نجد الكافر بالله والكافر بنعم الله لا يشكر الله على نعمه، بل لا يزيده ذلك إلا جحودًا وكفرانًا.
يقول تعالى: ﴿وَاتَّخَذُوا مِنْ دُونِ اللَّهِ آلِهَةً لَعَلَّهُمْ يُنصَرُونَ﴾ [يس:٧٤].
أي: يظنون أن هذه الآلهة التي لا تضر ولا تنفع ستنصرهم، سواء أكانت ملائكة أم جنًا، أم بشرًا، ومن باب أولى إن كانت جمادات، فكل أولئك لا ينفعون ولا يضرون، بل لا ينفعون أنفسهم ولا يضرونها، فالله هو الخالق والرازق لها، ولكن هؤلاء عميت بصائرهم، وضاعت عقولهم، فأصبحوا يعبدون ما لا يضر ولا ينفع، فعبدوا الأوثان ظانين أنها ستنصرهم في الدنيا، وستكون لهم شافعة يوم القيامة، وهيهات هيهات!
تفسير قوله تعالى: (لا يستطيعون نصرهم وهم لهم جند محضرون)
يقول ربنا: ﴿لا يَسْتَطِيعُونَ نَصْرَهُمْ وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مُحْضَرُونَ﴾ [يس:٧٥].
فلا يستطيعون أن ينصروهم، فهم أعجز من ذلك وأقل من ذلك؛ إن كانوا لا ينفعون أنفسهم ولا يضرونها، فكيف ينفعون غيرهم أو يضرونه؟! والنافع هو الله، والله ﷻ بيده الأمر كله، فمن هداه فقد وفقه للخير، ومن علم فساده هداه للشر.
فهؤلاء الشركاء لا يستطيعون نصر المشركين، ولا ينقذونهم من عذاب الله ومن أليم نقمته.
قال تعالى: ﴿وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مُحْضَرُونَ﴾ [يس:٧٥].
فهؤلاء المشركون يكونون جندًا حاضرين في نصرة أصنامهم وأوثانهم وآلهتهم، وهم في ذلك واهمون كذبة، فقد توهموا أنهم سينصرونهم، وهم أعجز من ذلك.
وفسر الحسن البصري قوله تعالى: ﴿وَهُمْ لَهُمْ جُندٌ مُحْضَرُونَ﴾ [يس:٧٥] بأنه في يوم القيامة تحضر هذه الآلهة معهم، فيكون ذلك أبلغ في تعجيزهم، لأنهم ما عبدوا إلا الباطل، وما تعلقوا إلا بآلهة لا تضر ولا تنفع، فيتبرأ هؤلاء كلهم منهم ومن عبادتهم ويقولون: لم نأمرهم بأن يعبدونا، فيقول عيسى: إنما دعوتهم لعبادة الله الواحد كما أمر الله، والملائكة يقولون: كانوا يعبدون الجن، والجن تتبرأ منهم، ويقولون لهم: لم نأمركم بذلك، وإنما هو كلام سمعتموه فاتبعتموه فعبدتم بأهوائكم ونوازعكم ونزغات العقول منكم، والكل يومئذ يتبرأ منهم، فحضور تلك المعبودات للبراءة منهم زيادة في حجة الله البالغة عليهم.
وأما الجمادات فإن حضورها لأجل أن يشعر هؤلاء إذ ذاك بضلالهم ويندمون، ولات حين مندم، فيعلمون أنه ليس بيدها شيء، وأنها لا تنطق ولا تسمع ولا تضر ولا تنفع.
ورجح هذا الرأي الثاني الإمام ابن جرير شيخ المفسرين والمؤرخين.
تفسير قوله تعالى: (فلا يحزنك قولهم)
قال تعالى يخاطب نبينا ﵊: ﴿فَلا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ [يس:٧٦].
أي: فلا يحزنك -يا رسول الله- قول هؤلاء عنك: إنك كاذب، وإنك مجنون.
وإنما يحزن النبي ﵊ ذلك ويؤلمه من أجلهم، كما قال ربنا له: ﴿لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾ [الشعراء:٣].
فلعلك مهلكها وضارها لأنهم لم يؤمنوا، ولم يهتدوا ليدخلوا الجنة، فهو حريص على هدايتنا، وحريص على إيماننا، يؤذيه عدم إيماننا رحمة بنا وشفقة بنا؛ لأنه ﵊ هو الرحمة المهداة من الله للبشر، وهو الذي بعثه الله رحمة للعالمين، فكان حريصًا على هداية الناس، فإذا لم يؤمنوا أحزنه ذلك صلى الله عليه وعلى آله وسلم، وجزاه الله عنا أحسن الجزاء.
يقول تعالى: ﴿فَلا يَحْزُنْكَ قَوْلُهُمْ﴾ [يس:٧٦].
أي: لا تحزن لذلك، ولا تتألم لأقاويلهم الكافرة الجاحدة.
﴿إِنَّا نَعْلَمُ مَا يُسِرُّونَ وَمَا يُعْلِنُونَ﴾ [يس:٧٦].
أي: نعلم ما يسرون من تكذيبك، ونعلم ما يعلنون ويجاهرون به من عبادة الأصنام والآلهة التي اتخذوها من دون الله، ومعنى ذلك أنه تعالى يتوعدهم بأنه سيجازيهم على أعمالهم بالعذاب الدائم المقيم، ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ﴾ [النساء:٥٦].
تفسير قوله تعالى: (أولم ير الإنسان أنا خلقناه من نطفة)
قال تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ * وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ﴾ [يس:٧٧ - ٧٨].
يقول ﷻ: ﴿أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَانُ﴾ [يس:٧٧] و(أل) هنا للجنس، أي: جنس الإنسان، وليس المراد إنسانًا بعينه، بل المراد كل إنسان من بني آدم وحواء، المؤمن منهم والكافر.
يقول تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ﴾ [يس:٧٧].
فالله قد خلقنا من نطفة، وخلق أبانا آدم من تراب، ونفخ فيه من روحه، وأسجد له ملائكته، ثم خلق حواء من ضلع من أضلاعه، كما قال الله في كتابه: ﴿وَجَعَلَ مِنْهَا زَوْجَهَا﴾ [الأعراف:١٨٩]، ثم خلقنا بعد ذلك من نطفة تكونت من صلب الرجل ومن المرأة كذلك، فنحن أبناء نطفة تكونت من ذكر وأنثى، وهكذا كل من ولد وكل من خلق من آبائنا وأجدادنا بعد آدم وحواء، إلا عيسى ﵇، فقد خلقه الله من أم بلا أب، قال تعالى: ﴿إِنَّ مَثَلَ عِيسَى عِنْدَ اللَّهِ كَمَثَلِ آدَمَ خَلَقَهُ مِنْ تُرَابٍ ثُمَّ قَالَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ﴾ [آل عمران:٥٩].
يقول تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَانُ﴾ [يس:٧٧].
هذا الإنسان الذي طغى وتكبر، وذهب يقهر البشر، وذهب يأكل أموال الناس بالباطل، وذهب يكفر بخالقه ورازقه، فلم يتذكر خلقه الأول، فقد خلق من تراب، ثم خلق من نطفة مهينة، والنطفة هي القطرة من الماء، وهي من الإنسان قطرة خاصة هي البذرة البشرية بعد ذلك، فتخرج من الصلب، ثم تكون في رحم المرأة في قرار مكين إلى أجل معلوم.
ولذلك يقول الله ﷻ: ﴿أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ﴾ [يس:٧٧] فإذا بهذا المخلوق من نطفة ينسى أصله، فيخاصمنا ويجادلنا ويقول: ﴿مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ﴾ [يس:٧٨] يقول ذلك زورًا وباطلًا، ويقول ذلك كفرًا وشركًا، ويخاطب به أنبياءه ويجادلهم بكلام باطل، ولو تذكر نفسه وكيف خرجت، ولو رأى غيره مثله لما قال هذا ولما خطر له على بال.
يقول تعالى: ﴿أَوَلَمْ يَرَ الإِنسَانُ أَنَّا خَلَقْنَاهُ مِنْ نُطْفَةٍ فَإِذَا هُوَ خَصِيمٌ مُبِينٌ﴾ [يس:٧٧] أي: شديد الخصومة، يتألى على الله ويقول: أنا ربكم الأعلى.
تفسير قوله تعالى: (وضرب لنا مثلًا ونسي خلقه)
قال تعالى: ﴿وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ قَالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ﴾ [يس:٧٨].
جاء هذا المخاصم المجادل في الله يضرب الأمثال ويقول: كيف نبعث وقد أصبحنا عظامًا نخرة فانية؟! فكيف يجمع الله خلقنا؟! ليس هذا بواقع هكذا يزعم الكفرة الجاحدون.
يقول ربنا عن هذا: ﴿وَضَرَبَ لَنَا مَثَلًا وَنَسِيَ خَلْقَهُ﴾ [يس:٧٨] نسي كيف خلق، وذلك أعظم من إعادته، إذ الإعادة أهون من الابتداء، والكل هين على الله ﷻ، فهو القادر على كل شيء، فهذا الإنسان نسي كيف خلق، وهو يعلم أنه لم يكن شيئًا مذكورًا، ثم بعد ذلك تكون في رحم أمه، ثم بعد ذلك خرج وليدًا ضعيفًا، لا يكاد يعي ولا يدرك ولا يعرف، ثم تدرج إلى يافع ثم إلى شاب ثم إلى كهل ثم إلى شيخ هرم، ثم يرد إلى أرذل العمر، ثم يعود إلى التراب كما جاء من تراب.
والقادر على خلق الإنسان أولًا قادر على إعادته.
وقد أخبرنا نبينا ﵊ بأن كل شيء من ابن آدم سيفنى وسيصبح ترابًا إلا عجب الذنب، وعجب الذنب هو فقرة في آخر العمود الفقري، فهذه الفقرة لا تفنى، وهي بذرة بشرية، فعند النفخ في الصور النفخة الأخيرة يسقي الله الأرض مطرًا، وإذا بهذا الإنسان يصبح بشرًا سويًا كما كان، ويصبح ناظرًا إلى آخرته، ويذهب إلى العرض على الله وإلى الحساب، فإما إلى جنة وإما إلى نار.
يقول تعالى: ﴿قَالَ مَنْ يُحْيِي الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ﴾ [يس:٧٨] أي: رميمة، كقوله تعالى: ﴿وَمَا كَانَتْ أُمُّكِ بَغِيًّا﴾ [مريم:٢٨] أي: ما كانت بغية.
وسبب نزول هذه الآية هو أن العاص بن وائل -والعبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب- جاء إلى رسول الله ومعه عظم، فأخذ يفته ويذروه في الهواء، وقال للنبي ﷺ: أتزعم أن ربك يحيي هذا العظم وهو رميم؟! فقال له النبي ﷺ: (سيميتك ثم يبعثك ثم يدخلك النار)، ومات مشركًا، فمصيره إلى جهنم وبئس المصير.
قال تعالى: ﴿قَالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ * قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ [يس:٧٨ - ٧٩].
قل -يا رسولنا- لهؤلاء الجاحدين: يحيي هذه العظام الذي أنشأها أول مرة.
وهذا ضرب من القياس، حيث قاس الله خلقنا مرة ثانية على خلقنا أولًا، ففي البداية أنشأ خلقنا على غير مثال سابق قبل أن يكون، ولم يكن شيئًا مذكورًا.
فهؤلاء الملاحدة قالوا: كيف نحيا بعد أن نكون رممًا، وهل سيعود آباؤنا؟ فكان الجواب لهم ما علمنا الله أن نقول، وهو جواب بمنطق العقل، ومنطق الوعي والإدراك: ﴿قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ [يس:٧٩] أي: بعد أن لم تكن، فإذا كان الله قد خلقنا على غير مثال سابق، فهو ﷻ أقدر على أن يحيينا مرة ثانية.
قال تعالى: ﴿قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ﴾ [يس:٧٩] فهو العليم بجميع خلقه؛ لأنه خالقهم، والكل خلق الله، والكل سيفنى، ﴿كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ﴾ [القصص:٨٨].
تفسير قوله تعالى: (الذي جعل لكم من الشجر الأخضر نارًا)
قال تعالى: ﴿الَّذِي جَعَلَ لَكُمْ مِنَ الشَّجَرِ الأَخْضَرِ نَارًا فَإِذَا أَنْتُمْ مِنْهُ تُوقِدُونَ﴾ [يس:٨٠].
وهذه الحجة حجة أخرى قاطعة، فهذا المنظر يراه كل إنسان، فالأرض ييبس ورقها، وإذا بفصل الربيع يأتي، فتعود الحياة إلى الشجر، ومن هذه الأشجار نأخذ حطبًا نطبخ عليه الأكل، فصارت هذه الأخشاب بعد الخضرة مادة للنار بعد أن كان فيها الماء، فالله تعالى هو الذي خلق من الماء والشجر، وخلق من الشجر نارًا، ولولا هذه النار لكنا في غاية ما تكون المشقة، فجعل الله لنا من هذا الشجر الأخضر نارًا ننضج بها اللحم، وننضج بها الخبز.
فالله ﷻ يعلمنا كيف نتكلم وكيف ندعو إلى الله، فنخاطبهم بلغة العقل بما يعجزهم عن الجواب وعن الرد ويدحض شركهم، فضرب تعالى لنا الأمثال في خلق الإنسان من نطفة إلى جسد شريف، ومن الشجر الأخضر الذي يصير إلى نار موقدة.