تفسير سورة ص [١ - ٤]
أنزل الله القرآن الكريم بحروف عربية هي من جنس كلام العرب، لكنهم لا يستطيعون الإتيان بمثله ولا بسورة منه، ولذا فهم مطالبون بالإيمان به والتصديق بما فيه وإلا هلكوا كما هلك من قبلهم من المكذبين.
تفسير قوله تعالى: (ص والقرآن ذي الذكر)
قال تعالى: ﴿ص وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ﴾ [ص:١].
قوله: (ص): هو حرف من الحروف المقطعة التي ابتدأ الله بها بعض السور، وقد قيل عن هذه الأحرف: هي أسماء للسور، فالحرف (ص) في سورة (ص) هو اسم علم، كمحمد وأحمد وعلي وخالد.
وقال أقوام: هو اسم من أسماء الله.
وقال أقوام: هو حرف لأسماء خاصة، (ص) أي: صمد وهو اسم من أسماء الله، أي: خالق واحد وهو الله ﷻ.
وقال قوم: (ص) أي: صدق الله.
وقال قوم: (ص) أي: صدق محمد، وغيرها من الأقوال.
وهنا يمكن أن نفسر (ص) بمعنى أن محمدًا قد صدق.
والقرآن قد تحدى البشر والخلق، إذ نزل في مكة على نبينا سيد البشر ﷺ، فتحداهم بأن يأتوا بآية مثله أو بسورة مثله، فعجز البشر، وهذا التعجيز لا يزال قائمًا إلى اليوم، وحاول أناس كـ مسيلمة الكذاب، وكما ذكروا عن أبي العلاء المعري وغيرهما، فـ مسيلمة كان يدعي أنه رسول جاء لمشاركة النبي ﷺ في رسالته، فهرف بكلام وهذى تضحك منه الثكلى والمجنون الذي لا يعي ولا يفهم.
وأبو العلاء أتى بكلام غث، إن كان يقصد ذلك فيما زعموه عنه.
وهو معجز في لفظه لكل من يتكلم العربية ويفهمها، ومعجز في المعنى وفي جميع ما فيه من حقائق السماء والأرض، وخلق الإنسان، وخلق الكون فيما أكده الواقع، وأكدته العلوم الحديثة قبل عصرنا وفي عصرنا.
وهناك رجل فرنسي زار المملكة فاجتمع بالعلماء وتذاكر معهم، وإذا به يؤلف كتابًا عمل فيه مقارنة بين القرآن والتوراة والإنجيل.
فقال: كل ما ذكرته التوراة وذكره الإنجيل مخالف للعقل والمنطق وحقائق العلوم، ومن هنا أكد أن التوراة غيرت وبدلت وحرفت، وأن الإنجيل قد بدل وحرف وغير كما أخبر بذلك القرآن الكريم، وأنهم نقلوا الكتابين من كتابي توحيد إلى كتابي وثنية، وذهب يتكلم عن خلق السماوات وما يقوله العلم الحديث، فقال: إن القرآن قد قال هذا منذ ألف وأربعمائة عام عن النجوم وعددها ودورانها وأجسامها، وعن الليل والنهار، وعن البحار والجبال والوهاد والأشجار والإنسان، فقال: كل ما ذكره القرآن من علم الطبيعة كخلق السماء والأرض وخلق الإنسان، أكده العلم الحديث الذي يتباهى به الناس في هذا العصر، ويقولون: هو عصر العلم، وعصر النور، فقال بعد مقارنة كاملة: إن ما ذكره القرآن قبل ألف وأربعمائة عام سبق كل الموجودين في الأرض.
وعندما كان هؤلاء أقرب إلى الدواب فهمًا ودراسة وعلمًا، وأبعد عن فهم أي شيء، وكان المسلمون مؤمنين بنبيهم وبرسالته، وبالكتاب المنزل إليه، فإنهم يعرفون ما لم نعرفه إلا في هذا العصر، عرفوا ذلك قبلنا بألف وأربعمائة عام، ونحن نقول هذا جوابًا للمتشككين ولأمثال هذا، وإلا فنحن على يقين في كلام ربنا، وإعجازه وصدقه وجميع حقائقه.
وما دام القرآن معجزًا لفظًا ومعنىً، ونزل بلغة العرب، فإن العرب مشهورين وهم أفصح الناس على الإطلاق وأبلغهم، ووهبوا بيانًا وفصاحة وخطابة وشعرًا ومحاضرةً وحديثًا، فكيف عجزوا؟ فسألوا: من أي شيء صنع القرآن؟ فقيل: من حروف الهجاء، وهي اللبنات التي عليها قامت هذه اللغة من أولها إلى آخرها.
فرأى العربي في ألفاظه جمالًا وبهاء فعجز، فقال: أنا أستطيع أن أصنع مثل ذلك، فصنع من تراب والتراب موجود، وصنع من حجارة موجودة، وصنع من حديد والحديد موجود، فقيل له: اذهب فابن، فذهب فبنى برادة ثم بنى خيمة، فكان بينها وبين ذلك البناء ما بين السماء والأرض، وهكذا مم صنع القرآن؟
الجواب
كان كلامه ونطقه من (أ، ب، ت، ث) حروف الهجاء العربية.
(ألم) (كهيعص) (ألر) (ص) فمن هذه الحروف صنع القرآن، ومن هذه الحروف تكلم الله ﷿ فهذه الحروف بين أيديهم، فهل استطاعوا أن يأتوا بمثل هذا القرآن؟! لا زال التعجيز قائمًا منذ نزول هذا الوحي الكريم بألف وأربعمائة عام، وإلى يوم النفخ في الصور، ولذلك فإن النبي ﵊ أخبر بأن معجزته الخالدة والتالدة التي رآها من عاصرها وقت الوحي من الأصحاب، والتي جاراها من يأتي بعده ﵊ وإلى عصرنا وإلى يوم القيامة هي القرآن الكريم.
ونحن أدركنا هذا وآمنا به جميعًا، فهو المعجزة العظمى لنا بكوننا آمنا به عن دليل وبرهان ويقين، لا مجرد تقليد للآباء والأجداد، هذا كتاب من الله آمنا به وصدقنا، فإن قيل: والإنجيل من الله والتوراة من الله فلم بدلتا، ولم حرفتا، ولم غيرتا؟
الجواب
لأن الله تعالى عهد بحفظ التوراة والإنجيل إلى علماء بني إسرائيل فعجزوا عن ذلك، فبدلت وغيرت، أما القرآن فقال: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر:٩].
فهو الذي تعهد بحفظه وبدوامه، وبعدم تغييره ولا تبديله، وها نحن قد جئنا بعد محمد عليه أفضل الصلاة وأزكى السلام بألف وأربعمائة عام، في عصر الضلال واليهود وعصر التبرج والفواحش والظلمات، وأعداء القرآن وأعداء رسول الله ﷺ والمسلمين أكثر أهل الأرض، بل ومن أعداء القرآن الكثير من المسلمين أنفسهم، ولقد حاولوا غير مرة وفي كثير من العصور أن يحرفوه أو يبدلوه وهيهات هيهات.
فلا زال القرآن الذي نتلوه هو القرآن الذي كان يتلوه محمد سيد البشر ﵊ في مكة المكرمة، وفي المدينة المنورة، وهو الذي كان يتلوه الصحابة والتابعون كما نتلوه نحن، ليس فيه كلمة زائدة ولا كلمة ناقصة.
فمعنى هذا: أن الله الذي تعهد بحفظه قد أنجز ذلك، الله وصف القرآن بالإعجاز، وتحدى به الخلق أن يأتوا بآية مثله أو بسورة، وهيهات هيهات، لا زال الإعجاز قائمًا.
فقد أدركنا أعظم كاتب في الأرض، وربما لم يكن منذ ألف عام من يشبهه، وهو مصطفى صادق الرافعي ﵀، فمع بلاغته وفصاحته وحسن بيانه هيهات أن يشبه كلام الله، أو يقارب شيئًا من القرآن، فسيبقى الفرق بين الخالق والمخلوق، وبين كلام الله وكلام المخلوق.
وقد جمع مصطفى صادق الرافعي كتابًا سماه وحي القلم، وهو بحق وحي القلم، وسيد البشر ﵊ الذي أعطي جوامع الكلم، وكان سيد العرب فصاحة وبلاغة خطيبًا ومتكلمًا ومحاورًا، فهذا كلامه بين أيدينا في الصحاح الست وغيرها، بين كلامه وبين كلام الله ما بين محمد والله، ما بين الخالق والمخلوق، لأن هذا كلام الله، وذاك كلام البشر المخلوقين.
فهذه المعجزة كانت البينة القاطعة لنا لإيماننا، والتسليم على أن القرآن كلام الله، دعك من فصاحته، ودعك من حلاوته وطلاوته، نقرأ الكتاب مرة فنقول: ما أفصحه، وما أفصحها، ما أبلغه وما أبلغها، فإذا قرأناه مرة ثانية فقد يضعف في النفس مع التكرار ومرة ثالثة ومرة رابعة ثم نمل، ونقول: دعنا من هذا الكلام المكرر المعاد.
ونقرأ كتاب ربنا صباحًا ومساءً في هذه الجمعة، والجمعة الثانية مدة حياتنا، ومنذ كنا أطفالًا وإلى عصرنا قد تجاوزنا الستين، فنجده في كل مرة أحلى من الأول وأبلغ وأفصح فلا نمل ولا نكل.
وفي كل مرة نفهم معنىً جديدًا، وننتبه لشيء جديد، فلن نجد هذا في كلام أحد من الخلق قط، حتى في كلام سيد البشر خاتم الأنبياء صلوات الله وسلامه عليه.
فقوله تعالى: ﴿ص﴾ [ص:١] أي: صدق محمد، ولهذا غيرنا العادة؛ لأن هذا قسم، فلم نجد المقسم عليه، إلا ما قاله بعض المفسرين: إن (ص) معناها: صدق محمد، ﴿وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ﴾ [ص:١] المقسم عليه، فكأننا نقول: حقًا والله سافروا، حقًا والله حضروا، فهذا كثير في كلام العرب، فإذا قلنا: صدق محمد، ﴿وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ﴾ [ص:١] يبقى معناه: والقرآن ذي الذكر إن محمدًا لصادق؛ لأنه سبق أن كذبوه، فيكرر الله هذا بطريق أخرى وأسلوب آخر، وبمناسبة جديدة بأن محمدًا صادق، ورسول حق، أرسله ربنا ينطق بالقرآن حقًا، قال تعالى: ﴿وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى * إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى﴾ [النجم:٣ - ٤].
قوله: (والقرآن) الواو: واو القسم، كأننا قلنا: بالله وتالله، والواو أداة قسم.
قال: ﴿ذِي الذِّكْرِ﴾ [ص:١]، ومنه قوله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ﴾ [الزخرف:٤٤]، (وإنه) أي: القرآن شرف لك يا محمد! وشرف للعرب والمسلمين، شرف للعرب لأنه نزل بلغتهم، وشرف للمسلمين لأنهم آمنوا به، واهتدوا بهدايته، وساروا على طريقته.
وخص الذكر بالأحكام من الحلال والحرام، خصه من البيان والتعريف ونشر الحقائق، وكل ذلك في القرآن.
﴿وَالْقُرْآنِ ذِي الذِّكْرِ﴾ [ص:١] أي: ذي الشرف الذي شرف به كل مؤمن بتلاوته وبالحلال والحرام وبالعلم وبالأخلاق وبالنور، كل هذه المعاني يشملها ذلك.
والقرآن كتاب الله المبتدأ بالحمد لله رب العالمين فالله يقسم به، والقسم بالقرآن شرع، فالقسم يكون بالله أو بصفة من صفاته أو بكلامه أو بنعت من نعوته، كل ذلك يدخل في قول النبي ﵊: (من كان حالفًا فليحلف بالله أو ليصمت).
تفسير قوله تعالى: (بل الذين كفروا في عزة وشقاق)
قال تعالى: ﴿بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ﴾ [ص:٢].
بل: حرف إضراب، وهو صرف الكلام الماضي واعتماد كلام آت، أي: دعك من كفر الكافرين وشرك المشركين، وكوننا أقسمنا على صدق نبينا فهذا حق لا مرية فيه، ولكن مع هذا ﴿بَلِ الَّذِينَ كَفَرُوا فِي عِزَّةٍ وَشِقَاقٍ﴾ [ص:٢] فالكفار هؤلاء الذي أوحى لهم بهذا الوحي الشيطاني في تكذيب الرسالة المحمدية والكتاب المنزل عليه هو كفرهم وشركهم ووثنيتهم وما هم عليه من عزة، والعزة هنا: تكبرهم، واعتزازهم بأنفسهم، وتعاظمهم على الله ورسوله.
(وشقاق) أي: شاقوا الرسول وعصوه وخالفوه، فكان النبي ﷺ والمسلمون في شق، إذ انشقوا عليه، وخرجوا عن طريق المؤمنين إلى طريق الكافرين، فخرجوا عن طريق المصدقين إلى طريق المكذبين، بل علة هؤلاء كفرهم وتكبرهم وعصيانهم ومخالفتهم، وشقاقهم على رسول الله ورسالته، فليس الأمر أمر دليل أو برهان، أو وحي أو كتاب، ولكنهم في أنفسهم لم يعجبهم إلا الكفر، ولم يؤمنوا إلا بسلطانه، فابتعدوا عن حزب الله، وكانوا من أحزاب الشيطان.
تفسير قوله تعالى: (كم أهلكنا من قبلهم من قرن)
وقال تعالى: ﴿كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ فَنَادَوْا وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ﴾ [ص:٣].
هؤلاء الذين تعاظموا واعتزوا بأنفسهم، وكذبوا كتاب الله، ورسول الله ﷺ، ألم يفكروا كم مضت قبلهم من قرون وأجيال؟ و(كم) هنا للتكثير، أي: ما أكثر أولئك من القرون الماضية والأجيال السابقة ممن كانوا أعظم منهم حضارةً وقوة، وأعظم منهم إرادة وحكمًا وسلطانًا أين هم؟ قال تعالى: ﴿فَنَادَوْا وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ﴾ [ص:٣] عندما حل عليهم عذاب الله، وبلغت الروح الحلقوم، وأصبحوا تحت العذاب في الآخرة نادوا وتضرعوا ودعوا ربهم -وهيهات هيهات- قال تعالى: ﴿وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ﴾ [ص:٣] أي: وليس الزمن زمن فرار، بل زمن ابتعاد عن عذاب الله وعقابه، وليس الوقت وقت إيمان، فقد سبق وقت الإيمان، وطولبوا بالإيمان وهم أحياء؛ ولذلك كان ﵊ يحثنا على أن ننتهز حياتنا قبل موتنا، وشبابنا قبل شيخوختنا، وصحتنا قبل مرضنا، وفراغنا قبل شغلنا، ومن لم ينتهز ذلك ولم يستفد منه كان كمن حارب السيف فغلبه، فالوقت كالسيف من لم يقطعه قطعه، فعندما أصبحوا في النيران وفي غضب الله أخذوا ينادون ويضرعون: يا مالك! ادع لنا ربك، ولكن هيهات هيهات، ألم تأتكم رسل الله بحدود الله، ألم يأمروكم بأمر الله؟ قالوا: بلى، وما دعاء الظالمين إلا في ضلال، وهكذا دواليك، ضلوا وأضلوا، ولم ينفعهم ذلك، فليس الوقت وقت دعاء ولا وقت ضراعة، لقد فات الوقت، وانتهت الحياة، وبقي حساب الله وعقابه ﷻ.
قال ابن عباس ﵁: منذ مدة وأنا أحاول تفسير قوله تعالى: ﴿وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ﴾ [ص:٣] ما معنى: مناص؟ إلى أن تعلمتها من طفل بدوي من الذين لا يزالون يتكلمون على الفطرة بطبيعة لغتهم وهي العربية الفصحى، فوجد طفلًا يلعب عند جحر النمل، ويسور هذا الجحر، يرفع عليه سورًا من رمل، فتريد النملة أن تخرج فيرفع السور من الرمل أكثر، ويقول للنمل: لا مناص لا مناص، أي: لا مفر لا مفر، فقلت: ﴿وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ﴾ [ص:٣] أي: ولات حين مفر، فكان ابن عباس يذكر هذا ويقول: تعلمت هذا عن طفل بدوي أعرابي.
والأمر كما قال ﵊: (الحكمة ضالة المؤمن فأنى وجدها فهو أحق بها)، وقيل: (تعلموا العلم ولو في الصين) كتبت كتابًا في حياة مالك، وصدر منذ سنوات، وقلت فيه: إن أبا حنيفة قد روى عن مالك، فإذا بكاتب في صحيفة ومجلة سعودية مشهورة كتب مقالًا وأقام الدنيا ولم يقعدها وقال: كيف يقول فلان بأن أبا حنيفة وهو أسن من مالك قد روى عن مالك، وظن أن هذه مصيبة وبلية أصابت المسلمين، وكادت تسقط السماء وتخسف الأرض.
وقديمًا قالوا: لا ينبل الرجل حتى يروي عمن هو فوقه ومن هو دونه ومن هو مثله، فكون أبي حنيفة روى عن مالك هذا لا ينقص مالكًا في شيء، ويبقى مكانه محفوظًا، وباب كبير في مصطلح الحديث عنوانه: باب رواية الأكابر عن الأصاغر، أي: الأكابر سنًا وأحيانًا الأكابر مقامًا، والنبي ﷺ روى عن تميم الداري وهو على المنبر، وأين رسول الله من تميم؟! وقف على المنبر وقال: حدثني تميم بقصة الجساسة وهي قصة طويلة، وقال تميم وقال تميم، ولذلك علماؤنا ومحدثونا يبتدئون الأمثلة برواية الأكابر عن الأصاغر، وبرواية رسول الله ﵊ عن تميم.
عندما رأيت الأمر وصل لهذا قلت: سيكون هناك شغب ولا فائدة، سيكون الجواب لا جواب، فلم أجب عليه، ولكن لم أفرغ في مناسبة لتصفح الكتاب مرة أخرى، فقد طبع ثلاث مرات.
فقوله: ﴿كَمْ أَهْلَكْنَا مِنْ قَبْلِهِمْ مِنْ قَرْنٍ فَنَادَوْا وَلاتَ حِينَ مَنَاصٍ﴾ [ص:٣] أي: كم أهلك ربنا قبلهم، وكم للتكثير، فما أكثر من أهلك، وهم أعظم من قريش وأعظم من العرب قوة وملكًا وسلطانًا وغنىً وحضارة، ذهبوا وماتوا، ونتذكر أمثلة قد ملئ القرآن منها بالكثير الكثير، فهل ظن هؤلاء أنهم سيعجزوننا أن نؤدبهم أو أن ننتقم منهم ونعاقبهم.
وكونهم دعوا إلى الله وغرغروا بالموت فهيهات هيهات أن ينفعهم الإيمان في ذلك الوقت، إذ لا مناص ولا مفر من عذاب الله وعقوبته، وليس الوقت وقت إيمان، قد فات وقته.
تفسير قوله تعالى: (وعجبوا أن جاءهم منذر منهم)
قال تعالى: ﴿وَعَجِبُوا أَنْ جَاءَهُمْ مُنْذِرٌ مِنْهُمْ وَقَالَ الْكَافِرُونَ هَذَا سَاحِرٌ كَذَّابٌ﴾ [ص:٤].
وقالوا: هذا المنذر الذي أنذرهم وتوعدهم هو واحد منهم ومن بينهم، ليس بأكبرهم سنًا، ولا بأغناهم مالًا، كما قالوا: ﴿لَوْلا نُزِّلَ هَذَا﴾ [الزخرف:٣١] على أحد من العظماء كما يتصورونه ﴿مِنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ﴾ [الزخرف:٣١] أي: من الطائف أو مكة، جاء محمد ﷺ الوحي ولم يتجاوز أربعين سنة، وهم أبناء السبعين أو تجاوزوها، فاستكثروا على واحد منهم ليس بأسنهم ولا أغناهم.
تفسير سورة ص [١٢ - ١٧]
يذكر الله أخبار المكذبين من السابقين، وهم قوم نوح وعاد وثمود وفرعون وقوم لوط، وأنه أهلكهم رغم ما كانوا فيه من قوة وجبروت، وما آتاهم الله من الجاه والسلطان، فكذلك المكذبون من هذه الأمة إذا لم يؤمنوا أهلكوا.
تفسير قوله تعالى: (كذبت قبلهم قوم نوح وعاد وفرعون ذو الأوتاد)
قال تعالى: ﴿كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَفِرْعَوْنُ ذُو الأَوْتَادِ * وَثَمُودُ وَقَوْمُ لُوطٍ وَأَصْحَابُ الأَيْكَةِ أُوْلَئِكَ الأَحْزَابُ * إِنْ كُلٌّ إِلَّا كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ﴾ [ص:١٢ - ١٤].
هؤلاء الذين كذبوا وكذّبوا، وكفروا ونشروا الكفر وجحدوا وأصروا على الجحود، وآبوا إلى من سبقهم من أئمة الكفر، فكفروا كفرهم، ونشروا ضلالهم، وكانوا عونًا على الأنبياء للكافرين، هؤلاء يقول الله عنهم منذرًا ومهددًا: ﴿كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ قَوْمُ نُوحٍ وَعَادٌ وَفِرْعَوْنُ ذُو الأَوْتَادِ * وَثَمُودُ وَقَوْمُ لُوطٍ وَأَصْحَابُ الأَيْكَةِ أُوْلَئِكَ الأَحْزَابُ * إِنْ كُلٌّ إِلَّا كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ﴾ [ص:١٢ - ١٤].
يقول ﷻ معلمًا ومبلغًا رسوله ﷺ: لقد كفر وكذب الذين من قبلكم، وكانوا أقوى منكم سلطانًا، وأكثر جندًا، وأغنى مالًا، وأطول حياة، وأعظم حضارة، فكذب قبلهم قوم نوح الذين عاشوا ألف سنة أو ألفين، واستمر نوح يدعوهم إلى الله ألف سنة إلا خمسين عامًا، ومع ذلك أبى الله ﷻ بعدما أملى لهم وأمهلهم إلا نهايتهم وإغراقهم بالطوفان، فلم يبق منهم إلا من آمن، وما آمن مع نوح إلا قليل.
فقوله تعالى: ﴿كَذَّبَتْ قَبْلَهُمْ﴾ [ص:١٢] أي: قبل هؤلاء الأحزاب من كفار الناس عربًا وعجمًا الذين دعاهم رسول الله ﷺ إلى الله وإلى الإيمان به، ولكنهم أصروا على الكفر والجحود.
قوله: ﴿قَوْمُ نُوحٍ﴾ [ص:١٢].
كلمة (قوم) مذكرة، وكذبت: مؤنثة، وروعي فيها المعنى، أي: عشيرة نوح أو قبيلة نوح أو طائفة نوح، وما كان كذلك يذكر ويؤنث فيقال: كذب قوم نوح وكذبت قوم نوح.
قال تعالى: ﴿وَعَادٌ﴾ [ص:١٢].
ومعلوم حال عاد، فقبائل عاد كانوا أقوياء الأقدام طوال الأجسام وكانوا عمالقة، ولا يزال بعض ذلك يوجد في مأرب، ويوجد حفائر في بلاد العرب والجزيرة، بل ومثل ذلك في جميع بقاع الأرض تركه الله أثرًا من آثار أولئك، ومنذرًا لمن فعل فعلهم أن يعاقب عقوبتهم وأن يدمر دمارهم، وأن يهلك هلاكهم.
قال تعالى: ﴿وَفِرْعَوْنُ ذُو الأَوْتَادِ﴾ [ص:١٢].
فرعون الذي قال يومًا: أنا ربكم الأعلى، ومن غريب أمر الفراعنة أن فرعون يدعي الألوهية، وفرعون آخر يذل لليهود فيبيع دينه وكرامته وشرفه ووطنه وقومه، وشأن فرعون أن يدعي الألوهية لا أن يكون عبدًا لليهود الذين صاروا قرونًا عبيدًا لآبائه وأجداده، وفرعونية هذا العصر فرعونية ذل وهوان، ليست دعوى ألوهية ولكن دعوى اليهودية والذل والهوان، والكل يلقى عقابه ويلقى جزاءه، ولجزاء الله أشد وأنكى.
ففرعون موسى قال: أنا ربكم الأعلى، وقال: ما علمت لكم من إله غيري، وكان له أوتاد ينصبها يعذب بها الناس، فيربط الأيدي والأرجل، ويعذب هذا الذي يريد أن يعذبه ولا يؤمن بألوهيته وتسلط عليه العقارب والحيات والهوام، وهو يتضاحك بعذابه، يربطه بالأوتاد إلى أن تنفصل أعضاؤه بعضها عن بعض، تقول العرب: فلان ذو أوتاد أي: ثابت وقوي وذو سلطان وذو بهاء، وذو طغيان وجبروت، وكل ذلك يمكن أن يطلق ويفسر به الآية الكريمة، فلقد كان فرعون -وحدث عن بني إسرائيل ولا حرج- من الظلم والأذى والطغيان والجبروت على الخلق حتى أذله الله وأهانه وأغرقه، وبقي جسده عبرة لمن يعتبر إلى عصرنا هذا.
قال تعالى: ﴿وَثَمُودُ﴾ [ص:١٣].
أي: وثمود قوم صالح كانوا أصحاب طغيان وحضارة وغنىً، فازدادوا كفرًا بذلك ولم يشكروا النعمة، ولم يحمدوا ربهم فعاقبهم الله بما عاقبهم.
قال تعالى: ﴿وَقَوْمُ لُوطٍ﴾ [ص:١٣].
عندما نشروا الفاحشة التي لم يسبقوا لمثلها من الاستغناء بالذكران عن النساء، وحاولوا بكل فسوق أن يلوطوا بالملائكة عندما تشكلوا إنسًا، فما كان من الملائكة إلا أن أشاروا إليهم فصرفت أبصارهم عنهم، وجاء عذاب الله من فوقهم ومن تحتهم، وقذفوا بحجارة من نار، ورفعوا إلى أن سمعت الملائكة في السماء صياح ديكتهم ونهيق حميرهم، ثم قلب جبريل أرضهم أرض سدوم عاليها سافلها، ولا تزال آثارها إلى اليوم وهو ما يسمى بالبحر الميت، وهذا تصديق لما نزل على نبينا عليه أفضل الصلاة وأزكى السلام.
قال تعالى: ﴿وَأَصْحَابُ الأَيْكَةِ﴾ [ص:١٣].
الأيكة: الغابة الكثيفة، وهم قوم شعيب، وقيل: كانوا مستقيمين ثم كفروا وكذبوا نبيهم شعيبًا فانتقم الله منهم.
فهذه الأقوام كلها قال الله عنها: «أولئك الأحزاب»، أي: أولئك هم الأحزاب في طغيانهم وقوتهم وشدة بأسهم، لا هؤلاء الذين ما حكمهم حاكم يومًا ولا اجتمعت لهم كلمة، ولا نصبت لهم أمة، ومع ذلك أبوا إلا الكفر بسيد الأنبياء وإمام الخلق ﷺ، وما خافوا ولا هابوا عذابًا ولا عقوبة، فهؤلاء كانوا أفضل منهم جاهًا وسلطانًا وأعمارًا وأبدانًا، ومع ذلك لم يفلتوا من العذاب، وما عند الله أشد وأنكى.
قال تعالى: ﴿إِنْ كُلٌّ إِلَّا كَذَّبَ الرُّسُلَ فَحَقَّ عِقَابِ﴾ [ص:١٤].
(إن) معناها: ليس أو ما، فإن: نافية أي: ما كل هؤلاء، قوله: ﴿فَحَقَّ عِقَابِ﴾ [ص:١٤] أي: وجب عقابهم ودمارهم وهلاكهم، ولقد فعل ربنا ذلك فمضت الأزمنة والأعمار وقصصهم لا تزال تذكر في كتاب الله عبرة للمعتبرين.
وكثيرًا ما يتساءل بعض الجهلة الذين درسوا على أيدي اليهود والنصارى وفي جامعاتهم ويقولون: نحن نؤمن بإله واحد، ولكن لا نؤمن بالرسل، ولكن الله يخبر أنه عذب قوم نوح ومكر بهم وبقية من ذكر؛ لأنهم كذبوا رسلهم، كذبوا نوحًا وهودًا وصالحًا ولوطًا وشعيبًا والأنبياء السابقين، فكانوا لتكذيبهم رسلهم استحقوا العذاب في الدنيا، وعذاب الله أشد يوم القيامة.
وعلى ذلك فلابد من الإيمان بالله واحدًا وبالرسول المبعوث مرسلًا، فنبينا قد بعث للعرب والعجم فهو نبي الخلق جميعًا، وهو الرسول الخاتم الذي لا نبي بعده ولا رسول، كذلك الإيمان بالإله الواحد ﷻ لا يكون إلا عن طريق الأنبياء؛ لأننا وجدنا من يدعي أنه يؤمن بالله فتراه يعبد حجرًا أو يعبد ملكًا أو يعبد حيوانًا.
فنحن عندما نؤمن بمحمد سيد البشر ﷺ فعنه تعلمنا التوحيد؛ لأن ربنا ﷻ لا يشبه أحدًا من خلقه ولا يشبهه أحد من خلقه، فكل ما يخطر على بالك فربنا مخالف له، فهو الواحد صفةً وأفعالًا وذاتًا ﷻ وعلا مقامه، وهكذا فإن الطرق مسدودة مغلقة إلى الإيمان بالله إلا عن طريق محمد خاتم الأنبياء ﷺ.
تفسير قوله تعالى: (وما ينظر هؤلاء إلا صيحة واحدة ما لها من فواق)
قال الله تعالى: ﴿وَمَا يَنظُرُ هَؤُلاءِ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ﴾ [ص:١٥].
يقول الله تعالى: ما ينتظر هؤلاء الكافرون من العرب وممن كان في عصر النبي ﷺ من العجم إلا الصيحة، إذ إن الجميع معنيين بدعوته ﷺ، ﴿إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُمْ جَمِيعًا﴾ [الأعراف:١٥٨]، فهو عندما دعاهم لزمتهم دعوته والإيمان به، فمن لم يفعل فهو كافر مخلد في النار، وكما قال نبينا ﵊: (والله لو كان موسى حيًا لما وسعه إلا اتباعي).
وسينزل عيسى في آخر الزمان وهو على دين نبينا دين الإسلام، فيصلي صلاتنا، ويحج حجنا، ويشهد شهادتنا.
والأنبياء من قبل إنما هم أنبياء قوميون، نبوءتهم ورسالتهم موقوتة في زمن معين لأقوام معينين، ويقول النبي ﵊: (كان الأنبياء السابقين يبعثون إلى أقوامهم خاصة وبعثت إلى الناس كافة)، فعيسى ﵇ عندما ينزل سينزل تابعًا لنبينا ﷺ.
قال تعالى: ﴿وَمَا يَنظُرُ هَؤُلاءِ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً﴾ [ص:١٥].
والصيحة كما في الحديث الصحيح في الكتب الستة: أن إسرافيل فمه في البوق وجبهته منحنية ينتظر أمر الله ﷻ لينفخ في الصور.
وهي نفخات ثلاث: نفخة الفزع التي يرعب فيها كل حي، ثم نفخة الموت فيموت الجميع ويبقى الله الواحد، فيقول: لمن الملك؟ فيجيب على نفسه: أنا الملك أين الملوك؟ وهانحن نرى من ادعى أنه ملك الملوك، كيف أذله الله وحقره حتى عجز عن أن يجد مكانًا ينام فيه، ورفضته أرض المسلمين وأرض النصارى وأرض اليهود، ويوشك أن يدخل باطن الأرض فيجد من عذاب الله ونكاله ما هو صالح لأمثاله؛ لأن النبي ﵊ قال: (إن أذل الأسماء وأخنعها ملك الملوك).
ولذلك من تألى على الله ووصف نفسه بصفة هي من صفات الله كان حريًا أن يذل ويهان، ومن يتأله على الله يكذبه، ومن يجعل نفسه إلهًا يقصمه الله فيهينه ويذله ويحقره ويجعله عبرة للمعتبرين في حياته وبعد مماته.
فقوله تعالى: ﴿وَمَا يَنظُرُ هَؤُلاءِ إِلَّا صَيْحَةً وَاحِدَةً﴾ [ص:١٥].
أي: لا ينتظرون بعنادهم وكفرهم إلا أن ينفخ إسرافيل في الصور، ويحشرون إلى الله للعرض عليه والحساب والعقاب، وإلى النار خالدين فيها مخلدين، فليكذبوا إن شاءوا، وهيهات هيهات أن ينكروا ما تشاهده عيونهم وتحسه أجسامهم، فهم في العذاب كلما نضجت جلودهم بدلناهم جلودًا غيرها ليذوقوا العذاب.
قال تعالى: ﴿مَا لَهَا مِنْ فَوَاقٍ﴾ [ص:١٥].
أي: ليس لها رجعة، فلا يمكن أن يعودوا مرة أخرى للدنيا فهذه النفخة لا تعاد مرة أخرى، فإذا كانت نفخة فزع أتت بعدها نفخة الموت، وإذا كانت نفخة موت أتى بعدها البعث والعرض على الله ليجازى المحسن والمسيء حسب عقيدته وصدقه.
يقال: (فواق) أي: رجعة وتردد، أي: ما لهذه النفخة رجعة ولا تردد ولا عودة.
ويقال (الفواق) بضم الفاء: وهي حلب الناقة مرة بعد مرة، إذ تحلب الناقة ثم تترك زمنًا ليرضع منها فصيلها، وتترك حينًا ويعود إليها الحليب مرة أخرى، ثم تحلب مرة أخرى وهكذا.
تفسير قوله تعالى: (وقالوا ربنا عجل لنا قطنا قبل يوم الحساب)
قال الله تعالى: ﴿وَقَالُوا رَبَّنَا عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ﴾ [ص:١٦].
قال هؤلاء الكفرة المستهزئون: يقول لنا محمد إن لنا نصيبًا من الجنة إن آمنا، وإن لنا نصيبًا من عذاب الآخرة إن بقينا على الكفر.
القط: الكتاب، والمقصود: الحظ، ومن المعلوم أن المؤمن يأخذ كتابه بيمينه والكافر يأخذه بيساره، فهم طلبوا أن يروا حظوظهم من الجنة إن آمنوا، وحظوظهم من النار إن كفروا فطلبوا تعجليها.
فقوله تعالى: ﴿وَقَالُوا رَبَّنَا عَجِّلْ لَنَا قِطَّنَا قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ﴾ [ص:١٦] أي: عجل لنا حظنا وما قدرته لنا في الآخرة نريده معجلًا عذابًا كان أو رحمة.
قوله تعالى: ﴿قَبْلَ يَوْمِ الْحِسَابِ﴾ [ص:١٦].
أي: قبل الحساب الذي ذكره الله يوم القيامة، فيطلبون تعجيل كتابهم وهم لا يزالون أحياء، ويطلبون نصيبهم من الجنة إذا هم آمنوا، وأما الدنيا فمهما كانت فإن جنتها زائلة، ولكنهم قد يعيشون طيبين صالحين عابدين لو آمنوا، ولكنهم كفروا وأصروا على الكفر والجحود.
تفسير قوله تعالى: (اصبر على ما يقولون واذكر عبدنا داود)
قال تعالى: ﴿اصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُودَ ذَا الأَيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌ﴾ [ص:١٧].
يقول الله لنبيه ﷺ: لست وحدك المكذب من بين الأنبياء، فقد كذبوا قبلك نوحًا، وكذبوا قبلك لوطًا، وكذبوا هودًا، وكذبوا صالحًا، فـ ﴿اصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ﴾ [ص:١٧].
تفسير سورة ص [١٧ - ٢٠]
في القرآن الكريم يذكر الله قصص كثير من النبيين للاتعاظ والاعتبار، ومن ذلك ما ذكره الله تعالى من قصة سيدنا داود ﵇ في سورة (ص) وأنه كان أوابًا حتى سخر الله معه الجبال والطير تسبح بالعشي والإشراق.
تفسير قوله تعالى: (اصبر على ما يقولون واذكر عبدنا داود)
قال الله ﷻ: ﴿اصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُدَ ذَا الأَيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌ﴾ [ص:١٧].
لا نزال في سورة (ص) مع داود ﵇، ومع نبينا ﵊ وهو يدعو قومه والناس أجمعين إلى عبادة الله الواحد، وترك الأصنام والأوثان والشركاء من غير الله، فقال الله له: ﴿اصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ﴾ [ص:١٧].
يسليه ﷻ ويعزيه بعد أن قص علينا قصص أولئك الكافرين الجاحدين من تكذيبهم له، ومن صدهم لرسالته، وحربهم لدينه، ومقاومتهم لأتباعه، وكفرهم بالله صباح مساء، ولكن الله أنكر عليهم وهددهم بما صنع بالأمم السابقين، ثم وعد نبيه وصبره فقال: ﴿اصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ﴾ [ص:١٧] أي: اصبر يا محمد! فإن لك أجرًا عندما تدعوهم إلى الله.
﴿اصْبِرْ عَلَى مَا يَقُولُونَ﴾ [ص:١٧] أي: من تكذيبك، وعدم الإيمان بك.
﴿وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُدَ ذَا الأَيْدِ إِنَّهُ أَوَّابٌ﴾ [ص:١٧].
ثم أخذ يذكر له قصص الأنبياء من إخوانه السابقين وآبائه كقصة داود وسليمان وأبيه الأعلى إبراهيم وإسماعيل وبقية أنبياء بني إسرائيل، وما حصل لهم من المشركين الكافرين ممن لم يقبل رسالتهم ودعوتهم فقال له: ﴿وَاذْكُرْ عَبْدَنَا دَاوُدَ﴾ [ص:١٧] أي: تذكر داود وما أُملي عليك فيه فيما سبق من سور وآي.
قوله: ﴿عَبْدَنَا دَاوُدَ﴾ [ص:١٧] ونسبة عبوديته إلى الله فيها تشريف لداود، وداود هو أبو سليمان، وهو أحد كبار الأنبياء من بني إسرائيل، وكبار قومه بما أعطاه الله من معجزات وكرامات، وهي مفصّلة في سورة الأنبياء، وهنا يذكر الله عنه قصة فيها عبرة.
قوله: ﴿ذَا الأَيْدِ﴾ [ص:١٧].
أي: صاحب الأيد، والأيد: القوة.
قوله: ﴿إِنَّهُ أَوَّابٌ﴾ [ص:١٧] أي: رجّاع لله، ورجّاع للحق.
و(آب) أي رجع، والأواب: كثير الرجوع، أي: كثير الرجوع إلى الله في عبادته وطاعته وأعماله، وقد قال النبي ﵊ كما في الصحاح: (أحب الصيام إلى الله صيام داود، وأحب الصلاة إلى الله صلاة داود، فقد كان يصوم يومًا ويفطر يومًا، وكان ينام نصف الليل ويقوم ثلثه وينام سدسه) أي: كان يوزّع أيامه يومًا للعبادة ويومًا للقضاء والفصل بين المتخاصمين، ويومًا لشئونه الخاصة ونسائه.
تفسير قوله تعالى: (إنا سخرنا الجبال معه يسبحن بالعشي والإشراق)
قال الله عنه: ﴿إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإِشْرَاقِ﴾ [ص:١٨]: أي: من معجزات داود أن الله هيأ له الجبال تسبّح وتذكر الله معه، وتوحّده معه حيث سار من الأرض.
﴿يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإِشْرَاقِ﴾ [ص:١٨].
في العشي: في المساء إلى الغروب، وفي الصباح منذ الإشراق إلى المساء.
وكون الجمادات توحّد وتسبّح هذا من المعلوم ضرورة في السرائر، وقد قال الله عن الأشياء كلها: ﴿وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ﴾ [الإسراء:٤٤] (وإن من شيء) أي: جمادًا كان أو متحركًا، حيوانًا كان أو إنسانًا، ملكًا كان أو جنًا، كل ذلك يسبّح الله ويعبده ويوحّده، ولكننا لا نفهم تسبيحهم ولا لغتهم ولكن الله يفهم لغتهم وتسبيحهم لداود وولده سليمان عليهما وعلى نبينا السلام، كما أفهم ذلك لنبينا ﵊، فقد كلّمه الجذع والضب والجمل والجماد.
قال تعالى: ﴿إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ﴾ [ص:١٨] ومن المعلوم أن لداود صوتًا كان إذا سمعه الطير والشجر والحجر حنَّ وأنّ إليه، وسبّح بتسبيحه، وذكر الله بذكره، وقد مر رسول الله ﷺ ليلًا على أبي موسى الأشعري وهو يقرأ القرآن، فوقف برهة ينصت إليه معجبًا بصوته وتلاوته وبتدبّره للتلاوة والقراءة، فلما أصبح الصباح قال له ﵊: (لقد أوتيت مزمارًا من مزامير آل داود) أوتي جمالًا وحلاوة في الصوت كأنه صوت ومزمار داود، وقد قال ربنا: ﴿يَزِيدُ فِي الْخَلْقِ مَا يَشَاءُ﴾ [فاطر:١] وقُرئ ﴿يَزِيدُ فِي الْحَلْقِ مَا يَشَاءُ﴾ [فاطر:١] هكذا كان داود، فإذا أخذ يتلو الزبور ويذكر ربه ويوحده ويسبحه أو يبكي على ذنبه أو زلّته فهو يتلو ويتغنى بتلاوة ما أُنزل عليه من كتاب الله الزبور، ومن تسبيحه وتحميده، كان يسبّح معه -حال تسبيحه- الطير والجماد، والشجر والحجر، وكل من في الأرض ممن يسمع صوته ﴿إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإِشْرَاقِ﴾ [ص:١٨] في العشي مساء، وفي الإشراق صباحًا.
قال عبد الله بن عباس: (ما كنت أدري ما صلاة إشراق حتى قالت لي أم هانئ: إن النبي ﷺ يوم الفتح دخل عندها فاغتسل وصلى ثمان ركعات ضحى وإشراقًا، وقال لها: يا أم هانئ! هذه صلاة الإشراق).
وأخرج البخاري ومسلم عن أبي هريرة ﵁ قال: (أوصاني خليلي ﷺ ثلاث وصايا: قال: لا تنم إلا على وتر، وصم من كل شهر ثلاثة أيام، وصل ركعتي الضحى).
وصلاة الضحى: هي ثمان ركعات في الأكثر، وركعتان في الأقل، وهي سنة مستحبة عند جميع المذاهب، ووقتها عند شروق الشمس وصعودها في الأفق، وتعميمها على الأرض وهادًا وجبالًا، يقال لغة: شرقت الشمس أي: طلعت، وأشرقت الشمس: أي ابيضّت، وصعدت في الآفاق وأنارت الجبال والوهاد: ﴿إِنَّا سَخَّرْنَا الْجِبَالَ مَعَهُ يُسَبِّحْنَ بِالْعَشِيِّ وَالإِشْرَاقِ﴾ [ص:١٨].
تفسير قوله تعالى: (والطير محشورة)
قال تعالى: ﴿وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ﴾ [ص:١٩].
أي: كما سخّر الله له الجبال تُسبّح معه عشية وصباحًا سخّر له الطير، والألف واللام للجمع أي: جميع أنواع الطير، فكانت كذلك تحوم في الجو عندما تسمع داود يتغنى بذكر ربه، وبتوحيده وتسبيحه، وذاك معنى قوله تعالى: ﴿وَالطَّيْرَ مَحْشُورَةً﴾ [ص:١٩] أي: محبوسة واقفة في الهواء تسبّح وتوحّد وتنزّه وتمجّد ربها مع داود نبي الله، وهو يسبّح، ويتلو الزبور بصوته الشجي، قوله: ﴿كُلٌّ لَهُ أَوَّابٌ﴾ [ص:١٩].
«كُلٌّ» التنوين هنا تنوين العوض أي: كل الجبال والطير والحيوانات تجدها أوّابة ومطيعة.
تفسير قوله تعالى: (وشددنا ملكه وآتيناه الحكمة)
قال تعالى: ﴿وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ﴾ [ص:٢٠].
جمع الله لداود بين الملك والنبوة، وشد ملكه وآزره وقوّاه، وجعل له من مظاهر العفّة والقوة والمال وكثرة الجند ما كان على بابه من الحرس والجند (٣٣٠٠٠) صباحًا و(٣٣٠٠٠) مساء، ولا يأتي الشخص الدور لحراسة داود إلا مرة في العام قالوا: لكثرة جيوشه وحرسه وجنده، وما أعد الله له وهيأ وذلّل من غنى ومال وسلطان وجاه في قيام ملكه، وقيام رسالته، فكان قويًا في ملكه ورسالته وعبادته، ذا أيد كما وصفه الله ﷻ.
وقال بعض المفسّرين في تفسير ﴿وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ﴾ [ص:٢٠]: جاءه خصمان يشتكي أحدهما الآخر، وقال المشتكي: إن فلانًا غصبني بقري، فأرجأه إلى اليوم الثاني، وإذا بهما يأتيانه، فيأمر داود بقتل المدّعي الذي أُخذت بقره، فقال المشتكي: يا نبي الله! أنا المظلوم، وأنا الذي غصبت بقري، فكيف تأمر بقتلي؟! قال: فلقد أمرني الله بقتلك، فانظر ماذا صنعت؟ قال: إن كان ولا بد فهو لم يأمر بقتلي لهذه الشكوى، ولكنني سبق لي أن قتلت أبا هذا الذي غصب بقري، ولم يعلم بذلك إلا هو، فقد آن أوان القصاص والعقاب على فعلي هذا.
عند ذلك اشتد ملكه، وأصبح جميع رعيته وأتباعه يهابونه، ويخشون أن يكتموه ذنوبهم ومعاصيهم التي اكتشفها بوحي من الله، فأمر بقتل الجاني على جناية سبقت منه لا على الذي اشتكى منها وهو منها مظلوم.
وإن صحت هذه القصة فهي لا تتنافى مع عموم معنى الكلمة ﴿وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ﴾ [ص:٢٠] أي: شد ملكه بالجاه وبالجند وبالحكمة والسلطان، وبقوة المال والمعرفة للقضاء والأحكام.
﴿وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ﴾ [ص:٢٠] أي: أكرمناه بمعرفة الحكمة والصواب والرسالة والنبوة، وقد قال الله تعالى لأمهات المؤمنين: ﴿وَاذْكُرْنَ مَا يُتْلَى فِي بُيُوتِكُنَّ مِنْ آيَاتِ اللَّهِ وَالْحِكْمَةِ﴾ [الأحزاب:٣٤] وهي سنة النبي ﷺ.
ولقد كان عبد الله بن عمرو بن العاص يكتب حديث النبي ﷺ ثم توقف؛ فقال له النبي ﵊: (ما بالك لا تكتب؟ فقال: يا رسول الله! لقد قالت لي قريش: أتكتب عن رسول الله كل ما يقول وهو بشر ينطق بالرضا والغضب؟! فقال له رسول الله ﵊: اكتب فوالله لا يخرج منه إلا الحق) وهو الحكيم ﷺ، وقد أوتي جوامع الكلم.
قوله: ﴿وَفَصْلَ الْخِطَابِ﴾ [ص:٢٠].
فصل الخطاب: الفصل في القضاء ومعرفة الحكم، وتمييز الظالم من المظلوم، ومعرفة الحقوق، وأين ذهبت؟ ومن غصبها؟ ومن غُصبت منه؟ وهي علم قائم بنفسه.
وقد يكون الرجل عالمًا كبيرًا ويكون مغفلًا فلا ينتبه للظالم من المظلوم، وبالتالي لا يولى لأخذ الحقوق من الظلمة، وقد يكون الرجل قليل العلم ولكنه أُعطي معرفة الظالم من المظلوم حكمة وبداهة وفطرة، وهذا كثير في تاريخ القضاء والقضاة، وفي تاريخ المسلمين القديم والحديث، فكان داود قد أُعطي فصل الخطاب، وما هو فصل الخطاب؟ قال علي بن أبي طالب كرّم الله وجهه: هو الحكم بالبينة على المدّعي واليمين على من أنكر.
وقيل: فصل الخطاب: إرجاء الدعوى زمنًا لعله يهتدي ويميّز الظالم من المظلوم، خاصة وقد يكون الظلمة لسنين فُصحاء بباطلهم، ويكون المظلوم عيي اللسان في بيان حقه وإظهاره، وقد قال ﵊ كما في الصحيح: (لعل أحدكم يكون أبين بحجته من أحد، فأحكم له بنحو ما أسمع، فمن حكمت له وليس بحق فإنما أقطع له قطعة من نار) أي: الحكم يكون حسب القول، وحسب ظاهر الكلام، فإذا عجز صاحب الحق عن أن يظهر حقه فحُكم له بمقتضى ذلك فإنما هي قطعة من النار، وليس المراد أن يحكم الحاكم بعد تبيين ذلك الحق له وهو يعلم بطلانه، فالنبي ﵊ لم يصدر هذا عنه قط في حكم من الأحكام، ولا قضاء من الأقضية، ولكنه يقول ذلك مشرّعًا لأتباعه وأمته؛ حتى لا تغتر بالقول، وكما قال ﵊: (إن من البيان لسحرًا، وإن من الشعر لحكمة).
من بعض البيان والفصاحة والبلاغة سحر يسحر به المتكلم سامعيه، فيموه الحقائق، ويظهر الحق باطلًا، والباطل حقًا، فيسحر الأسماع كما يسحر غيره الأعين.
﴿وَشَدَدْنَا مُلْكَهُ وَآتَيْنَاهُ الْحِكْمَةَ وَفَصْلَ الْخِطَابِ﴾ [ص:٢٠] معناه: أعطى الله داود الصواب في القول والحكم والشكوى، بحيث يكون خطابه وحكمه فصلًا يرجع سامعوه إلى الصواب؛ لأنهم يرون فيه حقوقهم، ويرون فيه عودة ما ظلموا فيه، وزوال الظلم عنهم.