تفسير سورة الزمر [١٣ - ٢٠]
المشركون لسخافة عقولهم وغلظ قلوبهم لا يزالون يتمنون لو استطاعوا أن يجروا رسول الله ﷺ إلى كفرهم، لكن هيهات فإنه يرد عليهم بأنه يخاف من الله إن أشرك به كشركهم لأن جزاء المشركين عذاب عظيم خالد.
ثم يبين الله لهم ما أعده لمن حقت عليهم كلمة العذاب من ظلل النار من تحتهم ومن فوقهم، وما يبشر به الذين اجتنبوا عبادة الطاغوت.
قال تعالى: ﴿قُلْ إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي عَذَابَ يَوْمٍ عَظِيمٍ * قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَهُ دِينِي﴾ [الزمر:١٣ - ١٤].
عندما دعاه قومه إلى دينهم ودين آبائهم من عبادة الأوثان والأصنام، قال الله له: قل لهم يا محمد: ﴿إِنِّي أَخَافُ إِنْ عَصَيْتُ رَبِّي﴾ [الزمر:١٣] أي: إن خرجت عن أمره، وعن أن أكون أول المسلمين، وعن أن أخلص الطاعة لله لا شريك له، لا في ذاته ولا في صفته، فإن أنا عصيت ربي في أوامره أخاف عذاب يوم عظيم.
واليوم العظيم: يوم القيامة الذي يعامل الإنسان فيه حسب عمله في دنياه، إن خيرًا فخير وإن شرًا فشر.
هو أمر لرسول الله، ولكن الرسول ﵊ معصوم، فهو أمر لجميع الخلق جنًا وإنسًا، لأن من لم يخش الله ولم يطعه، ومن عصى الله في أوامره فلم يفعلها وفي نواهيه فارتكبها، فعليه أن يخاف عذاب ربه وغضبه يوم القيامة.
قال تعالى: ﴿قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَهُ دِينِي﴾ [الزمر:١٤].
أي: لا أعبد سوى الله، ولا أشرك مع الله أحدًا، إنما أعبد الله.
وتقديم المعمول على العامل يفيد الحصر كما تقول القواعد في لغة العرب التي بها نزل كتاب الله الكريم.
﴿قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ﴾ [الزمر:١٤] الله: لفظ الجلالة منصوب على المفعولية والمفعول مقدم، والفعل والفاعل (أعبد) مع ضميره المستتر، وتقديم المعمول على العامل يفيد الحصر، أي: لا أعبد إلا الله، ولا أطيع إلا الله، ولا أخشى إلا الله.
فقوله: ﴿قُلِ اللَّهَ أَعْبُدُ مُخْلِصًا لَهُ دِينِي﴾ [الزمر:١٤] أي: أخلص لله العبادة ولا أشرك معه أحدًا، فلا أرائي في عبادتي ولا أسمع بها، ولا أخلط بها شركًا خفيًا بأن يسمع فلان، وأن يثني عليَّ فلان، وأن يهتم بي فلان، فإن الله طيب لا يقبل إلا طيبًا، فمن فعل ذلك ضرب بعبادته على وجهه، وكان إلى الشرك أقرب منه إلى الإيمان.
قال تعالى: ﴿فَاعْبُدُوا مَا شِئْتُمْ مِنْ دُونِهِ﴾ [الزمر:١٥] هذا تهديد ووعيد، يقول: أما أنا فلا أعبد إلا الله، وأما أنتم أيها المشركون الوثنيون الضالون من اليهود والنصارى وسواهم! فاعبدوا ما شئتم، قد علمتم أن من يأتي يوم القيامة وقد أشرك مع الله غير ما سيلقى من عذاب ومن طرد عن رحمة الله ما الله به عليم.
قال تعالى: ﴿قُلْ إِنَّ الْخَاسِرِينَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنْفُسَهُمْ وَأَهْلِيهِمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَلا ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ﴾ [الزمر:١٥].
أي: اعبدوا ما شئتم من دونه، ولكن اعلموا أن الخاسر والضائع والطريد من رحمة الله حقيقة هو الذي يخسر نفسه وأهله يوم القيامة ويأتي يوم القيامة وقد دخل النار، خسر أهله وفارقهم وفارقوه، إن كانت زوجته في الجنة فقد فارقته، وإن كانت معه في النار فليسوا معًا في مكان واحد، وهيهات أن يضاحكها وأن تضاحكه.
فالخاسرون الذين خسروا أنفسهم فلم يدخلوا الجنة، خسروا أولادهم وزوجاتهم وأموالهم، وخسروا خدمهم وحشمهم وسلطانهم وجاههم في دار الدنيا، وجاءوا الآخرة على أن ينالوا منازلهم من الجنة ومراتبهم من عبادة الله، ولكنهم جاءوا مشركين غير موحدين فلم يلقوا إلا العذاب والطرد من رحمة الله ومن جنته.
قال تعالى: ﴿أَلا ذَلِكَ هُوَ الْخُسْرَانُ الْمُبِينُ﴾ [الزمر:١٥] فخسران النفس وخسران الأهل هو الخسران المبين، أي: الخسارة الواضحة والخسران البين الذي يدركه الصغير والكبير، الرجل والمرأة.
قال تعالى: ﴿لَهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ ظُلَلٌ مِنَ النَّارِ وَمِنْ تَحْتِهِمْ ظُلَلٌ ذَلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبَادَهُ يَا عِبَادِ فَاتَّقُونِ﴾ [الزمر:١٦].
ظلل: جمع ظلة، أي: فوقهم النار وتحتهم النار، والظلل: طبقة فوق طبقة.
وهي على رءوسهم كالظلة، نار من فوق ونار من تحت، وليست نارًا بل هي نيران، ولا ظلة بل ظلل، والظلة التي فوقه هي ظلمة؛ لأنها أظلته بنارها وغضبها.
والظلل التي تحته هي ظلل بالنسبة لمن تحتها؛ لأن النار طبق على طبق، والنار أيضًا دركات، والمنافقون في الدرك الأسفل من النار، كما أن الجنان درجات ما بين الدرجة والدرجة كما بين الأرض والسماء، والأنبياء والرسل مساكنهم الفردوس الأعلى، وهو أعلى درجات الجنان.
فالخاسرون بين أطباق من النار، نار فوقهم بل نيران، ونيران تحتهم.
قال تعالى: ﴿ذَلِكَ يُخَوِّفُ اللَّهُ بِهِ عِبَادَهُ﴾ [الزمر:١٦] أي: ينذرهم ويخوفهم في الدنيا رحمةً بهم، لعلهم يرعبون ويتوبون من الذنوب ومن الآثام والشرك.
فذلك الذي قاله الله عن الظلل من فوق من النار وعن الظلل من تحت من النار، قاله في الدنيا عسى أن يتوبوا ويعودوا للآخرة وقد آمنوا بربهم، وتابوا من ذنوبهم.
قال تعالى: ﴿يَا عِبَادِ فَاتَّقُونِ﴾ [الزمر:١٦].
ينادي الله عباده المؤمن منهم والكافر: اتقوا الله، وافعلوا ما أمركم به، كل على حسب قدرته وحسب طاقته، واتركوا جميع ما نهى الله عنه، وضابط ذلك ورابطه قول النبي ﵊: (ما أمرتكم به فافعلوا منه ما استطعتم، وما نهيتكم عنه فاجتنبوه).
فلا تزن، ولا تسرق، ولا تراب، ولا تمن، ولا توالِ كافرًا، فهذا كله من الإيمان ولا يحتاج إلا إلى إرادة وإلى إيمان قوي، أما ما كان عملًا فهو مبني على الاستطاعة، فالقدرة البشرية محدودة، ولذلك أمرنا الله في الصلاة بطهارة الماء وباستقبال القبلة وبالقيام والركوع والسجود حتى إذا عجزنا أو فقدنا الماء أو فقدنا القبلة أو جهلناها صلينا على أي جهة كانت، ولجأنا إلى التيمم بالصعيد الطاهر، وإلى الجلوس إن عجزنا عن القيام.
ولذلك يقول النبي ﵊: (ما أمرتكم به فأتوا منه ما استطعتم) كذلك الصيام والحج، بل الحج لا يجب إلا مع الصحة ومع الزاد والقدرة، والصيام كذلك لا يجب إلا مع الصحة والقدرة.
فإن كان شيخًا هرمًا فأفطر أو مات قبل أن يتاح له ذلك فهو معفو عنه؛ لأنه لم يؤمر بما يتجاوز قدرته ويتجاوز طاقته، وهكذا في جميع الأوامر.
قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ اجْتَنَبُوا الطَّاغُوتَ أَنْ يَعْبُدُوهَا وَأَنَابُوا إِلَى اللَّهِ لَهُمُ الْبُشْرَى فَبَشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ [الزمر:١٧ - ١٨].
الطاغوت معناه: الشيطان، ومعناه: الوثن، والطاغوت إذا أطلق يشمل جميع الطواغيت، أي: جميع الأصنام والتماثيل وكل ما عبد من غير الله.
والذين اجتنبوها أي: تركوها وابتعدوا عنها فلم يعبدوها ولم يؤمنوا بها.
وقوله: ﴿أَنْ يَعْبُدُوهَا﴾ [الزمر:١٧] أي: اجتنبوا عبادتها.
وهو بشرى كذلك بالتوبة في الحياة الدنيا، وبالتوفيق على العبادة، وبالعمل على الطاعة، وبالرزق الكثير، وبالبعد عن الفواحش قدر طاقته وقدر توفيقه.
ثم عاد فقال: ﴿فَبَشِّرْ عِبَادِ * الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ [الزمر:١٧ - ١٨].
يقول ﷻ: أولئك الذين تركوا الطواغيت تركوا عبادتها، ورجعوا إلى الله منيبين، تائبين مستغفرين، ﴿لَهُمُ الْبُشْرَى﴾ [الزمر:١٧] يبشرهم الله برحمته وبجنته، ويبشرهم بالهداية والصلاح في دنياهم.
قال تعالى: ﴿الَّذِينَ يَسْتَمِعُونَ الْقَوْلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحْسَنَهُ﴾ [الزمر:١٨] يقول الله ﷻ لنبيه: بشر عبادي الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه، أي: يسمعون القول، أو يسمعون الكلام، أو يسمعون شعرًا، أو فلسفة، أو مذهبًا، ويتبعون أحسنه، وما أحسن القول إلا كتاب الله وسنة رسوله ﷺ.
فهؤلاء الذين وفقوا إلى أن يميزوا بين الحق والباطل، وبين الحسن والأحسن، بين الأصل والفرع، بأن أدركوا وآمنوا أنه لا كلام يعلو كلام الله، ولا كلام بعد كلام الله يعلو كلام رسول الله صلى الله عليه وعلى آله.
وفسروا القول بالقرآن، (يتبعون أحسنه) أي: أحسن ما في القرآن على أن القرآن كله حسن، ولكن فسروا بأن القرآن فيه جزاء، وفيه أن الظالم يقتص منه، كما قال تعالى في سورة الشورى: ﴿وَجَزَاءُ سَيِّئَةٍ سَيِّئَةٌ مِثْلُهَا فَمَنْ عَفَا وَأَصْلَحَ﴾ [الشورى:٤٠] بمعنى: لك الحق أن تنتقم ممن ظلمك وممن آذاك، ولكنك إن عفوت فهو أحسن من الانتقام.
الله ﷻ ذكر في كتابه العزيمة والرخصة، ولكن العزيمة أحسن من الرخصة، هكذا قالوا، لكن المصطفى ﵊ قال: (إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما تؤتى عزائمه).
فقد أمرنا النبي ﵊ بالقصر في السفر فعلينا أن نقصر، بل إن الحنفية وغيرهم أوجبوا ذلك، أي: أوجبوا إتيان الرخصة وترك العزيمة في السفر.
والنبي ﷺ كان في غزوة الفتح، وكان النبي ﵊ صائمًا، وكان ذلك في رمضان بعد صلاة العصر وهو على ناقته، فشرب لبنًا وتبعه الكثير، فلم يفطر البعض، فقيل له: فلان وفلان، وفلان وفلان بقوا صائمين، فقال عنهم: (أولئك العصاة، أولئك العصاة).
وسماهم عصاة حيث تركوا الرخصة وبقوا على العزيمة، ولذلك كما قال ﵊: (إن الله يحب أن تؤتى رخصه كما يحب أن تؤتى عزائمه).
وقد أذن الله تعالى بأن يقتل القاتل، ولكن مع ذلك جعل في العفو المغفرة والثواب، ولا شك أن المغفرة والثواب أفضل، وقد تدخل الجامعة فتجد أقوالًا فهذا سموه فيلسوفًا، وذاك سموه زعيمًا، وذاك قالوا عنه: علامة كبير، وإذا اتفقوا على مسألة ما تجد أن الله يقول في نفس المعنى ما يخالف ذلك، ويقول رسول الله ﵊ في نفس المعنى ما يخالف ذلك.
فإياك إياك، أن يخطر ببالك أن تقدم كلام أحد على الكتاب والسنة حتى ولو كان القائل صحابيًا، ومن باب أولى إذا كان عالمًا كبيرًا أو فليسوفًا أو زعيمًا أو غير ذلك، فكلام الله لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، ورسوله المعصوم ﷺ لا ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى.
ونحن نسمع الكثير ونقرأ الكثير، ولكن اجعل ميزانك بيدك دائمًا، وهو أن ما قاله الله هو الحق، وما قاله رسول الله هو الحق، وما سوى ذلك باطل، فإن كان متخذًا من كتاب الله أو مستنبطًا من حديث رسول الله فذاك ويكون بذلك تبعًا لكتاب الله ولسنة رسوله.
وفي هذا العصر تجد خلافًا وتضاربًا بين قول الله وقول أولئك الفلاسفة، فيقولون: لا تقطع يد ولا يرجم إنسان ولا تجلد بشرة، نحن تطورنا وتقدمنا، وهذه أشياء تجعل التخلف قائمًا؛ لأنه قارن قول المخلوق بكلام الخالق بل وفضله، فتبع إبليس، وتبع الكفرة من اليهود والنصارى والمنافقين.
فهؤلاء الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه قال الله عنهم: ﴿أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ﴾ [الزمر:١٨].
فإذا وجدت قولًا لشخص ما سواءٌ كان صحابيًا أو إمامًا ووجدت آية صريحة تخالف ذلك القول، أو وجدت حديثًا صريحًا يخالف ذلك القول، فلا تقل: أنا لا أعلم الآية، ولكن الإمام قال: كذا! إياك ثم إياك أن تقول ذلك.
فأنت عندما تسأل في القبر لا يقال لك: من إمامك؟ ولكن يقال لك: من نبيك؟ من ربك؟ ما دينك؟ فإذا قلت عن نبيك كلامًا يقوله الناس، ولا يدرى أحق هو أم باطل، فهنا المصيبة، فالظالم يلقى في قبره العذاب الأليم، فمنكر ونكير يضربونه بمرازب حتى يدخل في قعر الأرض السابعة، ثم يجتذبونه ويقتلعونه قلعًا، وهكذا تعذب روحه إلى يوم القيامة.
قال تعالى: ﴿أُوْلَئِكَ الَّذِينَ هَدَاهُمُ اللَّهُ وَأُوْلَئِكَ هُمْ أُوْلُوا الأَلْبَابِ﴾ [الزمر:١٨] أي: الذين يستمعون القول فيتبعون أحسنه أولئك المهديون الراشدون الصالحون المحقون.
وأولئك هم ذوو العقول والوعي والفهم والإدراك.
قال تعالى: ﴿أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ أَفَأَنْتَ تُنقِذُ مَنْ فِي النَّارِ﴾ [الزمر:١٩].
﴿أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ﴾ [الزمر:١٩] قد رآه الله ورآه قومه وهو يحرص على إيمان قومه وعلى إيمان من دعاهم إلى الله، ولكن الأمر بيد الله لا بيد أحد سواه، لا ملكًا مقربًا ولا نبيًا مرسلًا، وقد كان ﵊ حريصًا على إيمان فلان وفلان من أقاربه، ولكن الله له الإرادة والأمر، فقال الله لنبيه عن هداية قومه: ﴿لَعَلَّكَ بَاخِعٌ نَفْسَكَ أَلَّا يَكُونُوا مُؤْمِنِينَ﴾ [الشعراء:٣] أي: لعلك مهلكها ألمًا وحسرة أن لم يؤمنوا بي، فلا تفعل.
فقوله: ﴿لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾ [البقرة:٢٧٢] أي: ليست وظائف الرسل الهداية، ولكن وظيفتهم التبليغ، فعليك أن تبلغهم كلام الله، وأن تتلو عليهم كلام الله، وأن تبين ذلك بالسنة.
أما هدايتهم فلن تسأل عن ذلك لا في الدنيا ولا في الآخرة، ولا يقال لك يومًا: إن فلانًا لم يهتد، ولكن يقال لك: هل بلغت؟ ولذلك فإن النبي ﵊ في حجة الوداع قام خطيبًا في قومه في عرفات عند جبل الرحمة، وكان يقول: (ألا هل بلغت، ألا هل بلغت؟) يسألهم، والله قد أمره بالبلاغ.
فكانوا يقولون له: اللهم نعم، قد بلغت وأحسنت، ويشير بيده ﵊ إلى السماء، إلى حيث العرش ثم ينكتها ويقول: (اللهم اشهد)، يشير إلى السماء ثم إليهم، أي: اشهد على هؤلاء.
وكانوا مائة وعشرين ألف حاج.
أي: اشهد عليهم في أني بلغت أمرك ورسالتك، ولم أتوان في ليل ولا نهار ولا في صحة ولا مرض، ولا في سفر ولا حضر؛ لأن وظيفة النبوءات والرسالة التبليغ لا الهداية.
فهنا يقول: ﴿أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ﴾ [الزمر:١٩] أي: وجبت عليه كلمة العذاب، وقال: هؤلاء إلى النار ولا أبالي، قال تعالى: ﴿هَلِ امْتَلأْتِ وَتَقُولُ هَلْ مِنْ مَزِيدٍ﴾ [ق:٣٠].
فالله قضى على نفسه أن النار ستمتلئ، وأن الجنة سوف تمتلئ، فهؤلاء يا محمد! الذين هم من أهل النار أتظن أنك ستنقذهم من النار؟ هيهات هيهات، ليس ذلك لك ولا لأحد غيرك إنما هو لله الواحد القهار.
قال تعالى: ﴿لَيْسَ عَلَيْكَ هُدَاهُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ﴾ [البقرة:٢٧٢].
وقال تعالى: ﴿إِنَّكَ لا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ﴾ [القصص:٥٦].
فقوله: ﴿أَفَمَنْ حَقَّ عَلَيْهِ كَلِمَةُ الْعَذَابِ﴾ [الزمر:١٩] أي: أفمن وجب في حقه، في شركه وكفره؛ (كَلِمَةُ الْعَذَابِ) وهي الكلمة التي أنذر بها العبد إذا لم يؤمن ومات على الكفر والشرك أن النار داره ومقامه ومأواه إلى أبد الآباد.
قوله: ﴿أَفَأَنْتَ تُنقِذُ مَنْ فِي النَّارِ﴾ [الزمر:١٩] أي: هل تستطيع يا محمد! أن تنقذ هؤلاء الذين سبقت عليهم كلمة العذاب: إن الله حرم الجنة على الكافرين.
وقال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ [النساء:٤٨].
فإبراهيم دعا أباه آزر ووعده بأن يستغفر له، فلما مات على الشرك والكفر أخبر الله عن إبراهيم أنه لم يستغفر له، قال تعالى: ﴿وَمَا كَانَ اسْتِغْفَارُ إِبْرَاهِيمَ لِأَبِيهِ إِلَّا عَنْ مَوْعِدَةٍ وَعَدَهَا إِيَّاهُ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ أَنَّهُ عَدُوٌّ لِلَّهِ تَبَرَّأَ مِنْهُ﴾ [التوبة:١١٤].
فلم يعد يطلب له المغفرة، لأن المغفرة للكافر لن تكون، ولن يغفر لمن مات على الشرك.
﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ غُرَفٌ مِنْ فَوْقِهَا غُرَفٌ مَبْنِيَّةٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ الْمِيعَادَ﴾ [الزمر:٢٠].
﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا﴾ [الزمر:٢٠] لكن: ليست للاستدراك كما تكون في الغالب، ولكنها كلمة لصرف قصة عن قصة.
قال: ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ [الزمر:٢٠] أي: ماتوا على التوحيد، أولئك هم أتباع الأنبياء وأولئك هم أهل الجنان.
قوله: ﴿اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ [الزمر:٢٠] خافوه وأطاعوا أوامره واجتنبوا نواهيه، وآمنوا بكتابه وبرسله، عاشوا على ذلك وماتوا على ذلك.
قال تعالى: ﴿لَهُمْ غُرَفٌ مِنْ فَوْقِهَا غُرَفٌ مَبْنِيَّةٌ﴾ [الزمر:٢٠] لهم غرف يعيشون فيها في الجنان، وهذه الغرف قصور شامخة يرى باطنها من ظاهرها.
روى أحمد في المسند والنسائي في السنن أن النبي ﷺ قال: (المؤمنون في الجنة في غرف يرى ظاهرها من باطنها، وباطنها من ظاهرها.
فكان بدوي حاضرًا فقال: يا رسول الله، لمن هي؟ قال: هي لمن ألان الكلام، وأطعم الطعام، وتابع الصيام، وصلى بالليل والناس نيام) وصف المؤمن بأنه لين الكلام طيب القول، ليس بصخاب ولا فاحش ولا سباب ولا طعان ولا لعان، ووصفه بأنه يطعم الطعام ويتابع قيام الفرض وقيام النافلة، فكان يصلي ويتهجد لله والناس نيام.
وروى علي وأبو موسى الأشعري وأبو مالك الأشعري كما في صحيح البخاري ومسلم والسنن: أن النبي ﷺ قال: (غرف الجنان ما بين الغرفة والغرفة كما بين السماء والأرض، يتراءون فيها كما يرى الكوكب الدري من الأرض، فقال قائلون: تلك منازل الأنبياء يا رسول الله لا يدخلها سواهم؟ فقال النبي ﵊: بلى والذي نفس محمد بيده، هي لمن آمن بالله وصدق المرسلين).
تفسير سورة الزمر [٢٠ - ٢٢]
الله تعالى يذكر في كتابه الأنواع المتضاده والأشكال المتشابهة، فيذكر تعالى أصحاب الجحيم الذين يكون لهم ظلل من النار من فوقهم ومن تحتهم، ثم يذكر المتقين وما أعد لهم من الغرف التي تجري من تحتها الأنهار، وذلك أن من شرح الله صدره للإسلام فهو على نور من ربه ليس كالذين قست قلوبهم من ذكر الله.
قال الله ﷻ: ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ لَهُمْ غُرَفٌ مِنْ فَوْقِهَا غُرَفٌ مَبْنِيَّةٌ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ الْمِيعَادَ﴾ [الزمر:٢٠].
بعد أن ذكر الله حال الكافرين وأن من عذابهم، وعقوبتهم أن يكونوا في النار من فوقهم ظلل ومن تحتهم ظلل، ذكر المؤمنين وجزاؤهم من الله أن يكونوا في غرف من فوقها غرف.
﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ [الزمر:٢٠] لكن هنا ليست استدراكًا كما تكون في الغالب، ولكنها كلمة لصرف قصة عن قصة وكلام عن كلام.
قص الله علينا حال الكفار والمشركين وهم يعذبون في النار، ثم انتقل من كلام إلى كلام، وهو أن أهل الجنة وأهل التقوى يسكنون غرفًا في الجنة من فوقها غرف مبنية.
وقد سئل النبي ﷺ عن هذه الغرف فقال: (هي غرف يرى باطنها من ظاهرها، وظاهرها من باطنها، فسأله بدوي كان حاضرًا فقال: لمن هي يا رسول الله؟ قال: هي لمن ألان الكلام وتابع الصيام وأطعم الطعام وصلى بالليل والناس نيام).
وقد ورد كذلك في الصحيحين أنها غرف تتراءى كما يتراءى الناس الكوكب الدري الغابر في أعلى السماء، وأن الجنة منازل، وأنها مقامات حيث الأنبياء والرسل فيها في الفردوس الأعلى.
فقوله تعالى: ﴿لَكِنِ الَّذِينَ اتَّقَوْا رَبَّهُمْ﴾ [الزمر:٢٠] أي: جعلوا وقاية من الطاعة والإيمان ومن عمل الصالحات بينهم وبين ناره، فجعلوا وقاية بينهم وبين غضبه، فكان جزاؤهم أن يسكنهم الجنان في هذه القصور المشيدة والبيوت الشامخة وهي طبقة على طبق، ومنزلة على منزلة، ومكان فوق مكان.
﴿تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الأَنْهَارُ﴾ [الزمر:٢٠] وهذه القصور والدور تتخللها المياه الدافقة والجداول، مما يزيد القصور جمالًا وبهاءً، ويزيد الشوق لها من المكرمين بدخولها.
قال تعالى: ﴿وَعْدَ اللَّهِ لا يُخْلِفُ اللَّهُ الْمِيعَادَ﴾ [الزمر:٢٠] أي: هذا ما وعد الله به، وهو لا يخلف الميعاد، وحاشا الله أن يخلف وعده للمتقين، فقد وعدهم بالجنة وبالغرف المبنية وبالرضا وبالرحمة يوم القيامة، يستحقون ذلك بتوحيدهم وبدينهم وبتقواهم، ذلك وعد وعده الله المؤمنين والله لا يخلف الميعاد، قال تعالى: ﴿وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ﴾ [التوبة:١١١].
قال تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَسَلَكَهُ يَنَابِيعَ فِي الأَرْضِ ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطَامًا إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِأُوْلِي الأَلْبَابِ﴾ [الزمر:٢١].
كثيرًا ما يضرب ربنا الأمثال في الخلق والمعاد، بالممات والحياة، وبالأرض حيث نراها ونعيش على ظهرها، فقال ربنا ﷻ: ألم تر يا محمد -ﷺ- ﴿أَنَّ اللَّهَ أَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً﴾ [الزمر:٢١] أي: أنزل من الغمام والسحب ماءً ﴿فَأَحْيَا بِهِ الأَرْضَ﴾ [البقرة:١٦٤] أي: أغاثها بعد جدب وأنبت خيراتها وخضرتها، وأنبت ما فيها من فواكه ومآكل ومشارب، لمن خلقهم الله من عباده من رجال ونساء ومخلوقات أخرى.
قال تعالى: ﴿فَسَلَكَهُ يَنَابِيعَ فِي الأَرْضِ﴾ [الزمر:٢١] أي: جعله ينابيع؛ جمع ينبوع، وهي الجداول، جعل لها مسالك تحت الأرض، وتحتفظ به الأرض في باطنها، ثم بعد ذلك تتفجر عيونًا وآبارًا وأنهرًا جارية.
فيسقى به جذور النبات فيحيا النبات بما يحيا به الإنسان والحيوان.
قال تعالى: ﴿ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ زَرْعًا مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ﴾ [الزمر:٢١] ثم يخرج بهذا الماء الذي سلكه وأدخله في بطن الأرض آبارًا وينابيع وجداول فأنبت به جميع أنواع الزروع منها ما يطول سنوات ودهرًا، ومنها ما يعيش فصلًا دون آخر، واختلفت ألوان هذه الأشجار، والنباتات، فالماء واحد والزهر أنواع، فنجد هذا النبت بين أحمر وأخضر وأصفر كل ذلك بقدرة الله ﷻ.
فقوله: ﴿ثُمَّ يُخْرِجُ بِهِ﴾ [الزمر:٢١] أي: بالماء الذي أنزل من السماء.
﴿زَرْعًا﴾ [الزمر:٢١] أي: ما يزرع في الأرض من كل أنواع المزروعات.
﴿مُخْتَلِفًا أَلْوَانُهُ﴾ [الزمر:٢١]، ألوان: جمع لون.
اختلفت الألوان بين حلو وحامض ومر، وبين أحمر وأصفر وأسود وما بين ذلك، أخرج هذه الألوان وهذه الطعوم المختلفة والألوان المختلفة بماء واحد أنزله من السماء فسلكه ينابيع في الأرض.
قال تعالى: ﴿ثُمَّ يَهِيجُ فَتَرَاهُ مُصْفَرًّا﴾ [الزمر:٢١] هذا الزرع المختلف ألوانه، تراه بعد زمن قد يبس وأخذ يتحات، وأخذ يتغير لون خضرته ولون حمرته ولون زرقته إلى اصفرار، أي: إلى شيخوخة النبات ونهايته كما قال تعالى بعد ذلك: ﴿ثُمَّ يَجْعَلُهُ حُطَامًا﴾ [الزمر:٢١].
يجعله يتناثر فيصير حطامًا كأنه لم يكن هذا الذي حدث، فمن الذي خلقه؟ ومن الذي أحدثه؟ هو الله ﷻ.
وهكذا الإنسان نراه طفلًا، فنغيب عنه سنوات وإذا به أصبح شابًا، فنغيب عنه زمنًا وإذا به أصبح كهلًا، ثم نغيب عنه سنوات وإذا به أصبح شيخًا، ثم نغيب سنوات وإذا به قد ذهب إلى ربه.
فجاء من الفناء وذهب إلى الفناء، وضرب الله المثل بهذا النبات، نمر على الأرض أيام الشتاء وإذا بها أراض بلقع، لا ترى فيها نبتًا يتحرك، فيأتي الربيع وإذا بالأرض تهتز بأنواع من النباتات: أزرق وأخضر وأحمر، وإذا بها تثمر وتصير بين حلو وحامض، وإذا بها بعد زمن تصفر، ثم نراها قد أخذت تيبس وتميل وتنتهي، وإذا بعد مدة تجدها تتساقط وتتناثر وتصبح حطامًا وكأنها لم تكن.
وهكذا يضرب الله هذا المثل للكافر، وقد ضربه في غير ما سورة وآية، والمعنى: فيا من تنكر المعاد والبعث والنشور ألا ترى هذا في الأرض الذي أنت على ظهرها، والذي منها خرجت، والذي إليها تعود؟! ألم ترها يومًا وليس عليها نبت، ثم جئت فوجدتها قد أنبتت ثم أثمرت ثم أخذت تصفر ثم تحطمت؟ وهكذا الإنسان، أين آباؤنا وأجدادنا وقد كانوا مثلنا أحياء يأكلون ويشربون، يضحكون ويبكون، يسرون ويألمون وإذا بهم لم يبقوا، وكذلك نحن.
وهذا البيت الحرام كم مضى عليه؟ كم داسته من أقدام؟ كم صلى إلى كعبته من الخلق؟ يتجاوزون مئات الملايين فأين هم؟ جاءوا من التراب وذهبوا إلى التراب، ولذلك قال الشاعر الحكيم: خفف الوطء ما أظن أديم الأرض إلا من هذه الأجساد يا من تتعاظم وتتكبر على الله، والذي كأني بك وأنت تمشي على الأرض رأسك في السماء ورجلك في الأرض السابعة، ألا تدري على من تتكبر؟ ألا تدري هذه القدم التي ترفعها وتضعها بعنف وتعال وكبرياء تضعها على رمم آبائك وعلى جثث أجدادك؟ فيجري عليك يومًا من الأيام ما جرى لهم، وكما تفعل يفعل بك.
فإذا أنت تواضعت لخلق الله، وتأدبت بآداب الإنسان فضلًا عن آداب الإسلام، لن يكون الأمر كذلك، ولا شك أن هذا الذي ضربه الله مثلًا للإنسان واقع تراه العين وتسمعه الأذن وتحسه البشرة، ولا ينكره إلا أعمى البصيرة قبل أن يكون أعمى البصر.
ها نحن كذلك من طفولة إلى شباب إلى كهولة إلى شيخوخة، ثم كما يقول ربنا: ﴿إِنَّكَ مَيِّتٌ وَإِنَّهُمْ مَيِّتُونَ﴾ [الزمر:٣٠].
وما ضرب الله الأرض والنبات والمياه مثلًا للإنسان إلا لأنه يرى الحياة ويرى القيامة ويرى الموت، في هذه الأرض التي يمشي على ظهرها من مشارق الأرض ومغاربها.
قال تعالى: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِأُوْلِي الأَلْبَابِ﴾ [الزمر:٢١] إن في الذي قصه الله علينا من نزول الماء من السماء ومن إنبات الأرض، وجعل ذلك أشكالًا وألوانًا وأنواعًا، ثم تصير بعد ذلك يابسة متغيرة ثم تتحطم وتتناثر، هذا الذي يحدث ونراه كل عام سواءً كنا في مشرق الأرض أو في مغربها، فيه ذكرى للإنسان؛ ليفكر في ذلك ساعة من زمن، ويومًا من الأيام، كيف حصل هذا؟ من الذي صنعه؟ وبيد من؟ قد يقول الكافر: الطبيعة، وما الطبيعة؟ إن كان الماء فالله خلقه، وإن كانت الشمس فالله خلقها، إن كان الليل والنهار فالله قد خلقهما، فما الطبيعة إذًا؟ فمن قال: الطبيعة كمن جعل لله شريكًا من خلقه، فلا جواب إلا أن تقول: الله الذي خلق هذا الذي نراه كما خلقنا.
قال تعالى: ﴿إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى﴾ [الزمر:٢١] أي: لتذكيرًا وعبرة لكل مفكر وعاقل من ذوي العقول السليمة، والألباب: جمع لب وهي العقول.
فمن كان عاقلًا ومفكرًا واعيًا يجب عليه أن يتفكر، وكل إنسان كذلك إلا من نزع الله عنه عقله، فإذ ذاك أخذ ما وهب فأسقط ما أوجب، ولكن هذا بالنسبة للخلق من أقل القليل وأندر النادر، فقد حفظ الله علينا عقولنا وديننا.
قال تعالى: ﴿أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ فَوَيْلٌ لِلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ﴾ [الزمر:٢٢].
هذا السلسلة من الآي هي أسئلة تقريرية فيها لفت نظر أولي الألباب والعقول، ودعوا الجواب للسامع العاقل كما مضى من بداية السورة إلى هنا.
فقوله: ﴿أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ﴾ [الزمر:٢٢] سؤال تقريري.
قال: (أَفَمَنْ شَرَحَ) أي: هل من شرح الله صدره وفتحه للإسلام وأنار به بصيرته وتفتحت له سريرته كمن أغلق قلبه عن الإسلام وكفر به ولم ينشرح له ولم يستنر قلبه له، بل كان في ظلمات بعضها فوق بعض إذا أخرج الرجل يده لم يكد يراها؟ معناه: هل الذي شرح الله صدره للإسلام ووسعه فصار مؤمنًا عاقلًا واعيًا خير، أم هذا الذي أخذته ظلمات فأغلق قلبه عن الإيمان وصعد الران على قلبه فكان مشركًا كافرًا؟ ولن يتردد العاقل ولا المؤمن أن يقول: من شرح الله صدره للإيمان خير وأفضل وأكرم، وهو الإنسان الذي يجب أن يقتدى به.
عندما نزلت هذه الآية سأل العباس بن عبد المطلب رسول الله النبي ﷺوروايته عزيزة- فقال: (يا رسول الله! ما معنى شرح الله صدري للإسلام؟ قال: يفتحه، قال: وما علامة ذلك؟ قال: الإنابة إلى دار الخلود والتجافي عن الدنيا، والإعداد للموت قبل الموت) فعلامة انشراح صدر الإنسان وتوسيعه وتفتحه أن تراه مع نفسه يفكر: ما العاقبة يوم نقبل على الله؟ هل سنبقى مؤمنين إلى أن نلقاه؟ نرجو الله ذلك حتى يتقبلنا الله برحمته ورضاه.
ولذلك فهو يفكر باستمرار أنه ما عاش إلا ليموت، والعقلاء يعجبون من إنسان حكم الله بموته وهو مع ذلك يلهو ويلعب، وكلنا نعلم وكل حي على وجه الأرض يعلم أنه ميت لا محالة، وهو حكم صدر عن الله ﷻ.
ونحن إذا رأينا إنسانًا حكم عليه بالموت فكيف ينبغي أن يكون؟ ينبغي أن تجده في ذكر واستغفار فلا يكاد يبتسم، كما قال النبي ﵊: (لو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلًا ولبكيتم كثيرًا).
ولكننا مع ذلك ونحن محكوم علينا بالموت تجدنا نتناسى ونتغافل ونلهو ونلعب، والقليل القليل منا من يقوم بواجباته، من يقوم بصلواته وصيامه.
القليل في الدنيا من يوحد الله ويقول: لا إله إلا الله، ومع ذلك نجد الناس يموتون يوميًا صباحًا، ويموتون ظهرًا، ويموتون ليلًا، ونحن نعلم أن يومًا من الأيام سيقال: كان فلان ﵀، إن فعل خيرًا لله وإلا فقد يقولون: لا رده الله، لقد كان بلاءً على الناس.
وكما قال النبي ﵊: (من شهدتم له بخير فهو في الجنة) ولذلك قال للمؤمنين من أصحابه عندما أثنوا على جنازة مضت: (وجبت، ثم مضت جنازة أخرى فأثنوا عليها شرًا فقال: وجبت، فسئل المصطفى ﵊: ما وجبت الأولى وما وجبت الثانية؟ قال: عندما أثنيتم على الجنازة الأولى بالصلاح وبالخير قلت: وجبت، أي: وجبت له الجنة، وعندما أثنيتم شرًا على الجنازة الثانية قلت: وجبت، أي: وجبت له النار، أنتم شهداء الله على خلقه).
فقوله تعالى: ﴿أَفَمَنْ شَرَحَ اللَّهُ صَدْرَهُ لِلإِسْلامِ فَهُوَ عَلَى نُورٍ مِنْ رَبِّهِ﴾ [الزمر:٢٢] أي: مستنير بدينه وبأدلته على يقين تام أنه على الحق وغيره على الباطل، فهو مؤمن عن دليل ويقين وانشراح قلب وخاطر.
قال تعالى: ﴿فَوَيْلٌ لِلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ﴾ [الزمر:٢٢] فالذين لم تنشرح صدورهم للإيمان هم قساة القلوب، وقد قال مالك بن دينار: أشد بلاء يبتلى به الإنسان على وجه الأرض أن يعاقب بقسوة القلب.
وقاسي القلب لا يفتح صدره للإسلام ولا لموعظة من كتاب أو سنة أو عارف من العارفين، فتجده قد صعد الران على قلبه، فلا يتأثر بآية ولا بحديث ولا يتأثر بموت، فهو من القسوة كالحجارة، بل إن من الحجارة ما يتفجر منه الأنهار، فهو أقسى من الحجارة، كما وصف الله اليهود لعنات الله عليهم تترى.
فقوله: ﴿فَوَيْلٌ لِلْقَاسِيَةِ قُلُوبُهُمْ مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ﴾ [الزمر:٢٢] أي: يا ويل قساة القلوب الذين قلوبهم لم تنشرح للإسلام ولا لموعظة ولا لآية ولا لحديث ولا لحكمة يسمعونها.
والويل: وادٍ في جهنم.
يا ويلهم يوم يدخلون إليه يشربون من حميمه فتتساقط أمعاؤهم من شربة واحدة، ثم تعاد ليعاد عذابهم.
قال: ﴿مِنْ ذِكْرِ اللَّهِ﴾ [الزمر:٢٢] أي: عن ذكر الله، وحروف الجر ينوب بعضها عن بعض.
هؤلاء القاسية قلوبهم إذا ذكر الله لا تنفتح قلوبهم ولا تنشرح، فلا يتأثرون، ولا يتعظون ولا يعون.
قال تعالى: ﴿أُوْلَئِكَ فِي ضَلالٍ مُبِينٍ﴾ [الزمر:٢٢] أي: هؤلاء القساة قلوبهم التي صعد الران عليها، ولم تنشرح صدورهم لذكر لله، وللإسلام، هم في ضلال واضح بين يراه من يعلم ومن لا يعلم.
تفسير سورة الزمر [٢٣ - ٢٩]
كلام الله خير الكلام وأبلغه وأفصحه، فهو كتاب يشبه بعضه بعضًا في البلاغة والفصاحة، وقد ضرب الله فيه الأمثال الكثيرة للمؤمنين والكافرين، وبين فيه جزاء كل فريق.
قال تعالى: ﴿اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ ثُمَّ تَلِينُ جُلُودُهُمْ وَقُلُوبُهُمْ إِلَى ذِكْرِ اللَّهِ ذَلِكَ هُدَى اللَّهِ يَهْدِي بِهِ مَنْ يَشَاءُ وَمَنْ يُضْلِلِ اللَّهُ فَمَا لَهُ مِنْ هَادٍ﴾ [الزمر:٢٣].
في هذه الآية يبين الله لنا ما هو أحسن الحديث قال: ﴿اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا﴾ [الزمر:٢٣] أي: أحسن الحديث على الإطلاق القرآن الكريم، الذي هو آخر الكتب الموحى بها إلى الأنبياء، هو الكتاب الذي لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، وهو الحكم بين الناس، وهو دستور المسلمين وقانوهم، والشرف الذي إذا دانوا له وعملوا به كانوا سادة الأمم.
وعندما كان هذا الكتاب إمامهم يرجعون إليه في الأحكام وفي الحلال والحرام، في الدولة والشارع والمعسكر، وفي الأحوال كلها الداخلية منها والخارجية، عزوا وسادوا وما استكانوا، وما وضع اليهود أقدامهم عليهم إلا بعد أن تركوا كتاب الله وراءهم ظهريًا.
قال تعالى: ﴿مُتَشَابِهًا مَثَانِيَ﴾ [الزمر:٢٣] أي: يشبه بعضه بعضًا، فهو يتشابه في البلاغة والفصاحة والحقائق، ويشبه بعضه بعضًا في أن الجميع وحي من الله، وحق منه، إذ لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.
وليس معنى المتشابه هنا كمعنى المتشابه في قوله تعالى: «آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ» [آل عمران:٧].
والله لا يشبه أحدًا من خلقه، ولا يشبهه أحد من خلقه، فمتشابه هنا معناها: تشابهت الآيات في كتاب الله في كونها جميعًا كلامًا حسنًا وبديعًا حقًا ووحيًا من الله، وجميعها دعت إلى الحق والنور والفلاح والصلاح، وإلى سيادة المسلم وجعله سيد الأرض وإمامها وأستاذها ومعلمها وداعيها إلى الله.
فقوله: ﴿اللَّهُ نَزَّلَ أَحْسَنَ الْحَدِيثِ كِتَابًا مُتَشَابِهًا﴾ [الزمر:٢٣].
أي: ذاك الذي دعانا الله إليه ووصف المؤمنين الصالحين بأنهم يستمعون القول فيتبعون أحسنه، هو كلام الله، ومنه كلام رسول الله ﵊، إذ هو شرح وبيان وتفسير له ولا يستغنى عنه.
فمن ترك السنة ترك كتاب الله، ومن ألغى الحديث ألغى كلام الله؛ لقوله تعالى: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا﴾ [الحشر:٧].
فمن كلام الله طاعة رسولنا وامتثال أمره واجتناب نهيه: ﴿مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ﴾ [النساء:٨٠].
قوله تعالى: (مَثَانِيَ): جمع مثنى، أي: هذه الآيات نزلت مثنى مثنى، يذكر النار وضدها الجنة، ويذكر الخير وضده الشر، ويذكر الإيمان وضده الكفر، يذكر الشيء وضده ليبين للناس الخير من الشر، ولكي تتميز الأشياء، فمن لم يعلم الشر لم يعلم الخير، ومن لم يعلم الكفر لم يعلم الإيمان.
ولذلك يجب على الإنسان أن يعرف الشر ليتجنبه ويبتعد عنه، يحمد الله على أن هداه ووفقه وألهمه للخير الذي هو الإسلام والقرآن، والاقتداء برسول الله ﷺ.
كذلك ذكرت قصص القرآن كقصة موسى مثلًا وكررت في أكثر من سورة، لتحفظ وتؤكد، وكما تقول أمثال العرب: الشيء إذا تكرر تقرر.
فإذا تكرر الشيء أصبح قرارًا وإلزامًا، ومن هنا يفيد التكرار في زيادة البيان والوعي والعلم والفهم.
قال تعالى: ﴿تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ﴾ [الزمر:٢٣] أي: تضطرب وتتغير وتصفر فيضطرب المؤمن خشية من الله وحينما يسمع القرآن تجده مضطربًا خوفًا من النار ورجاء الجنة، طمعًا في رحمة الله وخوفًا من عقابه وغضبه، وإذا سمع القرآن يكون على غاية من الاطمئنان والحضور الذهني بجميع حواسه ليسمع ما يلقى إليه.
قال تعالى: ﴿وَإِذَا قُرِئَ الْقُرْآنُ فَاسْتَمِعُوا لَهُ وَأَنصِتُوا﴾ [الأعراف:٢٠٤] وذاك شأن المؤمن.
سمع عبد الله بن عمر عن إنسان من التابعين كان إذا سمع القرآن غشي عليه فقال: ليس هذا من الله ولكنه من الشيطان، لم يكن كذلك أصحاب محمد، كانوا يسمعون القرآن ويخشعون له وتدمع أعينهم ولكننا لا نغيب ولا يغمى علينا، بل نكون على غاية من الحضور ذهنًا وإنصاتًا وسماعًا.
وقالت أسماء بنت أبي بكر ﵄: كان أصحاب رسول الله ﷺ إذا سمعوا القرآن خشعوا ودمعت عيونهم، فقيل لها: إن هناك ناسًا يغمى عليهم، قالت: أعوذ بالله من الشيطان الرجيم.
أي: لم يكن هذا في عهد الصحابة وهم أكثر تقوى ومعرفة بالله منكم.
قيل لـ عمر بن عبد العزيز: هناك إنسان إذا سمع القرآن أخذ يصيح؟ قال: بيننا وبين هذا أن نختبره، فنجعله على سور ونقرأ عليه القرآن، فإن اضطرب ووقع صدقناه، وإذا لم يضطرب ولم يقع كذبناه فهو شيء يصطنعه.
وكثير من الناس في بعض الأقطار العربية والإسلامية عندما يسمع القرآن يتلى تجده يضطرب ويتصايح ويغشى عليه، وليست الآيات تدعو إلى التقوى ولا إلى الطاعة والامتثال، فقد تجده يصيح من آيات كثيرة وهو لا يعي ولا يفهم معانيها.
وعندما تسأله: لماذا تبكي؟ يقول: أعجبتني هذه السورة، فهو لا يستمع لكتاب الله وما فيه من معان، وإنما للتغني به فقط، فهو لا يقرؤه مجودًا مرتلًا ولكن يقرؤه متغنيًا به.
وقد قال علماؤنا في سابق الزمان عن القرآن: المغاربة حفظوه، وأهل الشام جودوه، والمصريون تغنوا به؛ ولذلك من الأدب مع القرآن أننا إذا سمعنا من يقرؤه ويتلوه أن نكون على غاية من الأدب والإنصات والسكون، والصياح والهيجان يخالف الإنصات ويلهي الحاضرين، ومثل هذا لم يفعله السلف الصالح.
جاء في الحديث عن العباس بن عبد المطلب عم النبي ﷺ قال: قال رسول الله ﵊: (إذا خشع القارئ واطمأنت أعضاؤه وهو يتلو كتاب الله تلك ساعة دعوة مستجابة فليدع الله، فقمن إذا دعا الله أن يستجاب له).
قال تعالى: ﴿تَقْشَعِرُّ مِنْهُ﴾ [الزمر:٢٣] هذه القشعريرة إذا حصلت عند تلاوة القرآن، وعند سماع ذكر الله، عند التفكر في خلق الله وفي قدرته ووحدانيته فهي حالة ربانية للمؤمن الصادق فقد قالوا: في تلك الساعة إذا دعا الله بأي اسم من أسماء الله الحسنى استجاب الله له.
فقوله: ﴿تَقْشَعِرُّ مِنْهُ جُلُودُ الَّذِينَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ﴾ [الزمر:٢٣] الجلود: جمع جلد، أي: يقشعر جلد الإنسان حتى ترى صفرة وجهه، واهتزاز بدنه واضطراب حواسه.