تفسير المنتصر الكتاني

محمدالمنتصر الكتاني

تفسير سورة فصلت [٣٧ - ٤٠]

من آيات الله الدالة على قدرته الموجبة لتوحيده والإخلاص له الليل والنهار والشمس والقمر وما يحصل للناس فيهما من منافع؛ لكن بعض الناس ضلوا فصاروا يعبدون الشمس والقمر وغيرهما من المخلوقات، وهؤلاء هم الملحدون الذين لا يعتبرون بآيات الله، وهم لا يخفون على الله وسيلقون جزاءهم.

تفسير قوله تعالى: (ومن آياته الليل والنهار)

معنى قوله تعالى: (ومن آياته الليل والنهار والشمس والقمر)

قال الله ﷻ: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ لا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ﴾ [فصلت:٣٧].

السجدة هنا في هذه الآية الكريمة مجمع عليها من جميع الأئمة، واختلفوا في محل السجود هل هو عند قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ﴾ [فصلت:٣٧]، أو في الآية التالية في قوله تعالى: ﴿وَهُمْ لا يَسْأَمُونَ﴾ [فصلت:٣٨]؟ فعند الإمام مالك وهو قول الإمام علي بن أبي طالب وعبد الله بن مسعود وجماعة من الصحابة، وهو مذهب الحسن البصري وابن سيرين: أن السجدة تكون عند تمام قوله تعالى: ﴿إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ﴾ [فصلت:٣٧]؛ قالوا: لأن الأمر عندها، ﴿لا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ﴾ [فصلت:٣٧].

وقال ابن عباس وهو مذهب الإمام أبي حنيفة والشافعي وعبد الله بن وهب من أئمة المالكية وجماعة من الصحابة والتابعين والأئمة: أن السجدة نهاية آية: ﴿فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لا يَسْأَمُونَ﴾ [فصلت:٣٨].

قالوا: لأنه عند لا يسأمون يتم المعنى والكلام.

قوله: (ومن آياته) أي: ومن دلائل قدرته ووحدانيته «اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ»، أي: خلق الليل لنسكن فيه والنهار لنعمل فيه، «وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ»، أي: الشمس بضيائها وبشعاعها والقمر بنوره وبضيائه، والشمس والقمر والليل والنهار لمعرفة الأعداد والأزمان والجُمع والشهور والأعوام للعبادة ولقيام شهر رمضان حج بيت الله الحرام والتوقيت معاملات الناس في أزمانهم، وإحداد المرأة على زوجها والكفّارات وصيام شهرين متتابعين.

فهذه الأزمان والأسماء التي سماها الله تعالى من أعظم خلقه وأجمله، ولو جعل الليل سرمدًا أو النهار سرمدًا لما استطاع الخلق العمل، ولما استطاع العامل الراحة والترتيب في الأعمال، ولو خلق الشمس دائمًا لاحتاج الناس إلى القمر، ولو خلق القمر دائمًا لاحتاج الناس إلى الشمس، وكل ذلك خلقه الله ﷻ.

ولفت الأنظار إلى حكمته وفوائده وإلى ما يجني الخلق من ذلك؛ لنزداد له عبادة وإيمانًا ويقينًا بالأدلة القاطعة على أنه الواحد المنفرد بالعبادة، وأنه القادر على كل شيء، فقال تعالى: «وَمِنْ آيَاتِهِ اللَّيْلُ وَالنَّهَارُ وَالشَّمْسُ وَالْقَمَرُ»، أي: ومن دلائل قدرته ووحدانيته خلقه الليل والنهار والشمس والقمر.

معنى قوله تعالى: (لا تسجدوا للشمس ولا للقمر)

قال الله تعالى: ﴿لا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ﴾ [فصلت:٣٧].

أي: يا هؤلاء! الذين فقدوا عقولهم وأديانهم كيف تسجدون وتعبدون خلقًا مثلكم؟ وكيف تعبدون ما لا يضر ولا ينفع؟ أليس الأولى أن تعبدوا خالق الشمس والقمر، وخالق كل ما كبر في صدوركم وأعينكم.

وقد وجد في القديم من يعبد الشمس، ولا يزال هناك إلى اليوم من يعبدها كذلك، فدولة اليابان التي عدد سكانها ما يزيد على مائة وعشرين مليونًا تعبد الشمس، وقد رأيناهم في سفنهم وبواخرهم يتحرون الشمس عند طلوعها وعند غروبها ونتفرج على ضياع عقولهم، وقد ركبنا معهم في أيام الطلب فكانوا يأتون عند طلوع الشمس ويتحركون حركات من ركوع ويتمتمون ويهمهمون ويتكلمون بكلام لا يُفهم، ويعودون لمثل ذلك عند غروبها، فازددنا حمدًا لله وشكرًا له على أن وفقنا لعبادته، فهو خالق الشمس والقمر.

وقد قص الله علينا في كتابه في قصة الهدهد لما تفقده سليمان ﵇ ثم حضر فقال: ﴿وَجِئْتُكَ مِنْ سَبَإٍ بِنَبَإٍ يَقِينٍ * إِنِّي وَجَدتُّ امْرَأَةً تَمْلِكُهُمْ وَأُوتِيَتْ مِنْ كُلِّ شَيْءٍ وَلَهَا عَرْشٌ عَظِيمٌ * وَجَدْتُهَا وَقَوْمَهَا يَسْجُدُونَ لِلشَّمْسِ مِنْ دُونِ اللَّهِ وَزَيَّنَ لَهُمُ الشَّيْطَانُ أَعْمَالَهُمْ فَصَدَّهُمْ عَنِ السَّبِيلِ فَهُمْ لا يَهْتَدُونَ﴾ [النمل:٢٤].

فقد كانت عبادة الشمس في جزيرة العرب في أرض اليمن، ولكن الله طهّر جزيرة العرب منذ أرسل لها سيد البشر ﷺ، فتركوا عبادة الأوثان وعبادة الخلق إلى عبادة الله الواحد، ثم نشروا دين الله خارج الجزيرة، فاهتدى من قضى الله في أزله هدايته وبقي في الضلال من لم يوفقه الله للهدى والإيمان.

قال تعالى: «لا تَسْجُدُوا لِلشَّمْسِ وَلا لِلْقَمَرِ وَاسْجُدُوا لِلَّهِ الَّذِي خَلَقَهُنَّ»، أي: فلتكن عبادتكم وسجودكم لله خالق الشمس والقمر.

«إِنْ كُنْتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ»، أي: إن كنتم تريدون عبادته وكنتم مؤمنين به، أما إن كانوا وثنيين مشركين فليسجدوا لما شاءوا، فالعذاب خلفهم والحساب يتبعهم.

تفسير قوله تعالى: (فإن استكبروا فالذين عند ربك يسبحون له بالليل والنهار)

قال تعالى: ﴿فَإِنْ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لا يَسْأَمُونَ﴾ [فصلت:٣٨].

يقول الله ﷻ: فإن تعاظموا واستكبروا على نبيهم في أمرهم بعبادة الله وبالسجود له ﴿فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لا يَسْأَمُونَ﴾ [فصلت:٣٨].

والذين عند ربك هم الملائكة الكرام الذين لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون، وهذه كقوله تعالى: ﴿فَإِنْ يَكْفُرْ بِهَا هَؤُلاءِ فَقَدْ وَكَّلْنَا بِهَا قَوْمًا لَيْسُوا بِهَا بِكَافِرِينَ﴾ [الأنعام:٨٩].

أي: إن يكفر بعض البشر وبعض الجن فالذين عند ربك من ملائكته المكرمين لا يستكبرون عن العبادة، فإنهم يدعون الله ويعبدونه في الليل والنهار، ويديمون عبادته ليلًا ونهارًا حال كونهم لا يسأمون، أي: لا يملون ولا يكلّون.

وقالوا: العبادة للملك كالنفس للبشر، أي: كما أن البشر لا يعيشون بلا أنفاس وإذا انقطعت الأنفاس ماتوا فكذلك الملك نفسه ذكر الله، فهم في عبادة الله ما بين ساجد وقائم وعابد وذاكر، يقول نبينا ﵊ عنهم: (أطت السماء وحق لها أن تئط)، أي: صوتت السماء لما عليها من ثقل خلق الله وعباده من الملائكة كما يصوت السقف عندما يكثر الجالسون والقائمون فوقه (أطت السماء وحق لها أن تئط، ما من موضع قدم إلا وفيه ملك قائم أو ساجد) فهم يعبدون الله في قيامهم وسجودهم وذكرهم وفي كل أحوالهم.

وهذا بيان لقوله تعالى: ﴿فَإِنِ اسْتَكْبَرُوا فَالَّذِينَ عِنْدَ رَبِّكَ يُسَبِّحُونَ لَهُ بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَهُمْ لا يَسْأَمُونَ﴾ [فصلت:٣٨]، أي: إن كفر هؤلاء فلن يكفر عباد الله من الملائكة ومن الأتقياء ومن الصلحاء ومن الموحدين لله من أتباع الأنبياء السابقين ومن أتباع خاتمهم عليه صلوات الله وسلامه.

تفسير قوله تعالى: (ومن آياته أنك ترى الأرض خاشعة)

قال تعالى: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِ الْمَوْتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ﴾ [فصلت:٣٩].

أي: وكذلك من آيات الله ودلائل قدرته وعلامات وحدانيته لمن ألقى السمع وهو شهيد وتدبّر كلام الله وفكّر في خلق الله ووعى عن الله هي كل ما تراه العين وتسمعه الأذن، ومن أعظمها الليل إذا أقبل بظلامه والنهار إذا أقبل بضيائه، كما قال تعالى: ﴿يُولِجُ اللَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَيُولِجُ النَّهَارَ فِي اللَّيْلِ﴾ [الحج:٦١]، والشمس عند شروقها وغروبها، والقمر عند بزوغه منذ يكون هلالًا إلى أن يصبح قمرًا إلى أن يختتم، فكل ذلك من قدرة الله ودلائل وحدانيته.

ومن آيات قدرته ودلائل وحدانيته أنك ترى الأرض خاشعة: أي: هامدة ميتة، غبراء جدباء قاحلة لا نفس عليها ولا ماء، وليس فيها ما يفيد حيًا.

ومع ذلك فهذه الأرض الميتة الجدباء الخاشعة الهامدة إذا بالله الكريم يغيثها بالأمطار وينزل عليها الماء، فإذا بها بعد يوم أو يومين تهتز وتتحرك بما يدل على أن الحياة دخلت في باطنها وحركتها، كما قال تعالى: «فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ»، أي: أخذت تتحرك وربت، أي: أخذت تربو وتعلو؛ نتيجة تلك النباتات التي سُقيت ونبتت وخرجت على ظاهر سطح الأرض بعد أن ربت وعلت، ومنه الربوة أي: الأرض العالية.

«وَمِنْ آيَاتِهِ أَنَّكَ تَرَى الأَرْضَ خَاشِعَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِ الْمَوْتَى».

وهذا المثل ضربه الله لنا ليعرفنا ويعلمنا ويطلعنا كيف يحيي الموتى، فإن الناس يتساءلون ويعجبون منه، ومنهم من يستدل بالدلائل العقلية كما ذكرها القرآن وكما آمنت بها العقول السليمة، ومنهم من بقي على جهله وعلى ضلاله، يرى ما لا يفهم ويسمع ما لا يعقل، وكأنه ميت بين الأموات، فهو أصم وأعمى لا يستفيد بسمع ولا ببصر ولا بقلب ولا يهتدي بفهم هذه الآيات الواضحات البينات.

فالله يقول لنا: يا هؤلاء الذين تريدون معرفة كيف الله يحيي الموتى! ويا هؤلاء الذين تنكرون الحياة بعد الموت وتنكرون البعث والنشور! انظروا لما يشبه ذلك، ومروا على الأرض وقت الشتاء والجدب والقحط فسترونها جدباء لا تنبت، ليس فيها زهرة ولا نبتة ولا خضرة ولا ماء، ثم إذا بالله الكريم يمطرها ويغيثها بالماء فإذا بها بعد يوم أو يومين أو أكثر قد أخذت تهتز وتتحرك؛ نتيجة الحياة التي دبّت فيها من الماء الذي جعل الله كل شيء منه حيًا، ثم أخذت تربو وتعلو، نتيجة تلك الأغصان والنباتات والخضروات لما تحركت ونبتت وخرجت على سطح الأرض فرفعت معها التراب وشقّته وخرجت.

«إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا»، أي: الذي أحيا هذه الأرض الخاشعة الميتة الجدباء أليس بقادر على أن يحيي الموتى؟ بلى.

وهذه النطفة التي تنزل من الذكر تراها نطفة ميتة لا حراك فيها، وإذا بها تأخذ طريقها إلى الأرحام، ثم بعد أشهر تجد البطن يتحرك، وبعد هذه الحركة تجده قد خرج مولودًا حيًا ذا عينين وشفتين، طفلًا صغيرًا من الخلق ومن البشر.

فمن الذي أحيا هذه النطفة الميتة والأرض الميتة الجدباء حتى إذا دخلها الماء ونزل عليها المطر أخذت تهتز وتتحرك وتربو وتصعد؟ «إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا» وهو الله ﷻ «لَمُحْييِ الْمَوْتَى» إذ كيف يقدر على إحياء الأرض مع كبرها وسعتها وامتدادها في القارات ويعجز عن إحياء الناس؟! والله يرشدنا ونحن لا نزال أحياء؛ لنؤمن بعقولنا وبوعينا وبفهومنا على أن الله واحد، وأنه القادر على كل شيء والخالق لكل شيء، لا شريك معه في ذات ولا في صفة ولا في فعل.

«إِنَّ الَّذِي أَحْيَاهَا لَمُحْيِ الْمَوْتَى إِنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ» فهو قادر على إحياء الأرض فأحياها، وقادر على إحياء الإنسان بعد موته، وقادر على حياة كل ما كان ميتًا، فهو الذي أحياه أولًا وقد كان ميتًا، وهو الذي سيحييه ثانيًا، كما قال تعالى: ﴿قَالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظَامَ وَهِيَ رَمِيمٌ * قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنشَأَهَا أَوَّلَ مَرَّةٍ﴾ [يس:٧٨ - ٧٩]، أي: أيكون قادرًا على الإحياء من العدم وعلى الإيجاد من لا شيء ولا وجود ثم يعجز عن الإعادة؟! حاشا الله ومعاذ الله، فهو القادر على كل شيء، وهو المحيي المميت، ثم هو المميت المحيي ﷻ وعز مقامه.

تفسير قوله تعالى: (إن الذين يلحدون في آياتنا)

معنى قوله تعالى: (إن الذين يلحدون في آياتنا لا يخفون علينا)

قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾ [فصلت:٤٠].

هنا يتوعد الله ويتهدد وينذر الملاحدة والمشركين ويخوفهم عذابه ونقمته، فقال ربنا: «إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا».

والإلحاد: الخروج عن الجادة وعن الطريق المستقيم والكفر بالله وتحريف الكلم عن مواضعه؛ كل هذا يدخل تحت هذه اللفظة من هذه الكريمة: «إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا».

أي: يكفرون بآيات الله وعلامات قدرته وأدلة وحدانيته ويحرفون الكلم عن مواضعه، ويفسرون النهار بالليل والليل بالنهار بما لا يقره عقل ولا قرآن ولا سنة، شأن اليهود عندما حرفوا كتاب ربهم وتلاعبوا بآيات توراتهم، وهذا موجود في أدلة كل الفرق الضالة، فكل الفرق المبتدعة تستدل بقال الله وقال رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم وتستشهد على ذلك بكلام العرب، ويقولون: قال الشاعر وقال الخطيب وقال المتكلم، وفي كل ذلك تحريف للكلام عن مواضعه وتغيير لنصوص الكتاب.

فحولوا الصلاة إلى الدعاء، وأنكروا الصلوات الخمس، وحرّفوا الحج، وقالوا: إنه القصد إلى الشيء، وتركوا الحج إلى بيت الله الحرام، وأولوا الزكاة بأنها: التنمية والزيادة، وأنكروا العطاء والصدقات، وأولوا الصيام بالإمساك عن القول وعن الجواب وعن الاستفسار، وفتحوا بطونهم لكل مأكول ومشروب شرهًا وإفسادًا لكتاب الله، وأتوا بفهوم عوراء وآراء باطلة لا يقبلها طفل ولا من له أدنى مسكة من عقل.

فهؤلاء بكل أشكالهم من الذين يحرفون الكلم عن مواضعه ويكفرون بآيات الله وأدلة وحدانيته وقدرته، وحادوا عن الطريق السوي الذي قال عنه نبي الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم: (تركتكم على المحجة البيضاء، ليلها كنهارها لا يضل عنها إلا هالك)، وذهبوا إلى بنيات الطرق وإلى التلاعب بالنصوص، وظنوا أنهم يحسنون صنعًا، وهيهات هيهات! ومن هنا يجب على المسلم سواء كان معلمًا أو أبًا أو مدرسًا أو حاكمًا أن يتحرى الكتب التي لا تغيير فيها ولا تبديل ولا تحريف، وينتقي المعلمين والعلماء الذين سلكوا الجادة ولم يتبعوا السبل وبنيات الطرق، وإلا فالطفل كالعجينة وكالقضيب من السكر يتلاعب به من بيده كيف شاء، فإن شاء جعل العجينة خبزًا وإن شاء جعلها حلوى، وإن شاء مربعة، وإن شاء مستطيلة، وهكذا قل عن قضيب السكر، فإنك تشكله في يدك بالشكل الذي تريده.

وقد تنبه أعداء الله وأعداء المسلمين والإسلام إلى هذا فأفسدوا برامج التعليم في المراحل الابتدائية والإعدادية والثانوية والجامعية وأبعدوا أبناء المسلمين عن تعلم كتاب ربهم وسنة نبيهم ﷺ ومعرفة دينهم، ونشروا الإلحاد والفسوق، وجهّلوا الناس بدينهم وبكتاب ربهم وبسنة نبيهم ﷺ.

والتعليم هو أداة الصلاح والفساد، فإن تولاه مفسد ضل وأضل، وإن تولاه مصلح صلح وأصلح.

والتعليم الموجود اليوم في العالم الإسلامي فيه الفساد والضلال، فقد أفسدوا جميع برامج التعليم دون استثناء، حتى أن الكثير ممن يزعمون الإسلام والغيرة عليه وفهم القرآن والسنة حرفوا الآيات بما أحلوا فيها من الربا ومن الرشوة، وأبطلوا الأعمال والأركان، وقالوا بعقولهم وبكفرهم وبإلحادهم ما لم ينزل الله به من سلطان.

وقد أنذر الله جميع هؤلاء فقال: «إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا»، أي: نحن نعلمهم ونعلم أسماءهم ونرى أعمالهم، وسنحاسبهم على ذلك الحساب العسير والطويل، ويعذّبون عليه العذاب الشديد الأليم.

وقوله تعالى: «لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا» تهديد، أي: إنا قد علمناهم وعلمنا أعمالهم فإذا لم يتوبوا ويتداركوا حياتهم وشبابهم وفراغهم وصحتهم، فلينتظروا، فيوشك عن قريب أن يأتيهم ملك الموت فلا تفيدهم طاعة ولا توبة ولا ندم عما فات.

معنى قوله تعالى: (أفمن يلقى في النار خير أمن يأتي آمنًا يوم القيامة)

«أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ خَيْرٌ أَمْ مَنْ يَأْتِي آمِنًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ».

يقول الله لهؤلاء الملحدين المحرفين المتلاعبين بالنصوص كتابًا وسنة: أيهم خير: من يُلقى في النار لإلحاده وكفره، أم من يأتي يوم القيامة آمنًا لا عذاب ولا حساب عليه، فهذا في الجنة وهذا في النار، فهل يستويان مثلًا؟ وهل الكافر كالمؤمن؟ وهل المقيم في الجنة وفي وجوههم نظرة النعيم له فيها ما تشتهيه نفسه وتلذ عينه، كالذي في النار يعذب فيها أبدًا سرمدًا، ﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُوا الْعَذَابَ﴾ [النساء:٥٦]؟ والله قال هذا ليلفت أنظارهم وليزيد وعيده لهم وتخويفه لهم بعد أن قال لهم: «إِنَّ الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي آيَاتِنَا لا يَخْفَوْنَ عَلَيْنَا أَفَمَنْ يُلْقَى فِي النَّارِ»، أي: أهذا الملحد المحرف للكلام عن مواضعه العاصي الكافر بالله عندما يلقى على وجهه في النار ويسحب إليها سحبًا؛ أهو خير وأكرم وأفضل وأصح أم ذاك الذي يأتي آمنًا يوم القيامة؟ فالمؤمن يأتي يوم القيامة آمنًا من غضب الله ومن دخول النار، ويكون آمنًا لدخوله الجنان ولرحمة الله له ورضاه عنه.

ثم قال تعالى: «اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ» بعد أن أعلمهم الله وبين لهم طريق الصلاح وطريق الضلال وخيّرهم هل الجنة خير أم النار، قال لهم: «اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ»، أي: اتبعوا عقولكم وكفركم، وهذا وعيد أكيد وتهديد مخيف مزعج.

«إِنَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ».

أي: إن الله ﷻ بصير بعمل العاملين، إن عملوا خيرًا جازاهم عنه خيرًا، وإن عملوا شرًا جازاهم عنه شرًا، وهو البصير بكل شيء من أعمال العاملين، فمن عمل خيرًا أبصره ومن عمل شرًا أبصره، فللعامل بالخير الجنان والرضا، وللعامل بالشر النار والغضب.

تفسير سورة فصلت [٤١ - ٤٦]

القرآن الكريم وحي من الله إلى رسوله محمد ﷺ لهداية الناس، وهو كتاب عزيز لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، نزله الله بلسان عربي ولم يجعله بلسان أعجمي حتى لا يزيد إعراض العرب عنه، ولكنهم أبوا إلا الكفر والجحود، فسيعلمون يوم القيامة جزاء ما كفروا به ويلقونه عذابًا خالدًا.

تفسير قوله تعالى: (إن الذين كفروا بالذكر)

قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ * لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾ [فصلت:٤١ - ٤٢].

«إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ» أي: إن الذين جحدوا بالذكر وبالقرآن الذي يذكر الناس بطاعة الله وبما جاء به من أدلة واضحة وبراهين كاشفة، وكفروا بالكتاب وبالقرآن وبكتب السماء، وبما أنزل على أنبيائهم وبما نطقوا به من بشارة الصالحين المتقين، وإنذار الضالين المضلين؛ سيجازون نتيجة كفرهم وجحودهم باللعنة والدخول في النار، كما قال تعالى: «إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ» أي: سيجزون، وحذفت للعلم بها كما يقول ابن مالك: وحذف ما يعلم جائز كما تقول زيد بعد من عندكما وهذا يحدث كثيرًا في آيات الله، ومن فصاحتها وبلاغتها يفهمها من له وعي وفهم بالعربية وبلغتها وبنحوها وبقواعدها.

«إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِالذِّكْرِ لَمَّا جَاءَهُمْ وَإِنَّهُ»، أي: الذكر، وهو القرآن الكريم، ﴿لَكِتَابٌ عَزِيزٌ﴾، أي: كتاب عزيز على الله وعلى عباده المؤمنين، فهو في موضع العزة والكرامة والمحبة والعمل به، فهو عزيز مكرم معظّم معمول به؛ لأنه كلام الله ووحيه، وقد جاء للبشر وللجن بشيرًا ونذيرًا، فقد نطق بالحكمة وبتحليل الحلال وبتحريم الحرام وبالعقائد وبالأخلاق وبما كان وبما سيكون إلى قيام الساعة.

قال تعالى: ﴿وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ * لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾ [فصلت:٤٢].

«لا يأتيه»: لا يصل إليه ولا يطمع فيه سواء «من بين يديه» أي: حال نزوله وقراءته وجمعه وتلاوته في المحاريب صلاة وتهجدًا وتلاوة وعبادة على أي شكل من الأشكال.

«ولا من خلفه» أي: ولا من بعد نزوله وذيوعه انتشاره وبيان وتفسير الصحابة والعلماء له.

وقوله: «لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ» أي: لن يجرؤ أحد، ولو شاء لما استطاع أن يزيد فيه آية أو ينقص منه آية أو يغيّر منه حركة أو يزيد فيه حركة أو يحذف منه سورة أو يأتي بسورة.

والباطل هو: ما سوى الحق، فلا يأتيه الكذب من ناحية الحقائق التي قالها الله عن الخلق وعن وجود السماء وعن خلق الأرض وأن ذلك في ستة أيام، ومن رفع السماء وجعلها سقفًا محفوظًا، ومن مهّد الأرض وجعل الجبال والوهاد والبحار والعيون والآبار عليها، ومن خلق ما فيها من الشجر والخضرة والطير والحيوان مما ينفع الإنسان ويزداد به شكرًا وحمدًا لله، فهذا الذي ذكره الله في كتابه كله حقائق، ولم يجرؤ أحد يومًا أن يقول: هذا ضد العلم ومخالف له، أو أن التوراة والإنجيل والزبور أتوا بخلافه، أو أن العلماء اكتشفوا خلاف ذلك.

وأحد النصارى من الفرنسيين كتب منذ سنة كتابًا بالفرنسية وترجم إلى العربية وشاع وذاع بين الناطقين بلغة العرب وسمى كتابه: (القرآن مقارنًا بالتوراة والإنجيل)، وخرج فيه بنتيجة -وهو لا يزال على نصرانيته- أن كل ما ذكر القرآن من حقائق الخلق من خلق السماء والأرض والإنسان وطبيعة الوجود من ليل ونهار وصيف وشتاء وكل ما قص من أخبار الماضين وأخبار اللاحقين، وقد مضى على نزوله ١٤٠٠ عام كل ذلك لا يزال العلم يؤكده ويقطع به ويصححه.

وبعد أن كانت القضايا نظريات وخواطر أصبحت تجارب وحقائق أقرها العلم ولم ينفها أحد.

وقال: إن القرآن قد أتى بكل حق، بخلاف ما في التوراة والإنجيل من أباطيل وأضاليل لم يقرها علم ولا دليل التي تؤكد أن الإنجيل والتوراة قد حرفا، وهذا لا شك فيه ولا ريب، وقد قاله الله في القرآن المهيمن عليهما، وأكده الواقع، فالتواراة والإنجيل كانا كتابي توحيد وعبادة لله، ثم أصبحا كتابي وثنية وشرك بالله، فالتوراة تدعو لعبادة العزير وعبادة العجل والإنجيل يدعو لعبادة مريم وعيسى، وكلا الكتابان يقولان ما قاله الله عنهما: ﴿وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَى نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ﴾ [المائدة:١٨].

فلم يقتصروا على أن عيسى وحده ابن الله، بل جعلوا أنفسهم جميعًا أبناء الله.

وهم عند الذكر والدعاء يقولون: يا أبانا! الذي في السماء، وهكذا انتقلت التوراة والإنجيل من الحقائق إلى الأباطيل من الوحدانية إلى الشرك.

وقذفا الأنبياء بأنواع الفواحش والمنكرات حتى في المحارم التي يتورع عنهن الفاسق والداعر ومن لا دين له، فقد اتهموا أنبياءهم بإتيان البنات والأخوات وقتل الأزواج واغتصاب بناتهم ونسائهم.

وقالوا عن سليمان: إنه كفر، وقالوا عن الله ما لا يقوله إلا مجنون ذاهب العقل قبل أن يكون ذاهب الدين.

فهؤلاء حرّفوا وهؤلاء بدّلوا، وأما كتاب الله فهو المعجزة السرمدية الأبدية ما دامت السماوات والأرض، واعتبرها كذلك النبي ﵊؛ لأن جميع معجزاته قد أدت مهمتها عند نزولها وعملها ولم يبق إلا معجزة القرآن التي رآها المعاصرون لنبي الله ﵊ ومن جاء بعدهم من القرن الأول وإلى عصرنا، فهو معجزة لنا أكثر مما كان معجزة للأولين.

يقول تعالى هنا: «لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ» ونحن نقول: إن هذا صحيح ومؤكد وقد أصبح مقطوعًا به بعد نزوله بألف وأربعمائة عام، وآمن به الصحابة تصديقًا لكتاب الله ولرسوله ﵊.

ونحن نقول ما قاله الصحابة ونزيد: بأننا عشنا في واقع رأيناه فيه وأدركناه وقطعنا به بعد نزوله بألف وأربعمائة عام، فلم يأته باطل ولا تكذيب ولا ما يخالفه لا فيما تقدم ولا فيما تأخر عنه، ولم يغيّر ولم يبدّل، ولم يأته باطل بتغيير أو تحريف أو قلب أو تغيير، فإن وجد في التفاسير قول للمبتدعة أو للضالين المضلين فتلك جرائمهم وسوءاتهم والقرآن منها بريء، والعلماء الصالح منهم والطالح عندما يقولون قولًا أو يؤلفون كتابًا يختمونه بهذه الفقرة: إن كان صوابًا فمن الله، وإن كان خطأً فمني.

وقوله: «تَنزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ» أي: الله هو الذي أنزله على عبده محمد ﷺ وأمره ببيانه وبإشاعته، وبالأمر والنهي به وبيان حلاله وحرامه، وبيان أحكامه وآدابه وعقائده وما فيه من أخبار الأنبياء السابقين وأممهم، واللاحقين من أمة محمد ﷺ إلى البعث والنشور وإلى أن يدخل الجنة من يدخلها ويدخل النار من يدخلها.

فهذه الآية الكريمة هي من تمام إعجاز القرآن بما جاء فيها من أخبار وبأن الله تعهد بحفظ كتابه من الباطل في معانيه وألفاظه وحركاته.

وقد وجدنا الأمر كذلك؛ فأعداء الإسلام والقرآن على كثرتهم ما ادعى أحد منهم قط بأن القرآن فيه زيادة أو نقصان أو أن هناك مصاحف فيها سورة زائدة أو مصاحف فيها سورة ناقصة، وكل ما يذكر من ذلك هو كلام الحمقى والمجانين والكفرة الضائقين، على أنه على ذلك لا وجود لذلك لا في قديم زمان ولا في متأخرة، فهم يقولون قولًا بمعنى أنهم يتمنونه ويسعون إليه.

وهذا كما يقول ضال من الضلال من فراعنة العصر الدجاجلة الذين أخبر النبي عنهم ﷺ بأنه: (بين يدي الساعة ثلاثون دجالًا)، إن اليهود غيروا القرآن وطبعوا نسخًا منه ووزعوها في القارات.

وهو كذب لا يوجد البتة، وإنما أراد أن يقول للناس: زعمتم بأن كتابكم محفوظ وأن الله قد حفظه، وهؤلاء اليهود قد بدلوه وغيروه وشاع وذاع؟ وقد حضرت كما حضر غيري في مؤتمرات بالعشرات في قارات الأرض وخاصة في إفريقيا التي زعم هذا الدجال: أن اليهود طبعوا هذا المصحف ووزعوه فيها، فسألت: هل رأيتم هذا؟ قالوا: سمعنا ولم نر.

وهو إنما قال هذا تشكيكًا للمؤمنين في دينهم، ولا يوجد شيء من ذلك.

﴿وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ * لا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلا مِنْ خَلْفِهِ تَنزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾ [فصلت:٤١ - ٤٢].

أي: حكيم في أقواله وفي أفعاله وفي قدرته.

والحكمة هي: وضع الشيء في محله بلا زيادة ولا نقصان، والقرآن كذلك؛ لأن المتكلم به هو الحكيم ﷻ.

وهو الحميد المحمود ذاتًا وصفات وأفعالًا، وهو الذي يحمده الحامدون، وقد بدأ الخلق بالحمد لله، وأنهاه بالحمد لله، وأمرنا أن نبتدئ صباحنا ومساءنا وجميع صلواتنا بالحمد لله رب العالمين، وأن نقول: الحمد لله عند طعامنا وشرابنا وأعمالنا وأذكارنا، وعقب الصلوات والفرائض كلها.

وقوله: «وَإِنَّهُ لَكِتَابٌ عَزِيزٌ» أي: عزيز على الله، وعزيز على المؤمنين من عباد الله.

وهو كريم في قوله ومعناه، وقد عز عن أن ينال أو يؤتى بمثله أو يتلاعب به، وهيهات هيهات! ولو اجتمعت الإنس والجن على أن يأتوا بمثله لما استطاعوا ولو كان بعضهم لبعض ظهيرًا.

تفسير قوله تعالى: (ما يقال لك إلا ما قد قيل للرسل من قبلك)

قال تعالى: ﴿مَا يُقَالُ لَكَ إِلَّا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ﴾ [فصلت:٤٣].

يقول الله لنبيه ﷺ: «مَا يُقَالُ لَكَ إِلَّا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ»، والآية تحتمل معنيين، وكلاهما قائم واقع وبأي معنى فسرنا فهو صحيح.

المعنى الأول: «مَا يُقَالُ لَكَ إِلَّا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ»، أي: ما يقال لك من قومك من اتهام وشتائم وهجران وتكذيب قد قيل كل ذلك للأنبياء قبلك، فقد كذبهم أقوامهم وأنكروهم واتهموهم بالسحر وبالازدراء، وقالوا فيهم ما قالوا وعلى ذلك تكون الآية للتعزية والتسلية للنبي ﵊ بأنه ما كان بدعًا من الرسل، فما جرى عليه من تكذيب الكاذبين وافتراء المفترين وضلال الضالين قد وقع لمن قبله من عيسى إلى نوح إلى آدم ﵇، فاصبر كما صبروا وتيقن كما تيقنوا، فالنهاية والنصر لك، والهزيمة لهمن كما قال تعالى: ﴿إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الأَشْهَادُ﴾ [غافر:٥١]، وكذلك كان للأنبياء قبل، وكان أيضًا لخاتمهم نبينا ﵊، فقد كان النصر له والهزيمة لأعدائه.

والمعنى الثاني: «مَا يُقَالُ لَكَ إِلَّا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِنْ قَبْلِكَ»، أي: أن ما أتيت الناس به أن اتركوا الأصنام والأوثان واعبدوا الله الواحد وآمنوا بوحدانيته وبقدرته وبأنه القادر على كل شيء قد استنكروه، وقالوا وهم يتعجبون: ﴿أَجَعَلَ الآلِهَةَ إِلَهًا وَاحِدًا﴾ [ص:٥].

ولم يأت محمد وحده بهذا ﵊، ولكن جميع الأنبياء قبله جاءوا بالتوحيد وبنبذ عبادة الأصنام والشركاء، وبالإيمان بالله الواحد وحده، وبأن هناك حياة بعد الموت في دار الخلود في يوم البعث والنشور إما في الجنة وإما في النار، فلم تأت إلى قومك وإلى الناس الذين أرسلت إليهم يا محمد! بشيء وبدع جديد، أي: إن التوحيد الذي جئت به قد جاءت به جميع الأنبياء قبلك، فالأصنام والأوثان والشركاء التي دست عليهم بنعالك جعلتهم تحت أقدامك؛ لم يكن هذا عملك فقط، بل هو عمل جميع الأنبياء قبلك، وما أنت إلا واحد منهم.

ثم قال تعالى: «إِنَّ رَبَّكَ لَذُو مَغْفِرَةٍ وَذُو عِقَابٍ أَلِيمٍ».

أي: إن ربك ﷻ لصاحب مغفرة لمن استغفره وتاب إليه وآمن به، فهو يغفر ذنوبه ويكفر سيئاته، والإسلام يجب ما قبله، وهو ذو عقاب أليم لمن بقي على الكفر وأصر على عبادة الأوثان والشركاء، وجعل لله شريكًا ما أنزل الله به من سلطان.

وهذا المعنى ثابت في كثير من الآيات، بل به نزلت الأنبياء كلهم، وكلهم جاءوا بالإيمان بالله الواحد وبعبادته وحده وإفراده بالطاعة وبالعبودية.

تفسير قوله تعالى: (ولو جعلناه قرآنًا أعجميًا)

قال تعالى: ﴿وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى أُوْلَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ﴾ [فصلت:٤٤].

يقول الله لهؤلاء: أنزل عليكم القرآن بلغتكم التي تتكلمونها بسليقتكم دون حاجة إلى تعلم ولا إلى شيخ ولا إلى دراسة، ومع ذلك كفرتم وعارضتم.

وقال هذا لكفار مكة منذ اليوم الأول، فقال الله لهم منكرًا ومهددًا ومقرعًا: «وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَقَالُوا»، أي: لو أنزل الله القرآن بغير لغة العرب «لَقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ»، أي: هلا فصلت آياته وبينت ووضحت.

والوضوح والبيان بالنسبة لهم أن يكون بلغتهم وببيانهم وباللغة التي يفهمون ويدركون، وإلا لكانوا قالوا: «أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ»، أي: ألغة عجمية ويخاطب بها العرب؟ ألغة أعجميه ونبي عربي؟ هذا تناقض، ولكن هذا لم يصنعه الله ولم يفعله فلم ينزل القرآن إلا عربيًا على نبي عربي، وما أوحى به إلى نبيه ﷺ إلا لينذر به أولًا قومه، كما قال تعالى: ﴿وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ﴾ [الشعراء:٢١٤]، أي: ليكونوا هم بعد ذلك رسل رسول الله ﷺ إلى الناس كافة.

وقد حدث هذا، فما مات ﷺ وذهب إلى الرفيق الأعلى إلا وجزيرة العرب كلها مؤمنة، وكان الذي خرج بالإسلام خارج حدودها أصحابه من الخلفاء الراشدين، ابتداء بـ أبي بكر ثم عمر، وقد نشروه وبينوه بين تلك الأمم بلغته العربية، فتعلموها وحصلوا عليها، وأصبح الكثير منهم أعلم بالعربية من أهلها، وما إمام النحو إلا فارسي، وعنه أخذ العرب نحوهم، وما إمام التفسير إلا فارسي، وهو محمد بن جرير الطبري، وما إمام الحديث إلا فارسي، وهو محمد بن إسماعيل بن إبراهيم بن بردزبه البخاري واسم (بردزبه) اسم مجوسي فارسي، فكان الإمام البخاري إمام الحديث الذي علم الناس والعرب بلغتهم سنة نبيهم ﵊، وهكذا ما مضى جيل أو جيلان بعد ذهاب النبي إلى الرفيق الأعلى ﷺ حتى انتشر الإسلام بلغته التي هي لغة كتاب الله ولغة نبي الله ﷺ ولغة الفاتحين من أصحابه الخلفاء الراشدين.

فكانت العربية لغة جميع المسلمين، وبقي الأمر كذلك ثمانية قرون كما يقول ابن تيمية وابن بطوطة.

قالها ابن تيمية علمًا، وقالها ابن بطوطة مشاهدة، وهذا مشرقي وهذا مغربي، وكلاهما كان في القرن الثامن.

يقول ابن تيمية (في كتابه اقتضاء الصراط المستقيم في مخالفة أصحاب الجحيم) عن العصر الذي عاش فيه: كانت جميع الأمم والشعوب الإسلامية تتكلم بلغة القرآن.

وابن بطوطة في نفس العصر قام بجولة وبرحلات استغرقت ثلاثين عامًا ولم يترك إقليمًا ولا مدينة ولا قرية إلا وهاجر إليها وأقام فيها وتزوج من نسائها وعمل في وظائفها قاضيًا وحاكمًا وعاملًا، ووزع أولاده في جميع هذه الأقطار، فقد كان يتزوج الأربع ثم يريد أخذهن معه فيمنعونه من ذلك فيطلقهن، ثم يذهب إلى إقليم آخر ويتزوج أربع أخر.

وذلك في رحلته المشهورة باسم: رحلة ابن بطوطة، وقد طبعت عشرات المرات وترجمت إلى جميع لغات الأرض الحية.

إذًا: فقوله تعالى: «وَلَوْ جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا أَعْجَمِيًّا لَقَالُوا لَوْلا فُصِّلَتْ آيَاتُهُ»، أي: لولا بينت، وهلا أبنتموها ووضحتموها، ثم يقولون: «أَأَعْجَمِيٌّ وَعَرَبِيٌّ»؟ أي: أتكون اللغة أعجمية والمخاطبون بها عربًا؟ أيكون النبي عربيًا والكتاب المنزل عليه بلغة العجم؟ وهذا لم يحدث، ولكن لو حدث لقالوا ذلك، والله لم يفعله لكي تبقى الحجة البالغة لله.

ثم قال تعالى لنبيه ﵊: «قُلْ هُوَ لِلَّذِينَ آمَنُوا هُدًى وَشِفَاءٌ» فالقرآن هدى لمن اتبعه وآمن به، وهو طريق الهداية والإيمان والخروج من الظلمات إلى النور، ومن الضلال إلى الهدى، وهو شفاء؛ فهو هداية للعقول وشفاء لما في الصدور من شكوك وريب، بل وكذلك شفاء للأجسام.

وتلك من خصائص كتاب الله، وإذا شفيت الصدور واطمأنت العقول سلمت الأعضاء وقويت وصحت.

قال تعالى: «وَالَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى».

أي: والذين لا يؤمنون بكتاب الله قولًا منه وكلامًا له «فِي آذَانِهِمْ وَقْرٌ»، أي: في آذانهم ثقل ورصاص لا يسمعون ولا يعلمون، أي: هم كمن كان في أذنه شيء ثقيل يحول بينه وبين سماع الحكمة والإيمان.

«وَهُوَ عَلَيْهِمْ عَمًى»، أي: إن كفرهم وإصرارهم على الكفر ما زادهم إلا ضلالًا وعماية، فهم في عمى منذ أن يصبحوا إلى أن يمسوا، وهم كما وصفهم الله: لهم أعين لا يبصرون بها، ولهم قلوب لا يفقهون بها، ولهم آذان لا يسمعون بها، فعلى الآذان وقر وثقل، وعلى الأعين حجاب من الكفر والجحود، فهم لا يرون ولا يسمعون.

وهؤلاء الذين لم يؤمنوا به والذين في آذانهم وقر قالوا: هو قول محمد اكتتبه مع بعض أصحابه.

فكفروا بكتاب ربهم وأعرضوا عنه، فحرموا فهمه ووعيه وما فيه من نور.

قال تعالى: «أُوْلَئِكَ» أي: هؤلاء الذين هم على هذه الحالة، «يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ»، أي: كالشخص البعيد عنك بمسافات طويلة إذا ناديته لا يسمعك؛ لأن المسافة بينك وبينه بعيدة، والآذان عادة لا تستطيع أن تعي ما يقال لها من بعد، أي: هي بعيدة عن الحق وعن سماعه.

وعمر بن الخطاب ﵁ سمع يومًا رجلًا ينادي آخر ويصيح فالتفت فلم ير المنادى أمامه، فقال: من تنادي؟ قال: أنادي فلانًا في البحر.

وأين البحر من المدينة المنورة؟! فقال له عمر ﵁: صدق ربنا: «أُوْلَئِكَ يُنَادَوْنَ مِنْ مَكَانٍ بَعِيدٍ»، أي: نداؤك وسماعك تافه، وأنت في وسواس لا معنى له.

تفسير قوله تعالى: (ولقد آتينا موسى الكتاب)

قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ﴾ [فصلت:٤٥].

هنا يعزي ربنا نبينا ﷺ ويسليه، فيقول له: «وَلَقَدْ آتَيْنَا مُوسَى الْكِتَابَ فَاخْتُلِفَ فِيهِ»، أي: كما آتيناك القرآن واختلفوا فيه بين مصدق ومكذب، وبين مؤمن وكافر، فكذلك قوم موسى ﵇ اختلفوا في الإيمان به، فكفر به أقوام وآمن به آخرون، فتلك طريقة الأنبياء في تصديق أقوامهم لهم وتكذيبهم لهم، فيؤمن بهم البعض ويكفر بهم البعض، وحساب الله بعد ذلك يشمل الكل، ثم إما إلى جنة وإما إلى نار.

قال تعالى: «وَلَوْلا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ مِنْ رَبِّكَ لَقُضِيَ بَيْنَهُمْ»، أي: ولولا أنه سبق في علم الله أنه يؤخر العذاب والعقاب إلى يوم القيامة والعرض عليه لحاسبهم في الدنيا قبل الآخرة، ولحاسب قوم موسى وقوم محمد ﷺ أيضًا؛ ولكن سبق في علم الله أن الحساب الكامل الأكيد سيكون يوم البعث والنشور، وقد أخر عقوبتهم والفصل بينهم إلى قيام الساعة ومع كفرهم فإن كفرهم كفر تقليد غير مبني على وعي منهم.

قال تعالى: «وَإِنَّهُمْ لَفِي شَكٍّ مِنْهُ مُرِيبٍ»، أي: إنهم في شك هل هذا كلام الله أو ليس كذلك؟ وهل هذا نبي صادق أم كاذب؟ ولم يقرروا شيئًا فهم كفروا ثم شكوا في كفرهم، وآمنوا ثم شكوا في إيمانهم، فعاشوا في ريب وشك وتيه ودوران وضلال لم يهتدوا به إلى الطريق الحق إلى الطريق المستقيم.

تفسير قوله تعالى: (من عمل صالحًا فلنفسه ومن أساء فعليها)

قال تعالى: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ [فصلت:٤٦].

يقول تعالى لهؤلاء: الله غني عن إيمانكم لا ينفعه إيمانكم ولا يضره كفركم، فإن آمنتم وأحسنتم فلأنفسكم، وبإيمانكم تدخلون الجنة وترحمون وتخرجون من غضب الله ومن لعنته إلى عداد من يرحمهم ويرضى عنهم ويجازيهم بالجنان.

«مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ»، فالصالحات أجرها ونتيجتها ومآلها لنفسه، أي: فنفسه خدم ولها عمل.

«وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا»، أي: ومن كفر بالله وخالف كتابه وعصى رسوله فعلى نفسه ولها أساء، وقد حمل نفسه ما لا تحتمل من عذاب الله وغضبه وأوقعها في النيران.

قال تعالى: «وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ» فالله ﷻ حرم الظلم على نفسه، ثم حرمه على عباده، فلم يعذب محسنًا، وقد يغفر للمسيء إذا مات على لا إله إلا الله محمد رسول الله.

وقوله: «وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ» هذه الصيغة صيغة مبالغة، وليس معناها نفي المبالغة، بل نفي الظلم، ولا يظلم ربك أحدًا، وقد تكون صيغة المبالغة بمعنى النفي المطلق.