تفسير سورة فصلت [٤٦ - ٥١]
بين الله الحق للناس ليبتليهم فينظر من يعمل صالحًا فيجزيه الجنة ومن يعمل سوءًا فله النار، وذلك عند قيام الساعة التي لا يعلمها إلا هو سبحانه.
ومن طبع الكافر أنه إذا أصابه الخير بطر وظن أنه مستحق له وأن الله يحبه، وإذا أصابه الشر قنط من رحمة الله.
قال ربنا ﷻ: ﴿مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلْعَبِيدِ﴾ [فصلت:٤٦].
بعد أن توعد الله الكافرين وبشر المتقين قال عن هؤلاء وعن هؤلاء: «مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ»، وهم المؤمنون الأتقياء الذين استجابوا لربهم وأطاعوا نبيهم ﷺ، فهم إنما يعملون الصالحات لأنفسهم، وهم الذين ينتفعون بذلك ويكرمون من أجل ذلك، فنفسهم خدموا ولأنفسهم قدموا.
والعكس بالعكس، «وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا»، أي: ومن أساء الطاعة والعقيدة وكفر بالله وأشرك به وخالف رسول الله ﷺ وكذبه؛ فعلى نفسها جنت براقش! وكما في الحديث القدسي: (يا عبادي لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أتقى قلب رجل منكم لما زاد ذلك في ملكي شيئًا.
يا عبادي! لو أن أولكم وآخركم وإنسكم وجنكم كانوا على أفجر قلب رجل منكم ما نقص ذلك من ملكي شيئًا.
يا عبادي! إنما هي أعمالكم أحصيها لكم ثم أوفيكم إياها، فمن وجد خيرًا فليحمد الله، ومن وجد شرًا فلا يلومن إلا نفسه).
وفي الحديث القدسي الآخر: (يا عبادي! إني حرمت الظلم على نفسي وجعلته بينكم محرمًا فلا تظالموا).
فالله ﷻ لا يظلم أحدًا، «وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِلِعَبِيد» وظلام صيغة مبالغة، ونفيها نفي للكل لا للمبالغة فقط، بدليل قوله تعالى: ﴿وَلا يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا﴾ [الكهف:٤٩].
فنفى الظلم مطلقًا، وهو عموم يخص صيغ المبالغة وغير المبالغة، فالمعنى شامل لنفي الظلم في كل أشكاله، وعلى ذلك فمن أحسن فلنفسه ومن أساء فعليها.
والله عندما يدعونا لعبادته ولطاعته ويحذرنا عقوبته فذلك منه ﷻ رحمة وإكرام، حتى إذا جاء الإنسان يوم القيامة ووجد الخير حمد الله وشكره على أن وفقه لذلك حال حياته، فإن وجد غير ذلك فتبقى الحجة البالغة لله، والمذنب والمشرك هو الذي تمرد وعصى ودمر نفسه وأوبقها بالمخالفات وبالشرك بالله.
قال تعالى: ﴿إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ وَمَا تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرَاتٍ مِنْ أَكْمَامِهَا وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنثَى وَلا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكَائِي قَالُوا آذَنَّاكَ مَا مِنَّا مِنْ شَهِيدٍ﴾ [فصلت:٤٧].
هذه الآية أول آيات الجزء الخامس والعشرين، وقد بقي لنا من كتاب الله وبيانه وتفسيره ستة أجزاء شاكرين الله حامدين له، وكما وفقنا إلى تفسير هذا فنرجوه ﷻ أن يعيننا على الآتي فضلًا منه وكرمًا.
قال تعالى: «إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ» تقديم العامل على المعمول يفيد الحصر، وعلم الساعة خاص بالله، ووقت كونها من العلم الذي استأثر الله به، فلم يخبر به ملكًا مقربًا ولا نبيًا مرسلًا.
فإليه يرد علم الساعة لا لأحد سواه من خلقه، وهذا قد كرره الله في مواضعه المناسبة من السور والآيات، ولا يعلم وقتها وساعتها إلا ربنا ﷻ.
وقد جاء جبريل في صورة إنسان جميل الوجه عطر الثياب شديد بياض الثياب شديد سواد الشعر ودخل المسجد النبوي في المدينة المنورة ورسول الله ﷺ في حلقة مع أصحابه، فأخذ يسأله: ما الإسلام؟ ونبي الله ﷺ يجيب، ما الإيمان؟ ما الإحسان؟ إلى أن سأله عن الساعة فأجابه ﷺ: (ما المسئول عنها بأعلم من السائل).
أي: كما أنك أنت تجهلها وتسألني عنها فكذلك أنا لا أعلمها، ولا أعلم وقتها ولا زمنها.
فعاد جبريل وأخذ يسأل عن علاماتها وعن أشراطها وعن الوقت الذي يمكن أن تأتي فيه هذه الأشراط.
وأما الأشراط فلها أشراط صغيرة وأشراط كبيرة، وأول أشراطها ظهور نبي الله ﷺ، فإنه علامة من علامات القيامة، وقد قال ﵊: (بعثت والساعة كهاتين، وأشار بالسبابة والوسطى)، أي: ليس بينه وبين القيامة إلا كما بين السبابة والوسطى، ولكن كم مضى منها؟ فلما كنا جاهلين بقدر ما مضى، فنحن بالآتي أجهل.
وقد أتت العلامات التي سأل عنها جبريل رسول الله ﵊ وغيرها: مثل انتشار الفواحش، والعقوق، والتنكر للأمهات وطاعة الزوجات، واتباع اليهود والنصارى، ونفور الناس من الإسلام وطاعة ربهم، وتسلط الكفار على المسلمين نتيجة بعد المسلمين عن دينهم.
ولا تزال العلامات الكبرى وهي عشر لم يأت منها شيء، وهذه العلامات منها: الدابة، والريح الحمراء، وخروج الدجال، ونزول عيسى بن مريم ﵇، وآخرهن خروج الدجال، ثم لا يبقى في الأرض من يقول: ربي الله، ولا تقوم الساعة إلا على لكع ابن لكع، ولا تقوم على إنسان يقول: ربي الله.
وهذه العلامات العلامات الكبرى لم يأت منها حتى واحدة، مما يدل أنه لا يزال بين الناس وبين قيام الساعة الآماد الطويلة، وأما تحديدها فالله أعلم بذلك، ولكن النبي ﵊ أخبرنا أنه إذا بدأت أشراطها تسلسلت وانفرطت وتتابعت كما تتابع حبات العقد إذا انفرط.
قال تعالى: «إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ» فإذا سألك سائل: متى الساعة؟ قل: ﴿عِلْمُهَا عِنْدَ رَبِّي فِي كِتَابٍ﴾ [طه:٥٢]، وقل: قد سئل عن ذلك رسول الله ﷺ سيد البشر والأنبياء لما سأله سيد الملائكة جبريل ﵇ فقال له ﵊: (ما المسئول عنها بأعلم من السائل)، أي: إني أستوي معك في عدم معرفتها.
ومع ذلك فإن أشراطها وعلاماتها تعطي الإنسان صفة وعلامة على قربها، وإن كان ذلك غير محدد، وقد ورد أنها تقوم في يوم الجمعة، ولكن الجمعة في الشهر أربعة أيام، وفي السنة ثمانية وأربعون جمعة.
وقوله: «إِلَيْهِ» أي: إلى الله.
«إِلَيْهِ يُرَدُّ عِلْمُ السَّاعَةِ».
يقول ربنا: «وَمَا تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرَاتٍ مِنْ أَكْمَامِهَا»، وقرئ: (ثمرة)، وهي قراءة الجمهور.
والثمرات: جمع ثمرة، وهي كل ثمرة تثمر ويستفيد منها الإنسان وغير الإنسان من بقية الحيوانات.
«مِنْ أَكْمَامِهَا» جمع كمة، وهي: الثمرة قبل أن تخرج من بذرتها ومن مكانها من الشجرة، فهذه الأكمام الله يعلم بها قبل خروجها، ويعلم متى ستخرج، وهل ستنضج أم لا، وهل ينتفع بها إنسان أو طائر، وهل ستكون حلوة أو مرة، وهل ستنفع أو تضر، كل ذلك يعلمه الله ﷻ.
فقوله: «وَمَا تَخْرُجُ مِنْ ثَمَرَاتٍ مِنْ أَكْمَامِهَا» أي: من براعيمها، وعندما تخرج من ذلك البرعم الذي يكون منطويًا عليها، وهو وعاء تلك الثمرة، وعندما تزهر وتسقط أوراق تلك الزهرة فتنظم عليها، وقبل أن تتفتح عليها وتخرج يعلم الله ذلك، وبإذنه وبعلمه يكون كل ذلك.
وقوله: «وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنثَى وَلا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ»، أي: خروج تلك الثمرات من أكمامها ومن براعمها وحمل الأنثى سواء كانت أنثى إنسان أو جان أو حيوان أو أية أنثى من إناث الكون الله يعلم حملها، وبإذنه يكون ذلك، ثم إذا وضعت، يعلم ربنا ذلك، وبعلمه وبإذنه يكون ذلك.
قال تعالى: «وَمَا تَحْمِلُ مِنْ أُنثَى وَلا تَضَعُ إِلَّا بِعِلْمِهِ وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكَائِي» أي: هؤلاء المشركون الذين لا يعرفون عن الله إلا ما يعرفه الوثني والذين جعلوا له ولدًا وبنتًا وصاحبة وأشركوا معه غيره من الجمادات والملائكة والجن والإنس فهؤلاء يعلمهم ربهم، وهو وحده المنفرد بالعلم وبالخلق، وبإذنه وبعلمه يكون كل شيء.
ثم يختم هذه الحجج والبراهين العقلية القاطعة بقوله: إنهم يوم القيامة سيعرضون على الكتاب ويعرضون على الله، ثم يقول لهم ربنا يوم ذاك: «وَيَوْمَ يُنَادِيهِمْ أَيْنَ شُرَكَائِي»، أي: يوم يعلن ربنا يوم القيامة لأولئك المشركين الذين أشركوا بالله غيره: أين هؤلاء الشركاء؟ وما صنعوا في الخلق وفي الموت وفي الحياة؟ وكيف هم اليوم مع الآخرة؟ وإذا بالمشركين إذ ذاك عندما يبعثون ويحيون مرة ثانية ويعيشون ما أنكروه من البعث والنشور يجيبون: «قَالُوا آذَنَّاكَ»، أي: أعلمناك وأسمعناك.
«مَا مِنَّا مِنْ شَهِيدٍ»، أي: لن يشهد أحدنا بأن لله شريكًا، أي: رجعنا عن اعتقاد ذلك وكفرنا بذلك، يقول ذلك كل من أشرك به نبيًا أو جنًا أو بشرًا أو ملكًا، فهناك من يقول عن الملائكة: إنهم بنات الله، وهناك من أشرك مع الله جنًا، ومن أشرك مع الله بشرًا كـ مريم وعيسى والعزير وغير أولئك.
فيجيب هؤلاء الملائكة والجن والإنس: «آذَنَّاكَ»، أي: أسمعناك وأعلمناك، ونخبرك ربنا! وأنت الأعلم أنك لا شريك لك، فأنت الواحد المنفرد بالخلق، لا ثاني لك في ذات ولا صفات ولا في أفعال.
ولكن لا ينفع هذا المشركين إذ ذاك، كما قال تعالى: ﴿لا يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِنْ قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا﴾ [الأنعام:١٥٨] فهذا لا ينفع والروح في الغرغرة، فكيف وقد ماتوا وانتهوا ومضت قرون بعد قرون حتى جاء البعث ورأى الناس ما آمنوا به غيبًا في الحياة الدنيا واقعًا وشهودًا وحضروا إليه بالأشباح والأرواح في يوم كان مقداره ألف سنة مما تعدون؟
قال تعالى: ﴿وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَدْعُونَ مِنْ قَبْلُ وَظَنُّوا مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ﴾ [فصلت:٤٨].
وضل عنهم: ابتعد عنهم وبعد وتاه وضاع ما كانوا يدعون من قبل؛ إما لأنها أخشاب وجمادات انتهت وبليت، وإما لأنهم ملائكة وبشر وجن تركوهم ولم يهتموا بهم في دار الدنيا ولم يعترفوا لهم بذلك، وسيسأل الله عيسى ﵇: ﴿أَأَنتَ قُلْتَ لِلنَّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّيَ إِلَهَيْنِ مِنْ دُونِ اللَّهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِنْ كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ تَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِي وَلا أَعْلَمُ مَا فِي نَفْسِكَ﴾ [المائدة:١١٦].
فيتبرأ عيسى ﵇ منهم، وهذا زيادة في تفحيش من زعموا أن عيسى ربًا وإلهًا، وهذا في دار الدنيا قبل الآخرة عندما ينزل من السماء الدنيا، ونزوله من العلامات الكبرى لقيام الساعة وقربها، كما أخبر نبينا ﵊، فيكسر الصليب ويقتل الخنزير ويهدم الكنائس والبيع، ولا يترك إلا دين محمد ﷺ دين الإسلام، وذلك بأمر رسول الله ﷺ لا شريعة منه، بدليل أنه سيتبرأ منهم حال وجوده بينهم، وسيهدم الكنائس؛ لأنه لا يعترف بها، ولأنها قائمة على الأصنام والأوثان وعلى أن الله ثالث ثلاثة، ويقتل الخنزير؛ لأنه شعارهم يأكلونه دون غيرهم، وسيجبرهم على الإسلام بحد السيف، إما الإسلام وإما الموت، وإذ ذاك سيعم الإسلام الأرض ولن يبقى إلا مؤمن موحد، ولن يبقى من المعابد إلا المساجد بيوت الله التي يرفع فيها اسمه ويذكر الله فيها كثيرًا، لا تلك المعابد التي تدعو إلى الشركاء وإلى الأوثان والأصنام.
قال تعالى: ﴿وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَدْعُونَ مِنْ قَبْلُ وَظَنُّوا مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ﴾ [فصلت:٤٨].
(ظنوا) بمعنى: تيقنوا ولا حاجة لهذا، فإن (ظنوا) معناها: غلب ظنهم بأنهم سيعودون إلى الدار الدنيا، وسيتمنون على الله أن يعيدهم إلى الدنيا، فإذا عجزوا ولم تكن لهم هذه الأمنية صاحوا: ليتنا كنا ترابًا، ولكن هيهات، لن يعودوا ترابًا ولا إلى الدنيا؛ لأن الدنيا قد انتهت وفنيت ولا وجود لها، لأنها عند قيام القيامة تصبح كالعهن المنفوش، وتدكدك الجبال والسماوات، وتهلك الأرض وكل من عليها.
و«مَحِيصٍ»: فرار.
قال تعالى: «وَظَنُّوا مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ» أي: يظنون أنه لا مفر لهم من النار ولا مهرب لهم من عذاب الله، وأنه لابد منه، ويظنون ذلك واقعًا بهم، ويتمنون أنهم تستجاب دعوتهم وتحقق رغبتهم في العودة إلى الدنيا؛ ليعودوا للعبادة، ولو ردوا لعادوا لما نهوا، ولما انتهوا عما هم فيه، كما أخبر الله عنهم.
قال تعالى: ﴿لا يَسْأَمُ الإِنْسَانُ مِنْ دُعَاءِ الْخَيْرِ وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ﴾ [فصلت:٤٩].
الكلام هنا على الإنسان الكافر، «لا يَسْأَمُ» أي: لا يمل من طلب الخير، وهي الدنيا والحظوظ والمال والنساء والأولاد ودوام العافية والصحة، هذا لا يمل منه ولا يسأم من طلبه والضراعة فيه.
«وَإِنْ مَسَّهُ الشَّرُّ فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ»، أي: وإن أصيب بمرض من موت أولاد أو هلاك مال أو ذل وهوان، أو أي شيء يصيبه من الشر «فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ»، أي: ييأس من روح الله ورحمته، ولا ييأس من روح الله إلا القوم الكافرون، فلا يضرع إلى الله ضراعة الموحد المؤمن؛ ليرفع عنه ما ابتلاه به، وإنما هو كما قال الله: «فَيَئُوسٌ قَنُوطٌ» يقنط من الدعاء ومن الرجاء؛ لأنه بنى كيانه ووجوده على الشرك والكفر وتعلق بالشركاء، وهيهات، فهم ما نفعوا أنفسهم حتى ينفعوه، وإنما هو يتعلق بالأوهام والأباطيل التي لا تنفع، وإنما هي أوهام متوهمة لا حقيقة لها في الواقع.
ويئوس وقنوط على صيغة فعول، وهي من صيغ المبالغة، أي: كثير اليأس والقنوط والملل والتبرم في حياته، ويتمنى لو كان هذا الشر قضى على حياته وعلى وجوده؛ لعله يستريح من ذلك الذل والمرض والضياع، ولكن هيهات هيهات، فالكافر ما لم يؤمن ويتوب فستبقى حاله في الدنيا في ضلال وفي بوار، وفي الآخرة في عذاب مقيم دائم.
قال تعالى: ﴿وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ رَحْمَةً مِنَّا مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَذَا لِي وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُجِعْتُ إِلَى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِمَا عَمِلُوا وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ﴾ [فصلت:٥٠].
يقول الله عن هذا الإنسان الكافر: «وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ رَحْمَةً مِنَّا مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ»، أي: ولئن أعطيناه تكرمنا عليه واستدرجناه أو أطمعناه لعله يتوب ويشكر النعمة.
«وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ رَحْمَةً مِنَّا مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَذَا لِي»، أي: يتكبر ويتعاظم على الله، ويقول: هذا حق من حقوقي، وأنا صنعت ذلك بالمعالجة وبالأدوية، وبالحرص على جمع المال وبفهم التجارة والزراعة، وبما زاولت وصنعت وفعلت، فهو حق من حقوقي لا دخل لله فيه! وهل هناك شرك أخبث وأقبح من مثل هذا؟! وهذا الذي مسه الخير كان يدعو له ويحرص عليه، وإذا مسه الشر فيئوس قنوط، فإذا أذاقه الله وأطعمه وملكه ومنحه رحمة منه من بعد ضراء مسته، ورفع عنه ضرره ومرضه وفقره، وأعاد إليه رحمته من الأولاد والصحة وجميع النعم التي كان يدعو لها ويحرص عليها يشتد في ذلك «وَلَئِنْ أَذَقْنَاهُ رَحْمَةً مِنَّا مِنْ بَعْدِ ضَرَّاءَ مَسَّتْهُ لَيَقُولَنَّ هَذَا لِي»، أي: حق من حقوقي وخاص بي، حزته بذكاء وبراعة وسبق.
وعاد في الشرك وأصر عليه وقال: «وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً»، أي: لا ساعة ولا قيامة ولا حاجة إلى اتباع ذلك، ولا إلى إتعاب البدن في صلاة وفي حج وفي أعمال، وما هذه إلا أقاويل وكلمات أتى بها الأنبياء؛ ليستولوا على عقول الناس ويحكموهم ويسودوهم كما تزعم الشيوعية اليوم.
وكافر اليوم هو كافر الأمس ما تغير في شيء، فقد جمعهم الشرك بالله والكفر بالأنبياء وإنكار الكتب والرسالات، فإذا مرض تجده في غاية ما يكون من الهلع والانزعاج والقلق، وقد يدعو ربه إذ ذاك نتيجة الضعف حتى إذا صح وعالج نفسه واستجلب أطباء ماهرين وعاد له ماله وربما أكثر منه تجده يزداد طغيانًا وكفرًا ويقول: هذا نتيجة فن وذكاء وعقل.
قوله: «وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً»، فهو في شك منها لم يتيقن بها ولا بوجودها.
فهو يقول: «وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ»، أي: وما أظن القيامة ولا الساعة قائمة.
ثم يعود فيقول: «وَلَئِنْ رُجِعْتُ إِلَى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى»، أي: وإذا كانت قيامة وساعة وأرجعت إلى ربي بعد الموت وعاد جسدي وذاتي إلي «إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى»، أي: فكما أحبني في دار الدنيا وأصح بدني وأكثر أموالي وأولادي وأعطاني من الجاه فسيحبني في الآخرة، وسيكون لي عنده الحسنى من الحسنات والمنازل العاليات.
فهو يطمع أن يكون في ذلك مع الدعاة إلى الله من الأنبياء وأتباعهم وخلفائهم.
يقول ربنا ﷻ: «فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِمَا عَمِلُوا».
وهذا تهديد ووعيد أكيد وابتلاء، فهو يقول لهؤلاء الذين يعيشون في الأوهام وفي الأباطيل وفي الأكاذيب التي لا وجود لها في نفس الواقع: يوم القيامة سننبئهم وسنخبرهم، واللام لام القسم.
«فَلَنُنَبِّئَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا بِمَا عَمِلُوا»، أي: سيعرض ذلك عليهم مما كتبه الملكان الحافظان من سيئات ومن شرك ومن كفر بالله، ثم قال تعالى: «وَلَنُذِيقَنَّهُمْ مِنْ عَذَابٍ غَلِيظٍ» أي: وليطعمنهم ويعطيهم ويعافيهم من العذاب الغليظ، وليس من العذاب كله، وجزء من هذا العذاب يهلك قارات ويهلك عالمًا، فكيف بجسد من عظم ولحم وعصب؟ والموت قد ماته، ولو بقي موت لمات في اليوم مرات، ولكن لا موت، وإنما يحترق بدنه وتذوب أعضاؤه، ثم يعيده الله كما كان؛ زيادة في عذابه وفي محنته، فهو في الاحتضار والعذاب الغليظ، الذي هو شديد أليم، يؤلم من دخله ومن ذاقه ومن ابتلي به.
والغلظ: الكثافة والشدة وما تمجه النفوس ولا تتحمله ولا تطيقه، وفي اللهجات الدارجة الشامية يقولون: فلان غليظ، أي: مؤذٍ بالنظر فيه وبصحبته، وهكذا النار، هي غليظة بآلامها وبهوانها وبحراسها من الملائكة الذين لا يعصون الله ما أمرهم ويفعلون ما يؤمرون من إهانة له وسحب على وجهه وتعذيب له أبدًا سرمدًا، دهر الداهرين، حيث لا موت لا في الجنة ولا في الجحيم.
قال تعالى: ﴿وَإِذَا أَنْعَمْنَا عَلَى الإِنْسَانِ أَعْرَضَ وَنَأى بِجَانِبِهِ وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَاءٍ عَرِيضٍ﴾ [فصلت:٥١].
أي: إذا أنعم عليه ورزقه النعم وأكرمه بها في ذاته وفي جاهه وفي عياله وفي أولاده (أعرض ونأى بجانبه)، أي: أعرض عن طاعة الله وعن الاعتراف بوحدانيته، ونأى من النأي، أي: ابتعد عن الحق عن التوحيد وعن تصديق الأنبياء وكتب الله، وما زادته النعمة إلا بطرًا وكفرًا.
ومن هنا جاء الحديث النبوي: (إن لله عبادًا لا يصلحهم إلا الفقر، ولو أغناهم لأفسدهم).
فهؤلاء عندما كثر مالهم وجاههم وصحت أبدانهم، فعوضًا من أن يشكروا الله ويأتوا بالصالحات جزاء إنعام الله عليهم، وازدادوا كفرًا وبعدًا عن الحق ونأيًا عن التوحيد وإعراضًا عن الإسلام فتبين بهذا أن مال هذا كان استدرجًا وامتحانًا من الله وفتنة وابتلاء له من حيث لم يعلم.
وقد كان جزاء النعمة أن يشكر الله عليها، وقد قال ربنا: ﴿لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ﴾ [إبراهيم:٧]، فمن أنعم عليه فشكره على نعمته زاده الله منها.
وشكر النعمة كل بحسبها، فلا يكفي نعمة الأموال شكرها باللسان، بل يكون شكرها بإعطاء النفقات الواجبة عليه وإعطاء الزكاة والسائل والمحروم من الفقراء والمساكين، وكما قال النبي ﵊: (هلك المكثرون إلا من قال هكذا وهكذا وهكذا)، أي: إلا من وزع المال في كل الجهات يمينًا وشمالًا وجنوبًا وشرقًا وغربًا ومن الجهات الست، وما عدا ذلك فماله وبال عليه، وخاصة إذا لم يعط منه الواجبات والفرائض ولم يقم بمن عليه نفقته.
وليست النفقة واجبة عليه بالنسبة للمرأة والأولاد فقط، بل هي واجبة عليه لمن هو محتاج من أهله، مثل: أمه وأبيه وأخته وأخيه إن كانوا محتاجين، وهكذا دواليك، والأنثى قبل الذكر، ومن هنا يقول ﵊: (أمك ثم أمك ثم أمك، ثم أباك، ثم أدناك وأدناك).
وقال ﷺ: (أختك ثم أخاك)، وهكذا؛ لأن النساء أحوج إلى العطف والنفقة من الذكر، بل لا نفقة على النساء البتة، بل نفقة النساء على الرجال، فما دمن في بيوت آبائهن فالنفقة على الآباء، فإذا انتقلن إلى بيوت الأزواج فالنفقة على الأزواج، فإن ذهب الزوج ووجد الولد فالنفقة على الأولاد، وإن كان الأب لا يزال موجودًا فتعود النفقة واجبة على الأب، وهكذا تنتقل حسب الأقرب فالأقرب.
ثم قال تعالى: «وَإِذَا مَسَّهُ الشَّرُّ فَذُو دُعَاءٍ عَرِيضٍ»، أي: إذا مسه شر من مرض أو فقر أو ذل أو هوان -والشر كثير، أعاذنا الله وإياكم منه- فهو ذو دعاء عريض، فيقول عند ذاك: يا رب! يا رب! وعند ذاك يحاول أن يحسن إحسان المضطر، حتى إذا شافاه وعافاه عاد لكفره، وأعرض ونأى بجانبه، وقال: ﴿وَمَا أَظُنُّ السَّاعَةَ قَائِمَةً وَلَئِنْ رُجِعْتُ إِلَى رَبِّي إِنَّ لِي عِنْدَهُ لَلْحُسْنَى﴾ [فصلت:٥٠] وهذا شأن المشرك والكافر ومن لم يخالط الإسلام بشاشة قلبه.
ومن هنا كانت الرسالة المحمدية شفاء وهداية للناس، وكان القرآن هداية للضالين ونورًا وشفاء لما في الصدور من شكوك وريب وهوان، وشفاء للأجسام بعدما شفيت من الأوهام ومن الوساوس ومن الشك والريب.
تفسير سورة فصلت [٥٢ - ٥٤]
القرآن العظيم كتاب الله الذي أودع فيه من العلوم ما لا ينتهي، والإنسان إنما يدرك منه بحسب فهمه وما يحتمله عقله، وقد أخبر الله فيه من أخبار السابقين وعلوم الكون وأخبار اللاحقين ما جاء يصدقه الواقع ويوافقه الكشف العلمي الحديث.
قال تعالى: ﴿قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كَانَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ﴾ [فصلت:٥٢].
أي: قل لهم يا محمد! من بعد المناظرة وقيام الحجة، «أَرَأَيْتُمْ إِنْ كَانَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ»، أي: إن كان هذا القرآن كلام الله حق وكان الإسلام دينًا أتى به الله وأوحى به إلى نبيه وعبده صلى الله عليه وعلى آله وسلم، فكيف سيكون حالكم؟ «مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ»، أي: من أضل من المشاقة ومن المخالف ومن شق عصا الطاعة والتوحيد والإيمان والاستسلام لله ولرسول الله ﷺ ولكتابه؟ فإذا وجد أن القرآن حق وهو حق، ووجد أن القرآن كلام الله الحق وهو كذلك؛ فكيف سيكون حاله؟ فهل هناك أضل ممن قد شق الطريق وعصا الطاعة والتوحيد فهو في شقاق بعيد، وقد أبعد في الكفر وأغرق فيه، وزاد كفرًا على كفر، وأصبح كفره مضاعفًا مركبًا؛ لأنه لم يبن على مجرد قول، بل بني على ظلمات بعضها فوق بعض إذا أخرج فيها يده لم يكد يراها.
وهناك الجهل البسيط والجهل المركب.
فالجهل البسيط: أن يكون جاهلًا ويعلم نفسه جاهلًا، فإذا علم تعلم.
وهناك المشرك شركًا بسيطًا وشركًا معقدًا مركبًا.
فالشرك البسيط: هو أن يكون عن جهل، فإذا علمته وأفهمته وذكرت له شيئًا عن الله وعن كتابه وعن سنة رسوله ﷺ أعطاك سمعه وعينه، وأما ذاك إذا ذكرت له ذلك ازداد شركًا وكفرًا وإلحادًا وأصر عليه وأتى بشبهات شياطين الجن والإنس وقال: لا آخرة ولا رسالات.
فهذا كفره مركب.
ومن كان كفره كفرًا مركبًا لا يكاد يرجى منه خير، ولا ترجى هدايته يومًا كبعض مشركي مكة مثلًا.
وكان عمر والرعيل الأول كذلك، ولكن كان شركهم مبنيًا على دين قومهم ولم يأت بعد رسول يعلمهم ولا كتاب يفهمون عنه، فعندما جاء رسول الله ﷺ أعرضوا ما شاء الله أن يعرضوا، ثم أعطوه آذانهم، فإذا بهم يكتشفون أن هذا الكلام لا يقوله مفتر ولا كذاب ولا ساحر، وإنما هو كلام عن المصحف ومن نور المصحف، فإذا بهم يبادرون بالإسلام، فيصبحون بعد الإيمان سادة الأرض وسادة الأقوام كما كانوا سادتهم في الجاهلية.
وأما كفر أبي لهب وأبي جهل فكان كفرًا مركبًا، وكانا يعتقدان أن محمدًا كذا وكذا، وأن الدين الحق هو ما أتى به آباؤهم وأجدادهم، وقاوموا النبي ﵊ ودعوا إلى هجرانه وإلى مقاطعته وإلى قتله وإلى سجنه، وحاولوا أن يؤلبوا عليه جزيرة العرب بما فيها من يهود ونصارى فعادوا بالخذلان وبالخسران وماتوا على الكفر، ولم يهتد أحد منهم؛ لأن شركهم كان مركبًا ومعقدًا.
إذًا: فقول ربنا ﷻ: «قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ كَانَ مِنْ عِنْدِ اللَّهِ ثُمَّ كَفَرْتُمْ بِهِ مَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ هُوَ فِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ»، أي: قل يا محمد! لهؤلاء: أن يجعلوها مناظرة واحتمالًا، فإن اكتشفوا بعد فوات الأوان يوم القيامة والبعث الذي أنكروه، ووجدوا أنك رسول الله حقًا، وأن القرآن كلام الله الحق؛ فكيف سيكون حالهم؟ فلا يوجد أضل ولا أكثر ضلالًا وغواية وظلمًا ومصيبة على نفسه قبل أن يكون على غيره ممن هو في شقاق بعيد، أي: ممن كان في شقاق وفي نزاع وقد شق عصا الموحدين والمؤمنين، وأبعد في الكفر بعد أن أصبح بعيدًا عن أن يكون مؤمنًا يومًا!
قال تعالى: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ﴾ [فصلت:٥٣].
هذه الآية من الآيات العظيمة، فالله تعالى يقول للمؤمنين المعاصرين لنبينا ﷺ وقت النزول القرآني: ﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ﴾ [فصلت:٥٣] السين للتسويف القريب، وكل آت قريب.
يقول تعالى للمشركين وللمؤمنين ليزداد المؤمن إيمانًا، وعسى أن يهتدي الكافر بما يرى من العلامات والآيات الواضحات على صدق الإسلام والقرآن ومحمد ﵊: «سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ».
أي: سنريهم من الآيات البينات ومن الحجج القاطعات ومن الأدلة العقلية التي لا ينكرها إلا من فقد عقله قبل أن يفقد دينه، وسنريهم ذلك رأي العين، وإحساس البشرة وسماع الأذن وعيشة الواقع، والآفاق جمع أفق، وهي النواحي والأقاليم والقارات ونواحي الكون، ويشمل ذلك السماء والأرض والجبال والوهاد وكل ما سيتجدد مما لم يكن في عصر النبي ﷺ والصحابة؛ بدليل قوله تعالى: «سَنُرِيهِمْ»، وما أراهم إياه وقت نزول القرآن فقد تم ووقع ورأوه فآمن به من آمن؛ بناء على شهودهم له ووقوعه بين أيديهم، فآمنوا من أجله وذلك هو المعجزة النبوية القرآنية لهؤلاء؛ لكي يؤمنوا ويسلموا ويتأكدوا بأن الإسلام حق، وفي هذه الآية يتكلم الله عن الحاضرين ومن سيأتي في المستقبل، فقال: «سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ»، أي: في عموم الكون من السماوات والأرض.
«وَفِي أَنْفُسِهِمْ»، أي: كذلك سيريهم هذه المعجزات في أنفسهم مما لم يكن في العصر النبوي، بدليل بداية الآية (سنريهم).
وقال: (نريهم) ولم يقل: نريكم؛ لأن هذا كان بعد أولئك الذين عاصروا النبي ﵊ من الجيل الأول.
قال تعالى: «حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ»، أي: حتى يتبين لأولئك الذين سيعاصرون هذه الآيات البينات والمعجزات الواضحات في الآفاق وفي السماوات والأرض وفي أنفسهم أنه الحق.
و(حتى) غائية، أي: ستكثر تلك العلامات والآيات؛ حتى يتبين لهم ويظهر بالدليل العقلي القاطع لمن كان له عقل أو ألقى السمع وهو شهيد، «أَنَّهُ الْحَقُّ».
والضمير إما أن يعود للقرآن -أي: أن القرآن حق- أو للنبي ﵊أي: حتى يتبين له أنه جاء بالحق وبالرسالة الحق وبأنه نطق بالحق- أو للإسلام -أي: أن الإسلام حق وجاء بالحق ومن عند الحق.
قال تعالى: «أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ»، استفهام استنكاري، أي: أولم يكف هؤلاء وقد رأوا قدرة الله وآيات وحدانيته وقدرته أن يكون الله شهيدًا على أحقية القرآن والرسالة المحمدية والإسلام؟ وكفى بذلك شاهدًا وحقًا، ولكن الله جعل للكافرين ما يزيدهم إيقانًا وإيمانًا.
وهذه الآيات هي: كل ما في عصرنا مما لم يكن في عصر النبي ﵊، وأول ذلك ما أخبر به نبي الله وكتاب الله مما سيأتي بعد عصر النبوة في عصر الخلفاء الراشدين من قتل عمر وعثمان وعلي والحسين وفتن الصحابة ﵃، وقيام الفتن الضاربة أطنابها بين المسلمين.
وكل ما أخبر به النبي ﵊ من نشر الإسلام وبلوغه المشارق والمغارب وركوب البحار وخوضها في المشرق والمغرب، وانتشار الإسلام واتباع الناس له ولنبيه محمد ﵊، كل ذلك قد أخبر عنه ﵊ ووقع كما أخبر به.
بل وأخبر عما يحصل في السماء من طيران ومن صواريخ ومن تقارب الزمان وتقارب المشارق والمغارب، مما أشار إليه القرآن إشارات وفهمها ذوو الألباب، ولو قال الله وقال رسول الله ﷺ إن الناس يومًا سيركبون الحديد وسيسير هذا الحديد ويطير بقليل من الماء لقالوا: جن محمد وأتى بالهذيان الذي لا يعقل، وهم قالوا عنه: مجنون وهو لم يقل هذا.
وهذا ما أشار إليه الكتاب الكريم في قوله: ﴿وَالْخَيْلَ وَالْبِغَالَ وَالْحَمِيرَ لِتَرْكَبُوهَا وَزِينَةً وَيَخْلُقُ مَا لا تَعْلَمُونَ﴾ [النحل:٨]، فقد قال حبر القرآن ابن عباس: (ما) عطف، فكان من جنس المركوبات كما ذكر، وكان الأمر كذلك.
ولم ندرك هذا إلا نحن في عصرنا، فرأينا الحديد يطير في الأجواء بمياه أخذت من الأرض كمياه الآبار والعيون ونحوها، وهو لم يزد على كونه ماء، فمرة نسميه بترولًا ومرة نفطًا، وهو على كل اعتبار ماء لم نصنعه ولم نسع إليه، ولكنه ماء في أعماق الأرض على بعد عدة كيلومترات وأميال، وهذا الماء هو عصب الحياة اليوم، ولو أوقفت جزيرة العرب ودول العرب البترولية هذا الماء لشلت قوة أعدائها ووجودهم، ولو أوقفته البتة واستدامت على ذلك لما مشت سيارة ولا طارت طائرة ولا مخر البحر باخرة، ولما قاتلت دبابة ولا نزلت جنود ولا حضروا لقتال ولا شيء، وصحيح أن عندهم بترولًا ولكنه قليل لو صرفوه وشغلوه لما زاد على شهرين أو ثلاثة، ثم يصبحون مقطوعي الصلة حتى بين مدنهم الداخلية.
ومن المعجزات أن هذا الإنسان بهذا العقل الصغير أصبح بهذا الفكر الكبير، فانظر كيف فكر هذا الإنسان الذي هو خلق من خلق الله، فصنع السيارة والصاروخ ووصل إلى القمر وسيصل إلى كواكب أخرى! وهذا سنتحدث عنه بالتفصيل بعون الله ومشيئته في سورة الشورى وهي الآتية بعد هذه، والتي يقول الله فيها: ﴿وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَمَا بَثَّ فِيهِمَا مِنْ دَابَّةٍ وَهُوَ عَلَى جَمْعِهِمْ إِذَا يَشَاءُ قَدِيرٌ﴾ [الشورى:٢٩]، فهذه الآية فيها من الغرائب والعجائب والمعجزات ما لو كانت وحدها لكفت أن يؤمن المشرك، وأن يعود للإسلام المرتد.
فهذا العقل الصغير الذي لا يزيد على كتلة لحم، ولو زال لمات الإنسان هو موضع التفكير والذهن والعمل مع القلب وهذه الاكتشافات تزيد المؤمن إيمانًا والكافر كفرًا وجحودًا، فقد قالت الشيوعية والماسونية واليهودية وفرق الكفر التي أخذت تنتشر في الأرض بواسطة الجامعة والكتاب والأقلام وأساتذة السوء والشر وأصبحت تأله الإنسان؛ قالت: الإنسان هو الإله والرب! نقول: وكيف يموت الرب؟! فهذا الإنسان الذي سموه ربًا يمرض كما يمرض الناس ويهرف كما يهرف الناس، ويصاب بالجنون كما يصاب الغير! ومن الآيات العظيمة أيضًا: أدوات التدمير والخراب على كل أشكالها، فهذه القنبلة الذرية التي لا تتجاوز بيضة الحمام ضربت بها مدينتان في أرض اليابان فدمرت المدينتين، فأصبح عاليها سافلها، ومات بكل قنبلة ما يزيد عن مائتي ألف إنسان، وهذه القنبلة الآن طوروها وزادوا فيها من أنواع التدمير ما لو رميت على نيويورك وفيها اثنا عشر مليونًا لدمرتها وأصبح عاليها سافلها.
وأخطر من ذلك ما يسمى بالقنبلة الهيدروجينية وأنواع السلاح التي تسمم الجو، فلا تكاد تصيب إنسانًا إلا ويجن ويصرع وكأنه لم يكن حيًا يومًا ما.
وأيضًا هذه المخترعات الطبية التي تقتل بالنفس وبالسمع وبالنظر وتخدر الأعضاء وكأن الإنسان شرب خمرًا أو أكل حشيشًا، حتى أن الجيش على كثرته تجده قد ارتمى بعضه على بعض، فلا يرد يدًا ولا يقاوم ولا يعارض.
وما من دمار اخترع إلا واخترع مقابله؛ ليعارضه ويقاومه، وهكذا الأمر سيزداد إلى ما قاله ربنا: ﴿حَتَّى إِذَا أَخَذَتِ الأَرْضُ زُخْرُفَهَا وَازَّيَّنَتْ وَظَنَّ أَهْلُهَا أَنَّهُمْ قَادِرُونَ عَلَيْهَا أَتَاهَا أَمْرُنَا لَيْلًا أَوْ نَهَارًا فَجَعَلْنَاهَا حَصِيدًا كَأَنْ لَمْ تَغْنَ بِالأَمْسِ﴾ [يونس:٢٤]، أي: فأصبحت كأنها لم تكن بالأمس، وكأنها لم توجد، وهذه ظنون وأوهام.
وقال تعالى: ﴿وَفِي أَنفُسِكُمْ﴾ [الذاريات:٢١]، أي: في الإنسان وفي خلقه، فمثلًا: إذا فقد الإنسان عقله فإنه لا يستطيع أن يشتريه، ولا يستطيع أن يرده الطبيب، هيهات هيهات.