تفسير المنتصر الكتاني

محمدالمنتصر الكتاني

تفسير سورة الفتح [٢٧ - ٢٩]

لقد وصف الله تعالى رسوله محمدًا ﷺ والمؤمنين الذين معه وصفًا عظيمًا، فهم أشداء على الكفار رحماء بينهم، ترى سيما الخير والصلاح على وجوههم من أثر السجود والطاعة، وتراهم متآلفين متآخين فيما بينهم متعاونين، يحب أحدهم لأخيه ما يحبه لنفسه.

تفسير قوله تعالى: (لقد صدق الله رسوله الرؤيا بالحق)

قال الله تعالى: ﴿لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لا تَخَافُونَ فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذَلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا﴾ [الفتح:٢٧].

سبق في بداية السورة أن سبب نزولها أن النبي ﵊ قال للمؤمنين: لقد رأيت رؤيا وهي: أنكم ستدخلون المسجد الحرام آمنين معتمرين محلقين ومقصرين، لا تخافون، أي: لا خوف ولا اضطراب، وكانت هذه الرؤيا في معاهدة الحديبية من أسباب الفتنة، فقد أخذ رسول الله ﷺ يميل إلى الصلح وعدم القتال منذ أن بركت ناقته، فقال الناس: خلأت القصوى، أي: حرنت القصوى، فقال رسول الله: (ليس ذلك لها بخلق وما خلأت، ولكن حبسها حابس الفيل) وهو الله الذي حبس الفيل عن هدم الكعبة عندما جاء أبرهة وجيشه في عام الولادة النبوية ليهدموا الكعبة، وهو أيضًا أمر الناقة ألا تدخل مكة هذا العام، وهكذا تبادل السفراء مع كفار مكة إلى أن حضر كاتب العهد سهيل بن عمرو العامري، فعندما حضر وأخذ يكتب هو عن نفسه وعلي عن رسول الله ﷺ ضج عمر وفقد صبره، وقال لـ أبي بكر: (أليس رسول الله رسول الله حقًا؟ قال: بلى، قال: ألسنا المؤمنين حقًا؟ قال: بلى، قال: فلمَ نعط الدنية في ديننا؟! قال: لا يختار الله لنبيه إلا خيرًا، ثم عاد فقال له: ألم يقل لنا سندخل مكة آمنين محلقين رءوسنا ومقصرين لا نخاف، أين ذلك؟ هانحن أولاء في الأبواب ومنعنا من الدخول فلا حلق ولا تقصير، قال: هل قال رسول الله في أي عام؟ قال: لا، قال: الزم غرزه فستدخل مكة، وستعتمر وستحلق أو تقصر غير خائف، فذهب إلى رسول الله ﷺ وقال له: (يا رسول الله! ألست رسول الله حقًا؟ قال: بلى، قال: ألسنا المؤمنين حقًا؟ قال: بلى، قال: ألم تعدنا بأن ندخل مكة غير خائفين آمنين محلقين رءوسنا ومقصرين، قال: أقلت لكم في هذا العام؟ قال: لا، قال: ستدخل مكة معتمرًا محلقًا أو مقصرًا آمنًا غير خائف).

وهكذا يقول تعالى في هذه السورة التي نزلت بعد الحديبية وقبل العمرة من السنة القابلة، ونزلت على رسول الله في الطريق بين مكة والمدينة: ﴿لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ﴾ [الفتح:٢٧]، ومن المعلوم أن رؤيا الأنبياء حق ووحي، فعندما قال النبي للمؤمنين: (رأيت أنا داخل مكة غير خائفين محلقين ومقصرين) علموا أن هذا سيكون قطعًا ويقينًا، ولكنه لم يقل لهم في هذا العام، ولم يحدد الوقت والزمن، والأمر سيكون كذلك؛ لأنه لا ينطق عن الهوى، إن هو إلا وحي يوحى، فالله يؤكد هنا لرسوله رؤياه وأنها حق، وأن الله تعالى سيجعلها صدقًا، فسيعتمرون وسيدخلون مكة محرمين، وبعد ذلك سيحلقون أو يقصرون غير خائفين ولا وجلين.

قال تعالى: ﴿لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لا تَخَافُونَ﴾ [الفتح:٢٧] قال المفسرون: هذه حكاية لقول رسول الله لقومه، وهو أنه قد سبق أن قال لهم: لتدخلن المسجد الحرام، فهو قول رسول الله حكاه وأعاده الله في الآية.

﴿لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ﴾ [الفتح:٢٧] أي: إذ يقول محمد لتدخلن، ومن هنا جاءت ﴿إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ﴾ [الفتح:٢٧] فالاستثناء من رسول الله، وهذا من باب التأدب مع الله: ﴿وَلا تَقُولَنَّ لِشَيْءٍ إِنِّي فَاعِلٌ ذَلِكَ غَدًا * إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ﴾ [الكهف:٢٣ - ٢٤]، فوعد الله سيقع حقًا، والمشيئة قد تعلقت، ولكن من يدري من سيموت من هؤلاء ومن سيعيش، ولذلك تعلقت المشيئة بالأحياء، وأما الذي مات فقد انتهى عمله.

وقال آخرون: القول قول الله، و(إن شاء الله) بمعنى (إذ) فليست هي شرطية، إذ شاء الله أي: شاء وسبق في علمه ذلك.

قال: ﴿لَقَدْ صَدَقَ اللَّهُ رَسُولَهُ الرُّؤْيَا بِالْحَقِّ لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ﴾ [الفتح:٢٧] اللام هنا: لام التوكيد الموطئة للقسم، والمؤكدة بالنون الثقيلة، فقوله: (لتدخلن المسجد الحرام) بمثابة: والله لتدخلن المسجد الحرام.

قال: ﴿لَتَدْخُلُنَّ الْمَسْجِدَ الْحَرَامَ إِنْ شَاءَ اللَّهُ آمِنِينَ﴾ [الفتح:٢٧] فلا خوف ولا وجل.

قال: ﴿مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لا تَخَافُونَ﴾ [الفتح:٢٧] فأكد الأمن بقوله: (لا تخافون) فذكر المنطوق والمفهوم تأكيدًا على الأمن والسلام وعدم الخوف والوجل.

المقصود بالفتح في هذه الآية

قال: ﴿مُحَلِّقِينَ رُءُوسَكُمْ وَمُقَصِّرِينَ لا تَخَافُونَ فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا﴾ [الفتح:٢٧] من المعاهدة، وأنها في حقيقتها وفي ما كتب من موادها لصالحكم، فقد لعبتم بأعدائكم وخدعتم أعداءكم؛ لأنهم لم يفهموا أسرارها، ولم يفهموا عواقبها، ولكن الله قد علم أن المعاهدة كانت في صالحكم، وكانت نصرًا عزيزًا مؤزرًا لكم، كانت قضاء مبرمًا على عدوكم، وقد ذكرت أسرارها في بداية السورة، فلم يكن كفار مكة معترفين برسول الله ﷺ طرفًا موازيًا، فأصبحوا يعتبرون أنفسهم في جانب، ومحمدًا وصحبه في جانب ﷺ، وهو ما يقال له اليوم: الاعتراف السياسي، فقد اعترفوا به ككتلة وجماعة قائمة بنفسها، وليس هذا بالشيء القليل، وقد كانوا من قبل يقولون له: الصابئ، خرج عن دين قومه، وتآمروا لقتله، وتآمروا لسجنه، وتآمروا لنفيه، وإذا بهم الآن يعاملونه معاملة الند للند، فهذا سفير منهم وسفير من رسول الله، ومواد لهم ومواد في المعاهدة عليهم، وهنا يشير الله لها بقوله: ﴿فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذَلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا﴾ [الفتح:٢٧]؛ ولذلك استحقت المعاهدة أن ينزل عقبها ليلًا والنبي عائد إلى المدينة: ﴿إِنَّا فَتَحْنَا لَكَ فَتْحًا مُبِينًا * لِيَغْفِرَ لَكَ اللَّهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِكَ وَمَا تَأَخَّرَ وَيُتِمَّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ وَيَهْدِيَكَ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا * وَيَنْصُرَكَ اللَّهُ نَصْرًا عَزِيزًا﴾ [الفتح:١ - ٣]، وعندما تلا رسول الله هذه الآيات لـ عمر عجب وقال: (أفتح هو يا رسول الله؟! قال: إي والله إنه لفتح)، ومن ذلك اليوم وعمر يقول: لقد أكثرت من الصدقات، ومن عتق الرقاب، ومن التوبة والاستغفار، لعل الله يغفر لي موقفي ذاك من المعاهدة، وأنا إلى يومي هذا -وكان قد أصبح خليفة- أدعو الله ألا يؤاخذني، وأن يغفر لي زلتي وخطيئتي، وهو ما قال الله: «فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا».

وكان من هذه المواد - وهي المادة التي أقامت الأصحاب وأقعدتهم -: أن من جاء من المسلمين إلى رسول الله رده إليهم، ومن جاء من رسول الله إلى الكفار لا يردونه، وبالفعل فقد جاء أبو بصير -وهو رجل قرشي، جاء مسلمًا- فقال له النبي ﵊: (بيني وبين القوم عهد ولن أغدر) وإذا بقرشيين يقفان على رأس رسول الله ويقولان: يا رسول الله! العهد، فمكنهم منه وذهبوا به، وإذا به وهم بذي الحليفة في البئر التي نحرم منها يرى سيفًا في يد أحدهما فيقول: سيفك سيف بتار أرنيه، فاغتر ذاك ومكنه من سيفه مسلولًا، فأخذه وضربة على عنقه ففصل رأسه عن جسده، وفر الآخر وذهب إلى رسول الله وقال: قد قتل صاحبي، وإذا بـ أبي بصير يأتي فيقول له رسول الله: (ويل أمه مسعر حرب، لو كان معه رجال) أي: يا ويله! سيسعر الحرب بيني وبين أعدائي، لو وجد من يرشده ومن ينصحه، والنبي لم يرد أن يزيد على هذا؛ لكي لا ينقض العهد، وإذا بـ أبي بصير يتأكد بأن النبي مسلمه إلى الأعداء مرة ثانية فذهب إلى شاطئ البحر في طريق قوافل مكة للشام، وأقام هناك فسمع به المستضعفون من المؤمنين بمكة فاجتمعوا حوله إلى أن بلغوا سبعين رجلًا، وإذا بهم يقفون في الشاطئ لا تمر قافلة، ولا يمر قرشي بسلعة أو بتجارة من الشام أو من مكة إلى الشام إلا قتلوه وسلبوه، إلى أن جاءت قريش بكبارها وقادتها يرجون رسول الله أن يضمهم إليه مقابل تنازلهم عن هذه المعاهدة، فتبين بأسرع وقت أن المعاهدة كانت لهم لا عليهم؛ ولذلك يقول الله تعالى: ﴿فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذَلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا﴾ [الفتح:٢٧].

لقد كان الفتح الأول هو فتح الحديبية وكتابة هذه المعاهدة، وكان الفتح الآخر هو فتح مكة، وكان ذلك بعد عامين من صلح الحديبية الذي وقع في السنة السادسة للهجرة، وفي السابعة جاء رسول الله ﷺ معتمرًا حسب العهد والسيوف في أغمادها، وعندما دخلوا مكة اختفى الرجال واختفى القادة حقدًا وعداوة وبقي الأطفال والنساء والعجزة والكبار، فرأوا أصحاب رسول الله بين متعب وبين جار قدمه، وبين من يمشي وهو يكاد يقع، فذهب الغلمان والأولاد وقالوا: انظروا، هؤلاء الذين يزعم محمد أنه سيفتح بهم العالم، لا يستطيعون مشيًا في الأرض وإنما يزحفون زحفًا، وإذا بالنبي ﵊ يسمع ذلك وينتبه له، فيأمر أصحابه بأن يهرولوا عند الطواف في الثلاث الأشواط الأولى، وهو أصل الهرولة في الطواف في الأشواط الثلاثة الأولى؛ ذكرى لهذا اليوم العظيم، وقال لأصحابه: (المؤمن القوي خير وأحب إلى الله من المؤمن الضعيف، وفي كل خير)، فلما خرج الكبار ليستهزئوا بهم وجدوا الكبار والصغار يهرولون ويجرون، فقالوا لأولادهم وغلمانهم: خيبكم الله! أتقولون هذا والقوم يقفزون ويهرولون هرولة الآساد في العرين، والنمور في البراري، أيفعل الشباب مثل هذا؟! ولذلك فإن الله يثيب المؤمن على ما يغيظ به الكافر ولو بحركة أو نظرة.

وقف عمر في خلافته قبل أن يبتدئ الطواف وقال: كنا نهرول إغاظة للكفار والآن مكة دار إسلام، ثم عاد فقال: شيء صنعناه مع رسول الله لا نغيره، وهرول بدوره، وهي ذكرى، فأكثر أعمال الحج ذكريات إما من أيام إبراهيم، أو من أيام رسول الله ﵊، وأهمها وأعظمها: السعي بين الصفا والمروة، ورمي الجمار في جمرات منى، إذ كان إبراهيم قد أمر بذبح ولده إسماعيل؛ وكان إسماعيل لا يزال رضيعًا، وبحثت أمه عن الماء لتسقيه فأخذت تسعى بين الصفا والمروة؛ لعلها تجد أحدًا مسافرًا غاديًا أو رائحًا فتأخذ منه شربة ماء لولدها، وإذا بالله الكريم يفجر زمزم تحت قدمي إسماعيل، وإذا بالله الكريم يفدي إسماعيل بكبش، وهو أصل الأضحية والضحايا، فيعيش إسماعيل ويذبح الكبش مكانه، فأصبح رمي الجمار والسعي بين الصفا والمروة ذكرى لإحياء الله إسماعيل، فلم يمت عطشًا، ولم يمت ذبحًا، ولو مات عطشًا ومات ذبحًا لما كان من سلالته محمد سيد البشر إمام الأنبياء بعد ذلك، فإذا مات الأب قبل أن يلد فأين الولد؟! فهي ذكرى لحفظ الله لإسماعيل ليلد إسماعيل أولادًا، وليلد الأولاد أولادًا، وليكون بعد ذلك سليله عظيم الأنبياء وكبير الرسل ﵊.

﴿فَعَلِمَ مَا لَمْ تَعْلَمُوا فَجَعَلَ مِنْ دُونِ ذَلِكَ فَتْحًا قَرِيبًا﴾ [الفتح:٢٧] فكان الفتح الأول: الحديبية، والفتح الثاني: فتح مكة، والثالث: فتح الطائف، فقد كانت فيها قبائل شديدة الحقد على رسول الله ﷺ، والمعركة في بدايتها كانت على المسلمين ثم نصر الله المسلمين وأذل الكافرين وهزمهم، فجعل من دون ذلك فتحًا قريبًا.

تفسير قوله تعالى: (هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله)

ثم قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا﴾ [الفتح:٢٨].

يعد الله في هذه الآية المؤمنين الأولين والآخرين فيقول: هو الذي أرسل رسوله بالهدى والنور الذي يبدد الظلمات والباطل؛ ليسود على الأرض ويعم الكون بأسره.

قال تعالى: ﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ﴾ [الفتح:٢٨] أي: ليؤيده وينصره على جميع الأديان: على الديانة النصرانية، والديانة اليهودية، وبقية الأديان الباطلة الوثنية والشيوعية وما إلى ذلك، وقد كان ذلك في عصر من العصور، وسوف يعود النصر والتمكين، وسينشر الله دينه ويخضع له جميع أمم الأرض وجميع شعوبها، وذلك قول رسول الله ﷺ بيانًا لهذه الآية عندما قال: (والذي نفس محمد بيده لا تنتهي الدنيا حتى يبلغ هذا الدين مبلغ الليل -والليل يبلغ الأرض كلها- ولا تقوم الساعة حتى يبلغ هذا الدين مبلغ النجم -والنجم مشرف على الأرض كلها- والذي نفس محمد بيده! لا تقوم الساعة حتى يبلغ هذا الدين مبلغ كل حجر ومدر ووبر) وأرض الحجر أرض الحضارة، وأرض المدر أرض القرى والبداوة، والخيام هي أرض البدو الرحل، أي: لا تنتهي الدنيا حتى يعم دين الإسلام جميع طبقات الأرض، وجميع سكان الأرض، فذاك وعد الله الذي لا يخلف الميعاد.

يقول تعالى: ﴿وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا﴾ [الفتح:٢٨] وكأن قائلًا يقول: من يشهد على هذا القول؟ كيف يكون ذلك والكفر ضارب أطنابه، والمسلمون مستذلون في مختلف بقاع الأرض؟! فيقول ربنا: (وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا) فيكفي أن يشهد على هذا خالق الكون، ومدبر الأرض، ورازق العالم، والذي بيده الأمر والخلق ﷻ، وعز مقامه.

تفسير قوله تعالى: (محمد رسول الله والذين معه أشداء على الكفار رحماء بينهم)

﴿مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُمْ مَغْفِرَةً وَأَجْرًا عَظِيمًا﴾ [الفتح:٢٩].

قوله تعالى: ﴿مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ﴾ [الفتح:٢٩] فإذا أنكر أولئك أن محمدًا رسول الله فالله يشهد بأن محمدًا رسوله، آمن أولئك أو كفروا، فلن يزيد إيمانهم في الدنيا شيئًا، ولن ينقص كفرهم من الدنيا شيئًا، (يا عبادي! لو أن أولكم وآخركم، وإنسكم وجنكم، كانوا على أفجر قلب رجل منكم ما نقص ذلك من ملكي شيئًا).

قال تعالى: ﴿مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ﴾ [الفتح:٢٩]، والذين معه هم أصحابه من المهاجرين والأنصار وبقية المؤمنين.

قال: ﴿وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ﴾ فهم على الكفار غلاظ شداد، أذلة على المؤمنين، أعزة على الكافرين لا العكس كما يفعل منافقو العصر، فتجده مع الكفار في غاية ما يكون من الذل والهوان والحقارة، وتجده مع المسلمين على غاية ما يكون من التعاظم والتجبر والطغيان، وهذه صفة الكافرين.

قال: (مُحَمَّدٌ رَسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ) (محمد رسول الله) مبتدأ وخبر.

(وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ) مبتدأ وخبر، يصف أصحابه بأنهم على الكفار أشداء غلاظ.

(رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ) خبر ثان، فهم مع بعضهم يرحم بعضهم بعضًا، فكأن الكبير والد وكأن الصغير ولد، فيرحمون بعضهم لسانًا ومواساة وعطفًا، ويحسن بعضهم لبعض.

قال: ﴿وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا﴾ [الفتح:٢٩] يصف أصحاب رسول الله بأنهم كثيرو الركوع، كثيرو السجود، أي: كثيرو الصلاة، فيصلون الفرائض، ويصلون النوافل حتى يكثر ركوعهم وسجودهم، ويصفهم بملازمة العبادة وبكثرة التهجد، ومن كان كذلك كان أقرب إلى ربنا، وفي الحديث القدسي: (لا يزال عبدي يتقرب إلي بالنوافل حتى أحبه، فإذا أحببته كنت سمعه الذي يسمع به، وبصره الذي يبصر به) إلى آخر الحديث.

قال: (رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا) فركع: جمع راكع وهي صيغة مبالغة، وسجد: جمع ساجد، ويقال أيضًا: سجاد وركاع، أي: كثير الركوع والسجود، أي: كثير الصلاة من فرائض ونوافل، ليلًا ونهارًا.

قال: ﴿تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا﴾ [الفتح:٢٩] وهم في صلاتهم، وهم في عبادتهم، وهم في تهجدهم يبتغون ويريدون فضلًا من الله، والفضل: الجنة والإفضال والإكرام، يريدون من الله ويبغون أن يرحمهم بالجنة، وأن يكرمهم بالرضا، وأن يتفضل عليهم بالجنان، ويبتغون ما هو أعظم، وأعظم من الفضل والجنة رضا الله تعالى، ولا يرضى الله على عبد يوم القيامة حتى يتجلى له، ويراه عيانًا كما نرى القمر في السماء، كما قال ﷺ: (قيل: يا رسول الله! نحن أعداد متوافرة والله واحد فكيف نرى ربنا؟ قال: كما ترون القمر لا تضامون في رؤيته)، وهذا من تشبيه الرؤية بالرؤية لا المرئي بالمرئي.

قال تعالى: ﴿يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ﴾ [الفتح:٢٩] علامتهم في وجوههم من أثر السجود، وهذه العلامة هي إشراق على الوجه، نور على الوجه، بريق على الوجه، له جاذبية بحيث أن من رآه أحبه، ومن رآه انجذب إليه من نور الإسلام وبهاء الإسلام وكثرة العبادة، وكثرة التهجد، ذلك كله يتجلى على وجهه، وكما قال ﵊: (من أسر سريرة ألبسه الله رداءها)، ورداء هذا يكون نورًا ويكون إشراقًا، ويكون حسنًا، ويكون جمالًا، قال البعض: هي تلك التي تكون في الجبهة من أثر السجود على التراب والحجر، ولكن قال السلف: قد تجد تلك العلامة في بعض الناس وهم أشد قسوة على المؤمنين من الكافرين، ولكن العلامة هي نور وإشراق وحسن يتجلى على وجوه هؤلاء العابدين المؤمنين، ونرى هذا في عابديه من المؤمنين المتهجدين الزاهدين.

قال تعالى: ﴿سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ﴾ [الفتح:٢٩] ذلك نعتهم في التوراة؛ فقد ورد في التوراة ذكر رسول الله، وصفة أصحابه، قال الله: ﴿أَشِدَّاءُ عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاءُ بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعًا سُجَّدًا يَبْتَغُونَ فَضْلًا مِنَ اللَّهِ وَرِضْوَانًا سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِمْ مِنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ﴾ [الفتح:٢٩] أي: هذا الذي ذكر هو وصفهم ونعتهم في التوراة.

قال تعالى: ﴿وَمَثَلُهُمْ فِي الإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ﴾ [الفتح:٢٩] كزرع زرعته فأخرج شطأه، والشطء: هي تلك الفروع التي تصدر عن ذلك العرق الأول، فتجده قد انضم إليه ونبتت معه الكثير من الفروع والكثير من الجذور، فتزرع نخلة وإذا بها تصبح عشر نخلات.

قال (وَمَثَلُهُمْ فِي الإِنْجِيلِ) أي: نعتهم وصفتهم في الإنجيل المنزل على عيسى، (وَمَثَلُهُمْ فِي الإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ) أعطى ثمره، وخرج معه ولدانه، وخرج معه فتيانه وأفراخه، وخرجت معه تلك الفروع التي أصبحت الشجرة بها أشجارًا.

قال تعالى: ﴿وَمَثَلُهُمْ فِي الإِنْجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ﴾ [الفتح:٢٩] أي: آزر الشطء الزرع فقواه وسانده ونبت معه وكاثره.

قال: ﴿فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ﴾ [الفتح:٢٩] (استغلظ) أي: كبر الفرع، وكبرت معه الفروع والأفراخ، وأصبحت الشجرة أشجارًا، والفرع فروعًا.

(فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ) تم وكمل وأعطى الثمرة، وسوقه: جمع ساق، أي: استوى على ساق الشجرة التي نبت عليها وعلا بها، فأصبحت متكاثرة متآزة ناضجة تؤتي ثمرها بإذن ربها في كل حين.

قال: ﴿يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ﴾ [الفتح:٢٩] يعجب الزارع أي: من زرعه، فيسر ويفرح بذلك، وأن إنتاجه لم يضع، وأن ما زرعه قد أثمر.

قال: ﴿يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ﴾ [الفتح:٢٩] ولم يقل: ليغيظ بها الكفار، أي: بالزرع والشطآن، بل استرجع الضمير للمعنى، أي: هؤلاء المؤمنون في بدايتهم ونهايتهم كالشجرة الواحدة، فقد كان محمد ﷺ هو المؤمن الوحيد، ولمدة ست سنوات في مكة ولم يؤمن معه أكثر من أربعين رجلًا، فقد ابتدأ الإيمان بـ خديجة ثم بـ علي وأبي بكر ثم تتابع الناس، وكان المؤمن واحدًا فأصبحوا اثنين، فأصبحوا ثلاثة، فأصبحوا عشرة، فأصبحوا ألفًا، واجتمع في صلح الحديبية ألف وأربعمائة مؤمن، وإذا بهم يأتون بعد عامين في فتح مكة في عشرة آلاف مقاتل دون ما تركوه في المدينة، ودون ما تركوه في الجزيرة، وهكذا كان هذا الزرع واحدًا فتكاثر، فاجتمعت الشطآن فغاظ الكفار نباته.

تفسير سورة محمد [١ - ٣]

سميت سورة محمد باسم نبينا ﷺ لما فيها من أن الإيمان لا يتم إلا بالإيمان به، وهذا من تشريفه ﷺ.

وسميت أيضًا بسورة القتال لما فيها من ذكر القتال في سبيل الله وبعض أحكامه.

تفسير قوله تعالى: (الذين كفروا وصدوا عن سبيل الله أضل أعمالهم)

قال الله ﷻ: ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ أَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ * وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَآمَنُوا بِمَا نُزِّلَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ﴾ [محمد:١ - ٢].

هذه سورة محمد ﵊، وتسمى كذلك بسورة القتال، وآياتها ثمان وثلاثون آية، وهي مدنية.

وسميت باسم النبي ﵊ لما في الآية الثانية من أن الإيمان لا يتم إلا بالإيمان به ﷺ.

وسميت بسورة القتال لما ذكر فيها من القتال والحض عليه والدعوة إليه والجزاء بالجنات وبالرضا وبالشهادة لمن استشهد في سبيل الله.

قال تعالى: ﴿الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ أَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ﴾ [محمد:١].

أي: الذين كفروا بالله وأشركوا بجلاله ووحدانيته وصدوا عن سبيله ونفروا الناس عن الإيمان به، ودفعوهم للبعد عنه وعن الإيمان به وبأنبيائه هؤلاء يبطل الله أعمالهم ويضلها ويمحقها ويذروها حتى تصبح هباء منثورًا، فلا يقبل منهم حتى ما يعتبر إحسانًا أو صلة رحم أو صدقة أو ما أشبه ذلك؛ لأن قبول هذا متعلق بالإيمان بالله، ومن لم يؤمن بالله فلن يقبل منه.

تفسير قوله تعالى: (والذين آمنوا وعملوا الصالحات)

قال تعالى: ﴿وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَآمَنُوا بِمَا نُزِّلَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ﴾ [محمد:٢].

أي: والذين آمنوا بالله وعملوا الصالحات وآمنوا بما نزل على محمد ﷺ، فهؤلاء يغفر الله سيئاتهم ويكفرها ويقبل منهم، كما قال تعالى: «وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَآمَنُوا بِمَا نُزِّلَ عَلَى مُحَمَّدٍ وَهُوَ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ كَفَّرَ عَنْهُمْ سَيِّئَاتِهِمْ وَأَصْلَحَ بَالَهُمْ».

والمعنى: من جمع مع الإيمان بالله الإيمان بمحمد رسول الله ﷺ وما نزل عليه من كتاب ورسالة، فهؤلاء يجازيهم الله بتكفير سيئاتهم ورفع درجاتهم وإصلاح بالهم وشئونهم وأمورهم، ولا يشغل بالهم بشيء.

تفسير قوله تعالى: (ذلك بأن الذين كفروا اتبعوا الباطل)

قال تعالى: ﴿ذَلِكَ بِأَنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا اتَّبَعُوا الْبَاطِلَ وَأَنَّ الَّذِينَ آمَنُوا اتَّبَعُوا الْحَقَّ مِنْ رَبِّهِمْ كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثَالَهُمْ﴾ [محمد:٣]: ذلك: سبب هذا، أي: سبب جزاء المؤمن بالله وبرسوله ﷺ أن تكفر سيئاته ويصلح باله، وسبب دخول من كفر بالله ولم يؤمن برسول الله ﷺ ولا كتاب الله النار أن الذين كفروا اتبعوا الباطل والذين آمنوا اتبعوا الحق من ربهم، فهذا سببه أن الكافر في كفره اتبع الباطل والشيطان، واتخذه إمامًا وقدوة ومثالًا، وذلك سببه أن المؤمنين اتخذوا الحق واتبعوه وجعلوه ديدنهم ودينهم، والحق هو الله ورسوله ﷺ وكتابه.

قوله تعالى: ﴿كَذَلِكَ يَضْرِبُ اللَّهُ لِلنَّاسِ أَمْثَالَهُمْ﴾ [محمد:٣].

كذلك: أي كما بين الله وفصل حال المؤمنين والكافرين يضرب لهم الله أمثالهم، أي: أشباههم، أي: ما يشبه فيه الكافر الكافر والمؤمن المؤمن، فيتبع الكافر أمثاله والمؤمن أمثاله، هذا إلى النار وهذا إلى الجنة؛ حذو القذة بالقذة!

تفسير سورة محمد [٤ - ٧]

شرع الله للمؤمنين الجهاد في سبيله وقتال الكفار، وحضهم سبحانه على ضرب رقاب الكفار عند القتال حتى إذا أثخنوهم شدوا الوثاق، ثم هم مخيرون فيهم بين القتل والاسترقاق والمن والفداء بمال أو مبادلة بأسرى.

تفسير قوله تعالى: (فإذا لقيتم الذين كفروا فضرب الرقاب)

معنى قوله تعالى: (فإذا لقيتم الذين كفروا فضرب الرقاب)

قال تعالى: ﴿فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقَابِ حَتَّى إِذَا أَثْخَنتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثَاقَ فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَاءً حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزَارَهَا ذَلِكَ وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لانتَصَرَ مِنْهُمْ وَلَكِنْ لِيَبْلُوَ بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ﴾ [محمد:٤].

هذه آية القتال التي بسببها سميت السورة سورة القتال، وقد علمنا الله فيها كيف نقاتل الكفار والأعداء، فقال تعالى: «فَإِذا لَقِيتُمُ الَّذِينَ كَفَرُوا فَضَرْبَ الرِّقَابِ» أي: فإذا قابلتموهم في الحرب زحفًا هم أمامكم وأنتم تجاههم فاضربوا الرقاب.

فقوله: «فَضَرْبَ الرِّقَابِ» نصب على أنه مفعول مطلق لفعل مقدر، والتقدير: اضربوا منهم الرقاب ضربًا، أو منصوب بالإغراء، أي: يغري الله المجاهدين المؤمنين بأن يضربوا من الأعداء رقابهم؛ لأن ضرب الرقاب أقرب إلى الموت وإلى الفناء وإلى التأديب وإلى معاملة الأعداء حسب شركهم وكفرهم بما هم له أهل، فإذا التقى الجيشان المسلم والكافر فليبادر الجيش المسلم الأعداء بضرب رقابهم وفصلها عن أماكنها؛ لأن ذلك أردع لأمثالهم وأنسب في عقوبتهم فهو يوافق ما كانوا عليه من شرك وكفر بالله.

قوله تعالى: ﴿حَتَّى إِذَا أَثْخَنتُمُوهُمْ فَشُدُّوا الْوَثَاقَ﴾ [محمد:٤].

أي: فلا ترفعوا السيف عنهم حتى تثخنوهم وتكثروا القتل فيهم وتبالغوا بالقتل حتى يموت منهم من يموت بأن تقتل كبارهم وتفنى زعماؤهم وتبقى غوغاؤهم ممن لا رأي لهم في حرب ولا إدارة ولا قتال.

والإثخان: المبالغة في القتل، والإكثار منه، أي: بالغوا في قتالهم وضرب رقابهم حتى يكثر منكم قتلهم وتبلغوا منهم قتل القادة والزعماء.

والوثاق: الرباط الذي يربط به الأسير في الحرب، أي: حتى إذا هزمتموهم وقتلتم كبراءهم واستأصلتم شأفتهم عند ذلك انتقلوا من الحرب إلى الأسر، فقد أصبح الجيش تحت قهركم وغلبتكم، أي: حتى إذا أسرتموهم وأصبحوا تحت أسركم وسلطانكم واستيلائكم «فَشُدُّوا الْوَثَاقَ» أي: اربطوهم ربطًا شديدًا بالحبال والسلاسل وسوقهم بعد ذلك أسرى، وإياكم أن تأسروهم قبل أن تقتلوا كبارهم وضباطهم وزعماءهم؛ لأنه يوشك أن تنتهي المعركة ولا تنتهي الحرب، فينتقلون إذ ذاك من معركة إلى أخرى، ويوشك أن تنقلب الحرب عليكم بعد أن كانت لكم، فلا ترفعوا السيف عنهم حتى تكثروا من القتل فيهم، ثم بعد ذلك أسروهم وشدوا وثاقهم ورباطهم بالحبال والسلاسل بعد الحرب والأسر.

معنى قوله تعالى: (فإما منًا بعد وإما فداء)

قال تعالى: ﴿فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ﴾ أي: أنتم مخيرون إذ ذاك بين أن تمنوا على هؤلاء الأسرى بأن تطلقوا سراحهم منًا منكم وتفضلًا بلا فدية وبلا مبادلة وبلا استعباد وبلا استرقاق.

«وَإِمَّا فِدَاءً» أي: وإما أن تفادوهم بأمثالكم من أسراكم أو بمال يقدمونه أو بعمل يقومون عليه.

قال تعالى: ﴿فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَاءً حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ﴾ [محمد:٤] حتى غائية، أي: تفانوا في قتال الأعداء وضرب الرقاب منهم وإثخانهم في القتل وشدته وأسرهم وتشديد الرباط والسلاسل على أسراهم، ثم بعد ذلك فالأمر والخيار لكم بحسب ما ترونه من المصلحة، فإما أن تمنوا عليهم وتطلقوا سراحهم بلا مكاتبة وبلا عمل وبلا مال، وإما أن تفدوهم بأن تأخذوا فدية مقابل كل أسير حسب ما ترونه من المصلحة لجيشكم ولدولتكم، ويبقى هذا باستمرار حتى تضع الحرب أوزارها، أي: ليكون هذا في كل حرب وإلى نهاية الحروب في الأرض بينكم وبين أعدائكم.

والأوزار: جمع وزر بمعنى: الثقل، أي: حتى تضع الحرب وتنزل عن كاهلها أثقالها ومشاقها ومتاعبها، ويكون ذلك إما بنهاية الحرب القائمة، أو بنهاية سلسلة الحروب مع الأعداء، والحرب لن تنتهي إلى قيام الساعة بين المؤمنين والكافرين.

وقد أراد بعضهم أن يفسر: ﴿حَتَّى تَضَعَ الْحَرْبُ أَوْزَارَهَا﴾ [محمد:٤] بأن الحرب ستنتهي، فقال النبي ﵊: (الجهاد قائم منذ بعثني الله إلى أن يقاتل آخر أمتي الدجال)، والدجال من العلامات الكبرى لقيام الساعة، فمعنى ذلك: أن يبقى الجيش المسلم مجاهدًا مقاتلًا لإعلاء كلمة الله إلى يوم القيامة.

وأما متى تضع الحرب أوزارها، فقالوا: إن ذلك عند نزول عيسى ابن مريم ﵇، والأحاديث بذلك مستفيضة ومتواترة، وعند ذلك يصبح الدين واحدًا والدولة واحدة، فعيسى ﵇ سيقتل الخنزير ويكسر الصليب ويخرب البيع والكنائس ويقتل اليهود والنصارى والمشركين، ولا يدع في الأرض إلا موحدًا مؤمنًا مسلمًا يقول: لا إله إلا الله محمد رسول الله، وعند ذاك تضع الحرب أوزارها وأثقالها ومشاقها ومتاعبها، ولا حاجة للحرب بعد ذلك.

معنى قوله تعالى: (ذلك ولو يشاء الله لانتصر منهم)

قال تعالى: ﴿ذَلِكَ وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لانتَصَرَ مِنْهُمْ﴾ [محمد:٤].

(ذَلِكَ) أي: الأمر بقتال الكافرين وضرب رقابهم، والإثخان في قتلهم، ثم المن أو الفداء.

﴿وَلَوْ يَشَاءُ اللَّهُ لانتَصَرَ مِنْهُمْ﴾ أي: ولو شاء الله لما أمر بحرب ولا قتال ولانتقم من الأعداء بلا حرب ولا قتال، ولو فعل ذلك لفعله مع حبيبه وآخر أنبيائه صلى الله عليه وعلى آله وسلم، وهو لم يفعل، فقد قاتل ﵊ الأعداء، وجرح وقتل منهم، وكانت الحرب سجالًا بين المؤمنين والكافرين، يوم لهم ويوم عليهم، وهكذا إلى أن أدال الله للمسلمين وهزم الكافرين، وكانت العاقبة لنبيه ﷺ والمؤمنين.

ولكن الله فعل ذلك لحكمة، وهي ما قاله تعالى: «لِيَبْلُوَ بَعْضَكُمْ بِبَعْضٍ» أي: ليختبر المؤمن بالكافر والكافر بالمؤمن وليفتن بعضهم ببعض، وليرى -وهو العالم قبل ذلك- من الذي سيقاتل ممتثلًا لأمر الله حتى يبذل حياته رخيصة في سبيل الله ومن سيجرؤ من الكفار فيقاتل من يقول: لا إله إلا الله، غير عابئ بشيء لا بالأوامر ولا بالزواجر والروادع الواردة عن الأنبياء وفي كتب الله، فهو يبتلي المؤمنين بالكافرين، فيعاقب الكافرين بالنار واللعنة، ويجازي المؤمنين بالجنة والرحمة.

فضل الشهادة في سبيل الله

قوله تعالى: ﴿وَالَّذِينَ قُتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [محمد:٤].

أي: والذين استشهدوا في سبيل الله وقتلوا من أجل دين الله.

﴿فَلَنْ يُضِلَّ أَعْمَالَهُمْ﴾ [محمد:٤] أي: لن يبطلها، وسيجازيهم عليها بالجنان وبالمغفرة وبالشهادة.

فقد أمرهم الله أن يبذلوا أرواحهم في سبيله، واشتراها منهم رخيصة، فاستجابوا وباعوها، وبذلوا أنفسهم وأرواحهم فأخذوا الثمن الجنة، كما قال الله: ﴿إِنَّ اللَّهَ اشْتَرَى مِنَ الْمُؤْمِنِينَ أَنفُسَهُمْ وَأَمْوَالَهُمْ بِأَنَّ لَهُمُ الْجَنَّةَ يُقَاتِلُونَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ فَيَقْتُلُونَ وَيُقْتَلُونَ وَعْدًا عَلَيْهِ حَقًّا فِي التَّوْرَاةِ وَالإِنجِيلِ وَالْقُرْآنِ وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ﴾ [التوبة:١١١].

فالمؤمن لا يملك نفسه ولا حياته، فقد باعها من الله والثمن الجنة، وهذا وعد من الله على لسان الأنبياء السابقين في الكتب المنزلة عليهم من التوراة والإنجيل والقرآن الكريم، قال ربنا: ﴿وَمَنْ أَوْفَى بِعَهْدِهِ مِنَ اللَّهِ﴾ [التوبة:١١١] أي: ومن أكثر وفاء بالعهد من الله؟ أي: لا أوفى منه ﷻ.

﴿فَاسْتَبْشِرُوا بِبَيْعِكُمُ الَّذِي بَايَعْتُمْ بِهِ﴾ [التوبة:١١١] أي: خذوا البشرى عن الله وأبشروا بهذا البيع المربح الناجح، الذي بعتم فيه أرواحكم -وهي ميتة لا محالة سواء بعتموها أو لم تبيعوها- وأخذتم ثمنها الجنة ورضا ربنا، والله لا يبطل أعمال الذين بذلوا أرواحهم في سبيل الله، وسبل الله كثيرة، منها: القتال في سبيل تحرير أوطان المسلمين، والقتال في سبيل العقيدة وقوانين الإسلام، والقتال في سبيل المستضعفين من الرجال والنساء والولدان الذين لا يستطيعون حيلة، وكلمة الحق يقولها المسلم في وجه سلطان جائر فيقتله فيموت شهيدًا، ويكون ثاني الشهداء بعد حمزة سيد الشهداء.