تفسير سورة الحجرات [١٢ - ١٣]
ومن الأدواء الخبيثة المنتشرة في المجتمع داء الغيبة والطعن في الأعراض، والذي يغتاب أخيه فكأنما أكل لحمه ميتًا.
والله تعالى خلق الناس وجعلهم شعوبًا وقبائل ليتعارفوا لا ليتفاخروا، فإنه لا فضل لأحد ولا كرامة عند الله إلا بالتقوى.
قال الله ﷻ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ وَلا تَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ﴾ [الحجرات:١٢].
يخاطب الله ﷻ عباده المسلمين بألا يغتاب بعضهم بعضًا، وألا يتخذوا الريبة والظنون السيئة مطية للطعن في الصالحين منهم لمجرد أوهام ليس عليها دليل يؤكد ظاهرها، فقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ﴾ [الحجرات:١٢]، فأمر باجتناب الكثير من الظن لا الظن كله، ومعنى ذلك أن بعض الظن تدعو إليه الضرورة، حيث يدعو إليه فسق الفاسق وفساد الفاسد ومعصية العاصي، ومنه قول النبي ﵊: (إن من الحزم سوء الظن).
فالرجل الصالح والمرأة الصالحة لا يجوز أن يشكك في أمرهما، وسوء الظن يدعو إلى الغيبة، والدعوة للغيبة تجعل الإنسان في حالة يوشك أن يخرج فيها عن الطريق السوي المستقيم، أما الفاسق فقد جاء في شأنه في الحديث النبوي: (اذكروا الفاسق بما فيه يحذره الناس)، فقد يكون معلمًا، وقد يكون أبًا، وقد يكون مربيًا، لكي يحذر الناس أخلاقه وفساده، إذ لا بد من معرفة ذلك.
ومن هنا كان الجرح والتعديل عند المحدثين، حيث يقولون: هذا ثقة، وهذا واهم، وهذا كذاب، ليحذر الناس روايته.
يقول تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾ [الحجرات:١٢]، ومنه قول النبي ﵊: (الظن أكذب الحديث)، فهو أكذب الحديث عندما يكون مبنيًا على غير موجب، وإنما هو أوهام أقرب إلى الخواطر التي لا دليل عليها، فذاك ما حرم الله، وهو كبيرة من الكبائر.
يقول تعالى: ﴿إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾ [الحجرات:١٢]، ومنه الظن بالصالحين والصالحات ظن السوء مما يطعن به في أعراضهم، والنبي ﵊ يقول: (كل المسلم على المسلم حرام: دمه وماله وعرضه).
قال تعالى: ﴿وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ﴾ [الحجرات:١٢]، فذكر أخاك بما يكره كأنك أكلت لحمه ميتًا.
وقوله تعالى: (فَكَرِهْتُمُوهُ) أي: كما تكرهون أكل لحم إنسان من البشر ميتًا يجب أن تكرهوا الغيبة امتثالًا لأمر الله وطاعة لما أدب به عباده المؤمنين الصالحين.
وقد بلغ النبي ﵊ أن امرأتين صائمتين وقعتا في غيرهما بالغيبة وبالشتيمة، فناداهما ودعا بإناء فقال لهما: تقيئا، فتقيئا دمًا وصديدًا ولحمًا، فقال: (إن هاتين صامتا عما أحل الله وأفطرتا على ما حرم الله).
وقد جاء ماعز إلى رسول الله ﷺ وقال له: يا رسول الله أصبت حدًا، فأعرض عنه النبي ﵊ أربع مرات، وفي الخامسة التفت إليه وقال: ما تريد بذلك؟ قال: أن تطهرني، ثم أمر برجمه فرجم، ثم خرج النبي ﷺ إلى ضواحي المدينة وإذا برجلين ممن معه قد أخذا يشتمان ماعزًا ويقولان: رجل ستر الله عليه ففضح نفسه حتى رجم، فسكت عنهما ﷺ زمنًا، وبعد برهة من الزمن مروا على جيفة حمار فقال لهما: (كلا، فقالا له: غفر الله لك يا رسول الله، فقال: ما أكلتما من لحم أخيكما آنفًا أبغض عند الله من أكلكما من هذه الجيفة لو فعلتما).
فالله ﷻ شبه غيبة أخيك المسلم بأكل لحمه ميتًا، فكما أن أكلك لحمه ميتًا لا يشعر به، فكذلك اغتيابك له وهو غائب عن مجلسك لا يشعر به.
ولذلك اعتبرت الغيبة كبيرة من الكبائر عقوبتها التعزير، والتعزير عند الفقهاء الأئمة هو أن يضرب المذنب والمخالف بعشر ضربات على أن يحضر عذابه طائفة من المؤمنين؛ ليكون ذلك أردع لذنبه ولغيره ممن تحدثه نفسه بمثل ذلك.
يقول تعالى: ﴿أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ﴾ [الحجرات:١٢].
أي: كيف أحببتم غيبة أخيكم المسلم ولم تكرهوها وتكرهوا أكل لحمه وهو ميت؟! فكما تكرهون أكل لحمه ميتًا يجب عليكم أن تكرهوا ذكره بالسوء وهو غائب عنكم.
قال تعالى: ﴿وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ﴾ [الحجرات:١٢]، أي: اتقوا الله فأطيعوا أوامره واجتنبوا نواهيه وأحسنوا أخوتكم؛ فإنما المؤمنون إخوة.
فالمؤمن لا يُسلم ولا يخذل ولا يظلم ولا يؤذى ولا يغتاب ولا يتجسس عليه ولا يظن به السوء، ومن فعل ذلك يكون قد أنكر أخوة ربطها الله من فوق عرشه ﷻ وعز مقامه، فاتقوا الله في الذنوب والمعاصي، واجعلوا بينكم وبين المعاصي وقاية تقيكم العصيان والمخالفة.
﴿إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ﴾ [الحجرات:١٢] يجود على من تاب مما قد سبق منه من التجسس على المسلمين وظن السوء بهم، وغيبتهم وأكل لحومهم، فالله تعالى تواب على من تاب، رحيم بمن عاد إليه وندم على ما اقترف منه.
وهنا مسألة، وهي: هل من الضروري إذا تبت من الغيبة أن تخبر من اغتبته بذلك ليحللك من الإثم؟ يقول الجمهور من الفقهاء: لا يجب ذلك؛ لأنه ليس حقًا من حقوق المال ونحوها، فالغيبة شيء غاب عنه وجهله، ولعلك إذا أخبرته يجد في نفسه شيئًا عليك، فلتكن التوبة بينك وبين ربك، ثم تذكره بالصالحات وبالدعاء له، فيوشك أن يتوب الله عليك وأن يرحمك بهذه التوبة.
قال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ [الحجرات:١٣].
لما نهى الله المؤمنين أن يهزأ أحدهم بأخيه المؤمن أو ينبزه أو يلمزه أو يتنقصه أو يظن السوء به عاد فبين سبب ذلك، أي لأنكم سواء، وكلكم من طينه واحدة، فأبوكم واحد وأمكم واحدة، فلم التعاظم على الخلق؟ ولم الكبرياء على الناس وأنتم كلكم من تراب، وكلكم من آدم وحواء.
قوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ﴾ [الحجرات:١٣]، هكذا نرى عندما يخاطب الله الناس بأصول الشريعة، حيث يخاطب المسلم وغير المسلم بلفظ (يَا أَيُّهَا النَّاسُ) فالمسلم من ذكر وأنثى، والكافر كذلك من ذكر وأنثى، وعندما يخاطب الله بفروع الشريعة يخاطب بلفظ (يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا).
قوله تعالى: ﴿إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنثَى﴾ [الحجرات:١٣]، أي: فأنتم أبناء آدم وأنتم أبناء حواء، فلا يفضل ذلك أخ على أخ، ولا أخت على أخت، فالأب واحد والأم واحدة.
وإنما يقع التفاضل بالأخلاق وبالصلاح وبالطاعة، فالأكثر تدينًا وامتثالًا لأمر الله وأمر رسول الله ﷺ وما نهى الله عنه ورسوله هو الفاضل.
قال تعالى: ﴿وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا﴾ [الحجرات:١٣].
الشعوب: جمع شعب، والقبائل: جمع قبيلة، والشعوب بالنسبة للعجم، والقبائل بالنسبة للعرب؛ لأن العجم لا ينتسبون لقبائل، ولذلك لا تجد لهم أنسابًا، وليس كذلك العرب، فهؤلاء قرشيون، وهؤلاء قحطانيون، وهؤلاء عدنانيون وهكذا.
ولذلك تجد النسبة العربية إلى القبائل وتجد النسبة الأعجمية وطنية وشعوبية، فغير العربي ينتسب لبلد وينتسب لوطن، وقد يحدث هذا لعرب انتسبوا حديثًا لمدن وشعوب لا لقبائل.
والشعب: أمة من الناس يتشابهون في اللغة ويتشابهون في العادات والتقاليد والأخلاق، وكذلك القبائل.
قوله تعالى: ﴿وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا﴾ [الحجرات:١٣].
فالله خلق الناس من نفس واحدة، وخلق منها زوجها، وبث منهما رجالًا كثيرًا ونساء، فعندما كثر الرجال وكثر النساء تعارف الناس بالشعوب والقبائل التي ينتسبون إليها فخلقنا الله من أرومة واحدة وأصل واحد، ثم تكاثرنا، فانبنى على ذلك الحاجة إلى التعارف، فلذلك قال ﵊: (تعلموا من أنسابكم ما تصلون به أرحامكم)، ويوشك من لا يعلم نسبه أن يتزوج ذات محرم.
وصلة الأرحام فرض لازم، وقد ذكرها الله في غير ما آية وسورة، وأكدها رسول الله ﵊، وأصبح من المعلوم من الدين بالضرورة صلة الأرحام بين الناس، وصلة الأرحام لا تكون إلا بمعرفة الأنساب، فتعرف صلة هذا بأبيك وعمك وخالك وخالتك وعمتك.
يقول النبي ﵊ في خطبة من الخطب: (يا أيها الناس! إن الله أذهب عنكم عبية الجاهلية، كلكم لآدم وآدم من تراب، ﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات:١٣])، ثم أنهى خطبته ﵊.
ويقول النبي ﵊: (إن الله لا ينظر إلى صوركم ولا إلى أجسامكم، ولكن ينظر إلى قلوبكم وأعمالكم).
ويقول ﵊: (تنكح المرأة لدينها ولحسبها ولنسبها ولجمالها، فاظفر بذات الدين تربت يداك)، حث على الدين والتقوى لأن من كانت زوجه كذلك فيوشك أن تكون ذريته ذرية صلاح وتقى ومروءة.
يقول تعالى: ﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ﴾ [الحجرات:١٣]، وذلك لأن الأصل واحد.
وقد قال النبي ﵊: (إن إلهكم واحد وأباكم واحد وأمكم واحدة، ليس هناك فضل لعربي على أعجمي ولا لأعجمي على عربي).
وهكذا جعل الإسلام الأنساب والأحساب والمناصب والأموال والألوان كلها لا عبرة بها في الجماعة المسلمة، وقد قال أحد الأصحاب لأخ له كانت أمه سوداء: يا ابن السوداء! فقال له النبي ﵊: (إنك امرؤ فيك جاهلية)، فلست أحسن من أبيض ولا أحمر ولا أسود، فكلكم لآدم وآدم من تراب، والله هو الذي خلق الألوان وخلق الأشكال، فلا يعير الإنسان بشيءٍ لا يملكه ولم يكن له فيه خيار.
قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ﴾ [الحجرات:١٣]، فهو العليم بأحوالكم، وهو الخبير بالصالح والفاسد، ومن يستحق الجنة نتيجة تقواه ومن يستحق النار نتيجة عصيانه ومخالفته.
تفسير سورة الحجرات [١٤ - ١٨]
يذكر الله تعالى في آخر سورة الحجرات ما كان من الأعراب ودعواهم الإيمان، فرد عليهم مبينًا أنهم أسلموا ولما يدخل الإيمان في قلوبهم.
ثم بين الله تعالى حقيقة الإيمان والمؤمنين، وأن المنة له على المؤمنين أن هداهم للإيمان.
الشيخ: ﴿قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ وَإِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ [الحجرات:١٤].
هؤلاء القبائل من البدو والأعراب جاءوا إلى رسول الله ﵊ يريدون حقن دمائهم وحفظ أموالهم، فقالوا: آمنا، فكذبهم الله وقال لهم: لا تقولوا: آمنا، ولكن قولوا: أسلمنا، أي: استسلمنا لك يا رسول الله، فلا تحاربنا محاربة الأعداء، ولا تأخذ منا أموالنا غنائم، وكان ذلك قولًا قالوه، وإلا فالإيمان الذي هو التصديق بالجنان لما يدخل بعد في قلوبهم، كما قال ﵊ عن الشاعر اللبيب عندما سمع شعره: (آمن لسانه وكفر قلبه) أي: قال باللسان ما لم يعتقد بالجنان.
فهؤلاء الأعراب جاءوا إلى رسول الله ﷺ، وكانوا منافقين، فقالوا: أسلمنا وهم لم يؤمنوا بعد، ولم يصدقوا، كما قال جمهور المفسرين.
وقيل: أسلموا صادقين، ولكن الإيمان والتصديق لم يدخل القلوب بعد، فلم يعرفوا له معنى ولم يتخلقوا بأخلاقه، فالله نبههم وحذرهم من أن يستمر ذلك فيهم.
وفي حديث جبريل أنه سأل رسول الله ﷺ عن الإسلام، ثم سأله عن الإيمان، ثم سأله عن الإحسان، فجعل الإيمان غير الإسلام، فالإيمان: التصديق بالقلب، والإسلام: العمل بالجوارح، وهو الاستسلام لأوامر الله ورسوله من صلاة وزكاة وصيام وحج، وترك المنكرات ظاهرها وباطنها، وفعل الصالحات ظاهرها وباطنها.
أما الإيمان: فهو التصديق بالقلب، أن يكون القلب مصادقًا للسان فيما يقوله، وعندما يقول: أشهد أن لا إله إلا الله يكون قد آمن قلبه بأن كل من جعلت له الإلهية من بشر أو جن أو ملائكة أو حجر فإلهيته باطلة، فلا إله بحق ولا معبود بحق إلا الله ﷻ.
قال تعالى: ﴿قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا﴾ [الحجرات:١٤]، أي: قلتم آمنا، ولم تؤمنوا ﴿وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا﴾ [الحجرات:١٤]، أي: جئنا مستسلمين حقنًا لدمائنا وحفظًا لأموالنا.
قوله تعالى: ﴿وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾ [الحجرات:١٤]، (لما) نافية، أي: لم يحدث ذلك بعد، فإنما أسلم منكم اللسان ونطق بالشهادتين، أما الإيمان الذي هو التصديق بالجنان ومصادقة القلب لما يقوله اللسان فلم يحدث منكم بعد.
قوله تعالى: ﴿وَإِنْ تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا﴾ [الحجرات:١٤].
أي: إن أنتم أخلصتم في الطاعة لله فيما به أمر وعنه نهى، وأطعتم رسول الله ﷺ فيما به أمر وعنه نهى بإخلاص ﴿لا يَلِتْكُمْ مِنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا﴾ [الحجرات:١٤]، أي: لا ينقصكم من أجوركم وأعمالكم شيئًا، بل يزيدكم الحسنة بعشرة أمثالها إلى أضعاف مضاعفة مما يشاء الله ﷻ.
قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ [الحجرات:١٤] فالله يغفر لمن استغفره ويرحم من تاب إليه وأناب وعاد إلى الصراط المستقيم.
قال تعالى: ﴿إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾ [الحجرات:١٥].
أي: إنما المؤمنون الكاملون في الإيمان الذين آمنوا بالله وبمحمد رسول لله صلى الله عليه وعلى آله بقلوبهم وألسنتهم.
﴿ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا﴾ [الحجرات:١٥]، فلم يكن عندهم شك في الإيمان ولا تردد.
﴿وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ﴾ [الحجرات:١٥]، أي: وتقدموا مجاهدين أعداء الله اليهود والنصارى والكفرة والمرتدين بموالاتهم.
فهؤلاء المؤمنون الذين بذلوا الأموال رخيصة في سبيل الله، والذين جاهدوا بالأنفس فبذلوا أنفسهم رخيصة لله، وجاهدوا فقاتلوا وقتلوا، هؤلاء هم المؤمنون حقًا، كما قال تعالى: ﴿أُوْلَئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ﴾ [الحجرات:١٥]، لا من قال: آمنت، ولما يدخل الإيمان قلبه، فالمؤمن الحق الكامل هو من آمن بالله مخلصًا وبالرسول مخلصًا، ثم جاهد بماله وجاهد بنفسه في سبيل الله.
يقول الله تعالى: ﴿قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [الحجرات:١٦].
أي: أبلغ بكم السفه والجهل إلى أن تعلموا الله وتخبروه بأنكم مؤمنون وأنتم لستم كذلك، فكأنكم تخبرونه بشيء لا يعلمه ولا يطلع عليه؟! قال الله ﷻ: (وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ) وأنتم ظننتم بجهلكم لعدم دخول الإيمان في قلوبكم أنكم بقولكم: آمنا أخبرتموه تعالى بما لا يعلم.
قوله تعالى: ﴿قُلْ أَتُعَلِّمُونَ﴾ [الحجرات:١٦]، أي: قل - يا رسولنا - لهؤلاء: ﴿أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ﴾ [الحجرات:١٦]، أتخبرونه بما لا يعلم؟! أتخبرونه بدينكم وهو الذي وسع علمه ما في السموات وما في الأرض؟! ولذا قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَوَاتِ وَمَا فِي الأَرْضِ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ﴾ [الحجرات:١٦].
فالله عليم بكل شيء، فهو عليم بما في السماوات وبما في الأرض وبالخواطر وبالضمائر وبما تخفي النفوس وبكل شيء.
قال تعالى: ﴿يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلإِيمَانِ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ [الحجرات:١٧].
فهؤلاء قبائل من البدو الأعراب جاءوا إلى رسول الله ﷺ في المدينة وقالوا: نحن المهاجرون، هاجرنا بأموالنا وبأنفسنا إلى الله ورسوله، وأخذوا يمنون على رسول الله ﷺ قائلين: يا رسول الله! نحن قد آمنا بك وآمنا بربك، ولم نقاتلك كما قاتلتك قبائل العرب وهم الذين قالوا: آمنا ولما يدخل الإيمان في قلوبهم.
قال تعالى: ﴿قُلْ لا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلامَكُمْ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلإِيمَانِ إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ [الحجرات:١٧]، فالمن لله الذي هداكم ووفقكم فآمنتم وأسلمتم، هذا إن كان إيمانكم وإسلامكم صدقًا، وقد قال تعالى في الآية السابقة: ﴿قَالَتِ الأَعْرَابُ آمَنَّا قُلْ لَمْ تُؤْمِنُوا وَلَكِنْ قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ﴾ [الحجرات:١٤].
فامتنان الله عليهم بالإيمان فيما إذا كان الخبر قد صدق، والجنان قد صدق اللسان وكانوا مؤمنين حقًا، ولذلك قال تعالى: ﴿إِنْ كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ [الحجرات:١٧]، أي: إن كانوا صادقين في إيمانهم.
قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ [الحجرات:١٨].
أكد الله على أنه يعلم ما في السموات ويعلم ما في الأرض وما في ضمائرهم وما تتحدث به نفوسهم، لا تخفى عليه خافية ﷻ وعز مقامه، فكيف بقول هؤلاء الجاهلين عندما زعموا الإيمان ولم يكونوا صادقين وأرادوا بذلك أن يصدقهم رسول الله وأن يقبل الله منهم؟! فهيهات هيهات أن يقبل منهم وهو أعلم بضمائرهم وبحقيقة إيمانهم وبصدق الصادق منهم وكذب الكاذب! قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ﴾ [الحجرات:١٨]، يعلم ما غاب في السماوات من عبادة وما يحدث فيها من أمر، وما يحدث فيها من خلق، ويعلم ما غاب في الأرض مما في الأرحام ومما لا يزال في حكم الغيب، يعلمه الله ﷻ وعز مقامه، فقد خلق الخلق ودبره، وعلم باطنه وظاهره، وانفرد بذلك ﷻ.
﴿عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ﴾ [الجن:٢٧]، وخاصة رسولنا ﷺ، فقد علمه الكثير وأخبره بالكثير من الغيب مما مضى ومما عاصره ومما أتى بعده، وذلك من معجزاته ودلائل صدق نبوته وصدق ما جاء به صلى الله عليه وعلى آله.
قال تعالى: ﴿وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾ [الحجرات:١٨].
فالله بصير وناظر ومراقب لعملكم، يعلم الصادق من الكاذب، والبار من الفاجر، ويعلم كل شيء، لا تخفى عليه خافية، ولذلك فالمؤمن الحق عندما يريد أن يرتكب حرامًا لا يحسب حسابًا للناس ولا لحاكم ولا لقريب ولا لبعيد، ولكن الحساب كله عنده أن الله يعلم حركته ويعلم غيبه، ويعلم عمله، ويعلم ما في ضميره وما تتحدث به نفسه، فتجده في كل الأحوال يخاف من ربه أن يخرج عن أمره وعن طاعته فيغضب عليه ويعذبه، وقد يحبط عمله.
وبهذا نكون قد ختمنا تفسير سورة الحجرات بعون الله ﷻ، فمنه العون، وبه نقوم، ولا حول لنا ولا قول ولا قوة إلا بالله ﷻ.
انتهى الكتاب · ٢٤٤٢ صفحة