تفسير سورة طه [١٠٥ - ١١٢]
عندما تقوم الساعة تزلزل الأرض وتنسف الجبال حتى تصير قاعًا صفصفًا، وحينئذٍ تخضع الرقاب وتذل الجبابرة لله الواحد القهار، فلا تنفع الشفاعة إلا بإذن الله لمن رضي له.
تفسير قوله تعالى: (ويسألونك عن الجبال)
قال تعالى: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ﴾ [طه:١٠٥]: قيل: إن رجلًا من الطائف سأل رسول الله ﷺ: أين الجبال على سعتها وعرضها وطولها وثقلها، أين تكون إذ ذاك؟ فأنزل الله تعالى: ﴿وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الْجِبَالِ فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا * فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا * لا تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَلا أَمْتًا﴾ [طه:١٠٥ - ١٠٧].
يقول الله تعالى لنبيه: قل يا محمد عندما يسألونك عن هذه الجبال على طولها وعرضها وثقلها الذي استقرت به الأرض فلم تمل يمينًا ولا شمالًا ولم تنقلب بأهلها: (ينسفها ربي نسفًا).
قوله تعالى لنبيه: ﴿فَقُلْ يَنسِفُهَا رَبِّي نَسْفًا﴾ [طه:١٠٥]: أي: يطيرها ويذرها في الهواء هباء وكأنها لم تكن، فتصبح هباءً منثورًا، فكما قال لها يوم خلقها: كوني فكانت، يعود فيقول لها يوم القيامة: اذهبي، فتذهب وتصبح ذرات وهباءً إلى ألا يبقى منها حتى الذر.
﴿فَيَذَرُهَا قَاعًا صَفْصَفًا﴾ [طه:١٠٦] والقاع الأرض المستوية، والصفصف الملساء.
وأكد الله فقال: ﴿لا تَرَى فِيهَا عِوَجًا وَلا أَمْتًا﴾ [طه:١٠٧]: أي: لا ترى فيها حفرًا ولا وهادًا ولا وديانًا.
والأمت: التلال والجبال الصغيرة.
تصبح قاعًا صفصفًا، مستوية ملساء لا حفرة فيها ولا تل ولا اعوجاج، ولا ما يحول دون البصر لمن يريد أن يرى هؤلاء الخلائق واقفين معروضين على الله منذ آدم إلى آخر مخلوق على وجه الأرض.
فالكل يقف معروضًا على الله، محشورًا إليه، ينتظر
السؤال
هل هو إلى جنة أو إلى نار، هل هو ممن يحمل كتابه بيمينه أو هو ممن يحمل الكتاب بشماله؟
تفسير قوله تعالى: (يومئذ يتبعون الداعي لا عوج له)
قال تعالى: ﴿يَوْمَئِذٍ يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ لا عِوَجَ لَهُ وَخَشَعَتِ الأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَنِ فَلا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسًا﴾ [طه:١٠٨].
والداعي هو إسرافيل يدعو بالصور في النفخة الثانية، يوم يدعو الكل إلى الذهاب والمشي إلى ساحة العرض على الله يوم الحساب.
﴿يَتَّبِعُونَ الدَّاعِيَ﴾ [طه:١٠٨]: أي: من يدعونا بأمر الله للاستجابة إلى الله.
﴿لا عِوَجَ لَهُ﴾ [طه:١٠٨]: أي: لا اعوجاج ولا زوغان ولا فرار، ولا يستطيع أحد أن يختفي من هذا الداعي.
﴿وَخَشَعَتِ الأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَنِ فَلا تَسْمَعُ إِلَّا هَمْسًا﴾ [طه:١٠٨].
أي: تخشع الأصوات فتخفض وتخضع بالقول، ولا تكون مرتفعة، فلا تسمع إلا همسًا.
وذكر الرحمن في هذا الموطن رحمة من الله وكرم، وإلا فهو يوم الجبروت، ولكنه جبروت على أهل الكفر والمعصية، ورحمة بالمؤمنين.
﴿وَخَشَعَتِ الأَصْوَاتُ لِلرَّحْمَنِ﴾ [طه:١٠٨].
أي: أن هؤلاء عندما يتكلمون لا يتخافتون إلا همسًا، والهمس لا يكاد يكون معه إلا حركة الشفتين، وهو ما يطلق على حركة الشجر، وما يطلق على حركة الماء دون أن يكون هناك أمواج.
فيكون حديث هؤلاء وهم مشاة إلى الله ﷻ ومتبعون الداعي إسرافيل، فيتحدثون: ما الموقف؟ وما المآل؟ وهل نحن من أهل الجنة أو من أهل النار؟ على أن الكلام هنا عن المجرمين، فهم الذين سيكون الحال شديدًا عليهم، فلا يرون أمامهم -وهم أعلم بأنفسهم- إلا العذاب واللعنة والغضب.
ومن أول يوم فإنهم يزعجون إزعاجًا، وذلك عندما ينفخ في الصور، فيدعون للاستجابة وللعرض على الله في اليوم الذي طالما أنكروه في حياتهم، فقد أنكروا البعث، وأنكروا الحياة بعد الموت، وأنكروا الجنة والنار، وأنكروا العرض على الله، وأشركوا مع الله غيره.
فهؤلاء عندما يعيشون في واقع ما كانوا ينكرونه تجدهم بين الهمس والخفوت والتحدث بأصوات ذليلة خاشعة، فيتحدث أحدهم مع من بجانبه فلا يكاد يسمعه، ولا يكاد يفهمه إلا من حركة شفتيه.
وكما في حديث السيدة عائشة: (من نوقش الحساب عذب).
ولا يعذب إلا المجرمون الكافرون المشركون، وأما المؤمن فمهما صدر منه إذا مات على التوحيد، وعلى اليقين بالله واحدًا وبمحمد نبيًا ورسولًا، فإنه إما أن يغفر الله له إن شاء ذلك، وإما أن يعذب برهة -الله أعلم بقدرها- ثم يخرج بعد ذلك إلى الجنة بالشفاعة لمن يأذن الله تعالى له بأن يشفع.
تفسير قوله تعالى: (يومئذ لا تنفع الشفاعة)
قال تعالى: ﴿يَوْمَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَرَضِيَ لَهُ قَوْلًا﴾ [طه:١٠٩].
في يوم الحشر، ويوم العرض على الله، ويوم البعث من الموت إلى الحياة الخالدة في الجنة لأهل الجنة، والخالدة في النار لأهل النار، فإن هؤلاء لا يطمعون في أن يشفع لهم أحد إلا من أذن له الرحمن ورضي له قولًا.
قال ابن عباس: هذا القول هو لا إله إلا الله، أي: لا يشفع إلا المؤمن، ولا يشفع إلا للمؤمن.
وأما من مات مشركًا فهو يائس من الجنة، ويائس من الرحمة، والله لا يغفر لمشرك كافر أبد الآباد.
فالمذنب إذا مات مؤمنًا غير مشرك فإنه يطمع في رحمة ربه، وأما الكافر فلا يرحمه الله، ولا بد من عذابه خالدًا مخلدًا كخلود المؤمن في الجنة، قال تعالى: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَنْ يَشَاءُ﴾ [النساء:٤٨].
وإذا كان المشرك لا غفران له إذًا فلا شفاعة له، وإذا كانت الشفاعة بإذن الله ولا يشفع أحد إلا بإذنه، فإن الله لا يأذن إلا لمن رضي قوله شافعًا ومشفعًا، بأن يكون الشفيع موحدًا مؤمنًا، وأن يموت المشفوع له أيضًا مؤمنًا، وقد رضي الله قوله، وهو يعلم أن لا إله إلا الله.
والشفاعة لا تكون إلا من الأنبياء والصالحين، وهؤلاء أطوع لله من أن يكونوا فضوليين في الشفاعة بلا إذن.
وليست الساعة ساعة معصية، وهم في الدنيا كانوا مطيعين فكيف يعصون يوم القيامة ويشفعون بلا إذن.
﴿يَوْمَئِذٍ لا تَنفَعُ الشَّفَاعَةُ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ﴾ [طه:١٠٩]، فلا تنفع الشفاعة مجرمًا، ولا تنفع عاصيًا إلا لمن أذن الله له أن يشفع بخصوص هذا المشفوع فيه، ووصْف ذلك وعلامته وبيانه أن يرضى الله قول الشافع الذي سيشفع بعد إذن الله، وقول المشفع فيه الذي ستنفعه الشفاعة.
تفسير قوله تعالى: (يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم)
قال تعالى: ﴿يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾ [طه:١١٠].
أي: يعلم ما قدموه من أعمال صالحة أو طالحة، وما صنعوه في دار الدنيا من طاعة لله ولرسل الله: من تحليل الحلال وتحريم الحرام، والله في هذه الساعة هو وحده العليم، فهو أعلم بأنفسنا من أنفسنا، فيعلم من الذي كان في الدنيا يعمل الصالحات، ومن الذي كان يعمل الطالحات، وماذا سيستقبلنا، فالصالح له الصلاح، وله الرحمة والرضا، والطالح له اللعنة والغضب.
فيعلم ما بين أيديهم، أي: ما هو أمامهم، وما سيستقبلهم، ويعلم عرضهم على الله تعالى، وإلى أين يكون مآلهم إلى جنة أو نار، ويعلم ما خلفوه في دار الدنيا من معصية وكفر وجحود، فعلى أساس ذلك من يعمل الصالحات يلق صالحات، ومن يعمل الطالحات يلق طالحات.
وفي هذه الساعة يحتاج الإنسان إلى الزاد، ولا زاد هنا إلا التقوى، والدنيا قد ذهبت بما فيها واندثرت، فخلّف الإنسان زوجته لغيره، وأولاده لأنفسهم، والأموال يقتسمونها، ولا يلحقه للآخرة إلا العمل الصالح، ﴿وَتَزَوَّدُوا فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى﴾ [البقرة:١٩٧].
قال تعالى: ﴿يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾ [طه:١١٠]: لا يحيط مخلوق بعلم الله، بل ولا يعلم إلا النزر القليل مما علمه الله إياه، فهي كلمات أفادته في الدنيا، وكلمات ستفيده في الآخرة، وأما علم الله الذي وسع كل شيء، فلا يحيط به ملك مقرب ولا نبي مرسل، فلا يحيط بعلم الله إلا الله الذي وسع علمه كل شيء، وأحاط بعلم كل شيء، وهيهات أن يعلم المخلوق من علم الخالق إلا ما لا يكاد يذكر.
ونحن نعلم القصة التي قصها الله علينا في سورة الكهف بين موسى والخضر، والتي دلت على علم الله الواسع الذي لا يحاط به، فعندما سئل موسى كليم الله: هل تعلم أحدًا أعلم منك؟ قال: لا، قال الله له مؤدبًا: بلى! عبدي الخضر، قال: يا رب اجمعني به، فجمعه به بعد محنة وعذاب ومشي من المشرق إلى المغرب حتى وصل إلى مجمع البحرين: البحر الأبيض والبحر المحيط، فكان ما كان واجتمع به، وأراه من غرائبه وعجائبه، وموسى لم يتحمل ذلك لأنه لا يعلمه، وبعد أن أراه وأطلعه على ثلاثة من القضايا في العلم واستقرت نفس موسى رأيا طائرًا صغيرًا وقف يشرب من البحر بمنقاره فقال الخضر: يا موسى! ما علمي وعلمك أمام علم الله إلا كهذه القطرة التي يأخذها هذا الطائر من البحر، وماذا عسى أن تكون هذه القطرة من البحر! قال تعالى: ﴿وَلَوْ أَنَّمَا فِي الأَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ أَقْلامٌ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ أَبْحُرٍ مَا نَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللَّهِ﴾ [لقمان:٢٧].
يقرب لنا الله ﷻ سعة علمه بأنه لو كانت بحار الأرض كلها حبرًا ومدادًا، وكانت جميع أشجار الأرض قد بريت أقلامًا، وأخذت هذه الأقلام تكتب وتستمد من هذه البحار لجفت البحار، وبعدها سبعة أبحر من أنواعها، وتبقى كلمات الله وعلم الله لا ينفد ولا ينتهي، فكيف يحيط بعلمه ﷻ أحد من الخلق، وأين الخالق من المخلوق؟! قوله: ﴿يَعْلَمُ مَا بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَمَا خَلْفَهُمْ وَلا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾ [طه:١١٠]: أي: علمهم لا يحيط بالله ولا يعرفون له حقيقة، فكل ما يخطر ببالك فربنا مخالف لذلك، ولكن الذي نعلمه ونوقنه وأتى به كتاب ربنا، وزادته سنة نبينا بيانًا وشرحًا وتفسيرًا: أن الله هو المتصف بكل كمال، المنزه عن كل نقص، ذو الصفات العلى، والأسماء الحسنى، الخالق الرازق، القيوم على خلقه، المحيي المميت، الذي لا أول له ولا نهاية، فكان الله ولا خلق، وسيفنى الخلق ويبقى الله، والله هو الخالق الرازق القادر على كل شيء.
تفسير قوله تعالى: (وعنت الوجوه للحي القيوم)
قال تعالى: ﴿وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا﴾ [طه:١١١].
أي: خضعت الوجوه وخنعت لله، خضعت وجوهنا وجباهنا ساجدين، ولنا الشرف بذلك.
والحرية كل الحرية في العبودية لله، والعبودية كل العبودية في التأله على الله والكفر به، وهؤلاء المرتدون الكفار عندما يصفون أنفسهم بالتحرر والحرية ويكفرون بالله يكونون أذل نوع من العبيد، وأحقر من في الأرض، فقد استعبدتهم شهواتهم، ونزواتهم، وبطونهم، وفروجهم.
وأما المتحرر فهو الذي علم لله حقه فخنع له وعنى وجهه له، ومن هنا يقال للأسير العاني، أي: الذليل بين يدي آسره، ذاك بالنسبة للخلق بعضهم مع بعض، أما الذل لله فهو أشرف وصف، ولذا وصف به نبينا في القرآن عندما سماه عبد الله، وأشرف صفة يتشرف بها مخلوق أن يكون عبدًا لله، ومن هنا لا يجوز ولا يليق ولا ينبغي أن تحنى هذه الجباه التي خلقها الله بيده إلا لخالقها، ومن هنا كان مالك يسمى حني الرأس سجدة صغرى.
ومن هنا كان السجود لغير الله حرامًا، وقد حاول بعض الأصحاب وقد رأوا أتباع كسرى وقيصر ينحنون له، رأى ذلك معاذ بن جبل وغيره، فعندما عاد لرسول الله ﷺ قال له: (يا رسول الله؛ أنسجد لك؟ قال: لا، لا يكون ذلك إلا لله، ولو كنت آمرًا أن يسجد أحد لأحد لأمرت المرأة أن تسجد لزوجها لعظم حقه عليها)، لو: حرف امتناع لامتناع، منعت الزوجة من السجود للزوج؛ لأن السجود لا يكون إلا لله.
﴿وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ﴾ [طه:١١١] أي: ذلت وخضعت فلا إله غيره، ومن هنا نسجد لله في الفرائض الخمس في كل ركعة، فنسجد على سبعة أعضاء: على الجبهة والرأس واليدين والركبتين وأصابع الرجلين، ولا يتم ذلك ما لم تكن الجبهة ملتصقة بالأرض، إلا إذا كان هناك مانع من مرض، فما جعل علينا في الدين من حرج، يقول ﷺ: (ما أمرتكم به فأتوا منه ما استطعتم).
ومن هنا كانت الصلاة جلوسًا، ومن هنا كانت الصلاة إيماءً، ومن هنا كان الصلاة إشارة، فالصلاة لا تسقط إلا عن شخصين: لا تسقط إلا عن غير المكلفين، وإلا فهي واجبة على العبد ما دام حيًا ولو في الغرغرة، إلا إذا فقد عقله فقد سقط ما وجب؛ لأنه أخذ ما أعطى، فلا تسقط الصلاة إلا لإغماء أو جنون، وللمرأة لحيض أو نفاس، وكذا الصغير لعدم البلوغ، على أن الصغير أمر وليه ومربوه أن يؤدبوه على الصلاة وهو ابن سبع؛ لأن الصلاة إذا لم يعتدها الإنسان من الصغر لا يكاد يثبت عليها ولا يلازمها.
﴿وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ﴾ [طه:١١١].
الوجوه هي أشرف ما في الإنسان، لم تخضع ولم تضع جباهها على التراب، ولم تذل إلا لله الحي القيوم الحق الواجب الحياة، الحي الدائم، وأما حياتنا فهي حياة زائلة، لم تكن فكانت بإذن الله، وستعود للتراب بأمر الله.
أما الحي الدائم واجب الحياة فهو الله القيوم القائم على كل شيء، والمقتدر على كل شيء، والرازق لكل شيء، والقائم بكل شيء، له حياتنا، وله مماتنا، وعليه رزقنا، منه العز ومنه المغفرة ومنه الرضا؛ لأننا خلقه وملكه، والمالك لا يلام إذا تصرف في ملكه بما يراه الصالح، والله ﷻ الخالق المختار يصنع ويعامل خلقه كما يشاء، على أن الله ﷻ حرم الظلم على نفسه كما حرمه على غيره.
ففي الحديث القدسي: (يا عبادي! إني حرمت الظلم على نفسي فلا تظالموا)، مع أن المتصرف في ملكه لا يعد ظالمًا إن صنع به ما شاء.
﴿وَعَنَتِ الْوُجُوهُ لِلْحَيِّ الْقَيُّومِ﴾ [طه:١١١]، الحي الذي لا ينام، الذي لا يغفل ولا ينسى، القيوم على كل شيء، الذي لا يغفله شيء عن شيء، ولا ينسيه شيء شيئًا، ولا يسهو ولا ينام، هو القائم بأرضه وبكونه وبخلقه وبملائكته وبإنسه وبجنه، وبجميع ما في العوالم، هو الذي خلق ذلك ودبره وقام عليه، القيوم المدبر للأشياء والقائم على الأشياء، والرازق للأشياء، والذي يرى لها ما ينفعها مآلًا، وما ينفعها حالًا.
﴿وَقَدْ خَابَ مَنْ حَمَلَ ظُلْمًا﴾ [طه:١١١]: والظلم الشرك، ﴿إِنَّ الشِّرْكَ لَظُلْمٌ عَظِيمٌ﴾ [لقمان:١٣]، أي: قد خاب وخسر، وذل وهان من حمل ظلمًا، أي: من كان وزره الشرك وظلمه الشرك، وكان ظالمًا لنفسه، بل لم يعط الله حقًا بأن يعبده وحده، وبأن يعتبره وحده الخالق القيوم الحي الدائم.
وهذه حال المجرمين، وحال الكافرين، فإن الله ﷻ لا يكاد يذكر بطشه وقدرته وجلاله حتى يصحب ذلك برحمته وبمغفرته، كما يذكر أهل النار، ويذكر بجانبهم الجنة ليرقق قلوب أهل النار فيعودون لله عابدين تائبين، ويخوف أهل الجنة ما داموا أحياء حتى يثبتوا ويلتزموا، ولا يغرهم الشيطان فيرتدوا على أعقابهم.
تفسير قوله تعالى: (ومن يعمل من الصالحات وهو مؤمن)
قال تعالى: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلا يَخَافُ ظُلْمًا وَلا هَضْمًا﴾ [طه:١١٢].
(من) هنا للتبعيض، لم يطلب من الإنسان بأن يفعل جميع أنواع الصالحات، فهو أضعف من ذلك وأعجز، ولكن على الأقل يعمل من الصالحات بعضها حسب أمره، وهذا يفسره قول النبي ﵊: (ما أمرتكم به فأتوا منه ما استطعتم).
أمرنا الله تعالى بالتطهر ماءً، فإن عجزنا عن الماء لمرض ونحوه ننتقل للصعيد الطيب، وأمرنا بالصلاة قيامًا، فإن عجزنا لمرض أو لركوب طائرة صلينا جلوسًا؛ لأنه لا يمكن للمريض وكذلك راكب الطائرة إلا ذلك.
قوله تعالى: ﴿وَمَنْ يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ﴾ [طه:١١٢]: أي: لا بد من شرط الإيمان، فلا صلاة ولا زكاة ولا عبادة إن لم يكن هناك إيمان.
تفسير سورة طه [١١٣ - ١١٦]
أرسل الله سيدنا محمدًا ﷺ من العرب وأنزل عليه كتابه بلغته التي هي خير اللغات وأفصحها، حجة قائمة على الناس، فمن أعرض عنه فإنما يحمل يوم القيامة أوزارًا ويصلى نارًا.
تفسير قوله تعالى: (وكذلك أنزلناه قرآنًا عربيًا وصرفنا فيه من الوعيد)
معنى قوله تعالى: (وكذلك أنزلناه قرآنًا عربيًا)
قال تعالى: ﴿«وَكَذَلِكَ أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْرًا﴾ [طه:١١٣]: أنزل القرآن بلغة العرب وبأساليبهم وبقواعدهم وبمفرداتهم، ومن هنا لم تبق اللغة العربية لقوم من الناس خاصة، فقد قال ﵊: (من تعلم العربية فهو عربي، ليست العربية لكم بأب ولا أم، وإنما هي لسان).
ومن هنا اعتبرت بلاد المغرب التي تتكلم العربية عربية، ومصر عربية، والعراق عربية، بل وكل شخص نطق العربية فهو عربي، والأصل آدم أبًا وحواء أمًا، وما اللغات واللهجات إلا أداة للتعبير عما يجول في النفس.
قوله: ﴿وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ﴾ [طه:١١٣].
أي: بينا وأوضحنا وفصلنا، وهو الإيعاد والنذارة والتهديد لمن لم يؤمن بالله ربًا، وبمحمد رسولًا، وما كانت البشارة إلا بالقرآن العربي، وما كانت النذارة إلا بالقرآن العربي، بل وفي العصور الأولى الثلاثة الفاضلة نجد معارف الإسلام كان أكثر من قام بها وتخصص فيها من غير العرب، فنجد الكتب الستة التي أثبتت السنة مغربلة مصححة، بعيدة عن الكذبة والكاذبين، أعني: صحيح البخاري وصحيح مسلم وسنن أبي داود وسنن الترمذي وسنن ابن ماجة وسنن النسائي؛ إنما صنفها رجال من غير العرب.
بل اللغة العربية اهتم بقواعدها وأحكامها سيبويه وألف كتابه (الكتاب)، وهو غير عربي، وتفسير محمد بن جرير الطبري يعتبر أعظم تفسير للقرآن، ومؤلفه ليس من العرب.
وهكذا في علوم القرآن، وعلوم السنة، ونجد في المذاهب الأربعة مذهبًا وسع الدنيا وحكمها قرونًا بعد قرون، -أعني مذهب أبي حنيفة - وما كان في الأصل إلا فارسيًا.
ولم كل ذلك؟ لأنهم آمنوا بالله ربًا وبكتابه وحيًا؛ وقد نزل بالعربية، وأن الإسلام ينبغي أن يكون كذلك؛ لأنه لا يتم فهمه ولا تعلمه ولا دراسته إلا باللغة التي أنزله الله بها، فتعلموها منذ الصغر، وأصبحوا عربًا كبقية العرب؛ لأنه كما قال رسول الله ﷺ: (إن العربية ليست لكم بأب ولا أم وإنما هي لسان).
بل إن إسماعيل الجد الأعلى لنبينا ﵊ أتى به إبراهيم من العراق -أرض بابل- طفلًا صغيرًا، وفي الأصل لم يكن عربيًا، فجاء إلى مكة ونشأ بين جرهم من قبائل العرب، فاستعرب وأصبح من سادة العرب وفصحائهم، وبعد قرون أصبحت العربية لغة منتشرة واسعة، وصارت أوسع اللغات على الإطلاق، وما كتب فيها يعد بآلاف المجلدات، ولا يزال إلى الآن كتابٌ جامع في لغتها يسمى (السماء والعالم) لـ أحمد بن أبان في مائة مجلد، ولا يزال موجودًا في المكاتب وخاصة في مكاتب المغرب، وكله في لغة العرب ودقائقها وتعابيرها.
وما لسان العرب المطبوع لـ ابن منظور الإفريقي الذي طبع في عشرين مجلدًا ضخمًا إلا دليل على أن هذه اللغة أوسع اللغات، ولا يضرها تنكر من تنكر لها من قومها أو غيرهم، فعندما يحارب شيئًا فإنما يحارب ما يتعلق به، فحرب العربية حرب للإسلام، ومجابهة العربية مجابهة للنبي العربي ﷺ.
معنى قوله تعالى: (وصرفنا فيه من الوعيد)
وقوله: ﴿وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْرًا﴾ [طه:١١٣].
بين الله هذا الكتاب العربي وفصله وأوضحه مجملًا ومفصلًا، وأوعد به من لم يؤمن به من جميع الناس، عربهم وعجمهم، وأنذرهم بالنار خالدين فيها، وأنذرهم باللعنة والطرد من الرحمة إن لم يؤمنوا بهذا الكتاب أنه وحي من الله، ويؤمنوا بهذا النبي العربي الهاشمي رسولًا.
فقوله: ﴿وَصَرَّفْنَا فِيهِ مِنَ الْوَعِيدِ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ﴾ [طه:١١٣].
أي: صرف الله في القرآن للناس وبين وأوضح لعلهم يتقون الذنوب والمعاصي والفواحش فلا يرتكبونها ولا يقربونها بحال، ويجعلون بينهم وبين المعاصي وقاية وحاجزًا، ويقومون بما أمر الله به من توحيده وطاعته وطاعة نبيه، وما أمر به من عبادات، وحسن معاملة، ومن صلة أرحام، وإحسان للمسلمين، والوقوف يدًا واحدة في وجوه أعداء الله وأعداء رسوله والإسلام.
قوله: ﴿لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ أَوْ يُحْدِثُ لَهُمْ ذِكْرًا﴾ [طه:١١٣].
المعنى: لعلهم يرعوون ويعودون إلى الله تائبين منيبين، ويحدث لهم ذكر، والذكر الشرف، أي: يحدث لهم شرف الطاعة والإيمان، وشرف اليقين، وشرف العبودية لله والإيمان برسوله ﷺ، ومنه: ﴿وَإِنَّهُ لَذِكْرٌ لَكَ وَلِقَوْمِكَ﴾ [الزخرف:٤٤] أي: شرف لك أن الله ﷻ اختارك للرسالة العامة، ولقومك أنهم كانوا جندك وأنصارك والمهاجرين معك، والذين بذلوا أنفسهم لأجل الإسلام.
مات ﷺ والإسلام لم يخرج بعد من جزيرة العرب، وما خرج وفتحت الدنيا إلا على يد أصحابه من المهاجرين والأنصار، فكان محمد رسول الله إلى العرب والناس كافة، وكان أصحاب رسول الله صلوات الله وسلامه عليه رسل رسول الله إلى غير العرب.
وما مات ﷺ وذهب للرفيق الأعلى حتى كان العرب جميعًا قد أسلموا، ولم يبق منهم كافر، ومن جاء بعد وزعم أنه نصراني أو يهودي فقد كذب، لأن هؤلاء قوم كانوا من أجناس أخرى فتعلموا العربية وأصبحوا يقولون إنهم عرب بلا دين بلا إسلام، وهم كذابون.
أما عمر فقد فتح الشام وفتح العراق وفتح مصر وفتح المغرب وفتح بلاد فارس، حيث بشر النبي ﷺ في حياته عندما مزق كسرى رسالة النبي ﵊: (مزق الله ملكه كما مزقها، لا فارس بعد فارس، ولا كسرى بعد كسرى).
وهكذا ما كادت تمضي سنوات على الوفاة النبوية ويأتي عبقري الخلفاء الفاروق عمر حتى خضعت فارس للإسلام، فلم يبق فيها إلا مسلم أو ذمي، وبقيت هكذا وإلى عصرنا، فهي ولاية من ولايات المسلمين، وجزء من العالم الإسلامي.
تفسير قوله تعالى: (فتعالى الله الملك الحق ولا تعجل بالقرآن)
قال تعالى: ﴿فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ وَلا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه:١١٤].
الله ﷻ ينزه نفسه، ويعلمنا أن نقدسه ونعظمه، ونعرف مقامه وجلاله، بعد أن ذكر كفر الكافرين ممن أشرك مع الله وعبد العجل، وعبد الحيوان، وعبد الملك، وعبد الجن، وعبد الإنس، وجعل الآلهة ثلاثة، أو اثنين، تعالى الله عن ذلك علوًا كبيرًا.
وقال الله بعد قصه لذلك: ﴿فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ﴾ [طه:١١٤].
أي: تعالى عن شركهم، وتقدس عن كفرهم وجحودهم، فهو الملك الحق الذي لا ملك معه، وما الملك في الأرض إلا عارية تزول عما قريب، فالملوك جاءوا من التراب ويذهبون إلى التراب وكأنهم لم يكونوا، ولكن الله ملك الملوك الدائم الحق القيوم هو ملك الدنيا وملك الآخرة، ولذلك كان يقول ﷺ: (أخنع الأسماء رجل تسمى ملك الملوك) أي: أذل الأسماء وأحقرها هذا العبد الذي يحاول أن يسمي نفسه باسم الله، فيكون ذليلًا في الدنيا، حقيرًا في الآخرة معذبًا.
﴿فَتَعَالَى اللَّهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ﴾ [طه:١١٤]: هو ﷻ الحق في ذاته، والحق في صفاته، والحق في أفعاله، والحق ﷻ في أسمائه الحسنى، وما أتى به الحق، وما تكلم به الحق، فالنار حق، والجنة حق، وعذاب القبر حق، والعرض على الله حق، ولذلك كان من أسماء الله الحسنى الحق، فيتسمى العبد باسم: عبد الحق.
قوله: ﴿وَلا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ﴾ [طه:١١٤]: فقد كان ﵊ عندما ينزل عليه جبريل بآية أو آيات يسابق جبريل فيتلو تلك الآية معه، كما قال الله: ﴿لا تُحَرِّكْ بِهِ لِسَانَكَ لِتَعْجَلَ بِهِ﴾ [القيامة:١٦].
فكان يعجل ﵊ حرصًا منه على عدم نسيان آية من الآيات، وحرصًا منه على حفظها منذ نزول الوحي عليه من جبريل عن الله، فقول الله: ﴿وَلا تَعْجَلْ بِالْقُرْآنِ﴾ [طه:١١٤]، معناه: لا تعجل بتلاوته حال نزول الوحي عليك.
فالله ﷻ نهاه عن ذلك، وتكفل وتعهد بأن ما يريد جمعه ﵊ من القرآن وعدم نسيانه وتفلته وحفظه ووعيه أن مهمة ذلك على الله، أي: دع الأذن تسمع، ودع الحواس مع الوحي وقت نزوله، ولا تعد ذلك ولا تكرره إلا بعد أن ينتهي جبريل من بلاغك ما أمر بتبليغه، وفي هذه الحالة تعهد الله لك بجمعه في صدرك، وبقراءته من لسانك ليجمعه غيرك من أتباعك من المهاجرين والأنصار ومن يأتي بعدهم إلى يوم القيامة، وليحفظوه وليقرءوه، وقد قال تعالى: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [الحجر:٩].
قوله: ﴿مِنْ قَبْلِ أَنْ يُقْضَى إِلَيْكَ وَحْيُهُ﴾ [طه:١١٤].
أي: الوحي الذي أوحى الله إليك بواسطة جبريل عليه وعلى نبينا السلام.
قوله: ﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه:١١٤].
ومعنى ذلك: أن العبد لا يستغني عن طلب العلم مدة حياته، فقد كان نبينا أعلم الخلق على الإطلاق ملائكة ونبيين، إنسًا وجنًا، ومع ذلك لا يزال في حاجة إلى التعلم فيطلب ربه أن يقول له: ﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه:١١٤].
وهكذا كان، فلقد روي في الأحاديث المستفيضة المتواترة أن النبي ﵊ كان ينزل عليه الوحي متتابعًا إلى وفاته، وهو يعي ويحفظ ويزداد علمًا، وفي سنن الترمذي وابن ماجة ومسند البزار عن أبي هريرة ﵁، أن النبي ﵊ كان يدعو الله ويقول: (اللهم انفعني بما علمتني، وعلمني ما لم أعلم، وزدني علمًا، والحمد لله على كل حال، وأعوذ بالله من حال أهل النار)، فكان يقول هذا امتثالًا لأمر ربه عندما قال له: ﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه:١١٤].
وإذا كان النبي ﵊ محتاجًا إلى أن يطلب المزيد من العلم إلى ساعة وفاته فكيف بنا نحن، ولذلك يقول النبي ﵊: (طلب العلم من المهد إلى اللحد)، أي: لا نهاية لطلب العلم، بل الإنسان وهو عالم، وهو مؤلف، وهو كاتب، وهو خطيب يزداد بذلك علمًا لم يطلبه ولم يتعلمه ساعة الطلب، فهو في كل يوم في جديد من المطالعة والفهم والاستنباط، وجديد من المذاكرة، وهكذا إلى لقاء الله، وليس للعلم حدود، فالنبي ﵊ يعلمه ربه، وقد أمره بأن لا يعجل في قراءة القرآن قبل أن يقضى إليه وحيه؛ علمه أن يقول: ﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا﴾ [طه:١١٤].
وهكذا كان ﵊ كل يوم في مزيد، بل كل ساعة في مزيد من العلم، ولذلك نحن نجد السنة النبوية في المدينة المنورة كانت أوسع وأشمل وأعم؛ لأن الوحي تتابع إلى المدينة وكثر وقوي فضم إلى علم مكة.
تفسير قوله تعالى: (ولقد عهدنا إلى آدم من قبل)
قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا﴾ [طه:١١٥]: الله ﷻ عاد فذكرنا بقصة آدم وقصة خلقه وإسجاد ملائكته له، ودخوله الجنة ثم خروجه ونزوله للأرض، وقد مضى ذلك مفصلًا مبينًا في سورة البقرة، وفي سورة الأنعام، وفي سورة الكهف.
قول ربنا ﷻ: ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ﴾ [طه:١١٥]: أي: أمرنا آدم أمرًا، وأوصيناه وصية من قبل الخلق كلهم، فما جاء الأنبياء إلا بعده وكلهم أولاده.
ويمكن أن يكون ذلك العهد قبل نبوءته وقبل رسالته لتبقى النبوة محفوظة معصومة عن الذنوب والمعاصي، وسنجد في هذه الآي أن الذي كان من آدم مما كان قبل النبوة، فقوله: ﴿مِنْ قَبْلُ﴾ [طه:١١٥]، أي: من قبل النبوة.
وحاول بعض المفسرين أن يفسروها بما لا يليق بمقام آدم ومنزلته، ففسروا (من قبل) أي: وكما عصى هؤلاء وأخطئوا وزلوا أخطأ آدم وعصى وزل.
ولا يقول هذا عالم محقق، ولا يجوز للواحد منا أن يقول: إن آدم عاص، لأنه لا يوصف الإنسان بالعصيان إلا مع التمرس عليه وتتابعه، كما لا يقال الخياط إلا لمن خاط حتى أصبح ذلك مهنته وعمله، ولا نقول للإنسان عاصيًا إلا إذا عرف بالمعصية، وكل بني آدم خطاء سوى الأنبياء الذين عصمهم الله بحفظه.
وقد قال الله بعد أن حكى قصة أكله من الشجرة: ﴿ثُمَّ اجْتَبَاهُ﴾ [طه:١٢٢] أي: اجتباه نبيًا ورسولًا، فلم يكن قبل ذلك نبيًا ولا رسولًا، ووقوع الذنوب من الأنبياء قبل الرسالة قد قاله البعض، ولا يخدش في عصمتهم؛ لأن العصمة متلازمة مع النبوة والرسالة، فإذا كان ذلك قبل الرسالة فلا معصية؛ لأنه قبل الرسالة لم يكن قدوة، ولم يكن أسوة، ومع ذلك فمن تكريم الله لأنبيائه أن من أذنب قبل النبوة فإنما صدر منه ما يعبر عنه بخلاف الأولى.
وقد صان الله نبينا ﷺ قبل النبوة وبعدها، وقد سئل ﵊: (هل صدر عنك مما كان يصنع قومك من شيء؟ قال: مرتين فقط) وذلك أنه كان في البادية وسمع أن في مكة عرسًا في الليل فنزل ليحضر، فعندما نزل ليحضر الغناء ما كاد يدخل دار العرس حتى غلبه النوم؛ يقول ﵊: (ما صحوت إلا وحر الشمس في ظهري)، ثم أعاد ذلك مرة ثانية، فعاد الله لحفظه وصيانته قبل النبوة، فضربه النوم فلم يصح إلا والشمس على ظهره ولم ير شيئًا.
ولذلك ألهم أخريات العام الأربعين الذي سيكرم فيه بالنبوة أن يصعد إلى غار حراء وينفرد ويتعبد الليالي ذوات العدد، وكان تعبده التفكر في هذه السموات العلا، وهذه الأرض السفلى، وهؤلاء الخلق بين عزيز وذليل، وكبير وصغير، وسعيد وشقي، أليس لهم خالق، أليس لهم مدبر؟ وهكذا بعد أن هيأه الله لقبول الوحي والرسالة الثقيلة، وقبل أن يزل عليه جبريل ويقول له كفاحًا مواجهة: اقرأ! قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ عَهِدْنَا إِلَى آدَمَ مِنْ قَبْلُ فَنَسِيَ﴾ [طه:١١٥].
أي: عهدنا إلى آدم قبل إرساله ونبوءته.
وقد يقول قائل: إنه كان نبيًا لأولاده ولأسباطه، وقد عاش بينهم دهرًا طويلًا، فنسي وغفل، وكما قال ابن عباس: ما سمي الإنسان إنسانًا إلا للنسيان، ويقول قوم: سمي بذلك لأنسه، وكل ذلك صحيح، فالإنسان لا يستطيع العيش منعزلًا منفردًا، وإن حدث قد يصيبه ذلك بصرع وجنون وألم نفسي بالغ.
ولو ذهبنا نتفكر في كل ما مضى من أعوامنا لما وسعتنا سنوات أخرى، وإن كنا نجد بعضنا أكثر حضورًا وذاكرة من الغير، أما البعض فما أسرع ما ينسى، فقد ينسى ما صنعه في أمسه! قوله: ﴿فَنَسِيَ﴾ [طه:١١٥]، أي: نسي وصيتنا وأمرنا الذي سيبينه بعد بأنه قال له: ادخل الجنة ولك ألا تجوع فيها ولا تعرى، ولا تظمأ فيها ولا تضحى، وكلها متعة لك إلا هذه الشجرة فدعها، ولكن آدم ﵇ نسي هذه الوصية ونسي هذا الأمر.
قوله: ﴿وَلَمْ نَجِدْ لَهُ عَزْمًا﴾ [طه:١١٥]: أي: لم تكن له إرادة قوية، ولم يكن له صمود على الحفاظ على الوصايا التي وصاه ربه بها، فغفل ونسي، ولأجل ذلك لم يكن من أولي العزم.
تفسير قوله تعالى: (وإذ قلنا للملائكة اسجدوا لآدم)
قال تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى﴾ [طه:١١٦]: أجمل أولًا ثم فصل، فقد أخبرنا في آية ماضية أنه عهد إلى آدم عهدًا، وأوصاه وصية فنسي تنفيذها والقيام بها، ولم تكن له عزيمة، ولم يكن له صبر، ولم يكن له تصميم وذاكرة ليحفظ، ثم أخذ يفصل هذا الذي تركه فقال: ﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ﴾ [طه:١١٦].
والقصة أن الله ﷻ أراد أن يخلق خلقًا ليعبدوه ويطيعوه، ولكن قضى أن يدخلوا الجنة أولًا، ثم ينسى آدم ويتسبب في نزولهم من الجنة مع زوجه حواء، ونبقى في الأرض للتعب والشقاء، وهي أيضًا مدرسة وابتلاء واختبار، وتكون بعدها إما جنة أو نار.
فخلق آدم من تراب، جمع من مختلف تربة الأرض، من خصبها ومن صحرائها، ومن جبالها، ومن الأرض الرملية، ومن هنا خرجت ذريته بعضها أبيض ببياض التراب، وبعضها أسود بسواد التراب، بعضها ذكي لخصوبة الأرض، وبعضها بليد لعدم خصوبة الأرض، بعضها ناشف ويابس ومتحجر كالجزء الصحراوي من الأرض.
وهكذا تغيرت الذرية وتشكلت بتشكل التراب الذي صنع منه آدم، وبقي آدم تمثالًا ترابيًا (صلصالًا) أربعين عامًا، ثم نفخ الله فيه من روحه وقال له: كن بشرًا سويًا فكان، وعندما وقف حيًا ناطقًا متكلمًا واعيًا عاقلًا أمر الله الملائكة أن يسجدوا له، فسجدوا امتثالًا لأمر الله، ولا يليق بالعبد أن يتساءل في أمر ربه: لم؟ ويطلب الحكمة؛ ويوقف الطاعة إلى أن يعلم الحكمة، فهذا عمل الشيطان، وهو الكفر والجحود والعصيان.
قوله: (فسجدوا) أي: فسجد الملائكة، وكان إبليس معهم في الجنة، ولم يكن منهم، فقد ذكر الله عنه في صريح القول أنه كان من الجن ففسق عن أمر ربه، فلم يكن من الملائكة، وقص الله عن إبليس السبب المبرر لعدم سجوده لآدم، فقال: ﴿خَلَقْتَنِي مِنْ نَارٍ وَخَلَقْتَهُ مِنْ طِينٍ﴾ [ص:٧٦].
وأما الملائكة فليسوا من طين ولا من نار، ولكنهم مخلوقون من النور، فأصل الإنسان التراب، وأصل الملائكة النور، وأصل الشيطان وإبليس النار، وشتان بين النور والنار، فالنور مضيء والنار محرقة مدمرة، وقد تنفع ولكن عندما تكون في حدود النور، أما إذا جاوزت دمرت وخربت.
﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا﴾ [طه:١١٦] امتثلوا لأمر الله وسجدوا، ﴿إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَى﴾ [طه:١١٦] أي: امتنع متعاظمًا متكبرًا، ولذلك كان التكبر من الأسباب الخطيرة لإفساد المرء ودخوله في الكافرين المشركين.
تفسير سورة طه [١٢٣ - ١٢٩]
أخرج الله ﷻ أبانا آدم وإبليس من الجنة جراء معصية، وأهلك كثيرًا من القرون بسبب ذنوبهم وجحودهم، وهو يتوعد من أعرض عن ذكره سبحانه بالعيشة الضنك والعمى يوم القيامة.