تفسير سورة الأنبياء [٣ - ٥]
كان كفار قريش يستمعون الذكر لاهية قلوبهم، ولم يكتفوا بذلك، بل كانوا يتسارون ويتناجون فيما بينهم ويتهمون رسول الله ﷺ بالسحر والشعر والافتراء وغير ذلك.
تفسير قوله تعالى: (لاهية قلوبهم)
قال تعالى: ﴿لاهِيَةً قُلُوبُهُمْ وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ﴾ [الأنبياء:٣].
حال كونهم تلهو قلوبهم وتلعب بما في الدنيا من زخارف: ﴿إِنَّمَا الحَيَاةُ الدُّنْيَا لَعِبٌ وَلَهْوٌ﴾ [محمد:٣٦] فهو يغلب الفاني ويترك الباقي، ينسى نفسه ولا يطلب ما ينفعها يوم القيامة يوم العرض على الله، ويشتغل بالخزعبلات والأباطيل، ويشتغل بما لا يليق بالرجل العاقل من المؤمن أن يشتغل به.
﴿لاهِيَةً قُلُوبُهُمْ﴾ [الأنبياء:٣].
(لاهية قلوبهم) أي: لاهية عقولهم، أي: الجوهر منهم الذي يدرك ويعي ويعقل، فهم يلعبون معرضون عن سماع الحق! وبالتالي عن العمل به.
قال تعالى: ﴿وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا﴾ [الأنبياء:٣] أي: لم يكتفوا باللهو واللعب، بل أخذوا يتخافتون ويتسارون والقرآن ينزل: ﴿هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ﴾ [الأنبياء:٣].
فشككوا بالنبوءة وكذبوا بها، وأخذوا يتسارون بالنجوى.
﴿وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا﴾ [الأنبياء:٣] أي: الكفار والمشركون، والكفر أشد أنواع الظلم، وقالوا في هذه النجوى التي تخافتوا وتساروا بها: ﴿هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ﴾ [الأنبياء:٣] أي: كيف يكون بشرًا مثلكم ومع ذلك يكون نبيًا ورسولًا، ويختص من بينكم بهذا؟! وهم كان في تصورهم الأعوج أن يكون النبي جنيًا أو ملكًا.
ومع هذا كيف سيتلقنون الرسالة عن ملك لا يفهمونه ولا يفهمهم؟ وإذا أنزله الله ملكًا لجعله بشرًا، ولجعله رجلًا، ولخاطبهم بالشيء الذي خاطبهم به نبي البشر فأنكروا وجحدوه.
﴿وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا﴾ [الأنبياء:٣] هذه الآية فيها تقديم وتأخير، والتقدير: الذين ظلموا أسروا النجوى، فـ (الذين ظلموا) مبتدأ، و(أسروا النجوى) خبر.
أو يقال: واو الجماعة في (أسروا) فاعل، و(الذين ظلموا) بدل منها.
أو يقال: (الذين ظلموا) فاعل، وتكون الواو في (أسروا) حرفًا يدل على الجماعة لا إعراب له، ولكن هذه اللغة يقول عنها النحاة لغة: أكلوني البراغيث؛ لأن الكلام -حسب ما يقولون في كتاب سيبويه وغيره من كتب النحو- كان ينبغي أن يقال: أكلني البراغيث، فسمعت بدوية صغيرة تصيح وتقول: أكلوني البراغيث، فصارت عربية فصحى واعتبروا هذا الكلام كلامًا معربًا لا لحن فيه، ولكن هذه لغة القرآن، وهذا في القرآن كثير، وقد تحمس له واستدل عليه ابن العربي المعافري الأندلسي في كتابه: أحكام القرآن، فقال: لغة أكلوني البراغيث ليست لغية، وليست لغة ضعيفة، بل هي لغة فصحى بليغة جاء بها القرآن في العشرات من الآي، ولذلك لا حاجة إلى تقدير.
قال تعالى: ﴿وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا﴾ [الأنبياء:٣] (أسروا) فعل ماض، والواو حرف يدل على الجماعة، (الذين ظلموا) هو الفاعل، ولكنهم مع ذلك حاولوا أن يجعلوا هناك متقدمًا ومتأخرًا، وقالوا: تقدير الكلام: (الذين ظلموا أسروا النجوى)، ولكن الله لم يقل هكذا، قال: ﴿وَأَسَرُّوا النَّجْوَى الَّذِينَ ظَلَمُوا﴾ [الأنبياء:٣] وهذه لغة فصيحة وبليغة، فلا نحتاج فيها إلى تأويل، ولا تقديم ولا تأخير، وليس هناك حاجة إلى أن نقول: بدل، ولا إلى أن نقول: خبر مبتدأ محذوف تقديره: هم الذين ظلموا.
القرآن بين واضح، والجملة لا تحتاج إلى بيان أكثر مما فيها، يقول الله فيها: الذين ظلموا أخذوا يتناجون بالكفر والشرك فيما بينهم، قالوا: ﴿هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمَْ﴾ [الأنبياء:٣]، أي: وكيف تتصورون أن يكون البشر نبيًا ورسولًا؟! لم لا يكون ملكًا؟! هكذا شاءت قريش أن تقول هذا بعد أن جاءتهم المعجزات، وطلبوا التأييد بالمعجزات متعنتين، وهم لا يريدون هداية ولا علمًا، وإنما جحدوا وأرادوا أن يستمروا في هذا الجحود والإصرار.
قوله: ﴿أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ﴾ [الأنبياء:٣]، اعتبروا السحر هو القرآن الذي أتى به ﵊.
والسحر في اللغة العربية: ما لا ظل له من الحقيقة، وهكذا أرادوا، وسيزيدون كفرهم بيانًا وتوسعة بكل أنواعه كما فضحهم الله وكشفهم، فكان مما قالوه: ﴿هَلْ هَذَا إِلَّا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ أَفَتَأْتُونَ السِّحْرَ وَأَنْتُمْ تُبْصِرُونَ﴾ [الأنبياء:٣] بنظر البصيرة، أي: وأنتم تعقلون وتعون، وأنتم تدركون، هكذا عقولهم الفاسدة! هكذا عيونهم التي أعماها الله وأعمى البصيرة قبل البصر! هكذا ينطقون وهكذا يتكلمون بعد المعجزات وبعد نزول الوحي! وبعد أن عاش بينهم نبينا ﷺ أربعين سنة ما عرف فيها إلا بالأمين والصديق! لم تخرج منه كذبة قط حتى في الشئون الخاصة بين الناس، ما كان إلا العاقل والأمين والصديق، أفبعد بلوغ الأربعين سيكذب؟ لم يكذب على الناس أفيكذب على الله، حاشاه ومعاذ الله من ذلك.
(أفتأتون السحر)، أي: الباطل، هذا الكلام يقولونه عن الذين آمنوا بالله واحدًا، وبالنبي رسولًا، وبالقرآن كتابًا.
وهذه الآية تدل على أن الذكر قصد به النبي ﷺ.
تفسير قوله تعالى: (قال ربي يعلم القول في السماء والأرض)
قال تعالى: ﴿قَالَ رَبِّي يَعْلَمُ الْقَوْلَ فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ﴾ [الأنبياء:٤].
أي: النبي ﷺ هو الذي قال: ﴿رَبِّي يَعْلَمُ الْقَوْلَ فِي السَّمَاءِ وَالأَرْضِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ [الأنبياء:٤]، أي: ربي ﷻ يعلم القول الصادر عنكم، وما جزاؤكم فيه، فهو يعلم الغيب في السماء والأرض، ويعلم أأنا صادق مرسل من قبله، وهل أنتم صادقون في تكذيبكم وجحودكم.
﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ [الأنبياء:٤] السميع لأقوالي وأقوالكم، العليم بباطني وباطنكم، وسيجازي كلًا منا حسب قلبه وقوله وادعائه، وهذا نذير ووعيد، وهذا مما يؤكد أن الذكر في قوله: ﴿مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ ذِكْرٍ مِنْ رَبِّهِمْ مُحْدَثٍ﴾ [الأنبياء:٢] وهو النبي ﵊.
﴿بَلْ قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلامٍ﴾ [الأنبياء:٥].
لم يكتفوا بهذا القول، بل أخذوا يزدادون في الكفر ويتنوعون في أقواله: ﴿بَلْ قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلامٍ بَلِ افْتَرَاهُ﴾ [الأنبياء:٥] أخذ هؤلاء يقولون عن القرآن: ليس هو إلا أضغاث أحلام، والأضغاث جمع ضغث أي: التآويل والرؤى الباطلة، والتي لا ظل لها من الحقيقة، وأحلام: جمع حلم، وهو ما يرى في المنام، أي: إنما هذه منامات وأحلام رآها في المنام فيدونها وينطق بها.
﴿بَلْ قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلامٍ﴾ [الأنبياء:٥] أي: بل زادوا على الكفر بما تجاوزوا فيه الحد فقَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلامٍ.
(بل افتراه) أي: اخترعه ونسبه إلى الله كذبًا.
والنبي هو أفصح العرب على الإطلاق ومع ذلك نجد ما بين كلام النبي ﷺ على فصاحته وبلاغته وما بين كلام الله في كتابه ما بين الخالق والمخلوق.
وقد أوتي النبي ﷺ جوامع الكلم حقًا، ومع ذلك أين بلاغته من بلاغة القرآن؟! أين فصاحته من فصاحة القرآن؟! فإذا صدق نزلت درجة بلاغته إلى حد السنة دون القرآن، وإذا هو أفترى وحاشاه من ذلك ارتفعت فصاحته إلى درجة الإعجاز، ومن يقول هذا آثم! إنما يقوله فاقد العقل ممرور النفس.
﴿بَلْ قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلامٍ بَلِ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ﴾ [الأنبياء:٥] حاروا ماذا يقولون، أخذوا يضربون أخماسًا في أسداس، ويجددون التهمة بين الحين والحين، تارة هي أحلام، ومن قبل هو بشر، ثم افتراه، ثم هو شاعر.
وهكذا عنادهم وجحودهم وكفرهم! إلى أن أدبوا يوم بدر، بين شريد وقتيل وأسير في المعركة، إلى أن أعز الله دينه، فالنبي ﷺ لا يزال حيًا بين ظهرانيهم، ومن هنا قال النبي في هذه الرؤيا: (رأيتني -رأيت الليلة- أننا في دار عقبة بن رافع وأتينا بتمر من تمر ابن طاب) فأولها ﷺ وكانت المعارك لا تزال حامية الوطيس بينه وبين كفار العرب، فقال: (أولتها: أن العاقبة لنا في الدنيا والرفعة، وأن ديننا قد طاب).
وهكذا كان الحال، رفع الله نبيه في الدنيا قبل الآخرة، ورفع المؤمنين، وكانت العاقبة لهم في الدنيا قبل الآخرة، وطاب دينهم واستوى وفرض وانتشر، وذل الكفر، وجئنا نحن بعد البعثة بألف وأربعمائة عام، ولا يزال الإسلام معلنًا على المنابر والمآذن في مشارق الأرض ومغاربها: أن لا إله إلا الله محمد رسول الله، رضي من رضي، أو كره من كره، ولا تزال بيوت الله في مختلف قارات الأرض عامرة، مع كثرة أعداء الله في الداخل والخارج من المنافقين والنصارى واليهود، ولا تزال طائفة من أمتي ظاهرة على الحق لا يضرها من خذلها.
تفسير سورة الأنبياء [٥ - ٩]
ينقم الكفار المشركون أن يكون رسول الله الذي أرسل إليهم بشرًا، فهم يريدون ملكًا، وقد بين الله لهم بالحجة البالغة أنه ما أرسل قبله صلى الله عيه وسلم إلا رجالًا، وأمرهم أن يسألوا أهل الذكر فيما لا يعلمون.
تفسير قوله تعالى: (ما آمنت قبلهم من قرية أهلكناها أفهم يؤمنون)
قال الله جلت قدرته: ﴿بَلْ قَالُوا أَضْغَاثُ أَحْلامٍ بَلِ افْتَرَاهُ بَلْ هُوَ شَاعِرٌ فَلْيَأْتِنَا بِآيَةٍ كَمَا أُرْسِلَ الأَوَّلُونَ﴾ [الأنبياء:٥].
هؤلاء الكفرة لا يزالون على كفراتهم الصلعاء، وعلى جحودهم، وعلى ضربهم أخماسًا في أسداس يتساءلون: من هذا الذي جاء بهذه الرسالة؟ تارة يتهمونه بالافتراء، وتارة بالشعر، وتارة ينقمون أن يكون بشرًا، وفي تصورهم أنه لا يكون النبي إلا ملكًا، وأخيرًا يقولون: ما باله لا يأتينا بآية كما أتى بها الأنبياء السابقون، ويعنون بالآية: ما كانوا اقترحوه وطلبوه حسب نزواتهم وأهوائهم من أن تكون الصفا والمروة ذهبًا، ومن أن تزاح جبال مكة ويكون مكانها أشجار وغابات ومنخفضات، وأن تفجر مكة عيونًا، وهم مع ذلك لا يطلبون ذلك للإيمان والتصديق، وإنما يطلبونه عنادًا، ويقولون: ما بال الأولين قد اقترحوا الناقة على صالح فكانت، واقترحوا واقترحوا مما ذكروه عن نوح وهود وصالح وموسى وإبراهيم؟ فكان جواب الله لهم: ﴿مَا آمَنَتْ قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَفَهُمْ يُؤْمِنُونَ﴾ [الأنبياء:٦].
أي: إن الأمم السابقة عندما اقترحوا هذه الآيات، وطلبوا من أنبيائهم هذه المعجزات فما آمنوا، أهلكهم الله ودمرهم، ولم يمهلهم ولم ينظرهم، فلو استجبنا لكم وأتتكم هذه البينات، وأنتم لا تؤمنون؛ فسيكون ذلك سببًا لهلاككم ودماركم، ولكن الله -تكرمة لنبيه- رفع ما كان قبل على الأمم السابقة، وعلى أتباع الأنبياء من الهلاك في الدنيا بغرق وصعقة وزلازل، ورجوم من السماء، بل أمهلهم علهم يؤمنون ويراجعون أنفسهم، أو لعلهم يعيشون فيأتي من ذرياتهم من يؤمن، وهكذا حدث، فأكثر هؤلاء الذين أصروا على الكفر أولًا آمنوا بعد ذلك أو آمن أولادهم وأصبحوا للإسلام قادة، وللدعوة المحمدية جندًا ودعاة بالأنفس والأموال.
وهكذا نصروا الإسلام في مختلف أقطار الأرض! ﴿مَا آمَنَتْ قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْيَةٍ﴾ [الأنبياء:٦]، أي: من أهل قرية أهلكناها، فما من أمة سبقت واقترحت على نبيها ما اقترحتم، ثم هي لم تؤمن إلا وأهلكت ودمرت، ولم يبق منها إلا الأحاديث والذكر، انتقلوا من جسوم ميتة إلى دروس متلوة، وكأنهم لم يكونوا.
قال تعالى: ﴿مَا آمَنَتْ قَبْلَهُمْ مِنْ قَرْيَةٍ أَهْلَكْنَاهَا أَفَهُمْ يُؤْمِنُونَ﴾ [الأنبياء:٦].
أي: يا هؤلاء! أهم سيؤمنون إذا بعث نبينا ﷺ، وأذن له بهذه الآيات التي يطلبونها ويقترحونها؟! فهذا استفهام ولكن معناه أنهم لن يفعلوا ولن يقوموا، ولكن الله لا يريد هلاكهم دون إنذار وإمهال، لعلهم يرعوون يومًا، أو يلدون من سيصبح مؤمنًا داعية إلى دين الله.
تفسير قوله تعالى: (وما أرسلنا قبلك إلا رجالًا نوحي إليهم)
قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأنبياء:٧].
هذا جواب لهم عندما قالوا: إن أنت إلا بشر مثلنا، فكيف نؤمن بك وأنت واحد من بيننا تأكل الطعام وتمشي في الأسواق؟! فيقول الله ﷻ لنبيه ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ﴾ [الأنبياء:٧] أي: لم يسبق أن أرسلنا لهؤلاء القوم والبشر منذ خلق أبيهم آدم إلى خاتمهم محمد ﷺ إلا بشرًا من سلالة آدم وحواء، ولو أرسل الله لهم ملكًا للبس عليهم الأمر، إذ سيخاطبهم ويحاورهم وسيعاشرهم بشرًا؛ لأنهم لا يستطيعون أن يعايشوه على صورته الملكية، فلا يفهمون، وقد يرعبون منه فيفرون.
وتلك من رحمة الله بعباده أنه ما أرسل لهم إلا بشرًا مثلهم؛ ليفهموا ويعوا عنه، ويمكنهم المحاورة والأخذ والعطاء والسؤال والجواب معه.
﴿وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا﴾ [الأنبياء:٧] أي: بشرًا، وكلمة الرجال هنا لا يعنى بها استثناء من النساء، وإن كان ذلك لم يكن، فلم يرسل الله من البشر رسولًا إلا رجلًا، ولكن الصفة تعني الملك، والملك لا يوصف برجولة ولا أنوثة، ولا يقال رجل إلا لمن كان له ضد غير رجل، فتقول: رجل وامرأة، رجل وصبي، يا رجل، أي: لم يكن امرأة ولا صبي، وتقول: جاء رجل، لم يأت ملك؛ لأن الملك من جنس غير جنس الرجال، وذاك مقصود الآية، أن الله ما أرسل رسولًا إلا بشرًا، ولم يرسل ملائكة.
وهنا توجد بحوث للمفسرين في أن الله تعالى لم ينبئ امرأة، وهذا الفهم هنا لا مكان له؛ لأن الله تكلم عن الرسالة في الآية ولم يتكلم عن النبوءات.
﴿وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا﴾ [الأنبياء:٧] وكون الرسالة لا تكون إلا في الرجال هذا لا يختلف فيه مسلمان.
أما أن تكون المرأة نبية فذاك اختلفوا فيه، ولطائفة من العلماء أن ذلك قد كان، ابتداءً من حواء أمنا، إلى مريم أم عيسى، وتعريف النبي: هو عبد أوحي إليه بشرع ولم يؤمر بتبليغه، فهو لم يرسل لأحد، والرسول: عبد أوحي إليه بشرع، وأمر بتبليغه لغيره.
وهذا معنى الرسالة، فالرسالة تعني رسولًا ومرسلًا، والنبي عبد نبئ بشيء وأخبر به لنفسه لا لغيره، فكل رسول نبي وليس كل نبي رسولًا.
﴿وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ﴾ [الأنبياء:٧] لم يرسل الله ملكًا للبشر، ولم يسبق أن كان ذلك في الرسالة الإلهية.
ثم قال الله لهؤلاء الجهلة الذين يطلبون رسولًا ملكًا، ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأنبياء:٧].
زعم قوم أن معنى: ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ﴾ [النحل:٤٣]، أي: اسألوا أهل الكتابين السابقين من علماء اليهود والنصارى.
وليس الأمر كذلك، فليس هؤلاء بموضع الحجة حتى يسألوا، ولا يحيل الله إليهم ليسألوا، ولكن أهل الذكر هم أهل العلم، أهل القرآن، هم الذين درسوا وعلموا من الإسلام ما أصبحوا به أئمة هداة معلمين، ولقد اختار هذا المعنى من الآية علي بن أبي طالب كرم الله وجهه وقال: أنا من أهل الذكر، أي: يقول الله ﷻ: اسألوا العلماء اسألوا من سبقكم إلى التمسك بهذا الدين والإيمان به، وقد درسوا القرآن ففهموه ووعوه وعلموا ما جاء فيه فاسألوهم هل سبق أن كان في أمة سابقة أن يكون الرسول ملكًا؟ فسيجيبونكم: لم يكن ذلك، ولم يكن الرسول بدعًا من بين الرسل، كانوا هم بشرًا، وتريدون منه أن يكون ملكًا، ما كان ذلك ليكون.
﴿وَمَا أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ إِلَّا رِجَالًا نُوحِي إِلَيْهِمْ﴾ [الأنبياء:٧]، يوحي إليهم بالرسالة والنبوءة، ودعوة الخلق إلى شريعة اختارها الله له، لكل جعلنا منكم شريعة ومنهاجًا: ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ [الأنبياء:٧] والآية تصبح عامة، والعبرة بعموم اللفظ لا بخصوص السبب، وهذه الفقرة من هذه الآية الكريمة يخاطب الله بها كل من لم يعلم مسألة في الإسلام، فما بالك بالعامي الذي لا يعلم من العلم شيئًا، فهؤلاء يقول لهم الله ﷻ: إذا أنتم لم تعلموا قضية في الإسلام أو مسألة في الشريعة فإياكم أن تفتوا بالجهل والضلالة حسب الهوى! فلا يكون ذلك إلا جهلًا، ففاقد الشيء لا يعطيه، فإذا احتجتم إلى قضية أسرية أو اجتماعية أو غيرها فاسألوا أهل الذكر، أي: فاسألوا علماءكم، واسألوا من علمهم الله فهم كتابه، وشريعته، والكل يسأل من يطمئن إليه، ثقة بدينه وعلمه.
ومن هنا نشأت المذاهب، فليس كل أحد يستطيع أن يدرس القرآن أو يدرس السنة أو الشريعة، وليس كل واحد يمكنه أن يتفرغ لذلك، وليس كل صغير اعتنى به أولياؤه وآباؤه ففرغوه للدراسة وقت الطلب صغيرًا ووقت الكبر، فمن هنا جاءت المذاهب، فكان على كل عامي لم يستطع معرفة الحلال من الحرام أن يلتزم إمامًا عالمًا، وأن يسأل من يعلم.
وليس لكل أحد مع جهله باللغة، وجهله بالقرآن والسنة، وجهله بالوسائل الموصلة لذلك من نحو ولغة وبلاغة وأصول أن يستقل بالفهم، ولو حاول فلن يأتي إلا بالطوام والكوارث مما لا يقره عقل قبل أن يقره علم، وما أكثر ما يحدث ذلك من جهلة لا يكادون يبينون الكوع من البوع! فيتخرج عنهم أقوام في تحليل الحرام وتحريم الحلال، والبهتان على الله بما لم يقله، وعلى رسوله ﷺ بما لم يصدر عنه، ويقول: أنا مجتهد، فهو مجتهد في الجهل وبالهوى، مجتهد بما لا يعود على العقول إلا بالجنون والأوهام.
تفسير قوله تعالى: (وما جعلناهم جسدًا لا يأكلون الطعام)
قال تعالى: ﴿وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ﴾ [الأنبياء:٨].
يقول عن هؤلاء البشر الذين اختارهم أنبياء ورسلًا إنه ما جعلهم جسدًا، والجسد هنا: الجنس الذي يعم الكل، أي: لم يجعلهم أجسادًا وأبدانًا لا يأكلون الطعام ولا يشربون، ولا يتناكحون ولا يلدون ولا يمرضون، وبالتالي: لا يموتون، وكان هذا جوابًا أيضًا عن سخافات هؤلاء المشركين وما أكثر سخافاتهم قبل وبعد! وإلى عصرنا الحاضر وإلى يوم القيامة لا يزالون رجعيين في أنفسهم، يرجعون إلى الشبهة والمقولة التي كفر بها أسلافهم، وأئمة الكفر بينهم، فهم يتصورون أن الملك ينبغي أن يكون ملكًا، لا يأكل ولا يشرب، ولا يمرض ولا يموت، فأخذوا يتساءلون: ﴿مَالِ هَذَا الرَّسُولِ يَأْكُلُ الطَّعَامَ وَيَمْشِي فِي الأَسْوَاقِ﴾ [الفرقان:٧] عجبوا! واستكثروا على نبيهم أن يأكل الطعام، ويتجول في الأسواق، ويكون بشرًا مثلهم في كل خصائص البشرية، بل ومن تمام النعمة أن أرسل الله للبشر أنبياء منهم؛ ليستطيعوا أن يفهموا عنهم ويعوا، قال تعالى: ﴿لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِنْ أَنفُسِكُمْ﴾ [التوبة:١٢٨] أي: من البشر، ومن نفس العشيرة والقوم، يعلمون جنسه، وأبوته وأمومته، ونشأته وتربيته، لو لم يكن كذلك لتساءلوا كما فعلوا، لم كان بشرًا ولم يكن ملكًا؟ من هو هذا؟ نحن لا نعرفه، متى كان؟ ومن أين جاء؟ قال تعالى: ﴿وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ﴾ [الأنبياء:٨] أي: بل جعلناهم جسدًا يجوع ويشبع، ويمرض ويصح، ويتزوج ويلد، فهو واحد من البشر، ولكن الله أكرمه بالعصمة وبالنبوة والرسالة: ﴿وَمَا جَعَلْنَاهُمْ جَسَدًا لا يَأْكُلُونَ الطَّعَامَ وَمَا كَانُوا خَالِدِينَ﴾ [الأنبياء:٨] ولم يجعلهم الله أقوامًا مخلدين، لا يموتون كما يموت كل حي، لا حي إلا الحي الدائم ﷻ: ﴿كُلُّ مَنْ عَلَيْهَا فَانٍ * وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالإِكْرَامِ﴾ [الرحمن:٢٦ - ٢٧].
كل ابن أنثى وإن طالت سلامته يومًا على آلة حدباء محمول الخلود لله، هو الأول الذي ليس قبله شيء، والآخر الذي لا نهاية له، ومن عداه ما هم إلا خلق كانوا عدمًا فأوجدهم ربهم، وسيعودون إلى العدم، إلى أن يبعث الله يوم القيامة من يشاء من خلقه للعدل، حتى يقتص للجماء من القرناء.
تفسير قوله تعالى: (ثم صدقناهم الوعد فأنجيناهم)
قال تعالى: ﴿ثُمَّ صَدَقْنَاهُمُ الْوَعْدَ فَأَنجَيْنَاهُمْ وَمَنْ نَشَاءُ وَأَهْلَكْنَا الْمُسْرِفِينَ﴾ [الأنبياء:٩].
يخبر تعالى عن عباده المكرمين والرسل الطيبين أنه ابتلاهم ليزدادوا رفعة وكرامة، ولتتم البشرية بينهم وبين عشائرهم وأقوامهم، فابتلوا بهؤلاء الكفرة من أقوامهم، فجحدوهم، وكذبوهم، واتهموهم وآذوهم، ولكن العاقبة كانت لهم، فدمر الله أعداءهم، ونصرهم عليهم نصرًا عزيزًا مؤزرًا، والعاقبة للمتقين.
قال تعالى: ﴿ثُمَّ صَدَقْنَاهُمُ الْوَعْدَ﴾ [الأنبياء:٩] والوعد الذي صدق الله به عباده المكرمين من رسله وأتباعه: أن يجعل العاقبة والنصر لهم.
قال تعالى: ﴿ثُمَّ صَدَقْنَاهُمُ الْوَعْدَ فَأَنجَيْنَاهُمْ وَمَنْ نَشَاءُ﴾ [الأنبياء:٩] أنجينا هؤلاء الرسل الكرام من أعدائهم، مما بيتوا لهم من ذلاقة لسانهم، ومن وقاحة قولهم، ومؤامراتهم عليهم، وقد فعلوا كل ذلك بالخاتم ﵊، فشتموه وقذفوه وأدموا القدمين، وكسروا رباعيته، ثم تآمروا على القتل والنفي والسجن، وأبى الله إلا أن ينصره ويذل عدوه، وأن يمكنه من رقابهم يوم بدر، ثم دخل فاتحًا إلى القرية التي طالما وقفت في وجهه من بين عشيرته من قريش في مكة، فكان النصر له ولمن شاء الله من أتباعه المؤمنين.
﴿ثُمَّ صَدَقْنَاهُمُ الْوَعْدَ﴾ [الأنبياء:٩] صدق رسله ﴿فَأَنجَيْنَاهُمْ﴾ [الأنبياء:٩]، أنقذناهم من عداوة أعدائهم، وعداوة الجاحدين الكافرين ومن نشاء ممن تبعهم وآمن بهم، كما نص الله على أسمائهم في القرآن الكريم، وكان الإيمان الكامل لخاتم الأنبياء إيمانًا به عبدًا نبيًا رسولًا، وبتصديقه في كل ما جاء به كتابًا وسنة وأمرًا ونهيًا، وإقرارًا كذلك.
﴿وَأَهْلَكْنَا الْمُسْرِفِينَ﴾ [الأنبياء:٩] والمسرف: المشرك الكافر الذي أسرف على نفسه، فلم يكتف بالجرائم والمعاصي الجزئية، بل أسرف على نفسه فكفر بالله الخالق، وكفر بصاحب الشريعة صل الله عليه وسلم، فهذا هو المسرف، وهذا الذي لا ينتظر رحمة ما لم يؤمن بالله، فيهلك على غير إيمان: ﴿إِنَّ اللَّهَ لا يَغْفِرُ أَنْ يُشْرَكَ بِهِ﴾ [النساء:١١٦].
تفسير سورة الأنبياء [١٠ - ٢٢]
يرسل الله الرسل وينزل الكتب بيانًا للناس، ولكن الناس يكذبون، وقد قصم الله كثيرًا من القرى التي جحدت الرسالات وجعلها عبرة لمن بعدها.
تفسير قوله تعالى: (لقد أنزلنا إليكم كتابًا فيه ذكركم)
قال تعالى: ﴿لَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ أَفَلا تَعْقِلُونَ﴾ [الأنبياء:١٠].
كان الخطاب في الجزيرة العربية أولًا للعرب قوم محمد ﷺ، ثم أصبح خطابًا لجميع من أكرمه الله بالإسلام والإيمان، فكانت النذارة للعشيرة الأقربين أولًا: ﴿وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ﴾ [الشعراء:٢١٤] ثم لكل الناس في مشارق الأرض ومغاربها، عربًا وعجمًا، فقال لهؤلاء: ﴿لَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ﴾ [الأنبياء:١٠]، أي: فيه شرفكم وعزتكم ورفعتكم يا هؤلاء الذين حجدوا هذا القرآن الكريم أنه وحي من الله، وأنكروا أن يكون هذا الكتاب الكريم -بما فيه من قصص وعبر، وحلال وحرام، وبما فيه من إعجاز وعلوم ومعارف، ولم يؤت بمثله قبل وبعد، لا في كتاب منزل، ولا في كتاب مدون من بشر، ولن يأتي مثله أبدًا، هذا الكتاب كان شرفًا وذكرًا لكم، وفيه ذكر محاسن ومزاياكم، وذكركم فيما بشرتم به مهاجرين وأنصارًا، وبالتالي هو شرف لكل مسلم.
فالقرآن شرف الله به المؤمنين عربًا وعجمًا، وأكرم الله به المؤمنين في مشارق الأرض ومغاربها، أكرمهم بما وعدهم به، وبشرهم من رضا ورحمة وجنان خالدة، أكرمهم بما هداهم إليه، وأخرجهم من الظلمات إلى النور، فتركوا الضلال إلى الهداية، ومع هذا كانوا أشبه بمجنون يفقأ عينيه وينحر نفسه وهو لا يدري، تركوا النور إلى الظلام، والهداية إلى الضلال، والشرف إلى الذل والهوان، هل يصنع هذا عاقل؟! ولو كان الكافر عاقلًا لما صنع هذا بنفسه: ﴿لَقَدْ أَنزَلْنَا إِلَيْكُمْ كِتَابًا فِيهِ ذِكْرُكُمْ﴾ [الأنبياء:١٠] وبالتالي عمت الآية كل مؤمن، فقد شرفه الله، وأحسن ذكره وسيرته في هذا القرآن الكريم: ﴿أَفَلا تَعْقِلُونَ﴾ [الأنبياء:١٠] ألا عقل هنا؟! ألا ميزة يميز بها بين الحق والباطل، بين الإيمان والكفر، بين النور والظلمة؟!
تفسير قوله تعالى: (وكم قصمنا من قرية كانت ظالمة)
ثم عاد الله ﷻ فأنذر -وهو هكذا بين بشارة ونذارة، وبين وعد ووعيد، بين تبشير بالجنة والرحمة، وتيئيس منها لمن مات ولم يؤمن- فقال تعالى: ﴿وَكَمْ قَصَمْنَا مِنْ قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً وَأَنشَأْنَا بَعْدَهَا قَوْمًا آخَرِينَ﴾ [الأنبياء:١١].
(قصمنا) أي: كسرنا، دمرنا، أهلكنا.
وأصل القصم الكسر.
(وكم) للتكثير.
و(من) للتعميم في هذه الكثرة، وإن كان النحاة يقولون عنها: زائدة، وفي القرآن صلة، ولكن في المعنى واللغة والبلاغة هي ذات معنى كبير، أي: تعم وتشمل ما ذكر بعدها من نفي أو إثبات، فقوله: ﴿وَكَمْ قَصَمْنَا مِنْ قَرْيَةٍ﴾ [الأنبياء:١١]، أي: دمرنا وأهلكنا قرى كثيرة (كانت ظالمة)، أي: كانت مشركة صنعت مع أنبيائها ورسلها ما يصنع اليوم قريش، وما يصنعه كل كافر في عصره ﵊، ومن بعد عصره إلى يوم القيامة ممن أصر على الكفر حتى الموت.
ومعنى ذلك: التهديد والوعيد، أي: كما فعلنا ذلك بالأولين الظالمين، لا نزال كما كنا، لو شئنا لقصمناكم ودمرناكم، ولكن نمهل ولا نهمل، ونرجئكم علكم تعودون وتتوبون، وإن كانت النهاية ستكون تدميرهم وقصمهم وكسرهم إذا لم يؤمن منهم من يؤمن.
قال تعالى: ﴿وَكَمْ قَصَمْنَا مِنْ قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً وَأَنشَأْنَا بَعْدَهَا قَوْمًا آخَرِينَ﴾ [الأنبياء:١١] أي: كما أنشأنا من بعد أولئك أقوامًا وعشائر، أرسلنا كذلك لهم رسلًا مبشرين ومنذرين، ولم يحدث شيء في الأرض، لا انهدت سماء، ولا سقطت أرض، ولا بكت على ظالم مشرك لقي جزاءه وفاقًا.
﴿وَكَمْ قَصَمْنَا مِنْ قَرْيَةٍ كَانَتْ ظَالِمَةً وَأَنشَأْنَا بَعْدَهَا قَوْمًا آخَرِينَ﴾ [الأنبياء:١١] أي: بعد إهلاك هذه القرية أنشأنا أممًا وشعوبًا آخرين، فورثوا أرضهم، وحلوا مساكنهم.
تفسير قوله تعالى: (فلما أحسوا بأسنا إذا هم منها يركضون)
قال تعالى: ﴿فَلَمَّا أَحَسُّوا بَأْسَنَا إِذَا هُمْ مِنْهَا يَرْكُضُونَ﴾ [الأنبياء:١٢].
يذكر الله عن هؤلاء الظالمين، الذين بادرهم بالعقوبة بالدنيا قبل الآخرة: أنهم لما شعروا بالعذاب بواسطة الحس، وبنظر العين، وسماع الأذن إذا بهم يفرون من قراهم بعد أن جعل الله عاليها سافلها، وبعد أن أغرقهم، وبعد أن ضربهم بالقوارع من السماء، وبالزلازل من الأرض.
قال تعالى: ﴿لا تَرْكُضُوا وَارْجِعُوا إِلَى مَا أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَمَسَاكِنِكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْأَلُونَ﴾ [الأنبياء:١٣].
يأمر الله ملائكته أن يقولوا لهم ذلك ساخرين منهم جزاءً وفاقًا لما كانوا يسخرون بأنبيائهم حالة الاطمئنان والحياة المترفة.
(لا تركضوا) أي: لا تفروا، وإلى أين الفرار؟! ﴿لا تَرْكُضُوا وَارْجِعُوا إِلَى مَا أُتْرِفْتُمْ فِيهِ﴾ [الأنبياء:١٣] وارجعوا إلى الترف الذي عشتم فيه بالحرام، والفساد، والظلم، وبالاعتداء على الأعراض والأموال، وبسفك الدماء، ارجعوا إلى هذا الترف الذي عشتم فيه.
﴿وَمَسَاكِنِكُمْ﴾ [الأنبياء:١٣] أي: إلى قصوركم ودوركم، وما اعتدتموه من ترف وجبروت وكبرياء لعلكم تسألون، ربما سألتم عن ذلك، وربما طلب منكم بعض ذلك، ولكن هيهات! أين الفرار بعد نزول البلاء والبأس من الله؟ لا فرار منه إلا إليه، ولا منجى منه إلا إليه، ولكن في مثل هذه الساعة عند حلول النقمة، وبلوغ الروح إلى الحلقوم، لا ينفع نفسًا إيمانها لم تكن آمنت من قبل أو كسبت في إيمانها خيرًا، حلت العقوبة، وحلت لعنة الله، ولا مفر بعد ذلك من عقاب الله.
قال تعالى: ﴿لا تَرْكُضُوا وَارْجِعُوا إِلَى مَا أُتْرِفْتُمْ فِيهِ وَمَسَاكِنِكُمْ﴾ [الأنبياء:١٣] ارجعوا للترف والقصور التي طالما تعاليتم على الناس بها، واستكبرتم وتجبرتم، ارجعوا لها إن استطعتم، وهيهات ولات حين مندم! ولات حين عودة ورجوع.
(لعلكم تسألون) أي: عن ذلك، ولعلكم تعودون لما طلب منكم، ولكن هيهات! الوقت كالسيف إذا لم تقطعه قطعك.
تفسير قوله تعالى: (قالوا يا ويلنا إنا كنا ظالمين)
قال تعالى يصف لنا حالتهم في صورة تشخيصية، تمثيلية، وكأننا نراها رأي العين، وهم يركضون فارين، والبأس والعذاب يحيط بهم من كل جانب، وهم يقولون: ﴿يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾ [الأنبياء:١٤].
قالوا وصاحوا: يا ويلهم، يا بلاءهم.
(ويل): واد في جهنم فيه قيح أهل النار وصديدهم، فهم ينادون قذرهم، وينادون ما عاقبهم الله به ولعنهم به: ﴿قَالُوا يَا وَيْلَنَا إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾ [الأنبياء:١٤].
قال تعالى: ﴿فَمَا زَالَتْ تِلْكَ دَعْوَاهُمْ حَتَّى جَعَلْنَاهُمْ حَصِيدًا خَامِدِينَ﴾ [الأنبياء:١٥].
وهم تحت البأس والنقمة والعذاب والصواعق والزلازل والغارات عوضًا عن أن يعودوا فيقولون: لا إله إلا الله، وهم يقولون: يا ويلهم! يا ويلهم! يا ويلهم! ﴿إِنَّا كُنَّا ظَالِمِينَ﴾ [الأنبياء:١٤].
﴿فَمَا زَالَتْ تِلْكَ دَعْوَاهُمْ﴾ [الأنبياء:١٥] أي: ما زالت تلك الكلمة نداءهم وقولتهم التي يقولونها (حتى جعلناهم حصيدًا خامدين)، إلى أن استحصدوا واستؤصلوا كما يحصد المنجل الزرع، (خامدين) أي: ميتين هالكين، عاشوا في الويل، وماتوا وهم ينادون بالويل، وحلت عليهم اللعنة والبأس، لعنة الله وغضبه، فالله ينذرنا بهذا، ويقص علينا قصص من سبقنا من المشركين والظالمين، ويحذر من لم يؤمن به، وفعل فعلهم، وأصر إصرارهم على الكفر والشرك والظلم.
قال تعالى: ﴿فَمَا زَالَتْ تِلْكَ دَعْوَاهُمْ حَتَّى جَعَلْنَاهُمْ حَصِيدًا خَامِدِينَ * وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لاعِبِينَ﴾ [الأنبياء:١٥ - ١٦].
يقول تعالى عن هؤلاء ولمن سمع ذكرهم بعد: هؤلاء قد حلت عليهم اللعنة، وبأس الله وعقوبته، ومع ذلك لم يهتدوا للتوبة؛ ولم يقولوا في أخريات أيامهم: لا إله إلا الله، ربنا إننا تبنا وأنبنا، بل أخذوا يضرعون وينادون: يا ويلهم! يا ويلهم! إنهم كانوا ظالمين، فما زالت تلك دعواهم، ونداءهم، وكلمتهم، والبلاء والعقوبة محيطة بهم من كل جانب إلى أن جعل الله عاليهم سافلهم، وهم ينادون بالويل إلى أن استحصدوا كما يحصد الزرع، وإلى أن خمدوا وانطفئوا كما تطفأ النار، وماتوا وهلكوا.
تفسير قوله تعالى: (وما خلقنا السماء والأرض وما بينهما لاعبين)
قال ربنا: ﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لاعِبِينَ﴾ [الأنبياء:١٦].
أي: يظنون أننا خلقنا هذه السموات العلى، وهذه الأرضين السفلى وما بينهما لعبًا ولهوًا؟ ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ [الذاريات:٥٦].
وهؤلاء أرادوا أن يزيلوا الحكمة من الخلق، ويعتبروننا لاعبين بهذا الخلق لاهين، وهيهات هيهات ما أصغر عقولهم! وأبعدها عن الوعي والحكمة، فليس الأمر كذلك.
﴿وَمَا خَلَقْنَا السَّمَاءَ وَالأَرْضَ وَمَا بَيْنَهُمَا لاعِبِينَ﴾ [الأنبياء:١٦]، لم يكن ذلك لعبًا، ومعاذ الله! لم يخلق سماءً ولا أرضًا وما بين السماء والأرض من الأفلاك والمجرات مما لا يعلم حقيقته ويحصيه إلا الله، لم يخلق ذلك عبثًا، وبعد ذلك النار لأهل النار من الجاحدين والظالمين، والجنة لأهل الجنة من المؤمنين الصادقين.
تفسير قوله تعالى: (لو أردنا أن نتخذ لهوًا لاتخذناه)
قال تعالى: ﴿لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا لاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ كُنَّا فَاعِلِينَ﴾ [الأنبياء:١٧].
(لو أردنا) لو: حرف امتناع لامتناع، امتنع أن نريد، فامتنع أن يكون لهوًا.
وقالوا عن اللهو: هي المرأة، وقيل: الولد، واللهو يسمى اللعب في الماضي أي: اعملوا كل ما فيه معنى اللهو، امرأة كان أو ولدًا أو عبثًا بلا علة ولا سبب، كما يفعل هؤلاء، حيث إنهم عاثوا في الأرض ليأكلوا ويشربوا ويظلموا وظنوا أنهم جاءوا بلا معنى، وسيخرجون بلا معنى، وهيهات هيهات! ﴿لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا لاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا﴾ [الأنبياء:١٧].
ومن هنا فسروا (اللهو) بالمرأة؛ لأنهم جعلوا لله امرأة بقيت معهم في الأرض، وجعلوها زوجة لله في زعمهم، فقالوا: مريم هي زوجة وصاحبة لله، تعالى الله عما يقولون علوًا كبيرًا، فاتخذوا لله ولدًا من الأرض وهو عيسى، وقالوا: الجن بنات الله، تعالى الله عن كل ذلك علوًا كبيرًا! وشأن الصاحبة والولد أن يكونا مع الإنسان، فنفى الله عن نفسه ذلك، ولا يليق بربوبيته ذلك، ولو شاء لاتخذ ذلك من عنده في السماوات العلى، ولكن ذلك لا يليق بألوهيته ولا بربوبيته، ولم يكن ذلك أبدًا: إن صح هذا في المخلوق الحادث، فلا معنى له بالنسبة للإله الخالق الرب ﷻ وعز مقامه، فهو لهو ولعب.
قال تعالى: ﴿لَوْ أَرَدْنَا أَنْ نَتَّخِذَ لَهْوًا لاتَّخَذْنَاهُ مِنْ لَدُنَّا إِنْ كُنَّا فَاعِلِينَ﴾ [الأنبياء:١٧].
(إن) هنا بمعنى: ما النافية، أي: لسنا بفاعلين، وقالوا (إن) بمعناها الشرطي: لو أردنا لفعلنا، والله لم يرد، وبالتالي لم يفعل، والمؤدى واحد، فهو منزه عن النقائص على كل حال، له الجلال والكمال ﷻ، وعلا مقامه.