تيسير اللطيف المنان في خلاصة تفسير القرآن - ت المزيد

﷽

الحمدُ للهِ، نحمدهُ ونستعينهُ ونستغفرهُ ونتوبُ إليهِ، ونعوذُ باللهِ من شرورِ أنفسِنا وسيئاتِ أعمالِنا، من يهدِ اللهُ فلا مضلَّ لهُ، ومن يضلِلْ فلا هاديَ لهُ، وأشهدُ أنَّ لا إلهَ إلا اللهُ وحدَهُ لا شريكَ لهُ، وأشهدُ أنَّ محمدًا عبدُهُ ورسولهُ ﷺ تسليمًا كثيرًا.

أما بعدُ، فقدْ كنتُ كتبتُ كتابًا في تفسيرِ القرآنِ مبسوطًا مطولًا، يمنعُ القُرَّاءَ من الاستمرارِ بقراءتهِ، ويفترُ العزمُ عن نشرهِ، فأشارَ عليَّ بعضُ العارفينَ الناصحينَ أنْ أكتبَ كتابًا غيرَ مطولٍ، يحتوِي على خلاصةِ ذلكَ التفسيرِ، ونقتصرُ فيه على الكلامِ على بعضِ الآياتِ التي نختارُها وننتقِيها من جميعِ مواضيعِ علومِ القرآنِ ومقاصدهِ، فاستعنتُ اللهَ على العملِ على هذا الرأيِ الميمونِ؛ لأمورٍ كثيرةٍ:

* منها: أنهُ بذلكَ يكونُ متيسرًا على المشتغلينَ، معينًا للقارئينَ.

* ومنها: أنَّ القرآنَ العظيمَ ليسَ كغيرهِ من الكتبِ في الترتيبِ والتبويبِ؛ لأنهُ بلغَ في البلاغةِ نهايتَها، وفي الحسنِ غايتَهُ، وفي الأسلوبِ البديعِ والتأثيرِ العجيبِ ما هوَ [من] ^١ أكبرِ الأدلةِ على أنهُ كلامُ اللهِ، وتنزيلٌ من حكيمٍ حميدٍ؛ فتجدهُ في آيةٍ واحدةٍ يجمعُ بينَ الوسائلِ والمقاصدِ، وبينَ الدليلِ والمدلولِ، وبينَ الترغيبِ والترهيبِ، وبينَ العلومِ الأصوليةِ والفروعيةِ، وبينَ

العلومِ الدينيةِ والدنيويةِ والأخرويةِ، وبينَ الأغراضِ المتعددةِ والمقاصدِ النافعةِ، ويعيدُ المعانيَ النافعةَ على العبادِ؛ ليتمَّ علمُهم، وتكملَ هدايتُهم، ويستقيمَ سيرُهم على الصراطِ المستقيمِ علمًا وعملًا.

* فالوقوفُ على تفسيرِ بعضِ القرآنِ يعينُ أعظمَ عونٍ على معرفةِ باقيهِ.

* واللهُ جعلَهُ مثانيَ تُثَنَّى فيه العلومُ النافعةُ، والمعاني الجليلةُ الكاملةُ، وهذا من تيسيرهِ تعالى لكتابهِ، قال تعالى: ﴿وَلَقَدْ يَسَّرْنَا الْقُرْآنَ لِلذِّكْرِ فَهَلْ مِنْ مُدَّكِرٍ (١٧)﴾ [القمر: ١٧].

* ومما يدعو إلى هذا: ما تحتوي عليهِ هذهِ المقدمةُ المذكورةُ بقولِنا:

مقدمة في ذكر أوصاف القرآن العامة الجامعة

قدْ وصفَ اللهُ كتابَهُ بأوصافٍ جليلةٍ عظيمةٍ، تنطبقُ على جميعهِ، وتدلُّ أكبرَ دلالةٍ على أنهُ الأصلُ والأساسُ لجميعِ العلومِ النافعةِ والفنونِ المرشدةِ لخيرِ الدنيا والآخرةِ:

* وصفَهُ بالهدَى، والرشدِ، والفرقانِ، وأنهُ مبينٌ وتبيانٌ لكلِّ شيءٍ:

* فهوَ في نفسهِ هدًى، ويهدِي الخلقَ لجميعِ ما يحتاجونَهُ من أمورِ دينِهم ودنياهم.

* ويرشدُهُم إلى كلِّ طريقٍ نافعٍ.

* ويفرِّقُ لهم بينَ الحقِّ والباطلِ، والهدَى والضلالِ، وبينَ أهلِ السعادةِ والشقاوةِ؛ بذكرِ أوصافِ الفريقينِ.

* وفيهِ بيانُ الأصولِ والفروعِ؛ بذكرِ أدلتِها النقليةِ والعقليةِ.

فوصفَهُ بهذهِ الأوصافِ المطلقةِ العامةِ التي لا يشذُّ عنها شيءٌ في آياتٍ كثيرةٍ.

وقيَّدَ هدايتَهُ في بعضِ الآياتِ بعدةِ قيودٍ: قيَّدَ هدايتَهُ بأنهُ هدًى للمؤمنينَ المتقينَ، لقومٍ يعقلونَ، ويتفكرونَ، ولمن قصدُهُ الحقُّ. وهذا بيانٌ منهُ تعالى لشرط هدايتهِ: وهوَ أنَّ المحلَّ لابدَّ أنْ يكونَ قابلًا وعاملًا، فلابدَّ لهدايتهِ من عقلٍ وتفكيرٍ وتدبرٍ لآياتِهِ؛ فالمعرِضُ الذي لا يتفكرُ ولا يتدبرُ آياتِهِ لا ينتفعُ بهِ، ومَن ليسَ قصدُهُ الحقَّ ولا غرضَ لهُ في الرشادِ، بلْ قصدهُ فاسدٌ، وقدْ وطَّنَ نفسَهُ على مقاومتهِ ومعارضتهِ؛ ليسَ لهُ من هدايتهِ نصيبٌ. فالأولُ حُرِمَ هدايتَهُ لفقدِ الشرطِ، والثاني لوجودِ المانعِ.

فأمَّا مَنْ أقبلَ عليهِ، وتفكرَ في معانيهِ وتدبرَها بحسنِ فهمٍ، وحسنِ قصدٍ، وسلمَ من الهوَى؛ فإنهُ يهتدي بهِ إلى كلِّ مطلوبٍ، وينالُ بهِ كلَّ غايةٍ جليلةٍ ومرغوبٍ.

* ووصفَهُ بأنهُ رحمةٌ، وهيَ: الخيرُ الدينيُّ والدنيويُّ والأخرويُّ المترتبُ على الاهتداءِ بالقرآنِ، فكلُّ مَنْ كانَ أعظمَ اهتداءً بهِ فلهُ من الرحمةِ والخيرِ والسعادةِ والفلاحِ بحسبِ ذلكَ.

* ووصفَهُ بأنهُ نورٌ؛ وذلكَ لبيانهِ وتوضيحهِ العلومَ النافعةَ والمعانيَ الكاملةَ، وأنَّ بهِ يخرجُ العبدُ من جميعِ الظلماتِ: ظلماتِ الجهلِ والكفرِ والمعاصِي والشقاءِ، إلى نورِ العلمِ واليقينِ والإيمانِ والطاعةِ والرشادِ المتنوعِ.

* ووصفَهُ بأنهُ شفاءٌ لما في الصدورِ، وذلكَ يشملُ جميعَ أمراضِ القلوبِ، فهوَ يوضحُ أمراضَ القلوبِ ويشخصُها، ويرشدُ العبادَ إلى كلِّ وسيلةٍ يحصلُ بها زوالُها وشفاؤُها، فيذكرُ لهم أمراضَ الجهلِ والشكوكِ والحيرةِ، وأسبابَ ذلكَ، ويرشدُهم إلى قلعِها بالعلومِ النافعةِ، واليقينِ الصادقِ، وسلوكِ الطرقِ الصحيحةِ المزيلةِ لهذهِ العللِ، ويذكرُ لهم أمراضَ الشهواتِ والغيِّ، ويبينُ لهم أسبابَها وعلاماتِها وآثارَها الضارةَ، ويذكرُ لهم ما بهِ تُعالَجُ من المواعظِ [والتذكيرِ] ^١ والترغيبِ والترهيبِ، والمقابلةِ بينَ الأمورِ، وترجيحِ ما ترجحَتْ مصلحتُهُ العاجلةُ والآجلةُ.

* ووصفَهُ بأنهُ كلَّهُ محكمٌ، وكلَّهُ متشابِهٌ في الحسنِ، وبعضَهُ متشابهٌ من وجهٍ، محكمٌ من وجهٍ آخرَ.

* فأمَّا وصفُهُ في عدةِ آياتٍ أنهُ كلَّهُ محكمٌ: فلبلاغتهِ وبيانهِ التامِّ، واشتمالهِ على غايةِ الحكمةِ في تنزيلِ الأمورِ منازلَها، ووضعِها مواضعَها، وأنهُ متفقٌ غيرُ مختلفٍ، ليسَ فيه اختلافٌ ولا تناقضٌ بوجهٍ من الوجوهِ.

* وأمَّا حُسْنُهُ فلِمَا فيه من البيانِ التامِّ لجميعِ الحقائقِ، ولأنهُ بيَّنَ أحسنَ المعاني النافعةِ في العقائدِ والأخلاقِ والآدابِ والأعمالِ، فهيَ في غايةِ الحسنِ لفظًا ومعنًى، وآثارُها أحسنُ الآثارِ. وكلُّ هذهِ المعاني المثناةِ في القرآنِ يشهدُ بعضُها لبعضٍ في الحسنِ والكمالِ، ويصدِّقُ بعضُها بعضًا.

* وأمَّا وصفُهُ بأنَّ: ﴿مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَابِ وَأُخَرُ مُتَشَابِهَاتٌ﴾ [آل عمران: ٧]: فالمتشابهاتُ: هيَ التي يقعُ الإشكالُ في دلالتِها لسببٍ من الأسبابِ اللفظيةِ والعباراتِ المركبةِ، فأَمَرَ اللهُ بردِّها إلى المحكماتِ الواضحةِ بينةِ المعاني، التي هيَ نصٌّ في المرادِ؛ فإذا رُدَّتِ المتشابهاتُ إلى المحكماتِ صارَتْ كلُّها محكماتٍ، وزالَ الشكُّ والإشكالُ، وحصلَ البيانُ للهدَى من الضلالِ.

* ووصَفَهُ بأنهُ كلَّهُ صلاحٌ، ويهدِي إلى الإصلاحِ، وإلى أقومِ الأمورِ وأرشدِها وأنفعِها في كلِّ شيءٍ من دونِ استثناءٍ. وهذا الوصفُ المحيطُ لا يخرجُ عنهُ شيءٌ: فهوَ إصلاحٌ للعقائدِ والقلوبِ، وللأخلاقِ والأعمالِ، ويهدي إلى كلِّ صلاحٍ دينيٍّ ودنيويٍّ، بحيثُ تقومُ بهِ الأمورُ، وتعتدلُ بهِ الأحوالُ، ويحصلُ بهِ الكمالُ المتنوعُ من كلِّ وجهٍ، بالإرشادِ إلى كلِّ وسيلةٍ نافعةٍ تؤدِّي إلى المقاصدِ والغاياتِ المطلوبةِ.

فلا سبيلَ إلى الهدايةِ والصلاحِ والإصلاحِ لجميعِ الأمورِ إلا بسلوكِ الطرقِ التي أرشدَ إليها القرآنُ، وحثَّ العبادَ عليها.

فمتى عرَفتَ أنَّ القرآنَ العظيمَ موصوفٌ كلُّهُ بهذهِ الأوصافِ التي هيَ أعلى الأوصافِ وأكملُها وأتمُّها وأنفعُها للعبادِ، وأنهُ أُعيدَتْ فيه هذهِ المعاني الجليلةُ، ومُزجَتْ فيه مزجًا عجيبًا غريبًا في كمالهِ وحسنهِ؛ فهمتَ أنَّ طالبَ العلمِ إذا وقفَ على تفسيرِ بعضِ الآياتِ تدرَّبَ بها وتوسَّلَ بها إلى معرفةِ بقيةِ الآياتِ.

لهذه الأسبابِ وغيرِها رأَيْنا أنَّ المصلحةَ تدعُو إلى الاقتصارِ على خلاصةِ ذلك التفسيرِ، راجينَ مِنْ الربِّ أنْ يتمَّ نعمتَهُ، وأنْ يحصلَ به المقصودُ.

ورأَيْنا أنَّ الأحسنَ أنْ نذكرَ كلَّ موضوعٍ على حدتهِ؛ لما فيه من التقريبِ والسهولةِ وجمعِ المعاني التي من فنٍّ واحدٍ في موضعٍ واحدٍ، معَ أنهُ -كما تقدَّمَ- لابدَّ أنْ يدخلَ في آياتِ الأصولِ كثيرٌ من الفروعِ، وفي آياتِ الفروعِ كثيرٌ من الأصولِ، ويدخلَ فيها من الترغيبِ والترهيبِ والقصصِ شيءٌ كثيرٌ؛ وهذا المزجُ العجيبُ من كمالِ القرآنِ وعظمِ تأثيرهِ؛ فإنهُ كتابُ تعليمٍ يزيلُ الجهالاتِ المتنوعةَ، وكتابُ تربيةٍ يقوِّمُ الأخلاقَ والأعمالَ، فهوَ يعلِّمُ ويقوِّمُ ويهذِّبُ ويؤدِّبُ بأعلى ما يكونُ من الطرقِ التي لا يمكنُ الحكماءُ والعقلاءُ أنْ يقترحُوا مثلَها، ولا ما يقاربُها.

علوم التوحيد والعقائد والأصول

١ - ﴿بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (١) الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (٢) الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (٣) مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (٤) إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (٥) اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (٦) صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ (٧)﴾ [الفاتحة: ١ - ٧].

* أي: أبتدِئُ بكلِّ اسمٍ للهِ تعالى؛ لأنَّ لفظَ (اسم) مفردٌ مضافٌ، فيعمُّ جميعَ أسماءِ اللهِ الحسنى، فيكونُ العبدُ مستعينًا بربهِ، وبكلِّ اسم من أسمائهِ على ما يناسبُهُ من المطالبِ، وأجلِّ ^١ ما يستعانُ بهِ على عبادةِ اللهِ؛ وأجلُّ ذلكَ الاستعانةُ على قراءةِ كلامِ اللهِ، وتفهمِ معانيهِ، والاهتداءِ بهديهِ.

* ﴿اللَّهِ﴾: هوَ المألوهُ المستحِقُّ لإفرادهِ بالمحبةِ والخوفِ والرجاءِ وأنواعِ العبادةِ كلِّها؛ لما اتصفَ بهِ من صفاتِ الكمالِ وهيَ التي تدعُو الخلقَ إلى عبادتِهِ ^٢ والتألُّهِ لهُ.

* ﴿الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ﴾: اسمانِ دالانِ على أنهُ تعالى ذو الرحمةِ الواسعةِ العظيمةِ التي وسعَتْ كلَّ شيءٍ، وعمَّتْ كلَّ مخلوقٍ.

وكتبَ الرحمةَ الكاملةَ للمتقينَ المتبعينَ لأنبيائهِ ورسلهِ، فهؤلاءِ لهم الرحمةُ المطلقةُ المتصلةُ بالسعادةِ الأبديةِ، ومَن عداهم محرومٌ من هذهِ الرحمةِ الكاملةِ؛ لأنهُ الذي دفعَ هذهِ الرحمةَ وأباها بتكذيبهِ للخبرِ وتوليهِ عن الأمرِ؛ فلا يلومَنَّ إلا نفسَهُ.

واعلَمْ أنَّ من القواعدِ المتفقِ عليها بينَ سلفِ الأمةِ وأئمتِها ما دلَّ عليهِ الكتابُ والسنةُ من الإيمانِ بأسماءِ اللهِ كلِّها، وصفاتهِ جميعِها، وبأحكامِ تلكَ الصفاتِ، فيؤمنونَ -مثلًا- بأنهُ رحمنٌ رحيمٌ: ذو الرحمةِ العظيمةِ التي اتصفَ بها، المتعلقةِ بالمرحومِ، فالنعمُ كلُّها من آثارِ رحمتهِ.

وهكذا يُقالُ في سائرِ الأسماءِ الحسنى، فيقالُ:

* عليمٌ: ذو علمٍ عظيمٍ، يعلَمُ بهِ كلَّ شيءٍ.

* قديرٌ: ذو قدرةٍ، يقدرُ على كلِّ شيءٍ.

فإنَ اللهَ قدْ أثبتَ لنفسهِ الأسماءَ الحسنى والصفاتِ العليا، وأحكامَ تلكَ الصفاتِ، فمَن أثبتَ شيئًا منها ونفى الآخرَ كانَ -معَ مخالفتهِ للنقلِ والعقلِ- متناقضًا مُبطلًا.

* ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ﴾: الحمدُ: هوَ الثناءُ على اللهِ بصفاتِ الكمالِ، وبأفعالهِ الدائرةِ بينَ الفضلِ والعدلِ، المشتملةِ على الحكمةِ التامةِ. ولابدَّ في تمامِ حمدِ الحامدِ من اقترانِ محبةِ الحامدِ لربهِ وخضوعهِ لهُ؛ فالثناءُ المجردُ من محبةٍ وخضوعٍ ليسَ حمدًا كاملًا.

* ﴿رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾: الربُّ: هوَ المربِّي جميعَ العالمينَ بكلِّ أنواعِ التربيةِ:

* فهوَ الذي خلقَهم ورزقَهم وأنعمَ عليهم بالنعمِ الظاهرةِ والباطنةِ، وهذهِ التربيةُ العامةُ لجميعِ الخلقِ: بَرِّهم وفاجرِهم، بل المكلَّفونَ منهم وغيرُهم.

* وأمَّا التربيةُ الخاصةُ لأنبيائهِ وأوليائهِ فإنهُ -معَ ذلكَ- يربِّي إيمانَهم؛ فيكمِّلُهُ لهم، ويدفعُ عنهم الصوارفَ والعوائقَ التي تحولُ بينَهم وبينَ صلاحِهم وسعادتِهم الأبديةِ، وتيسيرهم لليسرَى، وحفظهم من جميعِ المكارهِ.

وكما دلَّ ذلكَ على انفرادِ الربِّ بالخلقِ والتدبيرِ والهدايةِ وكمالِ الغنى فإنهُ يدلُّ على تمامِ فقرِ العالمينَ إليهِ بكلِّ وجهٍ واعتبارٍ، فيسألُهُ مَنْ في السمواتِ والأرضِ بلسانِ المقالِ والحالِ جميعَ حاجاتِهم، ويفزعونَ إليهِ في مهماتِهم.

* ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾: (المالك): هوَ مَنْ اتصفَ بالصفاتِ العظيمةِ الكاملةِ التي يتحققُ بها المُلْكُ، التي مِنْ آثارِها أنهُ يأمرُ وينهَى، ويثيبُ ويعاقبُ، ويتصرفُ في العالمِ العلويِّ والسفليِّ التصرفَ التامَّ المطلقَ بالأحكامِ القدريةِ، والأحكامِ الشرعيةِ، وأحكامِ الجزاءِ؛ فلهذا أضافَ ملكَهُ ل (يوم الدين) معَ أنهُ المالكُ المطلقُ في الدنيا والآخرةِ؛ فإنهُ يوم القيامةِ الذي يدينُ اللهُ فيه العبادَ بأعمالِهم خيرِها وشرِّها، ويرتبُ عليها جزاءَها، وتشاهدُ الخليقةُ من آثارِ ملكهِ وعظمتهِ وسعتهِ، وخضوعِ الخلائقِ كلِّهم لعظمتهِ وكبريائهِ، واستواءِ الخلقِ في ذلكَ اليومِ على اختلافِ طبقاتِهم، في نفوذِ أحكامِهِ عليهم ^١؛ ما يعرفونَ بهِ كمالَ ملكهِ، وعظمةَ سلطانهِ.

* ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾: أي: نخصُّكُ -يا ربَّنا- وحدَكَ بالعبادةِ والاستعانةِ، فلا نعبدُ غيرَكَ، ولا نستعينُ بسواكَ:

* فالعبادةُ: اسمٌ جامعٌ لكلِّ ما يحبهُ اللهُ ويرضاهُ من الأعمالِ والأقوالِ، الظاهرةِ والباطنةِ، فهيَ القيامُ بعقائدِ الإيمانِ وأخلاقهِ وأعمالهِ؛ محبةً للهِ، وخضوعًا لهُ.

* والاستعانةُ: هيَ الاعتمادُ على اللهِ في جلبِ المنافعِ ودفعِ المضارِّ، معَ الثقةِ بهِ في حصولِ ذلكَ.

وهذا التزامٌ من العبدِ بعبوديةِ ربهِ، وطلبٌ من ربهِ أنْ يعينَهُ على القيام بذلكَ، وبذلكَ يتوسلُ إلى السعادةِ الأبديةِ، والنجاةِ من جميعِ الشرورِ، فلا سبيلَ لذلكَ إلَّا بالقيامِ بعبادةِ اللهِ والاستعانةِ بهِ؛ وعُلِمَ بذلكَ شدةُ افتقارِ العبدِ لعبادةِ اللهِ والاستعانةِ بهِ.

* ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾: أي: دُلَّنا وأَرْشِدْنا ووفِّقْنا للعلمِ بالحقِّ والعملِ بهِ، الذي هوَ الصراطُ المستقيمُ المعتدلُ، الموصلُ إلى اللهِ وإلى جنتهِ وكرامتهِ، وهذا يشملُ:

* الهدايةَ إلى الصراطِ، وهيَ: التوفيقُ للزومِ دينِ الإسلامِ، وتركِ ما سواهُ من الأديانِ الباطلةِ.

* ويشملُ الهدايةَ في الصراطِ وقتَ سلوكهِ علمًا وعملًا.

فهذا الدعاءُ من أجمعِ الأدعيةِ وأنفعِها للعبدِ؛ ولهذا أوجبَهُ اللهُ ويسرَهُ.

* وهذا الصراطُ هو طريق و﴿صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ﴾ بالنعمةِ التامةِ المتصلةِ بالسعادةِ الأبديةِ، وهم الأنبياءُ والصديقونَ والشهداءُ والصالحونَ.

* ﴿غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ﴾: وهم الذينَ عرفُوا الحقَّ وتركُوهُ، كاليهودِ ونحوِهم.

* ﴿وَلَا الضَّالِّينَ﴾: الذينَ ضلُّوا عن الحقِّ، كالنصارَى ونحوِهم.

* فهذهِ السورةُ على إيجازِها قدْ جمعَتْ علومًا جمَّةً:

* تضمنَتْ أنواعَ التوحيدِ الثلاثةَ:

• توحيد الربوبيةِ: يُؤخَذُ من قولهِ: ﴿رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾.

• وتوحيد الإلهيةِ: من قولهِ: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾، فهوَ المألوهُ بعبادتهِ والاستعانةِ بهِ.

• وتوحيد الأسماءِ والصفاتِ: بأنْ يُثبَتَ للهِ صفاتُ الكمالِ كلُّها التي أثبتَها لنفسهِ، وأثبتَها لهُ رسولُهُ ﷺ؛ وقدْ دلَّ على ذلكَ إثباتُ الحمدِ للهِ؛ فإنَ الأسماءَ الحسنى والصفاتِ العليا وأحكامَها كلَّها محامدُ ومدائحُ للهِ تعالى.

* وتضمنَتْ إثباتَ الرسالةِ في قولهِ: ﴿اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ﴾؛ لأنهُ الطريقُ الذي عليهِ النبيُّ ﷺ، وذلكَ فرعٌ عن الإيمانِ بنبوتهِ ورسالتهِ.

* وتضمنَتْ إثباتَ الجزاءِ، وأنهُ بالعدلِ، وذلكَ مأخوذٌ من قولهِ: ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾.

* وتضمنَتْ إثباتَ مذهبِ أهلِ السنةِ والجماعةِ في القَدَرِ، وأنَ جميعَ الأشياءِ بقضاءِ اللهِ وقدرهِ، وأنَ العبدَ فاعلٌ حقيقةً، ليسَ مجبورًا على أفعالهِ، وهذا يُفهَمُ من قولهِ: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾؛ فلولا أنَّ مشيئةَ العبدِ مضطرُّ فيها إلى إعانةِ ربهِ وتوفيقهِ لم يسألِ الاستعانةَ.

* وتضمنَتْ أصلَ الخيرِ ومادتَهُ، وهوَ الإخلاصُ الكاملُ للهِ في قولِ العبدِ: ﴿إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ﴾.

* ولما كانت هذهِ السورةُ بهذهِ العظمةِ والجلالةِ أوجبَها الشارعُ على المكلفينَ في كلِّ ركعةٍ من صلاتِهم فرضًا ونفلًا.

* وفيها تعليمٌ مِنْ اللهِ لعبادهِ كيفَ يحمدونَهُ ويثنونَ عليهِ، ويمجدونَهُ بمحامدِهِ، ثم يسألونَ ربَّهم جميعَ مطالبِهم.

* ففيها دليلٌ على افتقارِهم إلى ربِّهم في الأمرينِ:

* مفتقرينَ إليهِ في أنْ يملأَ قلوبَهم من محبتهِ ومعرفتهِ.

* ومفتقرينِ إليهِ في أنْ يقومَ بمصالِحهم ويوفقَهم لخدمتهِ.

والحمدُ للهِ ربِّ العالمينَ.

٢ - ﴿قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ وَالْأَسْبَاطِ وَمَا أُوتِيَ مُوسَى وَعِيسَى وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِنْهُمْ وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ (١٣٦)﴾ [البقرة: ١٣٦].

* هذهِ الآيةُ الكريمةُ لها شأنٌ كبيرٌ؛ كانَ ﵊ يقرؤها كثيرًا في الركعةِ الأولى من سنةِ الصبحِ.

* وقد اشتملَتْ على جميعِ ما يجبُ الإيمانُ بهِ؛ فإنَّ الإيمانَ الشرعيَّ: هوَ تصديقُ القلبِ التامُّ وإقرارُهُ بهذهِ الأصولِ، المتضمنُ لأعمالِ الجوارحِ ولأعمالِ القلوبِ. وهوَ بهذا الاعتبارِ يدخلُ فيه الإسلامُ، وتدخلُ فيه الأعمالُ الصالحةُ كلُّها؛ فهيَ إيمانٌ، وهيَ من آثارِ الإيمانِ.

* فإذا أُطلِقَ الإيمانُ دخلَ فيه ما ذُكِرَ.

* وكذلكَ إذا أُطلِقَ الإسلامُ فإنهُ يدخلُ فيه الإيمانُ.

* فإذا قُرِنَ بينَ الإسلامِ والإيمانِ فُسِّرَ الإيمانُ: بما في القلبِ من العقائدِ الصحيحةِ والإراداتِ الصالحةِ، وفُسِّرَ الإسلامُ: بالأعمالِ الظاهرةِ.

* وكذلكَ إذا جُمِعَ بينَ الإيمانِ والعملِ الصالحِ، الإيمانُ: لما في الباطنِ، والعملُ الصالحُ: هوَ الظاهرُ.

* ومعَ إطلاقِ الإيمانِ يدخلُ فيه العملُ الصالحُ، كما في كثيرٍ من الآياتِ.

* فقولُهُ تعالى: ﴿قُولُوا آمَنَّا بِاللَّهِ﴾ إلخ: أي: قولُوا ذلكَ بألسنتِكم متواطئةً عليها قلوبكُم، وهذا هوَ القولُ التامُّ الذي يترتبُ عليهِ الثوابُ والجزاءُ؛ فكما أنَّ النطقَ باللسانِ بدونِ اعتقادِ القلبِ ليسَ بإيمانٍ، بلْ هوَ نفاقٌ، فكذلكَ القولُ الخالي من عملِ القلبِ عديمُ التأثيرِ، قليلُ الفائدةِ.

* وفي قولِهِ: ﴿قُولُوا﴾: إشارةٌ إلى الإعلانِ بالعقيدةِ، والصدعِ بها، والدعوةِ لها؛ إذْ هيَ أصلُ الدينِ وأساسهُ.

* وفي مثلِ قولِهِ: ﴿آمَنَّا﴾ وما أشبهَها من الآياتِ التي يُضافُ الفعلُ فيها إلى ضميرِ الجمعِ: إشارةٌ إلى أنهُ يجبُ على الأمةِ الاعتصامُ بحبلِ اللهِ جميعًا، والحثُّ على الائتلافِ، والنهيُ عن الافتراقِ، وأنَّ المؤمنينَ كالجسدِ الواحدِ، عليهم السعيُ لمصالحِهم كلِّها جميعًا، والتناصحُ التامُّ.

وفيهِ: دلالةٌ على جوازِ إضافةِ الإنسانِ إلى نفسهِ الإيمانَ على وجهِ التقييدِ، بأنْ يقولَ: «أنا مؤمنٌ باللهِ»، كما يقولُ: «آمنتُ باللهِ»، بلْ هذا الأخيرُ مِنْ أوجبِ الواجباتِ، كما أمرَ اللهُ بهِ أمرًا حتمًا.

بخلافِ قولِ العبدِ: «أنا مؤمنٌ» ونحوه، فإنهُ لا يقالُ إلا مقرونًا بالمشيئةِ؛ لما فيه من تزكيةِ النفسِ؛ لأنَّ الإيمانَ المطلقَ يشملُ القيامَ بالواجباتِ وتركَ المحرماتِ، فهوَ كقولهِ: «أنا متقٍ، أو وَلِيٌّ، أو من أهلِ الجنةِ»، وهذا التفريقُ هوَ مذهبُ محققِي أهلِ السنةِ والجماعةِ.

* فقولُهُ: ﴿آمَنَّا بِاللَّهِ﴾ أي: بأنهُ واجبُ الوجودِ، واحدٌ أحدٌ، فردٌ صمدٌ، متصفٌ بكلِّ صفةِ كمالٍ، مُنزَّهٌ عن كلِّ نقصٍ، مستحقٌ لإفرادهِ بالعبوديةِ كلِّها، وهوَ يتضمنُ الإخلاصَ التامَّ.

* ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَيْنَا﴾: يدخلُ فيه: الإيمانُ بألفاظِ الكتابِ والسنةِ ومعانِيهما، كما قالَ تعالى: ﴿وَأَنْزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ﴾ [النساء: ١١٣]، ﴿وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ [النحل: ٤٤]؛ فيدخلُ في هذا:

* الإيمانُ بما تضمنَهُ كتابُ اللهِ وسنةُ رسولهِ: من أسماءِ اللهِ وصفاتهِ وأفعالهِ، وصفاتِ رسلهِ، واليومِ الآخرِ، والغيوبِ كلِّها.

* والإيمانُ بما تضمنَهُ الكتابُ والسنةُ أيضًا من الأحكامِ الشرعيةِ: الأمرِ، والنهيِ، وأحكامِ الجزاءِ، وغيرِ ذلكَ.

* ﴿وَمَا أُنْزِلَ إِلَى إِبْرَاهِيمَ﴾ إلخ: فيه الإيمانُ بجميعِ الكتبِ المنزلةِ على جميعِ الأنبياءِ، والإيمانُ بالأنبياءِ عمومًا، وخصوصًا ما نصَّ عليهم منهم في الآيةِ الكريمةِ وغيرِها؛ لشرفِهم، ولكونِهم أَتَوا بالشرائعِ الكبارِ.

فمن براهينِ الإسلامِ ومحاسنهِ وأنهُ دينُ اللهِ الحقُّ: الأمرُ بالإيمانِ بكلِّ كتابٍ أنزلَهُ اللهُ، وكلِّ رسولٍ أرسلَهُ اللهُ مجملًا ومفصلًا؛ فكلُّ مَنْ ادَّعى أنهُ على دينٍ حقٍّ كاليهودِ والنصارى ونحوِهم، فإنهم يتناقضونَ فيؤمنونَ ببعضٍ ويكفرونَ ببعضٍ، فيُبْطِلُ كفرُهم وتكذيبُهم تصديقَهم؛ ولهذا أخبرَ عنهم أنهم: ﴿الْكَافِرُونَ حَقًّا﴾ [النساء: ١٥١]، وأنهُ لا سبيلَ يُسْلَكُ إلى اللهِ إلا سبيلُ الإيمانِ بجميعِ الرسلِ، وبجميعِ الكتبِ المنزلةِ على الرسلِ.

* وفي قولِهِ: ﴿وَمَا أُوتِيَ النَّبِيُّونَ مِنْ رَبِّهِمْ﴾ [البقرة: ١٣٦]: برهانٌ على أنَّ الأنبياءَ وسائطُ بينَ اللهِ وبينَ خلقهِ في تبليغِ دينهِ، وأنهُ ليسَ لهم من الأمرِ شيءٌ.

* وفي الإخبارِ بأنه: ﴿مِنْ رَبِّهِمْ﴾: بيانٌ أنَّ مِنْ كمالِ ربوبيتهِ لعبادهِ التربية التامة أنهُ أرسلَ إليهم رسلَهُ، وأنزلَ عليهم كتبَهُ؛ ليُعلمُوهم ويُزكُوهم ويُخرجُوهم من الظلماتِ إلى النورِ، وأنهُ لا يليقُ بربوبيتهِ وحكمتِهِ أنْ يتركَهم سُدًى لا يُؤمرَونَ ولا يُنهَونَ، ولا يُثابونَ ولا يُعاقَبونَ.

* ويُفهمُ من الآيةِ الكريمةِ: الفرقُ بينَ الأنبياءِ الصادقينَ، وبينَ مَنْ يدعِي النبوةَ مِنْ الكاذبينَ:

* فإنَّ الأنبياءَ يصدِّقُ بعضُهم بعضًا، ويشهدُ بعضُهم لبعضٍ، ويكونُ كلُّ ما جاؤوا بهِ متفقًا لا يتناقضُ؛ لأنهُ من عندِ اللهِ، محكمٌ منتظمٌ.

* وأمَّا الكَذَبَةُ فإنهم لابدَّ أنْ يتناقضُوا في أخبارِهم وأوامرِهم ونواهِيهم، ويُعلَمُ كذبُهم بمخالفتهِ لما يدعُو إليهِ الأنبياءُ الصادقونَ.

* فلمَّا بيَّنَ تعالى جميعَ ما يجبُ الإيمانُ بهِ عمومًا وخصوصًا، وكانَ القولُ

لا يُغنِي عن العملِ؛ قالَ: ﴿وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ﴾ أي: خاضعونَ لعظمتهِ، منقادونَ لعبادتهِ، بباطنِنا وظاهرِنا، مخلصونَ لهُ بذلكَ؛ فإنَ تقديمَ المعمولِ على العاملِ يدلُّ على الحصرِ.

* فهذهِ الأصولُ المذكورةُ في هذهِ الآيةِ:

* قدْ أمرَ اللهُ بها في كتابهِ في عدةِ آياتٍ من القرآنِ، إجمالًا وتفصيلًا.

* وأثنَى على القائمينَ بها.

* وأخبرَ بما يترتبُ عليها من الخيرِ والثوابِ.

* وأنها تُكملُ العبدَ وترقِّيهِ: في عقائدهِ، وأخلاقهِ، وآدابهِ.

* وتجعلهُ عدلًا معتبرًا في معاملاتهِ.

* وتُوجِبُ لهُ خيرَ الدنيا والآخرةِ.

* ويحيَا بها الحياةَ الطيبةَ في الدارينِ.

* وتجلبُ لهُ السعادتينِ.

* وتدفعُ عنهُ شرورَ الدنيا والآخرةِ.