الجزء الثانى
بناء الدولة الإسلامية- معاهدة جوار مع اليهود- نقضهم لها- إجلاؤهم من المدينة- المنافقون- الإذن بالجهاد- الغزوات والسرايا- غزوة بدر- غزوة أحد- غزوة الأحزاب- الأحكام الشرعية التى شرعت.
[مقدمة]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيمِ
الحمد لله الذى هدانا لهذا وما كنا لنهتدى لولا أن هدانا الله.
والصلاة والسلام على سيدنا محمد خير خلق الله، وعلى أصحابه الذين اتبعوا هداه.
أما بعد، فهذا هو الجزء الثانى من السيرة الطاهرة سيرة خاتم النبيين وسيد المرسلين محمد صلى الله تعالى عليه وسلم. وفيه ابتداء قيام الدولة الإسلامية التى منّ الله تعالى بها على عباده المؤمنين الذين استضعفوا، ثم مكن الله تعالى لهم فيها، وصاروا الأئمة والهداة، وبدلهم بها من الضعف قوة ومن الذلة عزة بعزة الله، وقد أذن فيها بالجهاد، وتعددت ضروبه، فجهاد للنفس، وجهاد للشرك، وجهاد لليهود، وجهاد للنفاق، وجعل الله تعالى كلمة الله والحق هى العليا.
وإنه ينتهى بانتهاء الجهاد مع المشركين ووقف أذى قريش، والصلح معهم في الحديبية الذى عده الله تعالى فتحا مبينا.
والله تعالى هو الموفق والهادى إلى طيب القول وصراط العزيز الحميد.. كتب الله لنا التوفيق.
محمد أبو زهرة
إنشاء دولة الإسلام
٣٣٤- هاجر النبى صلى الله تعالى عليه وسلم، وخرج من مكة المكرمة، وهى أحب أرض الله تعالى إليه، لأن بها البيت الحرام، ولأنها منزل الوحي، ولأن بها الأهل والأقربين، وأن بها ماثر إبراهيم، ولكنه انتقل مع كل هذا إلى المدينة المنورة، وما كان ذلك إلا لأنه بأمر ربه أنشأ دولة، ولأنه ما جاء لرهبانية أو روحانية مجردة، أو لتهذيب النفوس فقط، بل بعث رحمة للعالمين ولا بد من أن تقوم دولة تقيم الحق، وتخفض الباطل، وتمنع الظلم، وتجمع الإنسانية، وتنشر التعاون بين الناس، وتمحو كل الفوارق التى تجعل بعض بنى الإنسان يتحكم في الآخر، وتمنع الفساد في الأرض.
ولذلك هاجر ﵊ حيث يستطيع إقامة الدولة المؤمنة التى تتناهى عن الشر، وتتعاون على الخير، وكذلك كل رسول يأتى بشريعة تقوم عليها دولة، كما فعل موسي، إذ خرج من أرض فرعون، لينشيء من قومه قوة ترفع الحق، وحاول ذلك مع بنى إسرائيل، وحاول أن يربى فيهم روح العزة والكرامة، وهما لا يسكنان في قلب إلا إذا سكن معهما حب الإنصاف، وحب الرحمة والمؤاخاة، والرفق، فالعزيز الكريم هو الذى ينصف ويرحم، ويرفق، واللئيم هو الذي يظلم، ويشق على الناس، ولا ينزل بهم رحمة، بل عداوة وبغضاء، حاول موسى ﵇ أن يبث فيهم البأس بعد البؤس والخنوع، فقالوا له، وهو يريد بهم العزة والدفاع عن أنفسهم فَاذْهَبْ أَنْتَ وَرَبُّكَ فَقاتِلا، إِنَّا هاهُنا قاعِدُونَ (٢٤- المائدة) .
وعيسى ﵇ الذى أثر عنه قوله «دع ما لقيصر لقيصر، وما لله لله» لم يشن حربا، ولم يقم دولة، وإن دعا إلى الفضيلة والمحبة، والروحانية في وسط الغلظة المادية التى آل إليها اليهود، فكانوا متنابذين مع الإنسانية، ولكن خاضعون خانعون للدولة الرومانية، لا يتمردون، ولا يلاحون، ولكن يرضون بالمنزل الهون، كما قال الله تعالى ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ ما ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ (١١٢- آل عمران)، فعيسى لم يحاول أن يكوّن دولة، ولكن كان داعى رحمة ومحبة، ورفق ومؤاخاة في قوم غلاظ الرقاب يثيرون العداوة والبغضاء، مع من لا قوة لهم، ويخضعون في ذلك للقوي، ويعيشون بالسعاية والإفساد.
جاء محمد ﵊ على فترة من الرسل لإقامة الدولة الفاضلة لأنه خاتم النبيين، ولأنه آخر صرح في بناء النبوة الإلهية، فكان لا بد من أن تودع رحمته في جماعة مؤمنة، وأن تكون هى حاملة تبليغ الرسالة من بعده، تقاوم في سبيلها، وتسالم في الدعوة إليها ومد مبادئها، وتنتقل الرسالة في الأجيال مع هذه الأمة التى حملت الأمانة، ومع دولة تحميها.
وإن قيام الدولة الفاضلة، بعمل النبى صلى الله تعالى عليه وسلم في حياته والحواريين من بعده فيه تطبيق عملى للفضيلة والعدالة والمساواة. وإذهاب روح التفاوت والعنصرية، وبث الإيمان والفداء، ورجاء ما عند الله تعالى. ويكون ذلك حجة في الأرض على الذين يدّعون، أن قيام دولة فاضلة على مبادئ الأخلاق ليس حلما لا يتأتى تطبيقه، ولكنه عمل ثبت تحقيقه، وقامت في الوجود أعلامه، وأن الذين يفرطون في حقوق الإنسانية، يسرفون على الناس في ظلمهم زاعمين أن الفضيلة والأخلاق علاقات شخصية، ولا تصلح أن تكون أساسا للعلاقات الاجتماعية والإنسانية عامة.
وأن قيام الدولة الإسلامية حجة قائمة على الذين يزعمون أن الدين علاقة بين العبد وربه. وأنه مقصور على المساجد والكنائس والصوامع، لأنه لو كان الدين كذلك ما هاجر النبى صلى الله تعالى عليه وسلم، ولارتضى البقاء في مكة المكرمة، واكتفى أن يطلب من المشركين أن يتركوه وما يعبد، وأن يتركهم وما يعبدون، ولعلهم كانوا يرتضون بذلك، وخصوصا أنهم كانوا يعلمون فيه الأخلاق الفاضلة، والصدق وشرف المحتد، والنسب الرفيع.
ولكن النبى صلى الله تعالى عليه وسلم كانت رسالته أبعد من ذلك أثرا، وأعم من ذلك عملا، وإنا نقول مقالة الذين يقولون أن الدين هو العلاقة بين العبد وربه، ولكنا نعمم العلاقة بين العبد وربه، فنجعلها عامة شاملة، وليست خاصة بالصلاة والصوم، إنما علاقة العبد بربه تقتضى الرحمة بعباده، والعدل بينهم أيا كان جنسهم، وأيا كان لونهم، كما قال صلى الله تعالى عليه وسلم «لا يؤمن أحدكم، حتى يحب الشيء لا يحبه إلا لله» وأن كل عمل خير فيه صلاح الجماعة من عدل يقام، وظلم يخفض، وإعلان مساواة ورفق بالناس، كل هذا عبادة إذا قصد به وجه الله، ولا يمكن أن يكون مصلح قادرا على الإصلاح، إلا إذا أخلص النية لله تعالى، وأراد نفع الناس مرضاة لله تعالى العلى القدير، فالذين يفصلون بين عبادة الله تعالى وحده، وحسن المعاملة، وتنظيم المعاملات بين الناس، يفصلون بين الدين ولازمه، والحقيقة وما يترتب عليها، والمقدمة والنتيجة.
٣٣٥- وإن العرب كانوا أصلح الناس لتجربة الدولة الفاضلة التى وضع الله تعالى في الكتاب الكريم وعلى لسان رسوله الأمين، دعائمها وأسس إقامتها، وقد سن رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم السنن العملية لتطبيق أحكام الله تعالى، فبين العبادات المفروضة من صلاة وصوم، وحج وزكاة، وإن كانت الصلاة قد ابتدأت في آخر أيامه صلى الله تعالى عليه وسلم في مكة المكرمة، عند الإسراء والمعراج.
ووضع ﷾ لهذه الدولة أسس تكوين المجتمع من الأسرة إلى الجماعة إلى العلاقات الإنسانية في السلم والحرب، ويصح لنا في هذا المقام أن نشير إلى الأهداف الاجتماعية والدولية للدولة الإسلامية بكلمات موجزات لا تغنى الإشارة فيها عن العبارة ولا الإجمال عن التفصيل.
[الأهداف الاجتماعية والدولية للدولة الإسلامية]
[تهذيب النفس]
أ- أول الأهداف الاجتماعية تهذيب الآحاد ليكون منهم وحدات متلائمة يتكون منها مجتمع، ولهذا شرعت العبادات ونفذت أحكامها، تطهيرا للمجتمع من آثامه، وتوقيا للأخيار من شرور الأشرار، فكانت الصلاة، التى قال تعالى في بيان غايتها وثمرتها إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَالْمُنْكَرِ وَلَذِكْرُ اللَّهِ أَكْبَرُ (٤٥- العنكبوت) . وشرع الصوم لتطهر النفس وتسيطر عليها الروح، وتقوى الإرادة ولا يكون الواحد من المؤمنين خاضعا للهوى، بل يسيطر عقله على شهوته، فتكون له أمة ذلولا، ولا تكون سيدا مطاعا.
وشرع الحج للتعارف الإنسانى. وتهذيب الوجدان بالإقامة في ضيافة الرحمن. وشرعت الزكاة ليعين الغنى الفقير وليعيش الناس في وئام. فكان تطهير المجتمع إيجابيا بتزكية الروح وتطهيرها. وتنمية العلاقات الاجتماعية وبث روح الرحمة في القلوب، والتعاون بين الناس.
وقد شرعت الكفارات تطهيرا للنفوس إذا أثمت، وفتحا لباب التوبة عمليا ونفسيا. وجعل الصدقة تطهيرا من كل إثم كما قال صلى الله تعالى عليه وسلم: «الصدقة تطفيء المعصية، كما يطفيء الماء النار» إذ كل معصية مهما تضؤل فيها اعتداء على الناس. فكان تكفيرها بمعاونة الناس.
[تكوين الأسرة]
ب- واتجه الإسلام إلى تكوين الأسرة الفاضلة. لأن الأسرة نواة البناء الاجتماعى. وهى الوحدة الأولى في إقامة دعائمه. ولذلك عنى القرآن الكريم ببيان أحكامها. وشرح الواجبات والحقوق فيها بين الزوجين. وبين الآباء والأبناء. وإن كل الأحكام الشرعية الخاصة بالعبادات والتعامل جاءت مجملة. وبين النبى صلى الله تعالى عليه وسلم تفصيلها بالعمل. لا بالقول فقط، إلا أحكام الأسرة، فقد تولى الله ﷾ بيانها تفصيلا في كتابه الكريم، بين التزامات الزوجية والعلاقات الأسرية، وعلاجها إذا أصابتها آفة، وبين أحكام الميراث تفصيلا لا إجمال فيه، وأحوال الطلاق وما يتصل به.
وإن ذلك كله حجة قائمة على الذين يريدون أن يحرفوا الشرع عن مواضعه، ويجعلوا للأسرة نظاما لم يأت به كتاب الله تعالى. وهو عند الله منكر، لأنه تقليد للذين لا يعرفون مكانة الأسرة، ولا حريتها.
رأى عام
ج- وقامت الدولة الإسلامية التى أقامها النبي صلى الله تعالى عليه وسلم تنفيذا لحكم الله على تكوين رأى عام فاضل. ولذلك حث الإسلام على الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر، واعتبرهما عنوانا للأمة الفاضلة، وإذا كان الرأى العام الذى قام في مكة المكرمة كان وثنيا، ولذلك حارب الوحدانية وأباح الخبائث. فالنبى صلى الله تعالى عليه وسلم بهداية القرآن الكريم والوصايا الإلهية اتجه إلى تكوين رأى عام فاضل يقوم المعوج، ويمنع الخبائث، ولقد قال تعالى: كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ (١١٠- آل عمران)، وبين أن اللعنة تكون على الذين يفسدون الرأى العام فيها فقال تعالى: لُعِنَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ بَنِي إِسْرائِيلَ عَلى لِسانِ داوُدَ، وَعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ، ذلِكَ بِما عَصَوْا وَكانُوا يَعْتَدُونَ. كانُوا لا يَتَناهَوْنَ عَنْ مُنكَرٍ فَعَلُوهُ، لَبِئْسَ ما كانُوا يَفْعَلُونَ (٧٨، ٧٩- المائدة) .
وفي سبيل تكوين رأى عام فاضل، أوجب على كل مؤمن أن يستنكر الشر، ويستهجنه، ولا يقره ويستحسنه، وإلا اضطربت أمور الجماعة، وهوت سفينة الحياة.
ولذا قال صلى الله تعالى عليه وسلم: «مثل المدهن في حدود الله مثل قوم استهموا في سفينة، فصار بعضهم في أسفلها، وبعضهم في أعلاها، فكان الذى في أسفلها يمر بالماء على الذى في أعلاها، فتأذوا به، فأخذ فأسا ينقر به أسفل السفينة، فأتوه، فقالوا: مالك؟ قال تأذيتم ولا بد لى من الماء، فإن أخذوا على يديه أنجوه، ونجوا بأنفسهم، وإن تركوه أهلكوه، وأهلكوا أنفسهم» .
وإن الرأى العام الفاضل الذى أراد الإسلام أن يتكون هو الذى يمنع الظلم، ويقيم العدل، ولذلك يقول النبى صلى الله تعالى عليه وسلم: «لتأمرن بالمعروف ولتنهون عن المنكر، ولتأخذن على يدى الظالم، ولتأطرنه على الحق أطرا، أو ليضربن بقلوب بعضكم على بعض، ثم تدعون فلا يستجاب لكم» .
وإن الرأى العام الفاضل تسوده الفضيلة، وتقتل فيه الرذيلة، فلا تظهر، ولذلك يحث النبى صلى الله تعالى عليه وسلم على الحياء الذى يجعل صاحبه لا يظهر أمام الناس إلا بالخير. فيقول ﵊ «الحياء خير كله» ويقول ﵊ «لكل دين خلق، وخلق الإسلام الحياء» .
وإن الجماعات الإنسانية التى انحرفت، وسادتها الرذيلة، أول مظاهرها فقدان الحياء، وكذلك يدعو المسرفون على أنفسهم، وعلى أقوامهم، إلى هجر الحياء وإظهار الرذيلة، ويسمون ذلك بأسماء ما أنزل الله تعالى بها من سلطان.
الكرامة
وإن دولة الإسلام التى ألفها النبي صلى الله تعالى عليه وسلم في المدينة المنورة تدعو إلى تكريم الإنسان. لأنه إنسان لا لكونه شريفا نسيبا، ولا لكونه أبيض أو أسود، ولا لكونه مسلما، بل للإنسانية فيه، ولقد قال الله تعالى في ذلك، لَقَدْ كَرَّمْنا بَنِي آدَمَ، وَحَمَلْناهُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ، وَرَزَقْناهُمْ مِنَ الطَّيِّباتِ، وَفَضَّلْناهُمْ عَلى كَثِيرٍ مِمَّنْ خَلَقْنا تَفْضِيلًا. وكرم الله تعالى الرقيق، ودعا القرآن الكريم إلى عتقهم، ومنع النبى صلى الله تعالى عليه وسلم أن يذل المالك من يملكه، أو يرهقه بأن يكلفه ما لا يطيق، وروى الإمام أحمد أن النبى صلى الله تعالى عليه وسلم قال «من لطم عبده، فكفارته عتقه» وقد سوى النبى صلى الله تعالى عليه وسلم بين نفس الحر، ونفس العبد، بل سوى بين نفس العبد، ونفس مالكه. فقال ﵊ «من جوع عبده جوعناه، ومن قتله قتلناه» .
العدالة
(د) وأوجب القرآن الكريم العدالة بكل ضروبها، وعدها عنوان الإسلام، ويروى في ذلك أن أكثم بن صيفى لما بلغته دعوة النبى صلى الله تعالى عليه وسلم أرسل بنيه ليعرفوا دعوته ﵊، فتلا عليهم قوله تعالى: إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسانِ وَإِيتاءِ ذِي الْقُرْبى، وَيَنْهى عَنِ الْفَحْشاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ (٩٠- النحل) .
وإن العداله مطلوبة على الولى والعدو على سواء، ولذلك قال الله تعالى: وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلى أَلَّا تَعْدِلُوا، اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوى (٨- المائدة) . فالعدل حتى مع العدو المشنوء أقرب للتقوى.
والعدالة في مضمونها تشمل ما يسمى العدالة القانونية، وهى أن يكون القانون الذى يحكم به الناس واحدا، وأن يكون تطبيقه على الجميع واحدا، فلا يضار الفقير في تطبيقه، ولا يحابى الغنى في معاملته، وأساسه المساواة في التطبيق. ولذا قال صلى الله تعالى عليه وسلم: «كلكم لآدم وآدم من تراب لا فضل لعربى على أعجمى إلا بالتقوى» . ولقد تأسى بهدى النبى صلى الله تعالى عليه وسلم، أبو بكر إذ قال:
«القوى منكم ضعيف، حتى آخذ الحق منه، والضعيف منكم قوى حتى آخذ الحق له» .
وتشمل العدالة في مضمونها العدالة الاجتماعية بأن يمكن لكل إنسان من أن يعيش عيشة كريمة غير مقطوع ولا ممنوع، وأن يمكن من استغلال مواهبه فيما يفيد شخصه، وجماعته، وأن تهيأ الفرص لكل إنسان أن يعمل بطاقته جسمية كانت أو عقلية.
وليس معنى العدالة الاجتماعية محو الفقر وإذابته، فإن الفقر والغنى حقيقتان ثابتتان في الوجود، لا يمكن محو أحدهما، أو إذابته، كما جاء التعبير على لسان بعض الناس. إنما العدالة الاجتماعية، تقتضى محو التفرقة بين الطبقات، وأن يسيطر ناس بحكم الطبقية، وأن يستطيل غنى على فقير بحكم غناه، ولا نسيب على ضعيف بحكم نسبه، إنما الجميع سواء أمام القانون الإسلامى السامى في معناه، وتطبيقه.
ولا بد أن تتوافر العيشة الكريمة لكل مؤمن، والدولة الإسلامية المباركة تتكفل بالعاجزين، عملا بقوله صلى الله تعالى عليه وسلم «من ترك مالا فلورثته، ومن ترك ضياعا، فإلىّ وعلىّ» .
ويشمل مضمون العدالة الدولية، وهى تقوم على ثلاثة مباديء متقررة في حكم القرآن الكريم، وبعمل النبى صلى الله تعالى عليه وسلم، وهى الوفاء بالعهد، والمعاملة بالمثل من غير أن يجارى الأعداء في انتهاكهم لحرمة الفضيلة، فإذا قتلوا النساء والذرية لا نجاريهم، وإذا انتهكوا حرمات الفضيلة لا ننتهكها، لأن دين العدل والفضيلة لا يجارى الناس في ماثمهم. وثالث الأمور في العدالة الدولية أن الأساس في علاقة المسلمين بغيرهم هو السلم، حتى يكون اعتداء أو استعداد للاعتداء، أو محاربة لحرية الاعتقاد ووقوف ضد الدعوة الإسلامية التى تدعو إلى أن يكون الدين كله لله تعالى، بحيث لا يفتن مؤمن، ولا يعتدى على اعتقاد.
التعاون
هـ- وقامت الدولة الإسلامية على أساس التعاون، فقال الله تعالى: وَتَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوى، وَلا تَعاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوانِ وإن كل جماعة نظمها الإسلام تقوم على أساس من التعاون، فالتعاون في الأسرة هو قوامها، فالمرأة هى السكن: وهو الحمى، والآباء والأبناء يتعاونون في شدائد الحياة، ويشتركون في سرائها.
وإذا تجاوزنا الأسرة إلى المجتمع الصغير المكون من الجيران وأهل الحى وأهل القرية، وجدنا التعاون قوام الترابط بينهم. وقد أوصى صلى الله تعالى عليه وسلم بالجيران، وأمر القرآن الكريم بالإحسان إلى الجار ذى القربى، والجار الجنب، والجار في العمل، والجار في السفر.
وإذا تجاوزنا المجتمع الصغير من الجيران وأهل الحى أو القرية واتجهنا إلى مجتمع الأمة أو الشعب، وجدنا التعاون دعامة بنيانه، تتعاون كل طوائفها في جهودها المختلفة في رفع شأنها، وكأن تلك الجهود أنهار مختلفة تلتقى عند مصب واحد، لا يذهب فيه الماء هدرا، بل ينتج الخصب وأطيب الثمار.
فكل طائفة قوة في ذاتها، فمهرة الصناع قوة، ومهرة الزراع قوة متعاونة، والعلماء يمدون الجميع بالمعارف، فتعمل كل القوى متعاونة متضافرة.
والنبى صلى الله تعالى عليه وسلم أقام الدولة الإسلامية بالتعاون والتازر، وجاء القرآن مقررا ذلك المبدأ الكريم بأدق معانيه، وكانت الدولة الإسلامية التى أوصى بها القرآن الكريم، ونفذها رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم قد أتت بمبدأ لم يسبق إليه سابق، ولم يلحقها فيه لاحق، وهو سداد دين المدينين الذين استدانوا في غير فساد أو سرف، وعجزوا عن سداد الدين، فإن ذلك مصرف من مصارف الزكاة. وبينما كان القانون الرومانى في بعض أدواره أجاز للدائن أن يسترق المدين كانت الدولة الإسلامية التى أنشأها محمد صلى الله تعالى عليه وسلم بإذن الله تعالى تعمل على سد الدين عن المدينين.
ولئن انتقلنا من الأمة إلى الجماعة الإنسانية نجد أن القرآن الكريم والسنة المحمدية يوجبان أن يكون التعاون أساس العلاقات الإنسانية عامة، ويعمل النبى صلى الله تعالى عليه وسلم في الدولة التى أقامها على التعاون الإنسانى العام استجابة لقوله تعالى يا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْناكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثى وَجَعَلْناكُمْ شُعُوبًا وَقَبائِلَ لِتَعارَفُوا، إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقاكُمْ (الحجرات- ١٣) وإن القرآن الكريم فى سبيل دعم التعاون يقرر أن الإنسانية أمة واحدة، وتنتهى في نسبها إلى نفس واحدة، فقد قال الله تعالى:
يا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ واحِدَةٍ، وَخَلَقَ مِنْها زَوْجَها، وَبَثَّ مِنْهُما رِجالًا كَثِيرًا وَنِساءً، وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي تَسائَلُونَ بِهِ وَالْأَرْحامَ، إِنَّ اللَّهَ كانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا (النساء- ١) .
مع اليهود
ولقد نفذ النبى صلى الله تعالى عليه وسلم في أوّل إقامته بالمدينة المنورة مبدأ الاتحاد الدولى والتعايش السلمى: فعقد المعاهدة مع اليهود ومع كثير من القبائل العربية.
وقد يقول قائل: ألا يتعارض مبدأ التعاون مع الحرب؟ ونحن نقول: لو كان الناس جميعا أخيارا، ولم يكن قانون الغابة مسيطرا على بعض الدول، لكانت الحرب مناقضة لمبدأ التعاون، ولكن في الدول أشرار، كما في الآحاد أشرار، وإذا كان الأشرار يمنعون من الشر بالعقوبات الرادعة، فأشرار الدول يمنعون من شرهم بالحرب المانعة، ولذلك قال ﷾: وَلَوْلا دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَلكِنَّ اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعالَمِينَ (البقرة- ٢٥١) .
فكانت حرب الأشرار من قبيل التعاون على الخير، ودفع الإثم والعدوان، وكذلك كانت حروب النبى صلى الله تعالى عليه وسلم لدفع الأشرار، ومنع الملوك الغاشمين من أن يرهقوا شعوبهم بمنع حرياتهم.
الرحمة والمودة
ووقيام دولة الإسلام على أساس الرحمة الشاملة والمودة المقربة، ومنع البغضاء المنفرة، ولقد قامت الدولة الإسلامية على أساس الرحمة والمودة، أما الرحمة فأساسها الرحمة بالأخيار، لا بالأشرار، فليست الرحمة في الإسلام: مجرد انفعال نفسى، بل هى الرحمة بالكافة، ولقد قال بعض الصحابة للنبى صلى الله تعالى عليه وسلم: «يا رسول الله أكثرت من ذكر الرحمة ونحن نرحم أزواجنا وذرياتنا، فقال ﵊: ما هذا أريد، إنما أريد الرحمة بالكافة» . ولذلك شرعت العقوبات الزاجرة رحمة بالكافة، فقد قال ﵊ «من لا يرحم لا يرحم» وإن بعض أنواع الرأفة يشمل في أطوائه أشد أنواع القسوة، وهى الرأفة بالمجرم، ولذلك نهى القرآن الكريم عن الرأفة بالزناة، فقال الله تعالى: الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي، فَاجْلِدُوا كُلَّ واحِدٍ مِنْهُما مِائَةَ جَلْدَةٍ، وَلا تَأْخُذْكُمْ بِهِما رَأْفَةٌ فِي دِينِ اللَّهِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ (النور- ٢) فكان من قانون الرحمة العادل أن يعاقب المذنبون.
وإن الرحمة العادلة التى تكون للآحاد، إنما تكون على الضعفاء من العبيد، والفقراء واليتامى، كما قال صلى الله تعالى عليه وسلم: «أبغونى في ضعفائكم، إنما تنصرون وترزقون، بضعفائكم»، ولذلك أوصى النبى صلى الله تعالى عليه وسلم برحمة المرأة الضعيفة، وأوصى بالرحمة بالعبيد، وأوصى برحمة اليتامى بإصلاح أحوالهم، ورعاية أموالهم.
هذه إشارات إلى مباديء الرحمة في الدولة الإسلامية التى كونها النبى صلى الله تعالى عليه وسلم بأمر القرآن الكريم.
أما المودة فهى قوام الروابط الإنسانية دعا إليها الآحاد والجماعات، ولذلك عد النبى صلى الله تعالى عليه وسلم إفشاء السلام الذى هو مظهر المودة، وإطعام الطعام الذى هو إدامها، عدهما أحسن الإسلام، فقال ﵊: «وأحسن الإسلام أن تطعم الطعام، وأن تقرأ السلام على من عرفت، ومن لم تعرف» .
نعم كان الأمر بالمودة، وجعلها قوام الأسرة، كما قال الله تعالى: وَمِنْ آياتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْواجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْها وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً (الروم- ٢١) .
وأوجب صلة الرحم مودة في القربى، فقال صلى الله تعالى عليه وسلم: «من أراد منكم أن يبارك له في رزقه، وينسأ له في أثره فليصل رحمه»، ويقول ﵊: «ليس الواصل بالمكافىء، إنما الواصل من يصل رحمه عند القطيعة» .
وإن المودة ليست واجبة بالنسبة لأبناء الأمة الإسلامية وحدهم، بل هى واجبة حتى للمخالفين فى الدين ما داموا لم يعادوا المسلمين أو لم يعتدوا عليهم، ولقد بين الله ﷾ تلك الحقيقة، وهى القانون الشامل في معاملة المسلمين لغيرهم، فقال الله تعالى: لا يَنْهاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ، وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ. إِنَّما يَنْهاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيارِكُمْ وَظاهَرُوا عَلى إِخْراجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ، وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ (الممتحنة ٨- ٩) . وقال الله تعالى: لا تَجِدُ قَوْمًا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ يُوادُّونَ مَنْ حَادَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ (المجادلة- ٢٢) .
ويروى أنه في مدة الحديبية بلغ النبى صلى الله تعالى عليه وسلم أن قريشا نزلت بهم جائحة فأرسل مع حاطب بن أبى بلتعة خمسمائة دينار ليشترى بها برا، ويوزعها على فقراء قريش.
بل إنه في أثناء الحرب، لا تنقطع المودة مع شعوب الدولة المحاربة من غير المقاتلين، ولا تنقطع المودة إلا مع المقاتلين أو من يشتركون في القتال بالعقل والتدبير، والترتيب والتنظيم، فأولئك هم الذين يحادون الله ورسوله.
والخلاصة أن الإسلام لا يقطع المودة، بل يصلها دائما، ويعد القاطعين لها في غير الدائرة المذكورة يقطعون ما أمر الله به أن يوصل.
[رعاية المصلحة الاجتماعية بضوابط قرآنية]
ز- المصلحة ودفع الفساد، وقد قامت الدولة الإسلامية التى بينت أسسها في القرآن الكريم، وطبقها النبى صلى الله تعالى عليه وسلم، وأرسى قواعدها عمليا محمد صلى الله تعالى عليه وسلم، قامت على رعاية مصالح العباد في الدنيا والآخرة على القاعدة التى ذكرت في القرآن الكريم: وَابْتَغِ فِيما آتاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ، وَلا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيا، وَأَحْسِنْ كَما أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلا تَبْغِ الْفَسادَ فِي الْأَرْضِ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ (القصص- ٧٧) .
وهكذا كانت المصلحة الجماعية هى من غايات الإسلام. على أنه يجب ملاحظة أمرين:
أولهما: [المنفعة العامة والمنفعة الخاصة]
أن الاعتبار في المنفعة منفعة المجموع أولا، وبأوفر حظ، وأن مصلحة الآحاد غير مسلوبة، بل هى تكون في مصلحة المجموع، وتنفرد عن مصلحة المجموع، إن لم يترتب عليها ضرر عام، فإن الضرر يزال، ومنفعة العامة مقدمة على منفعة الخاصة إن لم يمكن الجمع بينهما، ولذلك شرع
الجهاد، وحث النبى صلى الله تعالى عليه وسلم عليه، ولو كان فيه ضرر لآلام تنزل بالمجاهدين، ولكن تركه يؤدى إلى تهلكة الجماعة، وغلبة الشر على الخير.
الأمر الثانى: [المصلحة امعنوية]
أن المصلحة المعنوية بأداء الواجب والتزام الحقوق، وتهذيب النفس- مطلوبة كالمصلحة المادية، بل هى أشد طلبا، وأكثر رعاية في الإسلام، والمصلحة الأصلية تلاحظ قبل المصلحة العاجلة، ولذلك كانت ملاحظة العبادة قبل ملاحظة المعاش، إن الدنيا سبيل الخير في الآخرة، وإن النظر إلى الآخرة خير مالا وغاية وَإِنَّ الدَّارَ الْآخِرَةَ لَهِيَ الْحَيَوانُ لَوْ كانُوا يَعْلَمُونَ (العنكبوت- ٦٤) .
وإن الإسلام لا يدعو إلى الزهد في الحياة، ولكن يدعو إلى أن يطلب المؤمن الحياة من حلالها، ويجتنب محرماتها، وما كان تجنب المحرمات إلا لأن تناولها يفوت المصالح الحقيقية التى عدها الإسلام مصالح، وما من مصلحة مضيعة، إلا ومعها تناول محرم حرمه الله تعالى لأن المحرم اعتداء على غيره.
وإن النبى صلى الله تعالى عليه وسلم كان يتناول المباحات، وينهى عن تحريم ما أحل الله تعالى من طيبات في هذه الدنيا، ولقد استنكر الله تعالى على الذين يحرمون الطيبات ما يصنعون، فقال الله تعالى:
قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبادِهِ وَالطَّيِّباتِ مِنَ الرِّزْقِ، قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَياةِ الدُّنْيا، خالِصَةً يَوْمَ الْقِيامَةِ، كَذلِكَ نُفَصِّلُ الْآياتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ. قُلْ إِنَّما حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَواحِشَ ما ظَهَرَ مِنْها وَما بَطَنَ، وَالْإِثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ، وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللَّهِ ما لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ ما لا تَعْلَمُونَ (الأعراف- ٣٢، ٣٣) ويقول الله تعالى يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تُحَرِّمُوا طَيِّباتِ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ، وَلا تَعْتَدُوا، إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ. وَكُلُوا مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلالًا طَيِّبًا، وَاتَّقُوا اللَّهَ الَّذِي أَنْتُمْ بِهِ مُؤْمِنُونَ (المائدة- ٨٧، ٨٨) .
وهكذا نجد أن دولة الفضيلة لا تقوم على الحرمان، بل الحرمان المجرد نقيضها، وقد منع النبى صلى الله تعالى عليه وسلم بأمر الله أن يحرم مؤمن على نفسه ما أحل الله، ولقد روى الإمام أحمد رضى الله تعالى عنه أن النبى صلى الله تعالى عليه وسلم قال: «كلوا واشربوا والبسوا في غير سرف ولا مخيلة» .
ولقد روى أن الإمام أحمد ﵁ سئل عن الورع، فقال رضى الله تعالى عنه: «الورع طلب الحلال»، فليس في الدولة الإسلامية الفاضلة زهادة لمجرد الحرمان، وإذا كان زهد، فهو لتعويد النفس القدرة على فطمها عن الشهوات عند ما يلج داعيها.
وإن المصلحة في دولة الإسلام تقوم على المحافظة على النفس والدين والعقل، والنسل، والمال، ولذلك أوجب الله العقوبات على من يعتدى على مصلحة من هذه المصالح بمقدار اعتدائه، فإن كان الاعتداء على أمر لا تتحقق الحياة إلا به، فإن العقوبة تكون بقدر الاعتداء، وإن كان الاعتداء على أمر تتحقق الحياة به مع الاعتداء ولكن بمشقة، فإن العقوبة تكون دون السابقة، وإن كان الاعتداء على أمر ترفيهى أو كمالى، فالعقوبة دون العقوبة فيما سبق.
وهكذا كانت العقوبات من حدود وقصاص، لأجل مصلحة العباد، وهى كما ذكرنا رحمة بهم.
وهكذا كانت الدولة الإسلامية رحمة للعباد، ومصلحة لهم، ويتحقق فيها قوله تعالى: وَما أَرْسَلْناكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعالَمِينَ
أول أعمال النبي صلى الله تعالى عليه وسلم
٣٣٦- استطردنا إلى الكلام في الدولة المحمدية التى أقامها رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم بأمر ربه، مشيرين إلى دعائم هذه الدولة، غير مفصلين النظم، ولا الأحكام، ولكن نبين مقاصدها وغاياتها بالإشارة الموجزة المبينة، لا بالعبارة المفصلة الموضحة، ليعلم الناس أمرين:
أولهما: أن المبادئ التى تقوم هذه الدولة عليها مبادئ تقبلها العقول السليمة التى لم تسيطر عليها الأهواء، ولم تتحكم فيها منازع التقليد من غير تفكير، ولا اتباع للهوى في ذاته، وإن جعلها مستمدة من أحكام القرآن الكريم والسنة المحمدية بوحى من الله تعالى لا يجعلها مضطربة، ولا مزلزلة بأهواء الناس، وهى متفقة مع مصالح الناس، ولقد سئل أعرابى: لماذا آمنت بمحمد ﵊؟ فقال الأعرابى المستقيم الفكر والنفس: «ما رأيت محمدا يقول في أمر افعل، والعقل يقول لا تفعل، وما رأيت محمدا يقول في أمر لا تفعل، والعقل يقول افعل» .
الأمر الثانى الذى جعلنا نشير إلى هذه الدولة لرد أقوال الذين يقولون على الله تعالى بغير الحق، إن الدين للعبادة، أما الدنيا فإن الناس ينظمون أمرها، فبينا أن العبادة لله تعم كل طاعاته، ومن طاعاته اتباع ما أحل وما حرم، وما نظم.
ولقد كانت التجارب الإنسانية تؤيد إقامة دولة إسلامية تمنع الظلم وتقيم الحق والعدل بين الناس.
ولقد رأينا من أقدم العصور دولا تقوم، وأخرى تهبط، والرعايا ضائعون بين الحكام المتغالبين، وبمقدار استعلاء الحكام يكون الظلم المستمر الذى يعم ولا يخص، فمن عهد الرومان والرعايا هم فرائس لمغالبة المتحكمين.
وإن القرآن الكريم الذى نظم الحكم في الإسلام يدعو إلى أن تحكم الشعوب نفسها بنفسها. وأن الحاكم مسئول أمام الله تعالى ينفذ أحكامه أولا. وأمام الشعوب لا يرهقهم ولا يظلمهم، ولا يشق عليهم ثانيا. إلا أن يكون في المشقة تنفيذ حكم الله تعالى.
الإخاء
٣٣٧- وقد ابتدأ عمله صلى الله تعالى عليه وسلم في المدينة المنورة بإيجاد الروابط التى تربط آحاد الجماعة الإسلامية، وتكون وحدة تضم بها العناصر المختلفة الأنساب والأماكن. وأن يجعل من ذلك المجتمع المختلف أنسابا وقبائل مجتمعا مؤتلفا في شعوره، تمحى فيه الفوارق، والأمور التى تفرق ولا تجمع.
وجد النبى صلى الله تعالى عليه وسلم مهاجرين من بطون مختلفة، ووجد أنصارا آووا ونصروا، ولكن الدماء لم تكن قد جفت بينهم فجاء إلى ذلك الجمع الذى كان متنافرا، ليؤلف بين قلوبهم، والأمم إنما تتكون بتأليف القلوب المتنافرة، وجمعها على الحق، وأشد ما يجمع توثيقا- الإيمان بالله والخضوع لأحكامه، فى ظل أطهر من في الوجود وهو محمد صلى الله تعالى عليه وسلم.
قال السهيلى في كتابه الروض الأنف: «آخى رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم بين أصحابه حين نزلوا بالمدينة المنورة، ليذهب عنهم وحشة الغربة، ويؤنسهم من مفارقة الأهل والعشيرة ويشد أزر بعضهم ببعض» .
وعندى أن ذلك أحد أغراض المؤاخاة، ولكن المؤاخاة أولا وبالذات تتجه إلى تكوين وحدة الجماعة المؤمنة، ولذلك كانت المؤاخاة بين المهاجرين والأنصار أولا، وكانت بين المهاجرين بعضهم مع بعض ثانيا، وبين الأنصار بعضهم مع بعض ثالثا، أوسهم مع خزرجهم، ليقضى الرسول ﵊ على الثغرة السابقة بالألفة التى تجمع القلوب، وتزيل نفارها.
فالمؤاخاة كانت لتكون الأخوة هى العلاقة بين النسيب الشريف والمولى الضعيف، لذلك كانت المؤاخاة جاعلة: حمزة بن عبد المطلب أخا لزيد بن حارثة مولى رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم.
فالمؤاخاة كانت لتكون الجماعة كما ذكرنا، ولوضع مبدأ المساواة عمليا، ولنترك الكلمة لابن إسحاق يشرح ما كان فيه.
يقول ابن إسحاق في سيرته بسنده: «آخى رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم بين أصحابه من المهاجرين والأنصار، فقال فيما بلغنا، ونعوذ بالله تعالى أن نقول عليه ما لم يقل. «تاخوا في الله أخوين أخوين» ثم أخذ بيد على بن أبى طالب، فقال: هذا أخى، فكان رسول الله سيد المرسلين، وإمام المتقين، ورسول رب العالمين، الذى ليس له خطير ولا نظير من العباد، وعلى بن أبى طالب رضى الله تعالى عنه أخوين، وكان حمزة بن عبد المطلب أسد الله تعالى، وأسد رسوله صلى الله تعالى عليه وسلم، وزيد بن حارثة مولى رسول الله صلى الله تعالى عليه وسلم أخوين، وإليه أوصى حمزة يوم أحد حين حضروا القتال إذا حدث به حادث الموت، وجعفر بن أبى طالب ذو الجناحين، الطيار في الجنة ومعاذ بن جبل أخو بنى سلمة أخوين (وكان جعفر بن أبى طالب يومئذ غائبا بأرض الحبشة) .
وكان أبو بكر الصديق رضى الله تعالى عنه، وخارجة بن زهير.. أخوين.