ـ[خصائص التعبير القرآني وسماته البلاغية]ـ
(رسالة دكتوراه بتقدير ممتاز مع مرتبة الشرف الأولى)
المؤلف: د. عبد العظيم إبراهيم محمد المطعني
الناشر: مكتبة وهبة
الطبعة الأولى، ١٤١٣ هـ - ١٩٩٢ م
عدد الأجزاء: ٢
[ترقيم الكتاب موافق للمطبوع]
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
مقدمة الطبعة الأولى
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
هذا العمل الذي بين يديك هو - في الأصل - بحث علمي تقدمتُ به إلى
كلية اللغة العربية جامعة الأزهر، للحصول على درجة الدكتوراة (العالمية)
فى البلاغة: النقد.: في صبيحة يوم الاثنين ٢٥ من شهر إبريل عام ١٩٧٤
نوقش البحث في مدرج " العقاد " من العاشرة صباحًا حتى الواحدة ظهرًا.
وكانت الهيئة العلمية المنوط بها أمر المناقشة: التقويم مكونة من ثلاثة أساتذة
مخضرمين، ولهم قدم راسخة في قادة التخصص - البلاغة والأدب والنقد -
وهم ﵏:
الأستاذ الدكتور كامل إمام الخولي عميد كلية اللغة العربية -: وقتذاك -
ورئيس قسم البلاغة والنقد بها.
: الأستانج الدكتور حامد حفني داود أستاذ ورئيس قسم الأدب والنقد في كلية الألسن بجامعة عين شمس - حينذاك.
ثم الأستاذ الدكتور يوسف البيومى البسيونى أستاذ البلاغة والنقد فى كلية
اللغة العربية - إذ ذاك.
وبعد المناقشة قررت الهيئة العلمية بالإجماع منع البحث: تقدير، (ممتاز مع
مرتبة الشرف الأولى) .
وفي أثناء التقدم بالبحث كنت أعمل محررًا مراجعًا بقسم المراجعة والتصحييح بجريدة الأهرام. وفي اليوم التالى للمناقشة نشرت " الأهرام " خبرًا مبروزًا فى
صفحتها الأخيرة أو الأولى الثانية في العُرف الصحفي. ووضعت للخبر عنوانا
لافتًا للأنظار: " ثاني دكتوراه خلال شهر لعضو بقسم المراجعة والتصحيح "
وكان زميلى الأستاذ الدكتور عبد العزيز رضوان الذي يعمل بنفس القسم قد
حصل على الدكتوراة قبلى بثلاثة أسابيع. وقد تضمن الخبر عنوان البحث:
" خصائص التعبير في القرآن الكريم وسماته البلاغية " ثم التقدير الممنوح عليه، وما كادت الصحيفة - الأهرام - تلامس أيدى القراء صباحًا حتى انهالت عليَّ العديد من المكالات التليفونية يطلب أصحابها أن أدلهم على كيفية الحصول على نسخ من البحث، ولم يكن لذلك من سبيل؟ لأن النسخ المطبوعة كانت محدودة للغاية، حيث جرت العادة - في ذلك الوقت - على طبع نسخ محدودة جدًا بحيث لا تتعدى أعضاء لجنة البحث وبعض الإخوة الحاضرين لمشاهدة المناقشة.
ومن الذين هاتفونى مستشارون بمجلس الدولة
أذكر منهم الآن "المستشار محمدعطية".
كما تلقيت رسائل بريدية لنفس الغرض: قد عزَّ علينا كثيرًا أنى كنت عاجزًا
عن تلبية هذه المطالب النبيلة التي ما كان وراءها من سبب سوى حب المسلمين لكتاب ربهم العزيز، والدراسات الجادة المتعلقة به.
وبعض دور النشر أبدت إستعدإدها لطبعه انذاك، ولكن الشروط التى
حددتها لم تكن موضع ارتياح. ومن ذلك أن شركة " أرامكو " الخليجية طلبت - عن طريق أحد الوسطاء - شراء حق التأليف وطبع البحث لحسابها. ورغم أن العرض كان مغريًا فإن بعض المخلصين من معارفي نصحوني بعدم الموافقة؛ لأن بيع حق التأليف سيقطع صلتى بالبحث تمامًا، ولن أستطيع طبعه أو التصرف فيه مستقبلًا.
ومن ذلك الوقت - صيف ١٩٧٤ - ظل البحث حبيس " مكتبتى "
إلا نسخًا نادرة جدًا كانت باقية من لجنة المناقشة وكنت قد أهديتها لبعض الأصدقاء.
والآن. . قد قيَّض الله لطبعه ونشره " مكتبة وهبة " التي نذرت نفسها لخدمة
الدعوة الإسلامية أكثر من نصف قرن، وتخصصت في نشر الأعمال الجادة
الهادفة، وتبنت الكلمة الصادقة والهادئة والرزينة.
شكر الله لأصحابها " الأستاذ " وهبة حسن وهبة "
الذى بذل من جهده وماله لإخراج هذا العمل من
الظلام إلى النور، فجزاه الله عن العلم وأهله خير الجزاء.
* * *
وفى هذه المقدمة يحسن بنا أن نشير إلى عدة حقائق تتعلق بهذا العمل الذى
لم نرد به إلا وجه الله الكريم والإسهام في خدمة كتابه المعجز أبد الدهر:
أولًا: إن هذا النص المنشور - هنا - هو نفس النص الذي تمت مناقشته منذ
ثمانية عشر عامًا، بلا حذف ولا إضافة؛ لأن هيئة المناقشة لم تبد عليه
ملاحظات جوهرية تقتضى حذفًا أو إضافة.
وذلك من فضل ربى ذى الجلال والإكرام.
ثانيًا: لم نشر في هذه المقدمة إلى منهج البحث وثماره التي أسفر عنها
وأقرها أساتذتنا المناقشون ﵏، لأننا أوجزنا الحديث عن ذلك فى
المقدمة التالية التي كانت قد أعِدت لتلاوتها على جمهور مشاهدى المناقشة.
ثالثًا: الاسم العلمي لهذا البحث المسجَّل في الوثائق الرسمية هو: " خصائص
التعبير في القرآن الكريم وسماته البلاغية " وعند صدور هذه الطبعة " الأولى "
اقترح علينا الناشر الأستاذ " وهبة حسن وهبة " أن يكون العنوان هكذا:
" خصائص التعبير القرآني وسماته البلاغية "
فبادرنا إلى الموافقة. وليس بين العنوانين فرق قط من حيث المعنى سوى فرق
لفظي طفيف صار به " الثاني " أوجز من " الأول " مع وحدة المعنى.
رابعًا: إن عنوان هذا البحث وإن لم يشر أية إشارة إلى قضية الإعجاز فإنه
- أعنى البحث - تطبيق عملى موضوعى للكشف عن سر الإعجاز في القرآن الكريم على المذهب المختار من مذاهب جهات الإعجاز في القرآن الكريم.
فقد تباينت وجهات النظر قديمًا وحديثًا حول: بِمَ كان القرآن مُعْجِزًا؟
صال العلماء وجالوا قديمًا حول معرفة وجوه الإعجاز.
وحديثًا أضاف الباحثون مذاهب عدة إلى مذاهب العلماء، ومن أبرز ما قاله
المحدَثون أن في القرآن - بالإضافة إلى وجوه الإعجاز عند القدماء - إعجازًا
آخر في مجال الكشوف العلمية، وفي مجال التشريع، وفي مجال العلوم
الإنسانية كالفلسفة وعلم الاجتماع وعلم النفس. . إلخ.
ومع تسليمنا بصدق ما يقوله المحدَثون فإن أمامنا حقيقة يجب أن نبرزها بكل
وضوح. . وهي:
إن القرآن صالح لأنواع عدة من الإعجاز كالإعجاز العلمي الكونى،
والإعجاز التشريعي. ولكن الإعجاز الذي وقع به التحدى في عصر الرسالة، لم يكن إعجازًا علميًا وتشريعيًا، أو تاريخيًا أو غيبيًا، بل كان محصورًا فى
جهة واحدة هي الإعجاز البياني البلاغى التمثل في أسلوب القرآن ونظمه
وتراكيبه اللغوية. فالعرب الذين تحداهم الله تعالى بأن يأتوا بمثل كتابه - سورة أو سورتين أو عشر - لم يكونوا مشرِّعين ولا أطباء ولا كيماويين، ولا مؤرخين، بل كانوا مضرب المثل في الفصاحة والبلاغة وإحكام البيان، لذلك تحداهم الله من جهة هم فيها ضالعون. وهذا أظهر للعجز، وأمكن لقيام الحُجة عليهم حيث زعموا أن القرآن كلام بَشر.
فما الذي يمنعهم وهم بَشر من أن يأتوا بمثله؟
مع شدة حاجتهم للإتيان بمثله؟
هذا هو الإعجاز الذي وقع به التحدى وترتب عليه العجز من جهتهم وصدق الرسالة من جهة صاحب الدعوة ﷺ.
وإذا تقرر هذا فإن موضوع هذا البحث يدور حول تجلية كثير من خصائص النظم القرآني، وسمات بلاغته المعجزة التي أعجزت الجن والإنس.
وقد سلكنا في ذلك مسلكًا حمدنا الله تعالى عليه.
وسيلم القارئ عند مطالعته للمقدمة التالية بأصول المنهج، وسيقف على كثير من التفاصيل والشروح عند مطالعته أبواب وفصول هذا الكتاب، وإنى لعلى الرحب والسعة أن أتلقى ملاحظات أهل العلم، وأعدهم بأنى سأعمل بها إن قُدِّرَ لهذا الكتاب أن يُطبع مرة ثانية وأنا على قيد الحياة.
والحمد للهِ في الأولى والآخرة.
البلد الطيب الأمين: مكة المكرمة. حى العزيزية. .
عصر السبت ١٢ من شهر ربيع الثاني ١٤١٢ هـ الموافق (١٩ من أكتوبر ١٩٩١ م) .
عبد العظيم بن إبراهيم المطعني
* * *
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
تقديم
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ
القرآن الكريم هو معجزة الخلود، بل هو المعجزة الفريدة التي لم يُعرف لها
مثيل، وهو معجزة خالدة فريدة لأنه لم يتقيد بما قُيدت به غيره من المعجزات، من ظهورها في لحظة معينة تتاح خلالها مشاهدتها لمعاصريها فتؤدى وظيفتها
فيهم بما تحمل من الخوارق وتعيها - بعد - الذاكرة، ويظل سلطانها قويًا على النفوس ما دام مَن شاهدوها أحياء صالحين لتحملها وروايتها لن لم يحظ بتلك المشاهدة من الأجيال. أمناء في نقلها وصدق الإحساس بعظمة مدلولها: صدقًا يبدو من جدية الحديث، أو استقامة السلوك، أو رهبة الوقف وجلال الأثر.
فإذا لبثت المعجزة عمرًا ذهب خلاله مَن كان حيًا من مشاهديها. وأغمض
الموت أعينًا كانت قد شاهدتها. وفَنِىَ مَنْ فَنِىَ ممن سمعوها عنهم مشافهة
فإنها حينئذ تصبح واقعة من وقائع التاريخ، لا ينكَرها مَن آمن بمصدرها لأنه
يثبت له قدرة ليست ذات حدود. أما لدد الخصوم، فإن لهم جرأة حمقاء تحملهم على إنكارها ونفيها، ما دامت لم تقع تحت حاسة يمكن عن طريقها إدراكها وفحصها.
فقد فلق موسى ﵇ البحر بعصاه - هذا حق - وقد أحيا عيسى ﵇ الميت بإذن ربه - وهذا حق كذلك - ولكن كم من المعاندين رفضوا كل ذلك، وغير ذلك مما تقدم عليه في الرسالات السابقة.
وهم لا يعدمون شُبهة يتمسكون بها، لأنهم لو ذهبوا إلى البحر الذي فلقه موسى ﵇ لوجدوه
ملتئمًا. ولأن مَن أحياه عيسى ﵇ بإذن ربه، قد مات مرة أخرى.
وحتى معجزات الإسلام غير القرآن - كالإسراء والمعراج - لهم في رفضها شُبَه وأحاييل.
* * *
أما القرآن الكريم فإنه معجزة خالدة لأنها مستمرة لا تنقطع، مشرقة لا تغرب
وإن غربت الشمس، لامعة لا تأفل وإن أفلت النجوم.
باقية لا تذهب وإن ذهب الكون. ليس من سبيل لإنكارها: لأنها مرئية بالبصر، ومسموعة بالأذن، وملموسة باليد. وتلك روافد هذه المعجزة إلى الإحساس المفضي بالتسليم والإذعان، المؤدي إلى التصديق والإيمان، المقنع للعقول والممتع للعواطف.
ومن هنا كان اهتمام العلماء والدارسين في كل عصر ومصر بالقرآن الكريم،
حفظًا ودراسة، وبحثًا واستنتاجًا. فللفقهاء والأصوليين والشرعين فيه أهداف، ولهم إليها طريقة ومنهج، وللفلاسفة والمتكلمين فيه أهداف، ولهم إليها طريقة ومنهج، وللغويين فيه أهداف، ولهم إليها - كذلك - شِرعة ووسيلة.
وللبيانيين فيه أهداف، ولهم إليها طريقة ومنهج، ولغير هؤلاء من طلاب العلم والدرس أهداف ومناهج. وعلى كثرة ما كتبه الكاتبون حول القرآن، ويخصنا هنا الجانب البياني، فإن القرآن ما زال - وسيظل - جديدًا فيه لكل دارس مجال، ولكل باحث مقال.
ولما كان القرآن هو معجزة الإسلام. وإعجازه - في المختار - راجع إلى بيانه
وأدبه، وبلاغته وفصاحته، وأسلوبه ونظمه. فإن الحاجة في هذا العصر الذى
يتسم بالتنكر لحقائق الإيمان، والتمرد على سلطان الدين - تصبح ماسة إلى
ما يساعد على جلاء تلك المعجزة، وتقريبها إلى الأفهام.
ومن هنا كان اختياري لهذا الموضوع " خصائص التعبير في القرآن
الكريم وسماته البلاغية ".
على أن يكون خطوة على الطريق.
وتجرية قابلة للتوجيه والتقويم. وبدهي أننى لم أبدأ من فراغ، ولذلك فإننى استفدتُ
كثيرًا من كتابات السابقين قدماء ومحدَثين. كما أننى أفرغت ما أملك من جهد، واستنفدت ما أجد من طاقة في التأمل والنظر في ما درستُ من نصوص قرآنية لم أجد لسابق فيها توجيهًا، أو وجدتُ ولكن لم يبلغ مرحلة الإقناع.
وإن كان هناك فَرق بين هذا البحث المتواضع، وبين ما سبقه من بحوث.
فإنه يهتم بالناحية الموضوعية غالبًا. ولم يكتف بمجر التمثيل على فن بلاغى،
أو ملحظ بياني كما صنع جُلة الكاتبين إلا ندرة منهم، ويهتم هذا البحث كذلك بتتبع الظاهرة البيانية في القرآن مع سوق الدليل عليها، ولم يكتف بمجرد التعميم والوصف دون لفت النظر إلى الحقيقة المدروسة وتحديدها وإقامة الدليل عليها.
وكثير من الكاتبين يهملون هذا الجانب كالقاضي أبى بكر الباقلاني من
القدماء في كتابه " إعجاز القرآن "، وكمصطفى صادق الرافعي من المحدَثين
فى كتابه " إعجاز القرآن والبلاغة النبوية ".
ومن أبرز ما يهتم به هذا البحث الاعتماد على القرآن نفسه في استنتاج
ما أمكن استنتاجه. بالنظر في طرق الصياغة، وبالرجوع إلى أسباب النزول،
وبالوقوف على السابق واللاحق نزولًا، وبالتفريق بين ما هو مكى وما هو مدنى، وبقرائن الأحوال ومقتضيات المقامات، ثم بالرجوع إلى الدلالات اللغوية لألفاظه من حيث اللغة في نفسها، ومن حيث وجودها في سياق معيَّن.
وسيرى القارئ أن هذا الطابع هو الغالب على وسيلة الدرس في هذا البحث في كثير من موضوعاته.
* *
ولعلك تسأل الآن عن الخُطة التي اتبعت في هذا العمل. وأنا أستأذنك
لأختلس من وقتك قليلًا في بيان تلك الخُطة، وهي في إيجاز جاءت على
الصورة الآتية:
الباب الأول: مدخل إلى البحث. وتحته فصلان.
الأول: وظيفة التعبير اللغوي وتطورها.
وقد درستُ فيه كثيرًا من المسائل كتعريف التعبير اللغوي
والحاجة الداعية إليه، وأنواعه وخصائصه ومراحل تكوينه وعناصره وفائدته.
وانتهيتُ من هذا كله إلى أن اللغة لم تقف عند الجانب النقلى للأفكار من متكلم إلى سامع. بل لها وظيفة جمالية إمتاعية غير وظيفتها العملية النفعية. تبرز أولاهما في لغة الآداب والفنون الرفيعة وتكون اللغة - حينئذ - في أسمى
مظاهرها.
وقد تأتى وظيفة اللغة في غير هاتين فلا يُراد بها النقل ولا الإمتاع.
كما في عبارات الترويح عن النفس، وعبارات التحية والتأسف، وكما فى
" المنولوج ".
وكان هدفى من هذا الفصل معرفة ما به تسمو وظيفة اللغة. ومنها الوجوه
البلاغية التي هي محور الدراسة في هذا البحث.
لذلك جاء الفصل الثاني من المدخل: الوجوه البلاغية وقيمتها في جمال
التعبير.
وأوجزتُ فيه القول عن البلاغة الفنية في عصورها الأولى - الجاهلى
والإسلامى والأموى والعباسي - وأبنتُ كيف نشأت توأمًا مع النقد توجهه
وتعضده. وبينت دور النقد في تكوين الملاحظات البلاغية حتى انفصلا فى
كتاب " البديع " لابن المعتز، وأبنتُ قيمة هذا الكتاب.
كما تعرضتُ لجهود بعض البلاغيين من بعده كقدامة بن جعفر وأبى هلال العسكرى وابن طباطبا؛ لأضرب مثلًا بأصالة البلاغة في النقد والتوجيه. كما ذكرتُ دور البلاغة العربية فى قضايا النقد الكبرى ومنها الصراع بين القديم والجديد، والطبع والصنعة.
ومنها نقد الموازنات بين نصَّين اتحدا موضوعًا واختلفا شكلًا.
ومنها قضية الإعجاز التي شغلت العلماء على مختلف مناهجهم ومشاربهم. كما كان لها دور كبير في قضية اللفظ والمعنى.
كما أوضحتُ دور البلاغة في التشريع للعمل الأدبى لفظًا ومعنى.
وكان هدفى من ذلك أن بلاغتنا العربية ذات شأن عظيم في توجيه الأدب ونقده، وأن مراعاتها تسمو بالأسلوب حتى لا تكون هناك درجة يمكن أن يقصر دونها، فلا وجه إذن للطعن فيها والنقليل من شأنها، ثم تتويج ذلك كله بإشارة القرآن الكريم إلى فضل القول البليغ، ممثلة في إحدى آيه الكريمة.
كان ذلك هو دور المدخل. . أما موضوع البحث فقد جاء في أربعة أبواب
وثلاثة عشر فصلًا. الباب الأول - هو الباب الثاني من جملة البحث - ترجمت له بـ: " خصائص التعبير في القرآن الكريم ".
وتحته أربعة فصول:
الفصل الأول: في الإعجاز التشريعي والعلمي. ورددتُ في مطلع هذا
الفصل على شُبهة الصرفة. . بينتُ المراد منها وفندتها تفنيدًا لا يُبقى لها على
أثر.
كما تعرضتُ لقضية المعارضات، ولم أنسق مع القائلين بنفيها أساسًا،
وخلصتُ من ذلك إلى أن التسليم بوجود المعارضات يخدم قضية الإعجاز.
أما الإعجاز التشريعي والعلمي. . فلم أذكرهما على أنهما من الإعجاز
المقصود بالتحدى، فهما وإن كان فيهما إعجاز فليسا بمرادين للهِ حين تحدى
العرب بالقرآن. واتخذت من ذلك وسيلة للحديث عن الإعجاز البياني الأدبي.
وكان ذلك هو موضوع الفصل الثاني. وقد عرضتُ فيه آراء مَن وضعوا فى
الإعجاز مؤلفات قديمًا وحديثًا، مناقشًا لكل رأى موافقًا ومخالفًا. فمن
الأقدمين عرضتُ آراء الواسطى والخطابى والرماني والباقلاني وعبد القاهر
الجرجانى. . . ومن المحدَثين عرضتُ آراء الرافعي ودراز والزرقانى وعبد الكريم الخطيب وأبى زهرة وبنت الشاطئ. ثم اتبعتُ ذلك بآراء منثورة في الإعجاز للقدماء والمحدَثين وخلصتُ في النهاية إلى أن الإعجاز المقصود للهِ - سبحانه - إنما هو الإعجاز البياني الأدبي بما تحمل هاتان الكلمتان من بيان وأدب.
وفي كل ذلك لم أترك رأيًا إلا ناقشته نقاشًا موضوعيأ هادفًا ذاكرًا لكل ذى فضل فضله.
والفصل الثالث سميته " خصائص يغلب عليها جانب الألفاظ ".
ودرستُ فيه خمس خصائص: فواتح السور - الفواصل - اللفظ القرآني -
النغم الصوتى - التكرار.
ففى مجال الفواتح كانت الخلاصة أن ذلك إشارة
واضحة للإعجاز البياني الأدبي. وفي مجال الفواصل هُديتُ للفروق بين فواصل الآي الطويلة وفواصل الآي القصيرة، ولم أر أحدًا تنبه إلى هذه الفروق، وفى مجال اللفظ فإن ظاهرة الترادف تكاد تكون معدومة في لغة القرآن فلكل لفظ موضع ودلالة.
والقرآن يدعو إلى اختيار الألفاظ في آيتين من آياته ذكرناهما مع التوجيه.
وفي مجال النغم الصوتى فإن القرآن يمتاز بخاصة صوتية فريدة
كفلتها حروفه، وحركاته وسكناته، وجمله وأسلوبه - سواء المرسل منه
والمسجوع - ومع هذا فإن القرآن ليس فيه موضع واحد يُصار فيه إلى حلية
اللفظ أو الصوت دون أن يكون هناك معنى اقتضى هذا العمل. فهما
متعانقان. لذلك ترى طائفة من الآيات مقسمة إلى مجموعات، كل مجموعة
تنتهى بفاصلة متحدة، ثم تأتى آية فاصلتها مختلفة عما قبلها وعما بعدها مع
اتحاد فواصل ما بعدها وذلك كالآيات: (قُتلَ الإنسَانُ مَا أكْفَرَهُ)
إلى آخر سورة عبس. فإن آية: (فَليَنظرِ الإَنسَانُ إلى طعَامه) تفصل
ما قبلها عما بعدها وفاصلتها في نفسها مختلفة عن جاراته.
وذلك لأنها رأس موضوع جديد مؤذنة به مشروحًا فيما تلاها.
أما من حيث التكرار فقد أثبتُ بالدليل أن ما جاء في القرآن مكررًا إنما هو صنع حكيم.
وسردتُ أمثلة موجهة من تكرار الأداة، أو الكلمة، كما تعرضتُ للتكرار في القصة واخترتُ نموذجًا لذلك قصة آدم ﵇. ذكرتُ كل نصوصها في القرآن، ودرستها دراسة مقارنة أحسبها فريدة فيما يبدو. وبينت عناصر القصة في كل نص. ثم جمعتُ العناصر
المشتركة في كل النصوص وتحدثتُ عنها.
ثم العناصر المشتركة في مجموعة دون أخرى
وتحدثتُ عنها كذلك. ثم الملامح الخاصة بكل نص. وكانت النتيجة أن سياق كل نص قد اقتضاه، وأنه ما من نص منها إلا اشتمل على جديد لم يرد فى غيره ولو كان هذا النص آية واحدة كما في آية الكهف وبذلك بان للباحث نفى الفضول عما ورد في القرآن مكررًا. بل هو سر من أسرار إعجازه.
والفصل الرابع. ترجمت له بـ " خصائص يغلب عليها جانب المعاني ".
ودرستُ فيه كذلك خمس خصائص: ثراء معاني القرآن - دقة النظم - اختلاف الأغراض - الإقناع والإمتاع - التصوير والتشخيص.
ففى مجال ثراء المعاني أوضحتُ أن القرآن قد يستعمل اللفظ الواحد في ما
يقرب من عشرين معنى كلفظي: " الهدى " و" السوء "، وقد يوضع اللفظ
الواحد ويراد به معان متعددة دون تعدد اللفظ ككلمة " حساب " في قوله
تعالى: (يَرْزُقُ مَن يَشَاءُ بِغَيْرِ حِسَابٍ)، وأوضحت أن تلك المعاني
المرادة لا تتنافى مع طبيعة اللغة ولا مع مقاصد الشرع، فهى إذن فضيلة بيانية
مطلوبة. كما بينتُ دور القراءات وجمل القرآن في ثراء معانيه وتعدد جهات
فهمه، وفي مجال دقة النظم ذكرتُ بعض ما قاله العلماء قدماء ومعاصرين،
وخطوتُ بمثال عندهم خطوة أخرى إلى الأمام.
وهو آية المحرمات من النساء وهى آية لا مجال في مثلها للإبداع المجازى وغيره، ومع هذا فقد اشتملت على أسرار آسرة، كما حللت سورة الغاشية تحليلًا شاملًا بيَّنتُ فيه جهات الترابط الوثيق بين معاني تلك السورة. كما قمتُ بعمل جديد هو البحث عن العلاقة بين سورة وبين جارتيها في المصحف وبين جارتيها في النزول، تلك السورة هى " الكوثر "، وقد أسفرت التجربة عن وجود روابط قوية بين السورة وما تقدم
عليها وما تأخر عنها في المصحف،: ما تقدم وما تأخر عنها في النزول، وبذلك تبدو وحدة النسج بين سور القرآن وكلماته على أي وجه طُلِبت تلك الوحدة.
وفى مجال اختلاف الأغراض فإن القرآن يمزج المقاصد مزجًا قويًا مؤلفًا بينها
برباط آسر، ولم يقتضب في موضع فيه القول اقتضابًا، ولا حُجة لمن قال بهذا
كالعز بن عبد السلام، والغانمي. وقد أثبتُ في ما ذكرتُ من نصوص قوة الربط بين جمل وفقرات القرآن كما وضح في الخاصة السابقة. كما ذكرتُ العِلَّة فى هذا الصنع الحكيم من تيسير القرآن للعظة والانتفاع. والهداية والتوجيه.
وفى مجال الإقناع والإمتاع فإن القرآن يخاطب العقل ويمتع العاطفة في أسلوب واحد ومقام واحد، جامعًا بين مقصدين يعزان على طالبهما، ولو كان ذلك في تقرير حقيقة كونية، أو بيان حكم شرعى.
فليس هناك موضع فيه مطلوب من ورائه
موقف تأثيرى عند السامعين - أمرًا أو نهيًا - إلا تجد القرآن يخاطب به كل
حاسة مدركة من حواس الإنسان: العقل والعاطفة، والنفس والوجدان.
وقد بينتُ هذه الطريقة في كثير من المقاصد القرآنية كالتشريع والجدل. .
وخاصة في قضيتي التوحيد والبعث.
أما التصوير والتشخيص فإن القرآن فيها يمنح الجمادات حياة والمعدوم
وجودًا: فالليل يعسعس، والصبح يتنفس، والدعاء له طول وعرض. .
إلى آخر هذه الصورة الخلابة. وتلك سمة بارزة في أسلوب القرآن وظيفتها التوضيح والبيان، كما لا تخلو من الإمتاع والإقناع، إذ الفصل بين هذه السمات أو الخصائص إنما هو نسبى، وحقيقة التعبير القرآن أنه مَجْمَع أشعة يأتيك من كل ناحية أبصرته منها شعاع وضياء.
والباب الثالث. . وقفته على دراسة بعض فروع علم المعاني في القرآن
الكريم، وتحته ثلاثة فصول.
الأول: من أسرار الحذف، وتتبعتُ فيه مظاهر الحذف المختلفة من حذف الحرف، إلى حذف الكلمة سواء أكانت مبتدأ أو خبرًا،
أو مفعولًا أو فاعلًا، أو موصوفًا أو صفة، أو حالًا أو تمييزًا:
ذكرتُ ضابطًا جديدًا لحذف الحرف في القرآن كأن يُحذف ويبقى أثره.
أو يُعتبر الحرف محذوفًا لوروده في موضع مماثل
مذكورًا، وأثبتُ سر ذلك كله.
كما تحدثتُ عن حذف الجملة وحذف الفقرات، وأثبتُ بالدليل أن الحذف فيه يؤدى إلى فخامة العبارة
ولا يؤدى إلى الغموض. وأنه أبلغ من الذكر في موضعه، ولم يُصَر إليه لهدف
بلاغى أصيل. كما أثبتُ أن الحذف في الفقرات يحكمه إما ترتيب زمني بين
المذكور والمحذوف وإما ترابط طبيعى بينهما. فهو إذن بلاغة آسرة، وليس
تعسفًا وجرأة معيبة، وفضلًا عن بيان أسرار الحذف تحدثتُ عن منهج البلاغيين فيه، وبيَّنتُ اهتمامهم ببعض المواضع دون بعض، كما تحدثتُ عن طريقة ابن الأثير. ورددتُ - بالدليل - أن يكون مجرد الاختصار
أو رعاية الفاصلة وحدهما سببًا في حذف ما يُحذف، وخرَّجت مواضع أرجعوا الحذف فيها إليهما على غير الوجه الذي ذكروه، مما ظننته أولى من صنعهم. كحذف المفعول فى قوله تعالى: (أهَذَا الذي بَعَثَ اللهُ رَسُولًا)، وكحذفه أيضًا فى قوله تعالى: (أرِني أنَظرْ إليْكَ) .
كما ذكرتُ قانون الحذف الذي نصَّ عليه السيوطي في كتاب له نُشر لأول
مرة، وناقشتُ هذا القانون وذكرتُ في النهاية أن الحذف في القرآن
يخضع لسمتين بارزتين. .
أولاهما: دليل قوى يدل على المحذوف. بل ويعينه - أحيانًا -
وثانيتهما: داع بلاغى اقتضى ذلك الحذف.
وبهذا كان الحذف فى القرآن في جميع مظاهره ومواضعه - بلاغة - فَخُمَ معه المعنى وحَسُنَ اللفظ.
وكم من الإبهام والغموض نتج عن الحذف خارج دائرة القرآن.
وضريتُ لذلك أمثلة مع شهادة النقاد أنفسهم.
والفصل الثاني. . درستُ فيه التقديم في القرآن من خلال أربعة مناهج:
منهج البلاغيين، ومنهج شمس الدين بن الصائغ الحنفى، ومنهج ابن الأثير.
ثم منهج المفسرين ممثلًا في كشاف الزمخشري وتفسير أبى السعود. وناقشتُ
كل منهج على حدة مبينًا محاسن كل، ومشيرًا إلى القصور إن وجدا وعقدت مقارنة بين
منهجي البلاغيين وابن الصائغ ذاكرًا الفروق بينهما، مسجلًا لكل ذى فضل
فضله، وبيَّنتُ نواحى القصور في كل منهما. وكذلك بيَّنتُ غلو ابن الأثير
- أحيانًا - في تفسيره لأسرار التقديم على غير المقبول مع أن النصوص التى
ذكرها لا اختلاف بينها يؤذن باختلاف توجيهها بلاغيًا.
أما الفصل الثالث. . فقد درستُ فيه نوعًا جديدًا من التقديم أطلقتُ عليه:
التقديم غير الاصطلاحى، أو: اختلاف النظم في العبارات ذات المدلول الواحد.
وقد عرَّفته وذكرتُ الفَرق بينه وبين التقديم الاصطلاحى. الذي عنى به البلاغيون عناية فائقة. كما نبهتُ في مطلع هذا الفصل على نوع ثالث من التقديم اهتم به المفسرون وابن الصائغ.
والتقديم غير الاصطلاحى سمة خاصة بأسلوب القرآن، وقد جمعتُ من أمثلته
عشرين نصًا اختلفت الصياغة في كل نصين متقابلين منها أو أكثر، واتحد
أصل المعنى. مثل: (قُلْ إن هُدَى الله هُوَ الهُدَى) مع قوله تعالى:
(قُلْ إن الهُدَى هُدَى الله) .، حيث قدم " هُدَى الله " في الأولى
واختلف الوضع في الآية الثانيةَ فقدم " الهدى " على " هُدَى الله ".
هذا النوع من التقديم لم يهتم به أحد، لا البلاغيون، ولا المفسرون.
اللهم إلا ندرة يسيرة من التوجيهات، يغلب عليها طابع التعميم قال بها جماعة من العلماء والمفسِّرين، وهي لا تُفسِّر الظاهرة ولا تقنع الباحث.
وقد أفرغتُ جهدي فى هذا الفصل مستعينًا بإطالة النظر والتأمل.
معتمدًا على أسباب النزول والسابق واللاحق وأحوال البيئتين المكية والمدنية. وقد انتهيتُ من هذا كله إلى نتائج أطمع أن أُوافَق عليها.
وحسبى أنها تجرية، خاضعة للتوجيه والأخذ والرد.
على أني بعد الفراغ من توجيه تلك المواضع العشرين عثرتُ على كتاب
للخطيب الإسكافى عرَّفت به في موضعه.
وفي هذا الكتاب حديث عن بعض